《南傳長部經典》南傳長部經典 卷1

第一誦品

第二誦品

第三誦品

一

如是我聞。一時世尊。在王舍城27小兒醫師耆婆菴婆園中。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時摩揭陀國王韋提希子阿闍世。於第四月迦剌底迦月十五日。月滿之夜。布薩之日。諸大臣圍遶。坐華宮高樓。摩揭陀國王韋提希子阿闍世。於布薩日。感興發言。『明月之夜。何其可愛。明月之夜。何其美麗。明月之夜。何其可樂。明月之夜。何其清和。明月之夜。何其多福。今者我等。當近侍何等沙門婆羅門。能悅豫我心。』

二

有一大臣。乃白王言。『大王。茲有不蘭迦葉。為僧伽主。教眾元首。教眾導師。多有知識。名稱遠聞。一派開祖。眾所尊崇。出家歲久。經驗宏富。一長老也。王宜近侍彼。心或悅豫。』雖如是言。而摩揭陀國王韋提希子阿闍世。默然〔不應。〕

三

時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有末伽梨瞿舍利。為僧伽主。教眾元首。教眾導師。多有知識。名稱遠聞。一派開祖。眾所．尊崇。出家歲久。經驗宏富。一長老也。王宜近侍彼。心或悅豫。』雖如是言。而摩揭陀國王韋提希子阿闍世。默然〔不應。〕

四

時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有阿耆多翅舍欽婆羅。〔如是云云。〕』阿闍世默然〔不應。〕

五

時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有婆浮陀迦旃那。〔如是云云。乃至〕』默然〔不應。〕

六

時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有散若夷毗羅梨沸。〔如是云云。乃至〕』默然〔不應。〕

七

時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有尼乾子。〔如是云云。乃至〕』默然〔不應。〕

八

爾時小兒醫師耆婆。在王近處。默然而坐。阿闍世王。告耆婆曰。『忠良耆婆。今何沈默。』『大王。茲有世尊、應供、等正覺者。與大比丘眾千二百五十人俱。住我菴婆園中。世尊瞿曇。有如是美稱。「彼世尊者。實是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」王宜近侍彼。心或悅豫。』『忠良耆婆。汝曷為我嚴裝乘象。』

九

小兒醫師。耆婆答曰。『大王唯然。』即嚴王龍象。及五百牝象訖。白王言。『乘象已備。願。候舉措。』

爾時。王〔自〕乘龍象。使五百婦人乘五百牝象。侍從執炬。現王威嚴。出王舍城。往詣耆婆菴婆園。

一〇

如是前進。到菴婆園不遠處。王〔忽〕心生恐怖。徧體戰慄。身毛森豎。王充滿驚怖。身毛豎立。告耆婆曰。『忠良耆婆。汝非謀我耶。忠良耆婆。汝非欺我耶。忠良耆婆。汝非引我置於敵手耶。曷有大比丘眾。千二百五十人。寂然無聲。嚏響咳音。絕無一聞。有是理耶。』『大王。請勿畏怖。臣非謀君。非欺君王。非引君王置於敵手。王請前進。王請前進。在彼周廊。燃燈輝耀。』

一一

王乘龍象。進行象〔可通行之〕道。然後下乘。步近廊口。告耆婆曰。『忠良耆婆。今佛世尊。為在何所。』『大王。世尊在彼中央柱旁。向比丘眾。東面而坐。』

一二

王近世尊。於一隅坐。坐一隅已。見比丘眾。默然靜坐。如水清澄。以感興語。口自發言。『今比丘眾。具足寂靜。願我太子優陀夷跋陀。亦復如是。』〔爾時世尊告王曰。〕『大王。卿念愛者耶。』『唯然大德。我愛太子優陀夷跋陀。今比丘眾。具足寂靜。願我太子優陀夷跋陀。亦復如是。』

一三

王向世尊。恭敬頂禮。向比丘眾。合掌禮拜。於一隅坐。坐一隅已。白世尊言。『大德。我欲略有所問。若蒙許可。乃敢請問。』『大王。卿欲問者。便可問也。』

一四

『大德。〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如調象師、調馬師、車術師、弓術師、旗手、元帥、戰士、武將、軍事偵探、如龍勇士、裝甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃髮師、浴僕、餅師、織鬘師、漂白匠、織物師、籠匠、陶師、算數家、戒指刻印師。世之所知。餘諸種種技術職業者。彼等皆以技能。目覩現世享受報酬。使其自身。幸福安樂。父母妻子。及其知友。幸福安樂。又於沙門婆羅門。尊勝布施。當生天界。獲天界之安穩福報。大德。沙門〔生活。〕亦得施設如是目覩現報耶。』

一五

『大王。卿念卿曾詣沙門婆羅門所。問如是義不。』『唯然大德。我念我曾詣沙門婆羅門所。問如是義。』『彼等如何應答。王若無礙者。說之可也。』『大德。在世尊前。或在如世尊者前。言如是事。絕無所礙。』『然則大王。說之可也。』

一六

『大德。我於一時。訪不蘭迦葉。相問訊已。於一隅坐。坐一隅已。我問彼言。『迦葉。〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如調象師、調馬師、車術師、弓術師、旗手、元帥、戰士、武將、軍事偵探、如龍勇士、裝甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃髮師、浴僕、餅師、織鬘師、漂白匠、織物師、籠匠、陶師、算數家、戒指刻印師。世之所知。餘諸種種技術職業者。彼等皆以技能。目覩現世。享受報酬。使其自身。幸福安樂。父母妻子。及其知友。幸福安樂。又於沙門婆羅門。尊勝布施。當生天界。獲天界之安穩福報。迦葉。沙門〔生活。〕亦得施設如是目覩現報耶。』

一七

大德。不蘭迦葉。乃報我言。「大王。不論自作〔何事。〕或教人作。截、使截、苦、使苦、惱、使惱、慄、使慄、殘害生命、取非所與、踰人家牆、劫盜掠奪、與人妻通、口為妄語。行如此事。非為惡也。若有人焉。以鋒利輪寶。臠割地上眾生。以為肉聚。以為肉塊。不因此事。而生罪惡。亦無罪報。有人於此。行恒河南。殺、或使殺、截、或使截、苦、或使苦。不因此事。而生罪惡。亦無罪報。有人於此。行恒河北。從事布施、或教布施、從事祭祀、或教祭祀。不因此事。而生功德。亦無福報。不因布施。不因調御。不因禁戒。不因實語。而生功德。亦無福報。」

一八

大德。我問沙門〔生活〕現得果報。不蘭迦葉。實乃如是。自說28非業。猶如問菴羅樹果。答言麵包樹果。問麵包樹果。答言菴羅樹果。不蘭迦葉。亦復如是。問沙門〔生活〕現得果報。自說非業。我起如是念。「如我者。得非令境內沙門婆羅門。起不快感。致如是耶。」故於彼言。亦不稱讚。亦不輕毀。時我內心。雖懷忿結。不出忿言。惟以平靜。〔聽〕受彼說。〔而且〕不加尊重。起座退出。

一九

大德。我於一時。訪末伽梨瞿舍利。相問訊已。於一隅坐。坐一隅已。我問彼言。「瞿舍利。〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如是如是。乃至瞿舍利。沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」

二〇

大德。末伽梨瞿舍利。乃報我言。「大王。有情染著。無因無緣。無因無緣。有情染著。有情清淨。無因無緣。無因無緣。有情清淨。無有自作。亦無他作。亦無人作。亦復無力。亦無精進。無人體力。亦無氣力。一切有情。一切生物。一切有類。一切靈魂。無自在力。無力無精進。由於〔宿〕所決定。由於29結合。由於自然性。互為變異。於30六階級。受諸苦樂。實以百四十萬種生門為首。有六千及六百種生門。有五百種業、五種業、三種業、一業、半業。有六十二種道跡。有六十二種中劫。有六種階級。有八種人地。有四千九百種生業。有四千九百遊行者、四千九百龍土、二千根、三千地獄、三十六塵界、七想胎、七無想胎、七節胎、七天、七人、七鬼、七池、31七林、七百林、七嶮、七百嶮、七夢、七百夢。有八百四十萬大劫．而於其間．為一切賢愚．流轉輪迴．苦當終〔滅。〕於此之間．不自說言．「我以此戒行．以此苦行．以此梵行．成熟未熟業．忍受已熟業．繼續不已．使之滅盡．」夫苦與樂．稱有定量．於輪迴中．無有終〔滅．〕亦無消長．亦無增減。如投線毱．〔所捲之線．〕終至散解．一切賢愚．亦復如是．流轉輪迴．完了之後．始為苦之終〔滅。〕」

二一

大德．我問沙門〔生活〕現得果報．末伽梨瞿舍利．如是自說32輪迴淨化。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．問麵包樹果．答言菴羅樹果．末伽梨瞿舍利．亦復如是．問沙門〔生活〕現得果報．答言輪迴淨化。我起如是念．「如我者．得非令境內沙門婆羅門起不快感．致如是耶。」故於彼言．亦不稱讚．亦不輕毀。時我內心．雖懷忿結．不出忿言．惟以平靜．〔聽〕受彼說。〔而且〕不加尊重．起座退出。

二二

大德．我於一時．訪阿耆多翅舍欽婆羅。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言．「阿耆多翅舍欽婆羅．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如是如是．乃至阿耆多翅舍欽婆羅．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」

二三

大德．阿耆多翅舍欽婆羅．乃報我言．「大王．無布施．無供犧．無祭祀。無善惡業之異熟果．亦無今世．亦無他世．無母無父．亦無化生之有情。世間無有沙門婆羅門．正住正行．亦無今世他世．悉皆自知自證．為他宣說。人依四大種所成．若命終者．地還歸地身．水還歸水身．火還歸火身．風還歸風身．諸根歸入空虛。〔四〕人以33第五牀轝．舉屍〔運〕往塚聞．至塚雖作〔讚嘆〕語．〔經火燒後〕其骨為鴿色．供物成灰土。布施之說．愚者言耳。若謂人〔死後〕仍存．無根妄說耳。不論賢愚．身壞命終．斷滅消失．一無所存。」

二四

大德．我問沙門〔生活〕現得果報．阿耆多翅舍欽婆羅．如是自說斷滅論。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是如是．乃至〕不加尊重．起座退出。

二五

大德．我於一時．訪婆浮陀迦旃那。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言．「婆浮陀迦旃那．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕〔如是乃至〕婆浮陀迦旃那．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」

二六

大德．婆浮陀迦旃那．乃報我言．「大王．此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一無產生．如山頂常住．如石柱屹立不動。彼等不動搖．不轉變．不互侵．不互致苦．不互致樂．不互致苦樂。云何七身。地身、水身、火身、風身、苦、樂、及第七之靈魂是。此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一無產生．如山頂常住．如石柱屹立不動。彼等不動搖．不轉變．不互侵．不互致苦．不互致樂．不互致苦樂。是故無能殺者．無使殺者．無能聞者．無使聞者．無能識者．無使識者。若以利劍．斷他人頭．皆不因此喪人生命。僅此七身．為劍貫通其間隙耳。」

二七

大德．我問沙門〔生活〕現得果報．婆浮陀迦旃那．以他見地．自說他事．猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。

二八

大德．我於一時．訪尼乾子。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言。「尼乾子．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕〔如是乃至〕尼乾子．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」

二九

大德．尼乾子報我言．「大王．尼乾子由四禁戒而為制御。如何由四禁戒而為制御。尼乾子禁用一切水．制一切惡．離一切惡．達一切惡之制御。如是由四禁戒而為制御。是故稱尼乾子．是稱心已達於最高極致．心為抑制．心為安定。」

三〇

大德．我問沙門〔生活〕現得果報．尼乾子如是自說四禁戒。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。

三一

大德．我於一時．訪散若夷毗羅梨沸。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言．「散若夷毗羅梨沸．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕〔如是乃至〕散若夷毗羅梨沸．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」

三二

大德．散若夷毗羅梨沸．乃報我言．「汝若問我．「有他世耶。」我若以為「有他世．」當答汝「有他世．」然我亦不以為如是．亦不以為唯然．亦不以為是其他．亦不以為不然．亦不以為非不然。汝若問我．「無他世耶。」亦復〔如是云云。乃至〕「他世有耶無耶。」「他世亦非有耶亦非無耶。」「有化生之有情耶。」「無化生之有情耶。」「化生之有情有耶無耶。」「化生之有情亦非有耶亦非無耶。」「有善惡業之異熟果耶。」「無善惡業之異熟果耶。」「善惡業之異熟果有耶無耶。」「善惡業之異熟果亦非有耶亦非無耶。」「34如來死後存耶。」「如來死後不存耶。如來死後存耶不存耶。」「如來死後亦非存耶亦非不存耶。」我若以為「如來死後亦非存亦非不存．」當答汝「如來死後亦非存亦非不存．」然我亦不以為如是．亦不以為唯然．亦不以為是其他．亦不以為不然．亦不以為非不然。」

三三

大德．我問沙門〔生活．〕現得果報．散若夷毗羅梨沸如是言說矯亂。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。

三四

大德．我於世尊．亦如是問．「大德．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如是乃至大德．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」』『大王．我能〔施設。〕我今於此還以問卿．卿當隨意答。

三五

大王．於意云何。今有卿家一奴僕．〔為卿〕從事勤務．夙興夜寐．執服〔卿之〕雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔卿〕歡。彼念「功德果報與其成熟。實希有也．未曾有也。摩揭陀國王韋提希子阿闍世亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娛．具足其樂．嬉戲如神．我則反是．為彼之奴．〔為彼〕從事勤務．夙興夜寐．執服〔彼之〕雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔彼〕歡。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」彼於後時．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。時卿之臣．而以彼事奏卿言．「願王知之．彼〔原〕為王奴．〔為王〕從事勤務．夙興夜寐．執服雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔王〕歡。彼後剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。」爾時．卿作是言耶．「令彼還歸我處．復為奴僕．〔為我〕從事勤務．夙興夜寐．執服雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔我〕歡。」』

三六

『不也大德．我等寧先起迎．敬彼請坐。當以上衣、施食、宿舍、醫藥用具．皆悉供彼．如法保護．覆庇優容。』『大王．卿意云何。此豈非沙門〔生活〕目覩現報耶。』『大德．此實沙門〔生活．〕目覩現報也。』『大王．此實沙門〔生活〕現世目覩之第一果報．是我之所施設者也。』

三七

『大德．如是沙門〔生活〕現世目覩之果報．〔猶於〕餘者亦得施設耶。』『大王．〔我〕能施設。我今於此．還以問卿．卿當隨意答。大王．於意云何。今有卿家一農夫．從事耕種．繳納租稅．為卿增財富。一日彼念「希有也未曾有也。摩揭陀國王韋提希子阿闍世．亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娛．具足其樂．嬉戲如神．我則反是．為彼農夫．從事耕種．繳納租稅．為彼增財富。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」彼於後時．棄捐財業．捨去親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。時卿之臣．而以彼事奏卿言．「願王知之．彼〔原〕為王農夫．從事耕種．繳納租稅．為王增財富。彼於後時．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。」爾時．卿作是言耶．「令彼還歸我處．復為農夫．從事耕種．繳納租稅．為我增財富。」』

三八

『不也大德．我等寧先起迎．敬彼請坐。當以上衣、施食、宿舍、醫藥、用具．皆悉供彼．如法保護．覆庇優容。』『大王．卿意云何．此豈非沙門〔生活〕目覩現報耶。』『大德．此實沙門〔生活〕目覩現報也。』『大王．此實沙門〔生活〕現世目覩之第二果報．是我之所施設者也。』

三九

『大德．如是沙門〔生活〕現世目覩之果報．此兩者外．更有微妙殊勝者．亦得施設耶。』『大王．〔我〕能施設．諦聽諦聽．善思念之．當為卿說。』摩揭陀國王韋提希子阿闍世報世尊言．『唯然大德。』

四〇

世尊如是說言．『大王．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。如來於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自身證悟．而為說示。如來宣說教法．初善、中善、終亦善．文義具足．示教梵行．完全清淨．無與倫比。

四一

若長者．若長者子．若生於餘〔次〕種姓者．聽受如來教法．彼等聽受已．信仰如來．得信仰故．如是熟思．「障礙哉塵道家居。自在哉出家生活。專修梵行．完全清淨．耀如螺鈿．若處居家．殊非易易。今我寧可剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」乃於後時．棄捐財業．捨去親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。

四二

如是出家者．以波羅提木叉制禁．而住持戒．精勤正行．雖於小罪亦見怖畏．受持學處而自修學。身業語業．清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足。

四三

35大王．云何比丘具足戒行。今有比丘．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈悲．利益一切生類有情．而住哀愍。此為比丘戒行一分。捨不與取．離不與取．取其所與．求其所與．毫無盜心．自住清淨。此又為比丘戒行一分．捨非梵行．淨修梵行．離於污濁．離於婬欲。此又為比丘戒行一分．

四四

沙門瞿曇捨妄語．離妄語．言真實．無不真實．誠實可信．不欺世人。此又為比丘戒行一分。捨兩舌．離兩舌．不以此言告彼．離間此眾．不以彼言告此．離間彼眾．有乖離者．能令和睦．已親密者．增其親密．愛樂和合．致生和合。此又為比丘戒行一分。捨惡口．離惡口．凡所言說．無過無損．悅耳怡心．真誠優雅．為眾所樂。此又為比丘戒行一分。捨綺語．離綺語．所言所說．適時、真實、合法、有義．不離律儀．確切分明．而有段落．語合乎義．令人服膺。此又為比丘戒行一分。

四五

不採種子．不伐樹木。〔日中〕一食．夜間不食．非時不食。不觀聽戲劇、歌舞．不著華鬘．不塗香料。不事裝飾。不〔坐〕高床、大牀。不受蓄金銀。不受生穀。不受生肉。不受婦人少女。不受僕婢奴隷。不受牝牡山羊。不受雞豚。不受象、牛、及牝、牡馬。不受耕田荒地。不為使者。不為中介。不事商賈。不以秤升及尺欺誑世人。賄賂、譎詐．虛偽邪行．捨離不為。傷害、殺戮、捕縛、刦奪、竊盜、強盜、捨離不為。此又為比丘戒行一分。

四六

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種子．若根所生．若榦所生．若節所生．若枝所生．其第五類為種所生．此諸種子．及諸樹木．專心一意．加以採伐．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

四七

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然猶儲積食物．儲積飲料．儲積衣服．儲積乘具．儲積臥床．儲積香料．儲積美味等等．專心一意於斯儲積以為享樂．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

四八

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種娛樂．若戲劇、歌謠、舞樂、翫覽物、戲曲、手鈴、鳴鉢、銅鑼、戲法、伎藝．鬬象、馬、水牛、牡牛、山羊、牡羊諸獸．鬬雞鶉、棍棒、鬬拳、角力、操兵、列兵、閱兵等等．專心一意．從事觀覽．今於是事．皆悉捨離．此又為比丘戒行一分。

四九

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種博弈．若八道碁、十道碁、無盤碁、石蹴、拔取、擲骰、擊棒、相手、投球、葉笛、鋤戲、倒立、風車戲、升高戲、車戲、弓戲、測字、猜意、傷占等等．專心一意．耽斯放逸．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

五〇

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於高廣大床．大過常規．床脚彫獸．覆長羊毛．具文彩．蒙白氈．繡花實棉．彩繪為覆．邊垂兩側．或垂一方．鑲寶石．覆絹綢．備大毯．敷象覆．覆馬帔．罩車衣．縫羚羊皮．覆良鹿皮．頂具天蓋．上下設赤枕等等．專心一意．使用斯牀．今於此等．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

五一

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種裝飾．若塗身、按摩、沐浴、揉身、鏡子、染目料、華鬘、塗香、顏料、香油、手甲、髮飾、手杖、藥袋、剪刀、傘蓋、彩履、冠子、寶珠、拂子、白衣、長袖衣等．專心一意．耽斯放逸．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

五二

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種談有談無．無益徒勞之言．若談國王、談盜賊、談大臣、談軍兵、談恐怖、談戰爭、談食物、談飲料、談衣服、談臥牀、談華鬘、談香料、談親戚、談乘具、談村落、談城鄉、談都會、談國土、談婦女、〔談男子、〕談英雄、談風聞、談閒事、談死者、談雜事、談世界、談海洋等．專心一意．作斯言談．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

五三

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種互訟相諍之言．「此法與律．汝無所知．唯我知之．汝何人者．豈能知之．」「汝趣邪徑．我趣正道．」「我言相應．汝言則否．」「汝之所言．應著前者而著於後．應著後者而著於前．」「汝欠熟慮．立見傾覆．」「汝言雖立．仍墮負處．」「欲脫汝說．其事遊行．設若能之．汝其自解」等等．專心一意．為此諍訟．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

五四

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然奉國王、大臣、剎帝利、婆羅門、長者、童子．「趨此詣彼、搬來運去．」諸種命令．專心一意．為使役者．或中介事．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

五五

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然事諂言諛辭．占相禁厭．既已利得．更求利得．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

五六

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相手、占卜、占兆、詳夢、占體相、占鼠嚙、火護摩、杓護摩、殼護摩、粉護摩、米護摩、熟酥護摩、油護摩、口護摩、血護摩、支節明、宅地明、剎利明、濕婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒藥明、蝎明、鼠明、鳥明、鴉明、命數預言、防弓矢呪、解獸聲法等．以此等明．邪明自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

五七

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相珠、相杖、相服、相劍、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男僕、相女婢、相象、相馬、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相雞、相鶉、相蜥蜴、相耳環、相龜、相獸等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

五八

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占「王當進兵．當不進兵．」「內國王當臨．外國王當退．」「外國王當臨．內國王當退．」「內國王當勝．外國王當負．」「外國王當勝．內國王當負．」「此當勝．此當負」等等．如此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

五九

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占「月當蝕、日當蝕、星當蝕、日月當進正道、日月當進非道、眾星當進正道、眾星當進非道、流星當隕、當天火、當地震、天鼓當鳴、日月星辰當昇沈明暗．具如是果月當蝕．〔乃至〕具如是果日月星辰當昇沈明暗」等等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

六〇

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若「當多雨、當無雨、當豐收、當歉收、當見和平、當有恐怖、當生疫病、當獲健康」〔等等占卜．〕以及印契、計算、數法、賦詩、順世論等事．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

六一

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收債、放款、致幸運、致否運、墮胎、使人瘂、使人默、令舉手、令重聽、問鏡、問童女、神憑、拜日、供養大〔梵天、〕口中吐火、屈請吉祥天等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

六二

復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願、還願、居地誦咒、使元氣旺盛、使精神消耗．相宅、淨地、漱口、沐浴、供牲、吐瀉、下痢、上泄、下泄、治頭痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼藥、油搽目、割治目、施手術、醫嬰兒、給樹根施藥料、除藥料等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。

六三

大王．比丘如是．戒行具足．因戒制御故．任在處處．皆無怖畏。猶如剎．帝利．灌頂即位．降伏其敵．任在處處．無所畏敵．此比丘者．亦復如是．戒行具足．因戒制御故．任在處處．無怖畏心。彼具足聖戒聚故．內心感受無垢純淨安樂。大王．比丘如是具足戒行。

六四

復次大王．云何比丘守護諸根之門。今有比丘．以眼〔根〕見色〔境〕時．不取〔總〕相．亦不取別相。彼若無所抑制．則其眼根．隨生貪愛、憂悲、過惡、與不淨法。彼御此眼根．以護眼根．令其眼根．歸於制御．以耳〔根〕聞聲〔境〕時．亦復如是如是。以鼻〔根〕嗅香〔境〕時．亦復如是如是。以舌〔根〕嘗味〔境〕時．亦復如是如是。以身〔根〕觸所觸〔境〕時．亦復如是如是。乃至以意〔根〕知法〔境〕時．不執〔總〕相．亦不執別相。彼若無所抑制．則其意根．隨生貪愛、憂悲、過惡、與不淨法。彼御此意根．以護意根．令其意根歸於制御。此諸聖根．具足制御．內心感受無垢純淨安樂。大王．比丘如是守護諸根之門。

六五

復次大王．云何比丘具足正念正智。今有比丘．若進若退．悉以正智。直視周視．悉以正智。若屈伸手足．若執持衣鉢．若飲、食、嚙嘗．若大小便利．若行、住、坐、臥．若覺醒語默．於一切時．悉以正智。大王．比丘如是具足正念正智。

六六

復次大王．云何比丘自知滿足。今有比丘．以保身衣．以養體食．自知滿足．任往何處．持與俱行。如有翼鳥．任飛何處．羽翮隨身。此比丘者．亦復如是．以保身衣．以養體食．自為滿足．任往何處．持與俱行。大王．比丘如是自知滿足。

六七

具足如此聖戒聚、聖諸根制御、聖正念正智、聖滿足比丘．或在靜處．或在樹下．或在山谷．或在巖窟．或在塚間．或在林藪．或在露〔野〕地．或在藳堆．離世閑居。彼受施食還．食已．結跏趺坐．端身安住於36深。正念。

六八

彼於世間．棄除貪欲．住無貪欲心．〔離〕去貪欲．令心淨化。棄除害心．棄除瞋恚．住不害心．普為利益慈愍一切生類有情．〔離〕去害心．〔離〕其瞋恚．令心淨化。棄除惛沈．棄除睡眠．住離惛睡．繫想分明．正念正智．〔離〕去惛睡．令心淨化。棄除掉舉．及以惡作．住心輕安．內心寂靜．〔離〕去掉舉．及以惡作．令心淨化。棄除疑惑．住離疑惑．而於淨法無有疑惑．〔離〕去疑惑．令心淨化。

六九

大王．譬如有人．舉債治生．生業繁榮．得還債本．猶有餘財．瞻養妻室。爾時彼念．「我本舉債治生．生業繁榮．償還債本．猶有餘財．得養妻室。」彼乃歡喜．而心悅樂。

七〇

大王．又如有人．苦於疾病．沈疴重患．食物無味．體力消失。彼於後時．從病得差．食物有味．體力恢復。爾時彼念．「我本苦疾．沈疴重患．食物無味．體力消失。而今得差．食物有味．體力恢復。」彼乃歡喜．而心悅樂。

七一

大王．又如有人．閉入牢獄．彼於後時．解脫出獄．安樂健全．且其財物．亦無減損。爾時彼念．「我本入牢．今得出獄．安樂健全．且我財物．亦無減損。」彼乃歡喜．而心悅樂。

七二

大王．又如有人為奴．身屬他人．行不由己．彼於後時．由奴隸境．而得解脫．身屬己有．獨立自由．行如所欲。爾時彼念．「我本為奴．身屬他人．行不由己．今得解脫．身屬己有．獨立自由．行如所欲。」彼乃歡喜．而心悅樂。

七三

大王．又如有人．錢財富裕．行於曠野．無所得食．亦復〔怖畏〕危險。彼於後時．得出曠野．安穩無恙．抵達村落．無復畏怖。爾時彼念．「我本錢財富裕．行於曠野．無所得食．亦復〔怖畏〕危險．今得出曠野．安穩無恙．抵達村落．無復畏怖。」彼乃歡喜．而心悅樂。

七四

大王．比丘未捨此等五蓋．其觀己身．猶如負債、患病、身在獄中、處奴隸境、行於曠野。然而比丘．捨此五蓋．其觀己身．則如無債、無病、得出牢獄、自由、安穩。

七五

捨此五蓋．觀己身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。

七六

大王．譬如熟巧浴僕．或其弟子．於盥浴器．而撒洗粉．以水漬調．洗粉受潤．因潤散碎．內外俱潤．以至周遍．無不普洽。比丘如是．離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．亦復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。

七七

大王．復有比丘．滅除尋伺．內心靜安．心成專一．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。彼已定生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．定生喜樂。

七八

大王．譬如有水湧出深泉．其水不從東來．不從西來．不從北來．不從南來．而神時時37賜予驟雨。由此深泉．湧出涼水．以此涼水．潤漬深泉．周遍盈溢．且復充滿．全泉之水．無不普洽。比丘如是．定生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．定生喜樂。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。

七九

大王．復有比丘．離喜住捨．正念正智．以身受樂．如諸聖說．「捨喜離喜．正念樂住．」入第三禪。彼身無喜．以樂潤漬．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．無喜之樂。

八〇

大王．譬如青、紅、白蓮．一一蓮池．是蓮皆生水中．皆長水中．皆浸水中．為水所養．由頂至根．以水潤漬．周遍盈溢．且復充滿．凡此諸蓮．惟水普洽。比丘如是．其身無喜．以樂潤漬．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．無喜之樂。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。

八一

大王．復有比丘．捨樂離苦．先滅憂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪。彼以純淨心．充滿其身．全身到處．惟純淨心．周洽普遍。

八二

大王．譬如有人．由頂至踵．以白淨衣．被覆而坐．全身到處．惟白淨衣．周洽普遍。比丘如是．以純淨心．充滿其身．全身到處．惟純淨心．周洽普遍。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。

八三

如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．粥飯長養．為無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯。」

八四

大王．譬如琉璃寶珠．美麗優秀．八面玲瓏．磨治瑩明．清澄無濁．具一切〔美〕相．以綖貫之．綖深青色．若深黃色．若赤紅色．若純白色．若淡黃色．有目之士．置掌而觀．當知「此琉璃珠．美麗優秀．八面玲瓏．磨治瑩明．清澄無穢．具一切〔美〕相．有綖貫之．綖深青色．若深黃色．若赤紅色．若純白色．若淡黃色。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於智見。彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．粥飯長養．為無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯。」大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。

八五

如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於化作意所成身。而彼從彼色身．化作他身．為意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及與異根。

八六

大王．譬如有人．由們叉草．拔取其葦．彼作是念．「此是們叉草．此是葦也。草與葦異．然葦從草出。」大王．又如有人．由鞘拔刀．彼作是念．「此是刀也．此是鞘也。刀與鞘異．然刀從鞘出。」又如有人．由蛇皮拔蛇．彼作是念．「此是蛇也．此蛇皮也。蛇與蛇皮異．然蛇從蛇皮出。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於化作意所成身。而彼從彼色身．化作他身．為意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及與異根。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。

八七

如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於種種神通．而彼證得種種神通。〔即〕以一〔身〕為多〔身．〕多〔身〕為一〔身．〕〔或〕顯身．〔或〕隱身．通牆透壁．無所障礙．行於山上．如行空中．出沒地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中而復經行．如鳥附翼．夫日與月．有大神力．有大威德．手能捫之．雖梵天界．身能到達。

八八

大王．譬如熟巧陶師．或其弟子．善調泥土．隨意所欲．任造何器．悉能完成。又如熟巧牙師．或其弟子．善治象牙．隨意所欲．任彫何具．悉能完成。又如熟巧金師．或其弟子．善煉真金．隨意所欲．任作何器．悉能完成。大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於種種神通。而彼證得種種神通。〔即〕以一〔身〕為多〔身．〕多〔身〕為一〔身．〕〔或〕顯身．〔或〕隱身．通牆透壁．無所障礙．行於山上．如行空中．出沒地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中．而復經行．如鳥附翼．夫日與月．有大神力．有大威德．手能捫之．雖梵天界．身能到達。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。

八九

如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於天耳界。而彼以清淨超人間天耳．聞人天兩界及近遠雙方音聲。

九〇

大王．譬如有人．行於道路．大小鼓聲．螺、鐶、鑵鼓．聲響悉聞．彼作是念．「是大鼓聲。是小鼓聲。是螺、鐶、鑵鼓聲。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於天耳界。而彼以清淨超人間天耳．聞人天兩界及近遠雙方音聲。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。

九一

如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於證〔他〕心智。彼以己心．徹於他心．證知是事。

九二

大王．譬如男女．愛好修飾．若美少年．若妙齡女．明鏡清水．自照容顏．戴有耳環．未戴耳環．皆悉察知。比丘實亦如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．以心傾注於證〔他〕心智。彼以己心．徹於他心．證知是事。

九三

如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於宿住隨念智。彼於宿世種種住處．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫．憶念所有形相方所。憶念是事．「我於彼處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。我由是處死．生於他處．我於其處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。而我由是處死．來生於此處。」

九四

大王．譬如有人．從己村落．至他村落．從他村落．詣餘村落．〔復〕從餘村落．還歸己村．爾時彼自憶念．「我從己村．至某村落．在於彼處．如是住坐．如是語默。從某村落．詣餘村落．在於彼處．如是住坐．如是語默。而從餘村落．還歸己村落。」大王．比丘實亦如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於宿住隨念智。彼於宿世種種住處．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫、憶念所有形相方所．憶念是事．「我於彼處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。我由是處死．生於他處．我於其處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。而我由是處死．來生於此處。」大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。

九五

如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於死生智。彼以超過人間天眼．見諸眾生．死死生生．隨所造業．貴賤好醜．幸與不幸．皆悉證知。即謂「諸賢．此諸眾生．於身語意．悉具惡業．謗賢聖．懷邪見．行邪見業。彼等身壞命終．墮於惡生、惡趣、地獄。諸賢．此諸眾生．於身語意．悉具善業．不謗賢聖．心懷正見．行正見業。彼等身壞命終．生於善趣天界。」如是以彼超過人間天眼．見諸眾生．死死生生．隨所造業．貴賤好醜．幸與不幸．皆悉證知。

九六

大王．譬如四交道頭．起有高樓．明目之士．在上而觀．見諸人等．出入家屋．人車往來．或坐街頭．彼便思惟．「此諸人等．出入家屋．人車往來．或坐街頭。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於死生智。彼以超過人間清淨天眼．見諸眾生．死死生生．隨所造業．貴賤好醜．幸與不幸．皆悉證知。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。

九七

如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於漏盡智。彼如實證知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦滅．」「此是趣苦滅道。」如實證知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏滅．」「此是趣漏滅道。」如是知如是見．故心自欲漏解脫．有漏解脫．無明漏解脫．生解脫智．「於解脫而解脫．」證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」

九八

大王譬如谷中水池．澄明淨潔．無有污濁．其中蠣殼．砂礫魚羣．或動或止．有目之士．立於池邊．皆悉見之．彼便思惟．「水池澄明．淨潔無濁．此中蠣殼．砂礫魚羣．或動或止。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於漏盡智。彼如實證知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦滅．」「此是趣苦滅道。」如實證知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏滅．」「此是趣漏滅道。」如是知如是見．故心自欲漏解脫．有漏解脫．無明漏解脫．生解脫智．「於解脫而解脫．」證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」大王．此實沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。若有較如是沙門〔生活〕現得果報更殊勝者．絕無有也。』

九九

世尊如是說示時．摩揭陀國王韋提希子阿闍世．白世尊言．『殊勝哉大德．殊勝哉大德．譬如有人．使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊如是．以無數方便．說法示教．亦復如是。大德我今歸依佛．歸依法．歸依僧。唯願世尊．攝受我．自今已後．盡壽歸依〔三寶．〕為優婆塞。我父法王．公正無偏．而我狂愚．癡冥不善．為罪制伏．欲取王權．乃弒父王。唯願世尊．哀垂納受．聽我認罪．必制將來。』

一〇〇

『王父公正無偏．卿愚冥不善．為罪制伏．乃弒父王。但自認罪．如法懺悔．我當納受．卿之懺悔。設若有人．自認其罪．如法懺悔．以制將來．是蓋聖律繁榮所由。』

一〇一

世尊如是言時．阿闍世白世尊言『大德．我今欲去。我事甚忙．諸端待理。』『王欲去者．自可隨意。』於是摩揭陀國王韋提希子阿闍世．如是聞世尊教．歡喜隨喜．即從座起．問訊世尊．圍遶作禮而去。

一〇二

阿闍世王．退去不久．世尊告諸比丘言．『諸比丘．此王衷心感激．認罪悔過。若王不弒父者．即當於此座上．遠塵離垢．得法眼淨。』世尊如是說已。諸比丘聞世尊說．歡喜隨喜。

第一誦品

第二誦品

一

如是我聞。一時世尊在鴦伽國．與大比丘眾五百人俱．輾轉遊行．至瞻婆城．止宿伽伽蓮池側。時有婆羅門．名曰種德．住瞻婆城。其城生活饒裕．富水草木．五穀豐盛．由摩揭陀王斯尼喻頻婆娑羅授封此城．以為淨施。

二

時瞻婆城內婆羅門長者居士．聞如是言．『彼釋迦族出家釋子．沙門瞿曇．與大比丘眾五百人俱．輾轉遊行．至瞻娑城．止宿伽伽蓮池側。世尊瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」彼於此世界．天界、魔界、梵天界、於此大眾．諸天、世人、沙門婆羅門．自身證悟．為他說示。彼之說法．初語亦善．中語亦善．終語亦善．文義具足。示教梵行．完全清淨．完善圓滿。如是阿羅漢．宜覲見也。』瞻婆城內．諸婆羅門．長者居士．隊隊相隨．即共出城．欲詣伽伽蓮池側．

三

爾時種德．為午睡故．居屋台上。見此婆羅門眾．隊隊相隨．出瞻婆城．往詣伽伽蓮池側。問侍者曰．『婆羅門諸長者．以何因緣．隊隊相隨．出瞻婆城．往詣伽伽蓮池側。』『釋子沙門瞿曇．由釋迦族出家．〔彼〕與大比丘眾五百人俱．遊鴦伽國．至瞻婆城．止伽伽蓮池則。世尊瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」此諸人等．欲往覲見彼瞿曇耳。』『侍者．曷往婆羅門諸長者所．持我之聲．語諸人曰．「卿等且住．我亦當共俱詣彼瞿曇所。」』侍者稱『諾．』至諸長者所．語諸人曰．『種德有言．「卿等且住．我亦當共俱詣彼瞿曇所。」』

四

時有婆羅門五百人．以少因緣．從各方來．止宿瞻婆城。彼等聞言『種德當往覲見瞿曇。』彼等至種德所．如是問言．『可敬之種德．欲往覲見沙門瞿曇．有是事不。』『諸卿．我作是念．亦當往見沙門瞿曇。』『可敬之種德．勿往相見。種德往見瞿曇．非至當也。若往相見．減種德聲．揚瞿曇名。減卿之聲．揚彼之名．故種德不應詣彼。瞿曇應詣此．見卿種德。

五

所以者何．種德父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．故種德不應詣彼．瞿曇應詣此。可敬之種德．多有財寶．為大富裕．如是如是．瞿曇應詣此。可敬之種德．誦經持咒．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相。可敬之種德．顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容。可敬之種德．有德修德．修德成就。可敬之種德．所談清朗．所言優雅．語無嗄聲．意味明確．辯才具足。可敬之種德．為師中師。三百學子．教暗誦呪．眾多學子．由各方來．欲勤習咒。可敬之種德．齡高齒尊．經驗富足．耆老之人．〔而〕沙門瞿曇．年事幼稚出家人耳。可敬之種德．為摩揭陀王．崇敬尊重。可敬之種德．為婆羅門沸伽羅娑羅．崇敬尊重。可敬之種德．居瞻婆城．受封於王．以為淨施．其城饒裕．富水草木．五穀豐盛。即此一端．種德亦不應詣彼．瞿曇應詣此。』

六

種德聞言已．告諸婆羅門曰．『諸卿．當聽我說。我等往覲瞿曇．事屬至當．瞿曇來見我等．非至當也。諸卿．沙門瞿曇．父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．故瞿曇不應來此．我等固應詣彼。沙門瞿曇．捨離眾親而出家。沙門瞿曇．地中地上．金塊累累．棄捐不顧而出家。沙門瞿曇．青年貌美．黑髮如漆．捨離友好而出家。沙門瞿曇．父母涕泣．不之贊同．而彼剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家．入於出家生活。沙門瞿曇．顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容。沙門瞿曇．具足戒行．有高貴德．善德成就。沙門瞿曇．所談清朗．所言優雅．語無嗄聲．意味明確．辯才具足。沙門瞿曇．為師中師。沙門瞿曇．永滅貪欲．〔心〕離動搖。沙門瞿曇．為業論者．行為論者．唯彼始得婆羅門族之所尊信。沙門瞿曇．由尊貴之剎帝利族出家。諸卿．瞿曇有豐盈財產．由大富種姓出家。諸卿．眾多之人．來自遠方．請問瞿曇。諸卿．數千天人．歸依瞿曇。諸卿．瞿曇聲名．普聞一切．「此世尊者．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」諸卿．瞿曇具足三十二相。諸卿．沙門瞿曇．值一切人．先自開口．即稱善來．言語親和．問訊有禮．無不悅容．易於親近。諸卿．沙門瞿曇．恒為四眾崇敬尊重。諸卿．眾多人天．信仰瞿曇。彼之所止．城邑村落．非人鬼神．不敢觸嬈。諸卿．瞿曇率有教眾．教眾師主．眾教祖中．尊為第一人。瞿曇之得名稱．非如沙門婆羅門．以無上明行足．是彼大名稱。諸卿．摩揭陀王．率諸王子、諸妃、侍從、及諸重臣．皆悉歸依沙門瞿曇。諸卿．拘薩羅王．率諸王子、諸妃、侍從、及諸重臣．皆悉歸依沙門瞿曇。諸卿．沸伽羅娑羅婆羅門．率其諸子、諸夫人、諸侍臣．皆悉歸依沙門瞿曇。諸卿．沙門瞿曇．為摩揭陀王．崇敬尊重。諸卿．沙門瞿曇．為拘薩羅王．崇敬尊重．諸卿．沙門瞿曇．為沸伽羅娑羅婆羅門崇敬尊重。諸卿．沙門瞿曇．來至瞻婆城．止宿伽伽蓮池側。若有沙門．或婆羅門．來我地者．皆我客也。地主於客．崇敬尊重．義所應爾。今者瞿曇．來至瞻婆城．止宿伽伽蓮池側．我等之客也。於客尊敬．義所應爾。我等往覲瞿曇．事屬至當。瞿曇來見我等．非至當也。諸卿．我知瞿曇．如是美德。是諸美德．猶未能盡瞿曇一切。何以故．以瞿曇美德．未可量知故。』

七

諸婆羅門聞是說時．白種德言．『可敬之種德．稱讚沙門瞿曇。設若瞿曇止宿處．距此百由旬．崇奉之人．猶當攜糧往覲。我等宜共相率．往覲瞿曇。』以是種德．與眾婆羅門俱詣伽伽蓮池。

八

將過林中．種德起如是念．『我設問瞿曇．彼報我言「婆羅門．不應如是問。婆羅門．應如是問。」在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼雅無智．問瞿曇語．竟不得當。」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。復次．設若瞿曇．問我義者．我答或不稱彼意．而彼報我言．「婆羅門．不應如是答。婆羅門．應如是答。」在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼稚無智．答瞿曇語．竟不得當。」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。今已來此．我設不覲瞿曇．於此還者．眾當輕我．咸謂「種德幼稚無智．彼雖傲慢．而畏瞿曇．不能往見．今已來此．不覲瞿曇．竟於此還。」眾如是言．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。』

九

種德如是．詣世尊止宿所。彼於世尊．慇懃敬意．禮敬問訊．於一面坐。瞻婆城諸婆羅門長者居士．或有問訊世尊禮敬世尊而坐者．或有合掌而坐者．或有稱名而坐者．或有默然而坐者。

一〇

種德猶復〔如是〕深念而坐．『我設問瞿曇．彼報我言．『婆羅門．不應如是問。婆羅門．應如是問。』在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼稚無智．問瞿曇語．竟不得當．」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減．何以故．我賴名稱始有收入故．復次．設若瞿曇．問我義者．我答或不稱彼意．而彼報我言．「婆羅門．不應如是答．婆羅門．應如是答。」在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼稚無智．答瞿曇語．竟不得當。」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。若沙門瞿曇．問我師所授三吠陀者．我答彼問．當合其意耳。』

一一

爾時世尊．知種德心中所念．而思惟言．『種德起念．自取煩惱。我當問彼．師所傳授之三吠陀。』世尊告種德曰．『汝婆羅門．成就幾法．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．能不虛妄。』

一二

爾時種德．如是思維．『噫．我所冀求．正復如是．「若瞿曇問我．師所授三吠陀者．我答彼問．當合其意．」今者瞿曇．問我師授之三吠陀．我答彼問．足合其意也。』

一三

時種德直立．四顧大眾．白世尊言．『瞿曇．我婆羅門．成就五殊勝法．得名婆羅門。自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。云何為五。婆羅門父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．是為一法。誦經持呪．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．是為二法。顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容．是為三法。有德修德．修德成就．是為四法。學問高超．於〔捧供物捧酥油之〕護摩捧持者中．為第一或第二賢者．是為五法。瞿曇．婆羅門成就此五殊勝法者．得名婆羅門。自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。』

一四

『婆羅門．若有於此等五法中．捨其一法．而具餘四．亦得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無虛妄耶。』『有也瞿曇。所以者何．瞿曇．於五法中．可捨顏貌．何用顏貌為。有婆羅門．父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．誦經持呪．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．有德修德．修德成就．學問高超．於護摩捧持者中．為第一或第二賢者之人．瞿曇．彼婆羅門．成此四者．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。』

一五

『婆羅門．若有於此四法中．捨其一法．而具餘三．亦得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無虛妄耶。』『有也瞿曇。所以者何．瞿曇．於四法中．可捨除呪．何用呪為。有婆羅門．父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．有德修德．修德成就．學問高超．於護摩捧持者中．為第一或第二賢者之人．瞿曇．彼婆羅門．成此三者．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。』

一六

『婆羅門．若有於此三法中．捨其一法．而具餘二．亦得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無虛妄耶。』『有也瞿曇。所以者何．瞿曇．於三法中．可捨除生系．何用生系為。有婆羅門．有德修德．修德成就．學問高超．於護摩捧持者中．為第一或第二賢者之人．瞿曇．彼婆羅門．成此二者．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。』

一七

諸婆羅門聞是說時．語種德言．『可敬之種德．勿為是言．勿為是言。可敬之種德．不但輕我顏貌．且輕呪輕生系。可敬之種德．惟瞿曇之語是從。』

一八

爾時世尊告諸婆羅門曰．『婆羅門．設汝等謂種德寡聞．無美名聲．人不賢明．不足與我．共論議者．且止種德我共汝等論。設汝等謂種德多聞．有美名聲．為人賢明．足堪與我．共論議者．汝等且止．我當共彼論。』

一九

種德聞已．如是說言．『可敬之瞿曇．且垂小待。可敬之瞿曇．且垂小默。我當以法．答此諸人。』爾時種德．告諸婆羅門曰．『可敬諸卿．勿為是言．勿為是言。勿謂「種德輕我顏貌．且輕呪輕生系．惟瞿曇之語是從。」諸卿．我非輕顏貌．亦非輕呪輕生系者。』

二〇

種德有甥．名曰鴦伽．在婆羅門．為一青年．時侍座中。種德尋告諸婆門言．『可敬諸卿．我甥鴦伽．汝等見不．』『唯然見也。』『諸卿．青年鴦伽．顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容。今諸大眾．普共集此．眾之顏貌．唯除瞿曇．無及彼者。諸卿．鴦伽誦經持呪．於三吠陀吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相。彼所習呪．為我傳授。諸卿．鴦伽父母．皆悉真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀。彼之父母．我所知也。諸卿．設若青年鴦伽．殺生、取非所與、邪淫、妄語、且復飲酒．彼有顏貌．竟何用為。何用呪為。何用生系為。諸卿．婆羅門有德修德．修德成就．學問高超．於護摩捧持者中．為第一或第二賢者．諸卿．彼婆羅門．成此二者．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄也。』

二一

『婆羅門．若有於此二法中．捨其一法．而具餘一．亦得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無虛妄耶。』『不也瞿曇。所以者何．戒能淨慧．慧能淨戒。慧與戒同．戒與慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．稱戒與慧。瞿曇．猶如以手洗手．以足洗足．此亦如是．戒能淨慧．慧能淨戒。慧與戒同．戒與慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．稱戒與慧。』

二二

『婆羅門．如汝所說．戒能淨慧．慧能淨戒。慧與戒同．戒與慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．稱戒與慧。婆羅門．云何為戒．云何為慧。』『瞿曇．我等所知．唯只此耳。善哉瞿曇．其義所在．當為明示。』

二三

『婆羅門．諦聽諦聽．應善思念．當為汝說。』種德答曰．『唯然。』世尊如是說言．『婆羅門．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、如是如是．乃至婆羅門．比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。如是如是．入住初禪．入第二禪．入第三禪．乃至入第四禪．乃至以心傾注於智見。如是乃至此又為彼慧之一分。乃至無復來此生。此又為彼慧之一分。婆羅門．此其慧也〔參照同經七五至九八。〕』

二四

種德聞如是說已．白世尊言．『唯我瞿曇．卓越超羣。猶如使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．瞿曇．以無數方便．為我等說法．亦復如是。我今歸依世尊．歸依法．歸依僧眾。可敬瞿曇．唯願聽我．自今已後．盡壽為歸依優婆塞。唯願瞿曇．聽受我請．垂於明日．與比丘眾．俱共食饍。』世尊默然許之。爾時種德．知世尊許可．即從座起．問訊世尊．右遶作禮而去。種德即於當夜．在己舍中。供辦甘美軟硬食物．及時白世尊言．『瞿曇．時已到．食已辦。』

二五

爾時世尊．於晨著下衣．攜外衣持鉢．與比丘眾．詣種德舍．就座而坐。眾比丘間．佛居上座．種德手自斟酌．以甘美軟硬食．供佛及僧．歡喜滿足。世尊食訖．洗鉢澡手．爾時種德．取一低座．於一面坐。坐一面已．種德白世尊言．

二六

『唯我瞿曇．若我於座中．即席起立．禮敬瞿曇．眾當輕我。如是輕我．是減我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱．始有收入故。若我於座中．合掌叉手．意同起座．請受我禮。若我於座中．脫除頭巾．意同低首．請受我禮。唯我瞿曇．若我於車中．離車下乘．禮敬世尊瞿曇．眾當輕我。眾之輕我．是減我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱．始有收入故。唯我瞿曇．若我乘車．舉揚笞杖．意同下乘．請受我禮。若我乘車．以手揚舉．意同低首．請受我禮。』

二七

爾時世尊．以法教誡勉勵種德．使之歡喜．起座而去。

一

如是我聞．一時佛與大比丘眾五百人俱．遊行摩揭陀國．入佉㝹婆提婆羅門村。止宿佉㝹婆提之阿婆羅提迦園中。時有婆羅門．名究羅檀頭．住居佉㝹婆提村。此城人畜繁盛．草木池水．五穀俱豐．由摩揭陀國王斯尼喻頻婆娑羅授封此村．以為淨施。爾時究羅檀頭婆羅門．欲設大祀．七百牡牛．七百牡犢．七百牝犢．七百牝羊．七百牡羊．運近祭壇柱側．將以供祀。

二

佉㝹婆提諸婆羅門長者居士．聞如是言．『彼釋迦族．出家釋子．沙門瞿曇．與大比丘眾五百人俱．遊行摩揭陀國．止宿佉㝹婆提之阿婆羅提迦園中。世尊瞿曇．具足如是美稱普聞．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」彼於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門婆羅門．自身證悟而為說示。彼之說法．初語亦善．中語亦善．終語亦善．文義具足。闡明梵行．純潔清淨．完全圓滿。如是真人．宜覲見也。』佉㝹婆提諸婆羅門．長者居士．即便相率出佉㝹婆提．隊隊相隨．欲詣阿婆羅提迦園。

三

時究羅檀頭婆羅門．在高樓上．方將午睡．見諸婆羅門長者居士．出佉㝹婆提．隊隊相隨．欲詣阿婆羅提迦園．問侍者曰．『諸婆羅門．長者居士．以何因緣．隊隊相隨．出佉㝹婆提．往詣阿婆羅提迦園。』『釋子沙門瞿曇．由釋迦族出家．〔彼〕與大比丘眾五百人俱．遊行摩揭陀國．止宿佉㝹婆提之阿婆羅提迦園中。世尊瞿曇．有具足如是美稱普聞．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」此諸人等．欲往覲見彼瞿曇耳。』

四

時究羅檀頭婆羅門．作是念言．『我聞是事．「沙門瞿曇．知三種祭祀．十六祭法。」而我不知三種祭祀．十六祀法．欲設大祀。我今寧可詣瞿曇所．問三種祭祀十六祀法。』彼告侍者曰．『侍者．曷往諸婆羅門長者居士所．語諸人曰．「究羅檀頭婆羅門有言．諸師小住．我亦當共俱詣見沙門瞿曇。」』侍者稱『諾．』即承教命．往語諸人。

五

時佉㝹婆提．居住婆羅門數百人．將助究羅檀頭．施設大祀．聞『究羅檀頭．當往覲見沙門瞿曇．』即便至彼〔問言〕．『尊者究羅檀頭．欲往覲見沙門瞿曇．有是事不。』『然也．我亦欲往覲見沙門瞿曇。』

六

『尊者究羅檀頭．勿往覲見。尊者究羅檀頭．往覲瞿曇．非相應也。若往覲見．減損究羅檀頭名稱．增益沙門瞿曇聲名。減尊者之名．增瞿曇之聲．即此一端．尊者究羅檀頭．往覲瞿曇．亦非相應。沙門瞿曇．應詣此也。尊者究羅檀頭父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀．即此一端．究羅檀頭．不應詣彼．沙門瞿曇．固應詣此。尊者究羅檀頭．身為長者．大富闊綽．如是如是．沙門瞿曇固應詣此。尊者究羅檀頭．誦經持呪．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語原論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．無有遺漏。尊者究羅檀頭．顏貌端正．美碩秀麗．最勝最上．得梵色相．梵威具足。尊者究羅檀頭．持戒具足．戒德增上。尊者究羅檀頭．聲美如蜜．溫雅具備．音吐清朗．意味明豁。尊者究羅檀頭．為眾導師．三百學子．口受祕典．四方學者．多來請受。尊者究羅檀頭．長老耆宿．沙門瞿曇．年事幼稚普行者耳。尊者究羅檀頭．為摩揭陀王．尊重供養。尊者究羅檀頭．為婆羅門沸伽羅娑羅．尊重供養。尊者究羅檀頭．居佉㝹婆提．此城人畜繁盛．草木池水．五穀俱豐．受封於王．以為淨施。即此一端．尊者究羅檀頭．不應詣彼．沙門瞿曇．固應詣此。』

七

究羅檀頭．聞是言已．告諸婆羅門曰．『當聽我說。我等固應往覲瞿曇．尊者瞿曇．來見我等．非相應也。沙門瞿曇．父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀。即此一端．瞿曇不應來此．我等固應詣彼。沙門瞿曇．捨離眾親而出家．金銀財寶．蓄於地中．積於地上．棄捐不顧而出家。沙門瞿曇．冲齡黑髮．氣度不凡．少壯之年．離家出家。沙門瞿曇．初出家時．父母涕泣．涕泣聲中．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。沙門瞿曇．顏貌端正．美碩秀麗．最勝最上．得梵色相．梵威具足。沙門瞿曇．戒德具足．聖戒善戒．具足其德。沙門瞿曇．聲美如蜜．溫雅具備．音吐清朗．意味明豁。沙門瞿曇．為眾多人天之導師。沙門瞿曇．滅盡貪慾．於衣食住．無有執著。沙門瞿曇．為業論者．實行論者．避惡不善．為婆羅門眾之所尊重。沙門瞿曇．為尊貴之剎帝利族．為大財富之豪族．捨離而出家。眾多之人．來自遠方．請問瞿曇。數千天神．盡其一生歸依瞿曇。沙門瞿曇．美稱普聞．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」沙門瞿曇．具足三十二大人相。沙門瞿曇．先自開口．「善來、善來．」親愛歡喜．柔和接人．使人易於啟齒進言。沙門瞿曇．恒為四眾尊敬供養。沙門瞿曇．為諸天眾人之所篤信。沙門瞿曇．所止村落．或止城邑．非人鬼神．不敢觸嬈。沙門瞿曇．弟子眾多．為其導師．眾教主中．最為第一。沙門瞿曇．所得名稱．非如沙門婆羅門．以無上明行足．是彼大名稱。摩揭陀王．率王族眷．誓盡壽命．歸依瞿曇。拘薩羅王．率王族眷．誓盡壽命．歸依瞿曇。沸伽羅娑羅婆羅門率其家屬．誓盡壽命．歸依瞿曇。沙門瞿曇為摩揭陀國斯尼喻頻婆娑羅王．拘薩羅國波斯匿王．沸伽羅娑羅婆羅門．尊敬供養。沙門瞿曇．來至佉㝹婆提．止宿阿婆羅提迦園中。若有沙門或婆羅門．來我地者．皆我客也。我等於客．尊敬供養．義所應爾。今者沙門瞿曇．來至佉㝹婆提．止宿阿婆羅提迦園中．我等之客也。我等於客．尊敬供養．義所應爾。即此一端．瞿曇不應來此．我等固應詣彼。我知如是稱讚瞿曇．惟任何稱讚．猶未得當．尊者瞿曇．稱讚難盡。』

八

諸婆羅門．聞是說已．白究羅檀頭言．『如尊者究羅檀頭稱讚瞿曇者．設使尊者瞿曇止宿處．距此百由旬．善信男子．猶當攜糧往覲。我等宜共相率．往覲瞿曇。』時究羅檀頭．與諸婆羅門至阿婆羅提迦佛止宿所問訊已．一面坐。諸婆羅門長者居士．或有禮佛而坐者．或有問訊而坐者．或有叉手向佛而坐者．或有默然而坐者。

九

究羅檀頭．坐一面已．白佛言．『瞿曇．我聞「沙門瞿曇．知三種祭祀．十六祀法。」而我不知．三種祭祀．十六祀法．欲設大祀。善哉瞿曇．請為我說．三種祭祀．十六祀法。』『婆羅門．汝今諦聽．善思念之．當為汝說。』究羅檀頭．答曰『唯然。』

一〇

佛言．『婆羅門．昔有摩訶毗耆陀王。富有財寶．庫藏盈溢。王於閑靜處．默自念言．「我於人世．富有財寶．統大國土。今欲設大祀．願我得長夜利益安樂。」時王召婆羅門顧問．而語之曰．「我於閑靜處．默自念言．「我於人世．富有財寶．統大國土。今欲設大祀．願我得長夜利益安樂。」婆羅門．我欲設大祀。願尊者教我．可得長夜利益安樂。」

一一

婆羅門顧問．聞是語已．即白王言．「王之國土．多見災厄．村有殺傷．城有殺傷．路有掠劫。於此多災國土．王惟徵稅．彼非法者．王未去之。王可作是念．「我以殺捕．抄沒呵逐．除此掠劫．解其苦難。」然如是解除掠劫苦難．非正法也。其免殺者．後當侵惱王之國土。王當如是．真正解除．掠劫苦難。即於國土之內．修農牧者．當給種子．與以食物．勤商賈者．給以資金．勤吏治者．備以俸食。彼等各事其業．當不侵惱王之國土。王當得儲積．多大財寶．國無災厄．民當安居歡喜踴躍．撫育子孫．家不閉戶。」婆羅門．王答顧問曰．「當如所言。」即於國內．修農牧者．給之種子．與以食物．勤商賈者．給以資金．勤吏治者．備以俸食。彼等各事其業．皆不侵惱王之國土。王得儲積多大財寶．國無災厄．民得安居．歡喜踴躍．撫育子孫．家不閉戶。

一二

時王復召顧問．如是說言．「掠劫苦難．我已解除。如尊者所言．得儲大財寶。國無災厄．民得安居．歡喜踴躍．撫育子孫．家不閉戶。我欲設大祀．願尊者教我．可得長夜利益安樂。」「王欲祀者．當於國內．居都鄙之諸剎帝利族．悉告之曰．「我欲設大祀。願諸尊者．聽許我請．使我得長夜利益安樂。」〔復次我王．〕當於國內．居都鄙之諸臣眷屬．亦悉告以如是如是。居都鄙之婆羅門耆宿．亦悉告以如是如是。居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲設大祀。願諸尊者．聽許我請．使我得長夜利益安樂。」」王答顧問曰．「當如所言。」即於國內．居都鄙之諸剎利種．悉告之曰．「我欲設大祀。願諸尊者．聽許我請．使我得長夜利益安樂。」〔眾白王言．〕「王欲祀者．今正是時。」王於國內．居都鄙之諸臣眷屬．乃致居都鄙之婆羅門耆宿．乃致居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲設大祀。願諸尊者．聽許我請．使我得長夜利益安樂。」〔眾白王言．〕「王欲祀者．今正是時。」如是得四種臣民許可．是此祭祀所應具者。

一三

摩訶毗耆陀王．成就八法。父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀．是為初法。顏貌端正．美碩秀麗．最勝最上．所謂梵色．梵威具足．是為二法。多有財寶．庫藏盈溢．是為三法。有威武力．具備四軍．敵聞其名．無不靡伏．是為四法。信心具足．富施與心．於諸沙門、婆羅門、窮人、乞者．平等施與．行善如泉．是為五法。巨細諸端．靡不博識．是為六法。諸語意味．無不解知．是為七法。博學賢明．凡已往事．今事將事．盡能分別．是為八法。摩訶毗耆陀王．成就此八法。如是八法．是此祭祀所應具者。

一四

顧問婆羅門．成就四法。父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀．是為初法。誦經持咒．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．悉無遺漏．是為二法。戒德具足．戒德增上．是為三法。博學賢明．於持祭具勺柄者中．居第一位或第二位．是為四法。顧問婆羅門．成就此四法。如是四法．是此祭祀所應具者。

一五

時顧問婆羅門．於祭祀之先．以三種法．為摩訶毗耆陀王說示．「若王設大祀．以將設時．多損財寶．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王設大祀．以在設時．多損財寶．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王設大祀．以已設時．多損財寶．起悔恨心．此悔恨心．不宜生起。」顧問婆羅門．於祭祀之先．以此之法．說示於王。

一六

時顧問婆羅門．於祭祀之先．以十種法．除王祀時所生悔恨．〔而白王言．〕「施設祭祀．諸殺生者．不殺生者．咸來集會。殺生者來．聽其自來．不殺生者來．尊者為之施祀．當生歡喜．起信念心。施設祭祀．諸偷盜者．不偷盜者．亦復如是如是。諸邪婬者．不邪婬者．諸妄語者．不妄語者．諸兩舌者．不兩舌者．諸粗語者．不粗語者．諸綺語者．不綺語者．諸貪慾者．不貪慾者．諸嫉妬者．不嫉妬者．諸邪見者．或正見者．咸來集會。乃至如是邪見者來．聽其自來．正見者來．尊者為之施祀．當生歡喜．起信念心。」顧問婆羅門．於摩訶毗耆陀王祭祀之先．以此十法．除王祀時所生悔恨。

一七

時顧問婆羅門．於王設大祀．以〔如是〕十六種法．開導王意．為之勉勵．使之歡喜。謂「設大祀時．或有人言．「王設大祀．而居都鄙諸剎帝利族．不召之來．共相從事．今乃如是施設大祀。」如是評王殊．不可也居。都鄙之諸剎帝利族當．悉召來共．相從事王。可由是知．如是事說．言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而居都鄙諸臣眷屬．乃至居都鄙之婆羅門耆宿．乃至居都鄙之居士富豪．不召之來．共相從事．今乃如是施設大祀。」如是評王．殊不可也。居都鄙之居士富豪．當悉召來．共相從事。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而父母不正．血統不淨．遠溯七世．脈系亂紊．常為他人之所輕毀．今乃如是施設大祀」如是評王．殊不可也。吾王父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀。王乃由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而顏貌醜陋．非最上之美碩秀麗．無梵色相．梵威不具。乃至無多財寶．庫藏不豐。乃至無威武力．四軍不備．敵聞其名．無所懾伏。乃至信心不具．乏施與心．不於沙門婆羅門、窮人、乞者．平等施與．其行慈善．亦不如泉。乃至巨細諸端．皆無博識。乃至諸語意味．不能解知。乃至不博學賢明．凡已往事．今事將事．不能分別．今乃如是．施設大祀。」如是評王．殊不可也。乃至吾王博學賢明．凡已往事．今事將事．盡能分別。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而顧問婆羅門．父母不正．血統不淨．遠溯七世．脈系亂紊．常為他人之所輕毀．王乃如是．施設大祀。」如是評王．殊不可也。王之顧問婆羅門．父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而顧問婆羅門．於經於咒．誦持不利．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆不通曉．不知語法論．不通順世論．不解大人相．皆悉遺漏。乃至戒德不具．無增上戒。乃至不博學賢明．於持祭具勺柄者中．非居第一或第二位．王乃如是施設大祀。」如是評王．殊不可也。王之顧問婆羅門．乃至博學賢明．於持祭具勺柄者中．居第一位或第二位。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」」顧問婆羅門．於王設大祀．以此十六法．開導王意．為之勉勵．使之歡喜。

一八

婆羅門．此大祀時．不殺牛羊．不殺雞豚．及種種生類亦不殺傷．不截樹木．以為壇柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭撻．威嚇僕役．亦無言語．用為威嚇．亦無涕淚．哭泣以從。唯用酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。

一九

婆羅門．時居若都若鄙．諸剎利種．諸臣眷屬．居士富豪．多持財寶．來詣王所．而白王言．「此多財寶．為王持來．願王受納。」「我有多財寶．儲積正當．無所匱乏。此汝等物．可并取去。」彼等見拒於王．退於一面．共相議言．「我等不宜．將此財寶．持還家中。我等寧可備助後祀。」

二〇

婆羅門．時於東方祭壇凹處所備施物．為都鄙之諸剎利種者．南方祭壇．凹處所備．為都鄙之諸臣眷屬者．西方祭壇．凹處所備．為都鄙之婆羅門耆宿者．北方祭壇．凹處所備．為都鄙之居士富豪者。婆羅門．此大祀時．不殺牛羊．不殺雞豚．及種種之生類．亦不殺傷．不截樹木．以為壇柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭韃．威嚇僕役．亦無言語．用為威嚇．亦無涕淚．哭泣以從。彼等為其所欲．不為所不欲。彼等於任何事．為其所欲．不為所不欲。唯以酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。如是四民許可具足．摩訶毗耆陀王．成就八法．顧問婆羅門成就四法。此三者是三種法也。婆羅門．是謂設祭祀時十六祀法。』

二一

諸婆羅門．聞是說已．舉大聲言．『噫．此之謂祀哉。噫．此之謂設祀哉。』究羅檀頭婆羅門．默然而坐。時諸婆羅門語究羅檀頭婆羅門言．『尊者究羅檀頭．何故不讚瞿曇善說耶。』『我非不讚瞿曇善說．設不讚者．當裂其頭。我乃如是自思惟耳．「瞿曇不言如是我聞．有如是事．」瞿曇唯言．「爾時如是．爾時如是。」我自思惟．「沙門瞿曇．明是爾時．大祀施主摩訶毗耆陀王．或是大祀祭主顧問婆羅門也。」尊者瞿曇．是設此祭祀．或使設此祭祀．身壞命終生於善趣天界中者．然歟否歟。』『然也婆羅門．我是設此祭祀．或使設此祭祀．身壞命終．生於善趣天界中者。我即爾時大祀祭主顧問婆羅門也。』

二二

『瞿曇．復有餘祀．較此之祭祀．十六祀法．能小煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至得大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．為常時施與具足戒德出家者．常時施與．祖先供養者是也。』

二三

『瞿曇．常時施與．祖先供養．如是祭祀．以何因緣．較此三祭祀十六祀法．能少煩雜少傷害．得大果報大功德耶。』『婆羅門．若此等祭祀．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．不之近也。所以者何。於如是處．常見鞭撻．有捕喉事。故如是祭祀．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．不之近也。若為常時施與具足戒德出家者．常時施與．祖先供養．如是供養．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．即之近也。所以者何。於如是處．不見鞭撻．無捕喉事。故如是供養．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．即之近也。婆羅門．常時施與．祖先供養．以是因緣．齊彼三祭祀十六祀法．能少煩雜少傷害．得大果報大功德也。』

二四

『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．及常時施與．祖先供養．能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．為四方僧伽．起建精舍是也。』

二五

『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．常時施與．祖先供養．及起精舍．能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．具深信心．歸依佛．歸依法．歸依僧是也。』

二六

『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．常時施與．祖先供養．起建精舍．及歸依〔三寶．〕能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．具深信心．受持五戒．不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒是也。』

二七

『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．常時施與．祖先供養．起建精舍．為三歸依．及持五戒．能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．今者如來．出現於世．如是乃至比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是如是．入住初禪〔參照同經七五〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是乃至入第二禪．入第三禪．乃至入第四禪〔參照同經七七至八一〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是乃至．以心傾注於智見〔參照同經八三〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是乃至．無復來此生〔參照同經九七。〕婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。』

二八

究羅檀頭婆羅門．聞是說已．白佛言．『善哉瞿曇．善哉瞿曇．猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．從瞿曇以無數方便．明導說法．亦復如是。瞿曇．今我歸依瞿曇．歸依法．歸依僧眾。尊者瞿曇．唯願聽我．自今已後．盡壽歸依為優婆塞。瞿曇．我當放此七百牛、七百牡犢、七百牝犢、七百牝羊、七百牡羊．全其生命。涼水青草．聽其飲食．任彼涼風．為之吹拂。』

二九

時佛為究羅檀頭．依次說法。即施論、正論、生天之論．諸慾災厄、邪惡、污穢．出離利益。佛知究羅檀頭．心已調柔．障礙已除．信念勃生．為說諸佛證悟法義．苦及苦因．苦滅及苦滅道。究羅檀頭．猶如潔淨白疊．易為受染．即於座上．遠離塵垢．得生法眼．知「無論何物．凡集起者．終歸滅盡。」

三〇

爾時究羅檀頭．見法、達法、悟法、入法．度疑去惑．得確信心．唯從師〔佛〕教．不從餘道．即白佛言．『唯願尊者瞿曇許我．請於明日．與比丘眾．俱共食饍。』佛默然許之。時究羅檀頭．知佛許可．即從座起．禮敬而去。究羅檀頭．越宿躬自．於祭壇凹處．供設甘美．嚼食噉食。到時白佛言．『時已到．食已辦。』佛於晨時．著下衣．攜上衣持鉢．與比丘眾．往究羅檀頭祭壇凹處．就座而坐。比丘眾間佛居上座．時究羅檀頭．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供佛及僧．勸請盡量．食至滿足。見佛食訖．洗鉢澡手畢．究羅檀頭．取一低座．於一面坐。佛為說法示教利喜已．從座起而去。

一

如是我聞。一時世尊．在毗舍離〔城外〕大林重閣講堂。時拘薩羅國與摩揭陀國眾多婆羅門．以事遣派．在毗舍離。彼等風聞〔如是言．〕『釋種出家．沙門瞿曇．今〔適〕在毗舍離。尊者瞿曇．有如是美譽．「彼世尊者．是應供、正覺者、明行足、善逝〔幸福者、〕世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」世尊於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自身證知而為說示。世尊說法．初中後善．文義具足．示教梵行．完全圓滿亦復清淨。善哉覲見如此應供。』

二

拘薩羅國與摩揭陀國婆羅門眾．往詣大林重閣講堂。爾時尊者那耆多．為世尊侍者．彼等近前白言．『尊者那耆多．世尊瞿曇．今在何所。我等咸欲覲見世尊。』『諸友．覲見非是時也．今者世尊．退居己室。』婆羅門眾．為欲覲世尊而後歸故．却坐一面。

三

〔爾時〕復有離車人．名曰兔唇．亦與眾離車人俱．來至大林重閣講堂那耆多側．近前禮敬．立而白言．『尊者那耆多．應供、正覺者、世尊．今在何所．我等來此．欲覲世尊。』『43摩訶梨．覲見世尊非是時也。世尊今已退居己室。』離車人兔唇．為欲覲世尊而後歸故．亦却坐一面。

四

爾時沙彌師子．至那耆多前．禮敬已．立而白言．『尊者44迦葉．拘薩羅國與摩揭陀國．眾多婆羅門．來此欲覲世尊。離車人兔唇．與眾離車人來．亦欲覲世尊。尊者迦葉．為令諸人等．可得覲見．不亦善乎。』『師子．汝可自往啟白世尊。』沙彌師子．報那耆多曰．『唯然尊者。』即詣世尊所．禮敬已．旁立白言．『世尊．拘薩羅國與摩揭陀國眾多婆羅門．〔今者〕來此欲覲世尊。離車人兔唇．與眾離車人來．亦欲覲世尊．此諸人等．冀許面覲。』『師子．於香室前．隱蔽之處．敷座可也。』沙彌師子．報世尊曰．『唯然世尊。』乃於香室前．隱處敷座。世尊出室．至室前隱處．就座而坐．

五

爾時拘薩羅國與摩揭陀國．眾婆羅門．近至世尊側．問訊已．一面坐。離車人兔唇．與眾離車人俱．亦至世尊側．問訊已．一面坐。離車人兔唇．白世尊言．『世尊．二三日前．離車人善宿．來至我處．作如是言．「摩訶梨．我在世尊所．僅經三年．而我得見天之形色．令人興奮．快樂歡喜。惟未得聞．令人興奮快樂歡喜天之聲音。」世尊．如是可樂．天之聲音．為彼善宿．不得聞者．有耶無耶。』『摩訶梨．如是天聲．為彼善宿．不得聞者．是有非無。』

六

『世尊．天之聲音．非無是有．善宿何故不能聞耶。』『摩訶梨．設有比丘．在於東方．為求得見天之形色．興奮歡樂．非為求聞天之聲音．專一修定。〔此比丘者．〕在於東方．一向修定．即於東方．見天形色．而不得聞天之聲音。何以故．以此比丘．在於東方．為求得見天之形色．非為求聞天之聲音．一向修定故。

七

復次．摩訶梨．設若比丘．在於南方．如是如是。在於西方．如是如是。在於北方．如是如是。乃至上下四維．為求得見天之形色．非為求聞天之聲音．一向修定。〔此比丘者．〕上下四維．一向修定．即於上下四維．見天形色．而不得聞天之聲音。何以故．以此比丘．於上下四維．為求得見天之形色．非為求聞天之聲音．一向修定故。

八

摩訶梨．設若比丘．在於東方．為求得聞天之聲音．興奮歡樂．非為求見天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕在於東方．一向修定．即於東方．聞天聲音．而不得見天之形色。何以故．以此比丘．在於東方．為求得聞天之聲音．非為求見天之形色．一向修定故。

九

復次摩訶梨．設若比丘．在於南方．如是如是。在於西方．如是如是。在於北方．如是如是。乃至上下四維．為求得聞天之聲音．非為求見天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕上下四維．一向修定．即於上下四維．聞天聲音．而不得見天之形色。何以故．以此比丘．於上下四維．為求得聞天之聲音．非為求見天之形色．一向修定故。

一〇

摩訶梨．設若比丘．在於東方．為求得見天之形色．興奮歡樂．復為求聞天之聲音．兼同修定。〔此比丘者．〕在於東方．兼同修定．即於東方．見天形色．聞天聲音。何以故．以此比丘．在於東方．為求得見天之形色．復為求聞天之聲音．兼同修定故。

一一

復次摩訶梨．設若比丘．在於南方．如是如是．在於西方．如是如是。在於北方．如是如是。乃至上下四維．為求得見天之形色．復為求聞天之聲音．兼同修定。〔此比丘者．〕上下四維．兼同修定．即於上下四維．見天形色．聞天聲音。何以故．以此比丘．於上下四維．為求得見天之形色．復為求聞天之聲音．兼同修定故。摩訶梨．天之聲音．非無是有．善宿不得聞者．以此故也。』

一二

『世尊．諸比丘眾．在世尊所．淨修梵行．即為修習并為發得此等定耶。』『摩訶梨．諸比丘眾．在我之處．淨修梵行．非為修習非為發得此等定也。摩訶梨．於此等外．復有勝法．諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行。』

一三

『世尊．何者是此法耶。』『摩訶梨．謂有比丘．斷滅三結．入預流果．不墮惡趣．必趣證悟。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．復有比丘．斷滅三結．薄貪、瞋、癡．入一來果．唯有一度．還來此世．使苦終盡。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．復有比丘．斷滅五下分結．成為化生者．即於是處入涅槃．於此世界不復還來。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．復有比丘．滅盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．自身實證．實現入住。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．凡此諸法．為殊勝法．諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行。』

一四

『世尊．證現此等諸法．為有道迹不。』『摩訶梨．有其道迹。』『世尊．何者是道迹耶。』『謂八支聖道．正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定．是為證現諸法之道迹也。』

一五

『摩訶梨．我曾在憍賞彌瞿師羅園．時有遊行者滿提左．與其持鉢弟子闍利．師徒出家二人．近我問訊．立於一面．作如是言．「敬友瞿曇．命身二者．一耶異耶．」〔我答之曰．〕「吾友諦聽．善思念之．當為汝說。」彼等答曰．「唯然吾友。」

一六

我〔如是〕言．「吾友．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺．乃至我友．比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。如是如是．入住初禪〔參照同經七五〕。吾友．命身二者．一耶異耶之語．於如是知、如是見比丘．豈相應耶．」「吾友．此語45〔不〕相應也。」「吾友．我亦如是知見．故不說言．命身二者一耶異耶。」

一七

「如是如是．入第二禪。如是如是．入第三禪。如是如是．乃至入第四禪〔參照同經七七至八一〕。吾友．命身二者．一耶異耶之語．於如是知．如是見比丘．豈相應耶。」「吾友．此語〔不〕相應也。」「吾友．我亦如是知、如是見．故不說言．命身二者．一耶異耶。」

一八

「如是如是．以心傾注於智見〔參照同經八三〕．於如是知、如是見比丘．說言命身二者．一耶異耶之語．豈相應耶。」「吾友．此語〔不〕相應也。」「吾友．我亦如是知、如是見．故不說言命身二者．一耶異耶。」

一九

「如是如是．乃至無復來此生〔參照同經九七〕．於如是知如是見比丘．說言命身二者．一耶異耶之語．豈相應耶。」「吾友．於如是知、如是見比丘．此語．46不相應也。」「吾友．我亦如是知、如是見．故不說言命身二者一耶異耶。」』離車人兔唇．聞世尊說．發歡喜心。

一

如是我聞。一時佛住憍賞彌瞿師羅園〔美音精舍。〕時遊行者滿提左．與其持鉢弟子闍利．師徒出家二人．近佛問訊．立於一面．作如是言．『敬友瞿曇．命身二者．一耶異耶。』『吾友諦聽．善思念之．當為汝說。』二人答曰．「唯然吾友。」

二至五

佛言『吾友．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺．乃至吾友．我亦如是知．如是見．而不說言．「命身二者一耶異耶。」』〔本經與摩訶梨經一六至一九全文相同．故從畧。〕彼等二人．聞佛說已．發歡喜心。

一

如是我聞。一時世尊．在委若國金槃鹿野林．爾時裸形梵志迦葉．詣世尊所．禮敬問訊．於一面立．裸形迦葉．白世尊言．

二

『瞿曇．我聞「瞿曇呵責一切苦行。極力毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢。」瞿曇．如是人言．「瞿曇呵責一切苦行。極力毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢．」斯言．果是瞿曇之所說耶。或為誤謗世尊瞿曇耶。或是如47法宣法耶。或大小言論．與如是人等．同其主張者．皆悉可以輕毀不耶。我等所以〔為如是問〕者．實以不願尊者瞿曇．〔誤〕受誹謗也。』

三

『迦葉．若有人言「瞿曇呵責一切苦行。極力毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢．」作此言者．非述我說。彼等或以偽言．誹謗我也。迦葉．我以清淨．超人間天眼．如是乃至見有苦行人．生活弊穢身壞命終．生於惡生、惡趣、惡處、地獄中者。迦葉．我以清淨超人間天眼．如是乃至又見苦行人．生活弊穢．身壞命終．生於善趣、天界中者。迦葉．我以清淨超人間天眼．如是乃至或見苦行人．住於少苦．身壞命終．生於惡生、惡趣、惡處、地獄中者。迦葉．我以清淨超人間天眼．如是乃至或見苦行人．住於少苦．身壞命終．生於善趣、天界中者。迦葉．此諸苦行人．若來、若去、若死、若生．我則如是．如實知之．我寧呵責一切苦行耶．寧極毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢耶。

四

迦葉．或有沙門婆羅門．精智善辯．其細心處．如〔弓矢家．〕能穿秋毫．以己智慧．謂能摧破空論。彼我之間關於某點．有相同者．有不同者。或有彼等說是處．我亦說是．彼等說非處．我亦說非。或有彼等說是處．我則說非．彼等說非處．我則說是。或有我說是處．他亦說是．我說非處．他亦說非。或有我說是處．他則說非．我說非處．他則說是。

五

我往彼等處．說如是言．「吾友．所不同者．我等捨置。所相同者．有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推尋談論。其不善者．說是不善．當非難者．說當非難．不當為者．說不當為．不合賢聖者．說不合賢聖．污濁者．說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全捨離者。為是沙門瞿曇耶．抑異眾師耶。」

六

迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其不善者．說不善．〔乃至〕污濁者．說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇．全能捨離．餘異眾師．所不能及。」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。

七

迦葉．復次有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推問談論．「其是善者．則說是善．無可非難者．說無可非難．當為者．則說當為．合賢聖者．說合賢聖．清淨者．說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全獲得者。為是沙門瞿曇耶．抑異眾師耶．」

八

迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其是善者．則說是善．〔乃至〕清淨者．說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇．全能獲得．餘異眾師．所不能及。」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。

九

迦葉．復次有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推尋談論。「其不善者．則說是不善．〔乃至〕污濁者．則說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全捨離者。為是沙門瞿曇弟子眾耶．抑異眾師之弟子眾耶。」

一〇

迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其不善者．則說是不善．〔乃至〕污濁者．說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇之弟子眾．全能捨離．餘異師眾之弟子眾．所不能及。」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。

一一

迦葉．復次有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推尋談論。「其是善者．則說是善．〔乃至〕清淨者．則說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全獲得者。為是沙門瞿曇弟子眾耶．抑異眾師之弟子眾耶。」

一二

迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其是善者．則說是善．〔乃至〕清淨者．說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇之弟子眾．全能獲得．餘異眾師之弟子眾．所不能及」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。

一三

迦葉．有道有迹。登道迹者．確能〔如是〕自知自見．「沙門瞿曇．所言所說．適時、真實、有義、合法、合乎律儀。」復次迦葉．登道迹者．自知自見．念言「沙門瞿曇．所言所說．適時、真實、有義、合法、合乎律儀．」然是何道耶．是何迹耶。曰八聖道。即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是也。迦葉．是實為道．是實為迹。登道迹者．確能〔如是〕自知自見．「沙門瞿曇．所言所說、適時、真實、有義、合法、合乎律儀。」』

一四

如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『吾友瞿曇．或有沙門婆羅門．以如是諸種苦行．有得沙門名．有得婆羅門名。離服裸形．不重儀禮．食後舐手．〔施主〕請近施食．不受其食．請待施食．亦不受食．不受齎來之食．不受特備之食．不受請食．不直取瓶皿中食．不取閥內食．不取杖間食．不取杵間食．不受二人中間〔一人所給〕食．不受孕婦食．不受乳婦食．不受在男處之女食．不受48〔飢饉時食．〕有狗在旁者．不受其食．有蠅羣聚者．不受其食．不食魚．不食肉．不飲穀酒．不飲果酒．不飲麩酒．〔於行乞時．〕或受一家食．唯受一餐食．或受二家食．唯受二餐食．或受七家食．唯受七餐食．唯以一施物為活．以二施物為活．以七施物為活．或一日一食．二日一食．〔乃至〕七日一食．迄至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。吾友瞿曇．或有沙門婆羅門．實以如是諸種苦行．有得沙門名．有得婆羅門名。若或食莠．或復食稷．或復食糲．或復食革．或食水草．或食糠粃．或食飯汁．或食胡麻粉．或食野草．或食牛糞．或食樹根花實．或食自落果．以為生活。吾友瞿曇．或有沙門婆羅門．實以如是諸種苦行．有得沙門名．有得婆羅門名。或披莎衣．或披半莎衣．或著塚間衣．或著糞掃衣．或衣提利多樹皮．或衣黑羚羊皮．或著黑羚羊皮條所編衣．或著吉祥草衣．或衣樹皮．或衣木片．或著人髮所編衣．或著馬毛所編衣．或著梟羽所編衣．或拔鬚髮．或常站立．不坐牀席．或常蹲踞．或臥荊棘．或臥板牀．或臥露地．或常唯側臥．或被塵埃〔任其附著．〕或住露天．隨臥而安．或食污物．或不飲吸〔涼水．〕或一夜三浴．住修苦行。』

一五

『迦葉．設若有人．離服裸形．不重儀禮．食後舐手．如是乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼於沙門名．婆羅門名．相去實遠。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．設復有人．若或食莠．或復食稷．或復食糲．如是乃至或食樹根花實．或食自落果．以為生活。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼於沙門名．婆羅門名．相去實遠。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門．迦葉．設復有人．或披莎衣．或披半莎衣．如是乃至或一夜三浴．住修苦行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼於沙門名．婆羅門名．相去實遠。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。』

一六

如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『瞿曇．得沙門名。難．得婆羅門名難。』『迦葉．謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」此是世間所常言也。迦葉．然僅離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行．僅因是〔瑣細〕事．或僅因是諸種苦行．以得沙門名．婆羅門名．自是難復甚難．便謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦能〔決心〕行如是事．「我今即當離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以得沙門婆羅門名．難復甚難．故謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．迦葉．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．復次設僅食莠．或復食稷．乃至或食樹根花實．或食自落果．以為生活．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以得沙門名婆羅門名．自是難復甚難．便謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦能〔決心〕行如是事．「我今即當食莠食稷．乃至食樹根花實．食自落果．以為生活。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以得沙門婆羅門名．難復甚難．故謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在逮達自知自證住時．迦葉．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．復次設僅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以得沙門名．婆羅門名．自是難復甚難．便謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦能〔決心〕為如是事．「我今當披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以得沙門婆羅門名．難復甚難．故謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．迦葉．彼實得名為沙門．名為婆羅門。』

一七

如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『瞿曇．沙門難知．婆羅門難知。』『迦葉．謂「沙門難知．婆羅門難知．」此是世間所常言也。迦葉．然僅離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以沙門婆羅門．難知甚難知．而謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦復能知〔如是事．〕「此人離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以沙門婆羅門．難知甚難知．故謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉。復次設僅食莠．或復食稷．乃至或食樹根花實．或食自落果．以為生活．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以沙門婆羅門．難知甚難知．而謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦復能知〔如是事．〕「此人食莠食稷．乃至食樹根花實．食自落果．以為生活。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以沙門婆羅門．難知甚難知．故謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．復次設僅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以沙門婆羅門．難知甚難知．而謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦復能知〔如是事．〕「此人披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以沙門婆羅門．難知甚難知．故謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。』

一八

如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『瞿曇．何者是戒具足．何者是心具足．何者是慧具足。』『迦葉．今者如來．出現於世．如是如是．乃至亦見怖畏．受持學處而自修學。身業語業清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足〔參照沙門果經四〇至四二〕。迦葉．云何比丘具足戒行。今有比丘．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈悲．利益一切生類有情．而住哀愍。此為比丘戒行一分。如是如是．乃至或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願還願如是乃至給樹根施藥料．除藥料等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分〔參照同經四三至六二〕。迦葉．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在處處．皆無怖畏。猶如剎帝利．灌頂即位．降伏其敵．任在處處．無所畏敵．此比丘者．亦復如是．戒行具足．因戒制御．故任在處處．無怖畏心。彼具足聖戒聚故．內心感受無垢純淨安樂。迦葉．比丘如是具足戒行。迦葉．此即戒具足也〔參照同經六三〕。

一九

迦葉．復次云何比丘守護諸根之門。今有比丘．以眼〔根〕見色〔境．〕而不取〔總〕相．亦不取別相．如是如是．乃至彼若無所抑制．則其意根．隨生貪愛、憂悲、過惡、與不淨法．御此意根．以護意根．令其意根．歸於制御。此諸聖根．具足制御．內心感受無垢純淨安樂。迦葉．比丘如是守護諸根之門。如是乃至捨此五蓋．觀自身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧．彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。迦葉．譬如熟巧浴僕．或其弟子．器撒洗粉．以水漬調．洗粉受潤．因潤散碎．內外俱潤．以至周遍．無不廣普。比丘如是．離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。迦葉．此是比丘心具足一分〔參照同經六四至七六〕。迦葉．復有比丘．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。如是如是．入第三禪。如是如是．入第四禪。如是乃至此是比丘心具足一分。迦葉．此即心具足也〔參照同經七七至八二〕。

二〇

如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．飯粥長養．為無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯〔參照同經八三〕」。迦葉．譬如琉璃寶珠．美麗優秀．八面玲瓏．磨治瑩明．清澄無濁．具一切〔美〕相．有綖貫之．綖深青色．若深黃色．若赤紅色．若純白色．若淡黃色。迦葉．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恆安住於不動相時．以心傾注於智見．彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．粥飯長養．為無常、破壞、粉粹、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯。」此是比丘慧具足一分。如是乃至證知無復來此生。此是比丘慧具足一分。迦葉．此即慧具足也〔參照同經八四至九八〕。迦葉．較此戒具足、心具足、慧具足．更高妙之戒具足、心具足、慧具足．則無有也。

二一

迦葉．或沙門婆羅門．有說戒者。彼等以種種方便．稱讚戒行。然於最高聖戒．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上戒．最為第一。迦葉．或沙門婆羅門．有說厭行者。彼等以種種方便．稱讚厭行。然於此最高聖厭行．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上遁世．最為第一。迦葉．或沙門婆羅門．有說慧者。彼等以種種方便．稱讚於慧。然於最高聖慧．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上慧．最為第一。迦葉．或沙門婆羅門．有說解脫者。彼等以種種方便．稱讚解脫。然於最高聖解脫．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上解脫．最為第一。

二二

迦葉．異學行脚僧．或當有如是言．「沙門瞿曇．作師子吼。但吼於空處．不吼於大眾中。」當答之曰．「勿說此言。沙門瞿曇．作師子吼．在大眾中．亦復如是。」迦葉．當如是答彼等。迦葉．復次異學行脚僧．亦當有如是言．「瞿曇作師子吼．在大眾中．亦復如是。但吼而非為無畏。」當如是如是答．「乃至吼而無畏。」復有如是如是言．「乃至但無人問彼。」當如是如是答．「乃至人皆問彼。」復有如是如是言．「乃至但不答人問。」當如是如是答．「乃至彼答人問。」復有如是如是言．「乃至但所答之言不能滿〔問者〕意。」當如是如是答．「乃至所答之言足能滿〔問者〕意。」復有如是如是言．「乃至但眾不以為當一心聽。」當如是如是答．「乃至眾皆以為當一心聽。」復有如是如是言．「乃至但聽而不信受。」當如是如是答．「乃至聽而信受。」復有如是如是言．「乃至信而無表現。」當如是如是答．「乃至信而表現。」復有如是．如是言．「乃至但不如實行。」當如是如是答．「乃至如實而行。」復有如是如是言．「乃至行而無成就。」當如是如是答．「乃至行而成就。」〔總言之〕當如是答彼等言．「沙門瞿曇。作師子吼．在大眾中．亦復如是。吼而無畏．人皆問彼．彼答人問．所答之言．足滿人意．眾皆以為當一心聽．聽而信受．信而表現．如實而行．行而成就。」迦葉．當如是答。

二三

迦葉．我昔一時．在王舍城靈鷲山。曾於其處．有苦行梵志尼俱陀。以遁世問我。我答問時．彼甚歡喜。』『吾師．聽世尊法．誰不歡喜者。我聽世尊法．亦甚歡喜。最勝吾師．最勝吾師。猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊所說．亦復如是．以無數方便．宣說正法。吾師．今我歸依世尊．歸依法僧。唯願吾師．許我於世尊所．出家得受進具。』

二四

『迦葉．異學欲於此法此律．出家受進具者．先當別住．為期四月。俟經四月．稱可眾意．然後僧眾使其出家．令為比丘。但於此際．我當〔酌〕察其稟性如何。』『吾師．異學欲於此法此律．出家受進具．先當別住．為期四月．稱可眾意．然後僧眾使之出家．令為比丘．而我則願別住四年。經四年後．稱可眾意．僧眾當可使我出家．成為比丘。』裸形迦葉．於世尊所．實行出家．受具足戒．受戒未久．長老迦葉．獨自離住．成不放逸．慇懃專念．精勤止住．為良家子出家所求〔獲得之〕無上梵行．彼於時未久．即於現在．逮達自知自證而住．知『生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生．』長老迦葉．成阿羅漢。

49一

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇樹給孤獨園。時布吒婆樓普行外道．與普行外道眾三百人俱．住末梨園中．提陀迦樹環遶之大講堂教義論究所。

二

爾時世尊．清旦．整下衣．持上衣及鉢．入舍衛城乞食。然於其時．世尊念言．『於舍衛城．遊行乞食．為時尚早。寧可往訪末梨園中提陀迦樹環遶之大講堂教義論究所。』

三

時布吒婆樓普行外道．與諸多侍眾．共坐一處．大聲喧嚷．互相詈罵．耽於種種無益議論。即論王、論盜、論大臣、論軍隊、論怖畏、論戰爭、論食、論飲、論衣、論床、論鬘、論香、論親戚、論乘具、論部落、論村里、論都市、論鄉間、論婦女、論勇士、論市街、論瑣事、論亡靈、論餘諸雜事、論水陸起源．及論斯有斯無等。

四

爾時布吒婆樓普行外道．遙見世尊．自彼方來．即令其眾．靜默毋嘩．曰．『諸士．肅靜勿聲。沙門瞿曇來矣。彼愛沈默．彼長老並讚嘆沈默。蓋知吾等會眾沈默．當覺來訪之不虛也。』彼等普行外道．聞是言已．眾皆沈默。

五

世尊行近布吒婆樓所．布吒婆樓語世尊曰．『善來世尊．吾等歡迎世尊。世尊久不來此。請坐世尊．此座之設．為世尊也。』世尊就所設座而坐。布吒婆樓．別取低座．坐於一方。世尊告布吒婆樓曰．『布吒婆樓．今汝等集此．以何因緣．為何論議．而汝等論議．因何中止耶。』

六

布吒婆樓．聞是言已．答世尊曰．『世尊．吾等集此．所欲論者．可〔且〕置之。因此等論．世尊日後．易得聞也。世尊．曩者多有外道沙門婆羅門．集〔此〕論議場所．就增上想滅．發生論議曰．「增上想滅．云何而起耶。」時有一類．作是說言．「人人皆以無因無緣而想生．無因無緣而想滅。生時即有想．滅時則無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。餘者對之．作是說言「不然吾友。想．實人我也。夫人我．有來有去。來時即有想．去時即無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。復有餘者．對之作是說言．「不然。實有沙門婆羅門．具大神通與大威力．彼等於人．移想而來．掣想而去。移來則有想．掣去則無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。復有餘者．對之作是說言．「實則不然。蓋有天神．具大神力與大威力．其於人也．移想而來．掣想而去。移來則有想．掣去則無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。世尊．爾時．我心生念．念言世尊．「嗚呼世尊．精通此法．倘於此時．世尊在者．倘於此時．善逝在者。」實因世尊熟知增上想滅者也。世尊．何者是增上想滅。』

七

『布吒婆樓．彼沙門婆羅門．言「人人皆以無因無緣而想生．無因無緣而想滅．」固有誤也。所以者何．布吒婆樓．有因有緣．人之想生．有因有緣．人之想滅。由於修習而一類之想生．由於修習而一類之想滅。』世尊說言．『云何修習．布吒婆樓．今者如來．出現於世．如來是應供、等正覺、乃至身業語業．清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足〔參照沙門果經四〇至四二〕。布吒婆樓．云何比丘具足戒行。布吒婆樓．今有比丘．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈悲．利益一切生類有情．而住哀愍。此為比丘戒行一分。如是如是．乃至復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願、還願、乃至給樹根、施藥料．除藥料等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離．此又為比丘戒行一分〔參照同經四三至六二〕。

八

布吒婆樓．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在處處．皆無怖畏。如是乃至彼具足聖戒聚．內心感受無垢純淨安樂。布吒婆樓．比丘如是具足戒行〔參照同經六三〕。

九

布吒婆樓．云何比丘守護諸根之門。布吒婆樓．今有比丘．以眼〔根〕見色〔境〕時．如是如是．乃至此諸聖根．具足制御．內心感受無垢純淨安樂。布吒婆樓．比丘如是守護諸根之門。乃至如是如是〔考照同經六四至七四〕。

一〇

捨此五蓋觀自身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。因此先滅欲想．是時生離生喜樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有離生喜樂之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』

一一

世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．滅除尋伺．內心靜安．得心一境相．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。是時先滅離生喜樂之微妙真實想．同時生定生喜樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有定生喜樂之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』

一二

世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．離喜住捨．正念正智．身受快樂．如諸聖說．「捨、念、樂住．」入第三禪。是時先滅定生喜樂之微妙真實想．同時生捨樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有捨樂之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』

一三

世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．捨樂離苦．先滅憂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪。是時先滅捨樂之微妙真實想．同時生不苦不樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有不苦不樂之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』

一四

世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．超出所有色想．滅障礙想．不憶異想．故達「空是無邊」之空無邊處。因此先滅色想．同時生空無邊處樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．惟有空無邊處之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』

一五

世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．超出所有空無邊處．達「識是無邊」之識無邊處。因此先滅空無邊處之微妙真實想．同時生識無邊處之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有識無邊處之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』

一六

世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．超出所有識無邊處．達「所有皆無」之無所有處。因此先滅識無邊處之微妙真實想．同時生無所有處之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有無所有處之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』

一七

『布吒婆樓．緣比丘以達有獨特之想．彼便由前至後．次第以達想之極致。處此想之極致時．彼作念言．「思慮之事．於我為惡．不思慮事．於我為善。設我仍有思慮意欲．我之此想．雖得消滅．而餘粗想．將復再生。我今寧可不為思慮．不起意欲。」彼便不為思慮．不起意欲。不為思慮不起意欲已．其想即滅．餘想不生．而彼達於〔想〕滅。布吒婆樓．如是次第以達增上想滅智定。

一八

布吒婆樓．於汝意云何。汝前頗曾聞如斯次第增上想滅智定不。』『不也世尊．今吾唯知從世尊所說．謂「布吒婆樓．緣比丘以達有獨特之想．彼便由前至後．次第以達想之極致。處此想之極致時．彼作念言．「思慮之事．於我為惡．不思慮事．於我為善。設我仍有思慮意欲．我之此想．雖得消滅．而餘粗想．將復再生。我今寧可不為思慮．不起意欲。」彼便不為思慮．不起意欲。不為思慮不起意欲已．其想即滅．餘想不生．而彼達於〔想〕滅。布吒婆樓．如是次第以達增上想滅智定。」』『布吒婆樓．實如是也。』

一九

『世尊．世尊說示．想之極致．為一為多耶。』『布吒婆樓．吾所說示．想之極致．亦一亦多。』『如是世尊．云何說示．想之極致．亦一亦多耶。』『布吒婆樓．實如是如是達於〔想〕滅．遂如是如是現想之極致．布吒婆樓．故吾說示．想之極致．亦一亦多。』

二〇

『世尊．先有想生．然後智生耶。先有智生．然後想生耶。抑智與想．非前非後而生耶。』『布吒婆樓．先有想生．然後智生．實由想生．而智生起。是以人人皆悉自知．「實由此緣故．於吾生智慧。」布吒婆樓．可知依此理趣．先生想．後生智．由想生故．有智生起。』

二一

『世尊想即人我耶。抑想與我為異耶。』『布吒婆樓．汝以何者為我耶。』『世尊．吾自思惟．粗我有形．四大所成段食所養。』『布吒婆樓．汝之粗我有形．四大所成．段食所養．設若真實．布吒婆樓．則汝想與我．實非一物。布吒婆樓．由此差別〔智〕．可得而知．想我非一。布吒婆樓．如是粗我有形．四大所成．段食所養．〔且置不論．〕但於此人．猶有一想生他想滅。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我實非一。』

二二

『世尊．吾以我為意所成．支節具足．諸根圓滿。』『布吒婆樓．汝之我為意所成．支節具足．諸根圓滿．設若真實．布吒婆樓．則汝之想與我．實非一物。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我非一．布吒婆樓．如是我為意所成．支節具足．諸根圓滿．〔且置不論．〕但於此人．猶有一想生他想滅。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我實非一也。』

二三

『世尊．吾以我為無形．而想所成。』『布吒婆樓．汝之我為無形．而想所成．設若真實．布吒婆樓．則汝之想與我．實非一物。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我非一。布吒婆樓．如是我為無形．而想所成、〔且置不論．〕但於此人．猶有一想生他想滅。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我實非一。』

50二四

『復次世尊．「人我即為想耶．抑想與我為異耶．」斯義吾可得知不。』『布吒婆樓．人我與想為同一耶．抑想與我為各異耶．汝欲知此．甚難甚難。以汝依他〔宗〕見．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究為歸．以他〔宗〕之行持為旨故。』

二五

『世尊．若吾依他〔宗〕見．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究為歸．以他〔宗〕之行持為旨者．故此想即為人我耶。抑我與想為各異耶．知之甚難。如是世尊．復〔欲請問．〕世界常住耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．世界常住耶．唯此真實而餘為虛妄耶．此為吾所不記。』『如是世尊．此世界無常耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．世界無常耶．唯此真實而餘為虛妄耶．此為吾所不記。』『復次世尊．世間有限耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『如是世尊．世界無限耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』

二六

『復次世尊．此命與身為一耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『復次世尊．此命與身為各異耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』

51二七

『如是世尊．52如來死後存在耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『如是世尊．如來死後不存在耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『如是世尊．如來死後亦存在亦不存在耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『如是世尊．如來死後亦非存在亦非不存在耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』

二八

『世尊．凡此等等．世尊何故判為不記耶。』『布吒婆樓．此不與義合．不與法合．而非根本梵行．非趣出離．非趣離欲．非趣止滅．非趣寂靜．非趣證悟．非趣正覺．非趣涅槃。是故依吾判為不記。』

二九

『如是世尊．世尊所記．為何者耶。』『布吒婆樓．「此是苦．」實吾所記者也。布吒婆樓．「此是苦集．」實吾所記者也。布吒婆樓．「此是苦滅．」實吾所記者也。布吒婆樓．「此是趣苦滅道．」實吾所記者也。』

三〇

『然而世尊．世尊所記．為何故耶。』『布吒婆樓．此實合義合法．是根本梵行．是趣出離．是趣離欲．是趣止滅．是趣寂靜．是趣證悟．是趣正覺．是趣涅槃。故為吾所記。』『誠然世尊．誠然善逝。世尊請便．今正是時。』於是世尊起座而去。

三一

世尊去未久．普行外道等．皆向布吒婆樓普行外道．作譏誚言曰．『布吒婆樓．於沙門瞿曇所說．作如是讚嘆．「誠然世尊．誠然善逝。」然於「世間常住耶．」「世界無常耶．」「世界有限耶．」「世界無限耶．」「命與身為一耶．」「命與身各異耶．」「如來死後存在耶．」「如來死後不存在耶．」「如來死後亦存在亦不存在耶．」「如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾等不見沙門瞿曇確示一法。』布吒婆樓聞是言已．告彼等普行外道曰．『諸士．「世界常住耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾固不見沙門瞿曇確示一法。但沙門瞿曇．所說之道．如實、真正、真如而住法合法。矧沙門瞿曇．如是善說如實、真正、真如．住法合法之道時．理智如吾者．何由不讚嘆此善說法耶。』

三二

後二三日．象首舍利弗與布吒婆樓．詣世尊所。象首舍利弗．禮敬世尊．坐於一面。布吒婆樓亦親禮世尊．慇懃問訊已．就一面坐。布吒婆樓．白世尊言．『世尊．世尊去未久．普行外道等．皆向吾作譏誚言曰．「布吒婆樓．於沙門瞿曇所說．作如是讚嘆．「誠然世尊．誠然善逝。」然於「世界常住耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾等不見沙門瞿曇確示一法。」世尊．吾聞是言已．答彼等普行外道曰．「諸士．「世界常住耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾固不見沙門瞿曇確一示法。但沙門瞿曇所說之道．如實、真正、真如．住法合法。矧沙門瞿曇．如是善說如實、真正、真如．住法合法之道時．理智如吾者．何由不讚嘆此善說法耶。」』

三三

『布吒婆樓．彼等一切普行外道．皆悉盲目．為無眼子．而於其中．唯汝一人．具眼士也。布吒婆樓．我所說法．有決定記．不決定記。布吒婆樓．云何名為我所說法．不決定記。蓋謂「世界常住耶」者是也。布吒婆樓．此為我所說法．不決定記。復次．布吒婆樓．謂「世界無常耶」者是也。此為我所說法．不決定記。布吒婆樓．謂「世界有限耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶」者是也。此亦為我所說法．不決定記。布吒婆樓．何故此等為我所說法．不決定記。布吒婆樓．以此等不與義合．不與義合．不與法合．非根本梵行．非趣出離．乃至非趣涅槃故也。是故此等．為我所說法．不決定記。布吒婆樓．云何名為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是苦．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是苦集．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是苦滅．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是趣苦滅道．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．何故此等為我所說法之決定記。布吒婆樓．以此等與義合．與法合．是根本梵行．是趣出離．〔乃至〕是趣涅槃故也。是故此等．為我所說法之決定記。

三四

布吒婆樓．或有一類沙門婆羅門．謂「我於死後．一向安樂．亦且無病．」作如是言．有如是見。我訪彼等．如是問曰．「諸友．汝等謂我於死後．一向安樂．亦且無病．作如是言．有如是見．真實不耶。」彼等聞是言．報我曰「然。」我又問曰．「諸友．一向安樂之世界．汝等實知實見耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．汝等於一夜或一日．於半夜或半日．亦曾審知有一向安樂之我耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．趨於一向安樂世界．惟此道可實現．惟此路得通達．汝等曾了知耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．生彼世界一向安樂之天神曰．「尊主．若欲實現一向安樂世間．當行善業．當步正道．所以者何．吾等所行正爾．故得生於一向安樂世界．」汝等曾聞其說示耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」布吒婆樓．於汝意云何．彼等沙門婆羅門所說．合正理不。

53三五

譬如有人．作如是言．「吾於此國中．求交且愛第一美女。」餘人若問曰．「吾友．汝於此國中．求交且愛第一美女．則汝當知．國中所謂第一美女．屬剎帝利族耶．婆羅門族耶．吠舍族耶．抑首陀羅耶。」彼聞是言．答曰「不知。」又問彼曰．「吾友．汝於國中．求交且愛第一美女．則汝當知．在此國中．第一美女．名何姓何．彼女身軀．長耶短耶．抑適中耶。彼女皮膚．青黑耶．純黑耶．黃金色耶。彼女所住．村落鄉鎮耶．抑城市耶。」彼聞是問．答曰「不知。」又問彼曰．「吾友．汝所求交且愛者．汝竟不知其人．不見其人耶。」彼聞是問．答曰「唯然。」布吒婆樓．於汝意云何。此人所說．合正理不。』『世尊．此人所說．實不合正理也。』

三六

『布吒婆樓．沙門婆羅門．亦復如是．謂「我於死後．一向安樂．亦且無病．」作如是言．有如是見。我訪彼等．如是問曰．「諸友．汝等謂我死後．一向安樂．亦且無病．作如是言．有如是見．真實不耶。」彼等聞是言．答我曰「唯然。」我又問曰．「諸友．一向安樂之世界．汝等覺知現見耶．止住其中耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．汝等於一夜或一日．於半夜或半日．亦曾審知一向安樂之我耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．趨於一向安樂世界．惟此道可實現．惟此路得通達．汝等曾了知耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．生彼世界一向安樂之天神曰．「尊主．若欲實現一向安樂世界．當行善業．當步正道．所以者何．吾等所行正爾．故得生於一向安樂世界．」汝等曾聞其說示耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」布吒婆樓．於汝意云何．彼等沙門婆羅門所說．合正理不。』『世尊．彼等沙門婆羅門所說．實不合正理也。』

三七

『布吒婆樓．例如有人．於〔向四方之〕四交道〔四入口〕處．欲登一殿堂．樹立一梯。〔餘人〕問彼曰．「今者吾友．君欲立梯．登一殿堂．而此殿堂．在東方耶．在西方耶．在北方耶．抑南方耶。其堂高耶低耶．抑適中耶。君知之耶。」彼於此問．答曰「不知。」〔餘人〕又問「今者吾友．君欲建梯．以登殿堂．而此殿堂．君竟不知．亦不見耶。」彼於此問．答曰「唯然。」布吒婆樓。於汝意云何。此人所說．合正理不。』『世尊．此人所說．實不合正理也。』

三八

『布吒婆樓．沙門婆羅門．亦復如是．謂「我於死後．一向安樂．亦且無病．」作如是言．有如是見。乃至布吒婆樓．於汝意云何．彼等沙門婆羅門所說．合正理不。』『世尊。彼等沙門婆羅門所說．實不合正理也。』

三九

『布吒婆樓．實有三種我得。即粗我得．意所成我得．無形我得是也。布吒婆樓．何者是粗我得耶。有形而四大所成．段食所養者．粗我得也。何者是意所成我得耶。有形而支節具足．諸根圓滿者．意所成我得也。何者是無形我得耶。無形之想所成者．無形我得也。

四〇

布吒婆樓．我之說法．實為欲使永斷粗我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．自身證達．至於安住。布吒婆樓．汝意或謂．「斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．欲自證達．至於安住．然而〔有情〕猶住苦中。」布吒婆樓．勿作是念。所以者何．若斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．能自證達．而自安住．是則愉快歡喜．成就輕安．又得正念正智．住於安樂。

四一

布吒婆樓．我之說法．實為欲使永斷意所成我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．自身證達．至於安住。布吒婆樓．汝意或謂．「斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．欲自證達．至於安住．然而〔有情〕猶住苦中。」布吒婆樓．勿作是念。所以者何．若斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．能自證達．而自安住．是則愉快歡喜．成就輕安．又得正念正智．住於安樂。

四二

布吒婆樓．我之說法．實欲為使永斷無形我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．如是乃至住於安樂。

四三

布吒婆樓．又若有人．向我問曰．「尊者．卿之說法．云何永斷粗我得．依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．如是乃至逮達住安樂耶。」於如是問．我當答曰．「吾友．我之說法．如是欲使永斷粗我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．〔乃至如是〕逮達住於安樂。」

四四

布吒婆樓．又若有人．向我問言「尊者．卿之說法．云何永斷意所成我得．依之隨入．斷離污法．增長清淨法．〔如是乃至〕逮達住於安樂耶。」於如是問．我當答曰．「吾友．我之說法．如是欲使永斷意所成我得．依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．〔乃至如是〕逮達住於安樂。」

四五

布吒婆樓．又若有人．向我問言．「尊者．卿之說法．云何永斷無形我得．依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．〔如是乃至〕逮達住於安樂耶。」於如是問．我當答曰．「吾友．我之說法．如是欲使永斷無形我得．〔乃至如是〕逮達住於安樂。」布吒婆樓．於汝意云何．我之所說．合正理不。』『世尊．世尊所說．實合正理也。』

四六

『布吒婆樓．猶如樹立一梯．於殿堂下．欲登一殿堂．〔餘人〕問彼曰．「今者吾友．君欲立梯．以登殿堂．而此殿堂．在東方耶．在西方耶．在南方耶．抑北方耶．高耶低耶．抑適中耶。君知之耶。」彼答問言．「我之立梯．於殿堂下．為欲如是而登殿堂。」布吒婆樓．於汝意云何．此人所說．合正理不。』『世尊．彼之所說．實合正理也。』

四七

『布吒婆樓．此亦如是．設若有人．向我問言．「尊者．卿之說法．云何永斷粗我得〔云云。〕復次．卿之說法．云何永斷意所成我得云云。復次．卿之說法．云何永斷無形我得．依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．自身證達．至安住耶。」於如是問．我當答曰．「吾友．我之說法．如是永斷無形我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．如是乃至住於安樂。」布吒婆樓．於汝意云何。我之所說．合正理不。』『世尊．世尊所說．實合正理也。』

四八

〔時〕象首舍利弗．白世尊言．『世尊．粗我得存在時．意所成我得之存在為虛．而無形我得之存在亦虛．正於爾時．唯粗我得之存在為實耶。世尊．意所成我得存在時．粗我得之存在為虛．而無形我得之存在亦虛．正於爾時．唯意所成我得之存在為實耶。世尊．無形我得存在時．粗我得之存在為虛．而意所成我得之存在亦虛．正於爾時．唯無形我得之存在為實耶。』

四九

『象首．粗我得存在時．唯名為粗我得．決不名為意所成我得．亦不名為無形我得。象首．意所成我得存在時．唯名為意所成我得．決不名為粗我得．亦不名為無形我得。象首．無形我得存在時．唯名為無形我得．決不名為粗我得．亦不名為意所成我得。象首．設若有人．向汝問言．「汝曾存於過去世．汝非已有不。汝將存於未來世．汝非當有不。汝正存於現在．汝非今有不。」象首．有是問者．汝云何答。』『世尊．設若有人．向我問言．「汝曾存於過去世．汝非已有不。汝將存於未來世．汝非當有不。汝正存於現在．汝非今有不。」世尊．有是問者．我當答言．「我曾存於過去世．我非不已有也。我將存於未來世．我非不當有也。我正存於現在．我非不今有也。」世尊．於如是問者．我當作是答。』

五〇

『象首．又若問汝．「汝曾存於過去我得時．唯汝之此我得為實．而未來〔我得〕為虛．現在〔我得〕亦虛耶。復次．汝將存於未來我得時．唯汝之此我得為實．而過去〔我得〕為虛．現在〔我得〕亦虛耶。復次．汝正存於現在我得時．唯汝之此我得為實．而過去〔我得〕為虛．未來〔我得〕亦虛耶。」象首．有是問者．汝云何答。』『世尊．若問我言．「汝曾存於過去我得時．如是乃至．汝正存於現在我得時．唯汝之此我得為實．而過去者為虛．未來者亦虛耶。」世尊．有是問者．我當答言．「我曾存於過去我得時．唯我之此我得為實．而未來者為虛．現在者亦虛也。復次．我將存於未來我得時．唯我之此我得為實．而過去者為虛．現在者亦虛也。復次．我正存於現在我得時．唯我之此我得為實．而過去者為虛．未來者亦虛也。」於如是問者．我當作是答。』

五一

『象首．此亦如是。粗我得存時．決不名為意所成我得．亦不名為無形我得。唯名為粗我得也。象首．意所成我得存時．乃至象首．無形我得存時．決不名為粗我得．亦不名為意所成我得。唯名為無形我得也。

五二

象首．譬如由牛有乳．乳變為酪．酪為生酥．生酥為熟酥．熟酥為醍醐。當有乳時．唯名為乳．決不名酪．不名生酥．不名熟酥．不名醍醐。當有酪時．乃至有生酥時．乃至有醍醐時．唯名醍醐．決不名乳．亦不名酪．不名生酥．不名熟酥。

五三

象首．此亦如是。粗我得存時．乃至象首．意所成我得存時．乃至象首．無形我得存時．決不名為粗我得．亦不名為意所成我得．唯名為無形我得也。象首．凡此等等．為世間共相．世間言語．世間名稱．世間記述法．如來用之．正當者也。』

五四

世尊如是說已．布吒婆樓普行外道曰．『偉哉世尊．大哉世尊。猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊以無數方便．說示教法．亦復如是。世尊．我今歸依佛陀．歸依教法．歸依僧眾。唯願世尊．聽攝受我．自今已後．盡壽歸依．為優婆塞。』

五五

象首舍利弗．白世尊言．『偉哉世尊．大哉世尊。猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊以無數方便．說示教法．亦復如是。世尊．我今歸依佛陀．歸依教法．歸依僧眾。唯願世尊許我等於世尊所．得出家受進具。』

五六

於是象首舍利弗．於世尊所．出家受進具。受進具後．尊者象首舍利弗．即住獨處．成不放逸．慇懃專念．精勤止住．為良家子出家所求最上梵行之究竟道．彼為時未久．即於現在．自身實證達住．自知『生已盡．梵行已立所作已辦．不受後有。』尊者象首舍利弗．成阿羅漢。

第一誦品

第二誦品

一

如是我聞。一時世尊在那爛陀城婆婆利菴羅園中。爾時居士堅固．詣世尊所．禮敬世尊．於一面坐。時居士堅固．白世尊言．『世尊．此那爛陀城．殷盛豐樂．人民熾盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯願世尊勑一比丘．以56上人法．為現神通神變．則那爛陀城人．當益敬信世尊。』為是言時．世尊告居士堅固曰．『堅固．我實不教比丘等以如是法．謂「汝比丘等可為白衣在俗者．以上人法．現神通神變。」』

二

居士堅固．又復白世尊言．『世尊．我非意欲擾惱世尊．但猶一再白此事。世尊．此那爛陀城．殷盛豐樂．人民熾盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯願世尊．勑一比丘．以上人法．為現神通神變．則那爛陀城人．當益敬信世尊。』世尊復告居士堅固曰．『堅固．我實不教比丘等以如是法．謂「汝比丘等．可為白衣在俗者．以上人法．現神通神變。」』

三

居士堅固．三復白世尊言．『世尊．我非意欲惱擾世尊．但猶一再白此事。世尊．此那爛陀城殷盛豐樂．人民熾盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯願世尊．勑一比丘．以上人法．為現神通神變．則那爛陀城人．當益敬信世尊。』『堅固．我自識知體現而教說者．為三種神變。云何三種。曰神通神變．觀察他心神變．及教誡神變是也。

四

堅固．云何．為神通神變。堅固．今有一比丘．現無量神通。能以一身．現作多身．能以一身．還作一身．若顯若隱．牆、壁、山嶽．通過無礙．如處空虛．出沒大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．於空虛中57趺坐駛行．如鳥附翼．夫謂日月．有大神力．與大威德．手能捫之．能以現身．立至梵天。或為得信歸依者見．彼一比丘能現無量神通．而以一身．現作多身．而以多身．還作一身．若顯若隱．牆、壁、山嶽．通過無礙．如處空虛．出沒大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．於空虛中．趺坐駛行．如鳥附翼．夫謂日月．有大神力．與大威德手能捫之．能以現身．立至梵天。

五

彼得信歸依者．以其所見．語未信未歸依者言．「友．奇特哉．友．希有哉．沙門之大神通大威德也。我見一比丘．能現無量神通．而以一身．現作多身．如是乃至．能以現身．立至梵天。」彼未信未歸依者．將如是答彼得信歸依者言．「友．實有明呪．曰達馱梨。彼比丘者．以此明咒．現無量神通蓋能一身．現作多身．如是乃至能以現身．立至梵天也。」堅固．汝意云何．彼未信未歸依者．於彼得信歸依者．將為如是言不耶。』『世尊．將為如是言。』『堅固．是故我於神通神變．作過患觀．厭惡慚愧而避之也。

六

復次堅固云何為觀察他心神變。堅固今有一比丘．能觀諸有情．及他人之心．觀察心所．觀察尋伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是。」或為得信歸依者見．彼一比丘．能觀諸有情．及他人之心．觀察心所．觀察尋伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是」

七

彼得信歸依者．以其所見．語未信未歸依者言．「友奇特哉．友．希有哉沙門之大神通大威德也。我見一比丘．能觀諸有情．及他人之心．觀察心所．觀察尋伺．言「汝意如是．汝意如是汝心如是。」」彼未信未歸依者．將如是答彼得信歸依者言．「友．有明咒曰摩尼柯。彼比丘者．以此明咒．觀諸有情．及他人心．觀察心所．乃至言「汝意如是．汝意如是．汝心如是。」」堅固．汝意云何。彼未信未歸依者於彼得信歸依者．將為是言不耶。』『世尊．將為如是言．』『堅固．是故我於觀察他心神變．作過患觀．厭惡慚愧．而避之也。

八

復次．云何為教誡神變。堅固．今有一比丘．為如是教誡．「汝等當如是尋思．勿如是尋思當如是作意．勿如是作意．當捨離此．達彼而住。」堅固．此實名為教誡神變也。

九至四三

復次堅固．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、如是云云．〔參照沙門果經四〇至七四。〕

四四

捨此五蓋．觀自身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂〔參照同經七五〕。

四五

堅固譬如熟巧浴僕．或其弟子．於盥浴器而撒洗粉．以水漬調．洗粉受潤．因潤散碎．內外俱潤．以至周遍．無不廣普。如是堅固．離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不洽普．離生喜樂。堅固．此實名為教誡神變也〔參照同經七六〕。

四六至四九

〔參照同經七七至八〇〕。

五〇至五一

如是如是．入第四禪。乃至堅固．此實名為教誡神變也〔參照同經八一至八二〕。

五二

如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恆安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。如是如是．乃至堅固．此即名為教誡神變也〔參照同經八三〕。

五三至六六

如是如是．證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」堅固．此即名為教誡神變也〔參照同經八四至九八〕。

六七

堅固．此三種神變．我自識知．體現而教說者。堅固．昔於比丘教眾之中．一比丘心起如是念．「此等四大種．地水火風．於何處滅盡耶。」堅固．時彼比丘．統攝一心．而入於定．如趣天道．其路現前。

六八

堅固．爾時比丘．往彼四大王眾天所．問四大王眾天言．「卿等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．四大王眾天．答比丘言．「比丘．此等四大地水火風．於何處滅盡．吾等實不知之比丘．遠勝吾等者．有四大王。彼等當知．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」

六九

堅固．爾時比丘．往彼四大王所．問四大王言．「卿等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固如是問時四大王答比丘言．「比丘．此等四大．地水火風．於何處滅盡．吾等實不知之。比丘有天遠勝吾等．名曰三十三天。彼等當知此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」

七〇

堅固．爾時比丘．往三十三天所．問三十三天言．「卿等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．三十三天．答比丘言．「比丘此等四大種．地水火風．於何處滅盡．吾等實不知之。比丘遠勝吾等者．有天主帝釋．名曰沙迦。此等四大種．地水火風．於何處滅盡．彼當知之。」

七一

堅固．爾時比丘．往帝釋天所．〔如是乃至〕「如是比丘．有天遠勝我．名曰夜摩。〔如是乃至．〕彼當知之。」

七二

堅固．爾時比丘．往夜摩天所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子遠勝吾等．名曰須夜摩。〔如是乃至．〕彼當知之。」

七三

堅固．爾時比丘．往須摩天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天遠勝我．名曰覩史多。〔如是乃至．〕彼當知之。」

七四

堅固．爾時比丘．往覩史多天所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子遠勝吾等．名曰覩史多天子〔如是乃至．〕彼當知之。」

七五

堅固．爾時比丘．往覩史多天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天遠勝我名曰樂變化天。〔如是乃至．〕彼當知之。」

七六

堅固．爾時比丘．往樂變化天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子遠勝吾等．名曰妙化天子。〔如是乃至．〕彼當知之。」

七七

堅固．爾時比丘．往妙化天子所．〔如是乃至〕「如是比丘有天遠勝我．名曰他化自在天。〔如是乃至．〕彼當知之。」

七八

堅固．爾時比丘．往他化自在天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子遠勝吾等。名曰自在天子。〔如是乃至．〕彼當知之。」

七九

堅固．爾時比丘．往自在天子所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天遠勝我。名曰梵眾天。〔如是乃至．〕彼當知之。」

八〇

堅固．時彼比丘．統攝一心而入於定．如趣天道．其路現前。堅固．爾時比丘．往梵眾天所．問梵眾天言．「卿等此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．梵眾天答比丘言．「比丘．此等四大種．地水火風於何處滅盡．吾等實不知之．比丘．有梵天大梵天。勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父．彼遠勝吾等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡．彼當知之。」「卿等．彼大梵天．今在何所。」「比丘．梵天何在何由〔住〕於何方．吾等實不知之。比丘．但現兆相．生光明．顯光耀．則梵天出現。生光明顯光耀．即梵天出現之前相也。」

八一

堅固．時彼大梵天．尋即出現。堅固．時彼比丘．往大梵天所．問梵天言．「卿．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．彼大梵天答比丘言．「比丘．我為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父也。」

八二

堅固．比丘又復問梵天言．「卿．我非問卿．「卿為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優勝者、創造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我為問卿．「此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」」堅固．彼大梵天．復答比丘言．「比丘．我為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父。」

八三

堅固．比丘三復問彼大梵天言．「卿．我非問卿．「卿為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我為問卿．「此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」」堅固．時大梵天執比丘臂退於一隅．語比丘言．「比丘．於此世界中．梵眾天皆謂「不論任何物．梵天無不見．不論任何物．梵天無不知．不論任何物．梵天無不驗．」以是之故．於彼等前．我未說也。比丘．此等四大種．地水火風．於何處滅盡．我實不知。比丘．於此世界．捨彼世尊．而向餘者．索解此問．是汝之苦．亦汝之失。比丘．汝可往詣．彼世尊所．質此疑問．如世尊說．善受持之。」

八四

堅固．時彼比丘．譬如壯士．屈臂乍伸．伸臂乍屈頃．於梵天界．〔倏忽〕隱身．現於我前。堅固．時比丘．禮敬我．一面坐。堅固．彼比丘白我言．「世尊．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」

八五

堅固．我於如是問．答彼比丘言．「比丘．昔有航海者．攜鳥尋陸地．乘船航海洋．不見陸地時．由船放彼鳥．飛東南西北．既翔於上方．復翱於四維。彼若見陸地．飛去固確實．若不見陸地．彼還歸船來。比丘．汝亦如是．乃至上往梵天質疑索解．竟不成就．還來我前。比丘．汝今不應如是問．「世尊．此等四大種．地水火風．於何處滅盡．」比丘．應如是問．

今答如是。

佛陀如是說。〔爾時〕充滿喜悅居士堅固．聞〔佛〕所說．心生歡喜。

一

如是我聞。一時世尊．與大比丘眾五百人俱．遊行拘薩羅國．入娑羅婆提村。時露遮婆羅門．領有娑羅婆提村。〔其村〕人民熾盛．草木〔繁茂〕．水〔有利便．五〕穀豐饒．為王領地。拘薩羅國波斯匿王．即封此村與婆羅門．以為淨施。

二

爾時露遮婆羅門．起如是惡見．謂『諸有沙門．或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說。所以然者．人於他人．能何用為。此事猶如壞故縛已．更造新縛。我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。』

三

時露遮婆羅門．聞〔如是言〕．『自釋迦族出家釋子．沙門瞿曇．遊行拘薩羅國．與大比丘五百人俱．來娑羅婆提村。彼世尊瞿曇．名稱如是流聞天下．『此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、世尊也。』彼於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自覺自證．〔為他人〕說。彼所說法．初善中善．亦復終善．文義具足．說示梵行．完全清淨。如此應供．宜〔往〕覲見。』

四

爾時露遮婆羅門．語剃頭師毗史迦言．『毗史迦．今持我聲．詣沙門瞿曇所．敬候沙門瞿曇．無病息災．氣力安住．可如是言．「瞿曇．露遮婆羅門．敬候世尊．無病息災．氣力安住。尊者瞿曇．受露遮婆羅門明日之饗．請與比丘眾．俱共受食。」』

五

剃頭師毗史迦．報露遮婆羅門言．『宜也尊者。』即到世尊所．禮世尊．一面坐。剃頭師毗史迦．坐一面已．白世尊言．『世尊．露遮婆羅門．敬候世尊．無病息災．氣力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆羅門明日之饗．請與比丘眾．俱共受食。」』爾時世尊．默然受請。

六

時剃頭師毗史迦．知世尊許可．起座禮世尊．作右遶禮．至露遮婆羅門所．而告之曰．『尊者．我等以卿言白世尊．「世尊．露遮婆羅門．敬候世尊無病息災．氣力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆羅門明日之饗．請與比丘眾．俱共受食。」」』

七

露遮婆羅門．即於翌日．在己舍中．具辦甘美嚼食噉食．語剃頭師毘史迦言．『毘史迦．可詣沙門瞿曇所．以時白言．「瞿曇．時已到．食已辦。」』剃頭師毘史迦．報露遮婆羅門言．『宜也尊者。』即詣世尊所．禮世尊．一面立。剃頭師毘史迦以時白世尊言．『世尊．時已到．食已辦。』爾時世尊．清旦整下衣．攜上衣持鉢．與比丘眾俱．往娑羅婆提村。

八

時剃頭師毘史迦隨侍世尊。白世尊言．『露遮婆羅門．起如是惡見．謂「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說。所以然者．人於他人．能何用為。此事猶如壞故縛已．更造新縛。我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」唯願世尊．除彼惡見。』『毘史迦．將如汝願．毘史迦．將如汝願。』

九

爾時世尊．至露遮婆羅門舍．就座而坐。露遮婆羅門．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供養佛陀及比丘眾。世尊食訖．去鉢行澡水畢．時露遮婆羅門．取一小牀．於一面坐。世尊告露遮婆羅門曰．『露遮．汝起惡見言．「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說。所以然者．人於他人．能何用為。此事猶如壞故縛已．更造新縛。我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」汝實起如是惡見耶。』『實爾瞿曇。』

一〇

『露遮．汝意云何。娑羅婆提村．汝所領有耶。』『實爾瞿曇。』『露遮．若有人言．「露遮婆羅門．領有娑羅婆提村．是村所產．唯獨露遮為應享有．勿給餘人．」則於依汝生活眾中．彼豈不為障害者耶。』『瞿曇．是障害者。』『露遮．為障害者．是於彼等齎與利益恩惠或不齎與耶。』『瞿曇．彼不齎以利益恩惠也。』『不齎以利益恩惠者．是於彼等起慈心耶．起害心耶。』『瞿曇．起害心也。』『起害心者．為邪見耶。抑正見耶。』『瞿曇．是邪見也。』『露遮．我說邪見〔之人〕．當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。

一一

露遮．汝意云何。迦尸及拘薩羅國．為波斯匿王所領有耶。』『實爾瞿曇。』『露遮．若有人言．「波斯匿王．領有迦尸及拘薩羅國．迦尸及拘薩羅國之所產．唯波斯匿王為應享有．勿給餘人．」則於依波斯匿王、生活之汝身及餘眾人．彼豈不為障害者耶。』『瞿曇．是障害者。』『為障害者．是於彼等．齎與利益恩惠耶．抑不齎與耶。』『瞿曇．彼不齎以利益恩惠也。』『不齎以利益恩惠者．是於彼等起慈心耶．抑起害心耶。』『瞿曇．起害心也。』『起害心者．為邪見耶．抑正見耶。』『瞿曇．是邪見也。』『露遮．我說邪見〔之人．〕當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。』

一二

『如是露遮．若有人言．「露遮婆羅門．領有娑羅婆提村．是村之所產．唯露遮為應享有．勿給餘人。」則於依汝生活眾中．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。

一三

露遮．若有人如是言．「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說．所以然者．人於他人．能何用為．此事猶如壞故縛已．更造新縛．我說斯是貪慾惡法．所以然者．人於他人．能何用為．」是則於從如來所教之法與律．證預流果．證一來果．證不還果．證阿羅漢〔果．〕達最勝地之良家眾．〔又〕於積生天行．而生天界之眾人中．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。露遮．我說邪見〔之人〕．當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。

一四

露遮．若有人如是言．「波斯匿王．領有迦尸及拘薩羅國．迦尸及拘薩羅之所產．唯波斯匿王為能享有．勿給餘人．」則於依波斯匿王生活之汝身及餘眾人．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。

一五

露遮．若有人如是言．「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說．所以然者．人於他人．能何用為．此事猶如壞故縛已．更造新縛．我說斯是貪慾惡法．所以然者．人於他人．能何用為．」則於從如來所教之法與律．證預流果．證一來果．證不還果．證阿羅漢〔果．〕達最勝地之良家眾．〔又〕於積生天行．而生天界之眾人中．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。露遮．我說邪見〔之人〕．當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。

一六

露遮．世有三師．應受責難．難如此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。云何為三〔師。〕露遮．茲有一師．出家修道．然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子不聽彼〔言．〕不傾耳聽．不生59菩提心．捨離師教而進〔己道。〕彼得如是受責難言．「尊者出家修道。然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子不聽是〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而進〔己道。〕此事猶如．熱衷於欲逃逝之女．又如欲抱背面之女．我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」露遮．是為應受世人責難之第一師．而難此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。

一七

露遮．復有一師．出家修道．然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子聽彼〔之言．〕傾耳而聽．生菩提心．而離師教不進〔己道。〕彼得如是受責難言．「尊者出家修道．然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子聽受是〔言．〕傾耳而聽．生菩提心．而離師教不進〔己道。〕此事猶如捨己之田．鋤他田草．我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」露遮．是為應受世人責難之第二師．而難此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。

一八

露遮．復有一師．出家修道．得所志望之沙門果為諸弟子而說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子不聽彼〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而60進〔己道。〕彼得如是受責難言．「尊者出家修道．得所志望之沙門果．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」然諸弟子不聽是〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而進〔己道。〕此事猶如壞故縛已．更造新縛．我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」露遮．是為應受世人責難之第三師．而難此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。露遮．彼等為應受世人責難之三師．而難此三師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。』

一九至五三

露遮婆羅門．聞如是說已．白世尊言．『瞿曇．世有不可責難之師耶。』『露遮．世有不可責難之師也。』『瞿曇．世之不可責難之師．為云何〔師〕耶。』『露遮．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、世尊也．如是云云〔參照沙門果經四〇至七四〕。

五四

捨此五蓋．觀自己者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．離生喜樂．無不普洽〔參照同經七五〕。

五五

露遮．譬如熟巧浴僕．或其弟子．〔如是乃至．〕全身到處．離生喜樂．無不普洽〔參照同經七六〕。露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。

五六至六一

露遮．復有比丘．滅除尋伺．內心靜安．心成專一．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪．乃至入第三禪．乃至入第四禪〔參照同經七七至八二〕。露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而責難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。

六二

如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。

六三至七五

如是云云〔參照同經八四至九六。〕

七六至七七

如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於漏盡智。彼如實證知「此是苦．」乃至證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生」〔參照同經九七及九八。〕露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。』

七八

露遮婆羅門．聞如是說時．白世尊言．『瞿曇．猶如有人．見他人將墮入地獄．攫其頭髮．救而安之於地上．世尊瞿曇．亦復如是．見將墮入地獄中者．救而安之於地上。微妙哉瞿曇．微妙哉瞿曇。譬如使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊瞿曇．亦復如是．以無數方便．說法示教。我〔今〕歸依世尊瞿曇．歸依法及比丘僧。世尊瞿曇．唯願攝受我．自今已後．盡壽歸依為優婆塞。』

一

如是我聞。一時世尊．欲於拘薩羅國人間遊化．與大比丘眾五百人俱．至拘薩羅之摩那沙迦多婆羅門村．止住是村之北．阿致羅筏底河邊之菴羅林。

二

爾時摩那沙迦多村．住有名聞甚高而又富裕諸婆羅門。如商伽婆羅門．多梨車婆羅門．沸伽羅娑羅婆羅門．生漏婆羅門．忉提耶婆羅門等．及餘諸婆羅門．皆為名聞甚高而又富裕之人也。

三

時有婆悉咤及跋羅陀皤闍二人．為休養故．遊步諸方．互共論議正道邪道。

四

青年婆悉咤曰．『此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是沸伽羅娑羅婆羅門所說。』

五

青年跋羅陀皤闍曰．『此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是多梨車婆羅門所說。』

六

青年婆悉咤不能說服青年跋羅陀皤闍．而青年跋羅陀皤闍亦不能說服青年婆悉咤。

七

時青年婆悉咤語青年跋羅陀皤闍曰．『跋羅陀皤闍．彼釋迦族．出家釋子．沙門瞿曇現住摩那沙迦多村北．阿致羅底河邊之菴羅林。世尊瞿曇．有61美名稱．遍流於世．「彼世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀．世尊也。」跋羅陀皤闍．我等當詣沙門瞿曇所．共向瞿曇．問如是義。沙門瞿曇．有所言說．我等如言．當共奉持。』青年跋羅陀皤闍答青年婆悉咤曰．『唯然。』

八

於是青年婆悉咤及跋羅陀皤闍．往世尊所。至世尊所．禮敬問訊．於一面坐。坐一面已．青年婆悉咤問世尊曰．『瞿曇．今者我等．遊步諸方．互共論議正道邪道。我言「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是沸伽羅娑羅婆羅門所說。」而跋羅陀皤闍言．「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是多梨車婆羅門所說。」瞿曇．於是互有論爭．互有異議．各持所說．莫衷一是。』

九

『婆悉咤．汝今如是言．「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是沸伽羅娑羅婆羅門所說。」而青年跋羅陀皤闍．作如是言．「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是多梨車婆羅門所說。」婆悉咤．汝等論爭異議．各異所說．為何者耶。』

一〇

『瞿曇．所說實為正道邪道也。瞿曇．設若諸婆羅門．〔例如〕阿陀利耶婆羅門．提提利耶婆羅門．瞻陀迦婆羅門．62瞻陀筏婆羅門．沸羅服摩遮利耶婆羅門．說種種道．而此等求解脫之諸婆羅門．各行其道．能盡入梵天．得與共住不。瞿曇．猶如村城附近．有多種異道．皆向村城。瞿曇．諸婆羅門．〔例如〕阿陀利耶婆羅門．提提利耶婆羅門．瞻陀迦婆羅門．瞻陀筏婆羅門．沸羅服摩遮利耶婆羅門．實亦如是．說種種道．而此等求解脫者．各行其道．能盡入梵天．得與共住不。』

一一

『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿曇．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿曇．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿曇．我言「彼等能至梵天。」』

一二

『婆悉咤．通達三明之諸婆羅門中．亦有一婆羅門．得見梵天者不。』『不也瞿曇．無有見者。』『婆悉咤．通達三明之諸婆羅門中．亦有一師．得見梵天者不。』『不也瞿曇．無有見者。』『婆悉咤．通三明之諸婆羅門中．亦有師之師．得見梵天者不。』『不也瞿曇．無有見者。』『婆悉咤．通三明之諸婆羅門中．亦有七世先師．得見梵天者不。』『不也瞿曇．無有見者。』

一三

『然則婆悉咤．通達三明之婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等古仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶婆提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．曾為如是言耶．「梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之．我等見之。」』『不也瞿曇．無有言者。』

一四

『婆悉咤．如是三明婆羅門中．無一婆羅門見梵天者。三明婆羅門中．無有一師．見梵天者。三明婆羅門中．無一其師之師．見梵天者。三明婆羅門中．七世先師．無有見梵天者。三明婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等古仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．不曾為如是言．『梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之．我等見之。』然彼諸三明婆羅門．為如是言『此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．言雖如是．我等猶未知見．唯隨此種教言．而說得〔與梵天〕共住道耳。』婆悉咤．於汝意云何。諸三明婆羅門．設如是言．無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』

一五

『婆悉咤．彼諸三明婆羅門．以不自知不自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道．曰．『此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．』無是理也。婆悉咤．猶如盲人．次第踵接．排成一63列．其先者不能見．中者亦不能見．後者亦不能見。婆悉咤．諸三明婆羅門之言．有若盲人．如是踵列．其先者不見．中者亦不見．後者亦不見。此諸三明婆羅門之言．誠屬可笑．有名無實．空虛言也．虛妄言也。

一六

婆悉咤．於意云何。諸三明婆羅門．覩見日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處不。』『唯然瞿曇．諸三明婆羅門．覩見日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處所。』

一七

『婆悉咤．於意云何。諸三明婆羅門．覩見日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處所。而謂「此為正道．此道真正。求解脫者．行此正道．可至日月．得與共住．」得作如是言不．教示應得與日月共住之道不。』『不也瞿曇．不得作如是說言。』

一八

『婆悉咤．諸三明婆羅門．見彼日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處所。於『此為正道．此道真正。求解脫者．行此正道．可至日月．得與共住。』彼等不能如是言．不能說與日月得共住道。復次諸三明婆羅門．何能得見梵天耶。復次諸三明婆羅門之師．無有得見梵天者。復次．諸三明婆羅門．其師之師．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門．七世先師．亦無得見梵天者。而諸三明婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等古仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．不為如是言．『梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之我等見之。』然彼諸三明婆羅門．為如是言．『此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．言雖如是．我等猶未知見．唯隨此種教言．而說得與梵天共住道耳。』婆悉咤．於汝意云何。諸三明婆羅門．設如是言．實為無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』『然也婆悉咤。彼諸三明婆羅門．以不自不知自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道．曰．「此實正道．此道真正。求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．」無是理也。

一九

婆悉咤．設有人言．「我於此處絕麗美女．有所欲望。」餘人問彼．「噫．君．汝於此地絕麗美女．有所欲望。汝知彼女．屬何種姓．剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅耶。」彼聞是問．答曰「不知。」人又問彼．「噫．君．汝於此地絕麗美女．有所欲望。汝知美女之名姓耶．彼女身軀．長耶短耶．皮色黑耶．暗黑色耶．青白為顏耶．所居何村何鎮何市耶。」彼聞是問．答曰「不知。」人又問彼．「噫．君．汝所欲望者．汝不知之耶．亦不見之耶。」彼聞是問．答曰「唯然。」婆悉咤．於汝意云何。其人之言．設如是者．實為無意義不。』『唯然瞿曇。其人之言．設如是者．實無意義也。』

二〇

『婆悉咤．諸三明婆羅門．實亦如是．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門之師．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門．其師之師．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門．七世先師．亦無得見梵天者。而諸三明婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等諸仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．不曾為如是言．「梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之．我等見之。」然彼諸三明婆羅門．為如是言「此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。言雖如是．我等猶未知見．唯隨此種教言．說與梵天共住道耳。」婆悉咤．於汝意云何。諸三明婆羅門．設如是言．實為無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』『然也婆悉咤．彼諸三明婆羅門．以不自知不自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道．曰．『此為正道．此道真正求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．』無是理也。

二一

婆悉咤．今有一人．於四交衢道上．欲造一梯而登高樓。餘人問彼．「噫．君．汝造梯欲登高樓。此樓在何所．東南西北耶。知其高耶低耶．抑適中耶。」彼聞是問．答曰「不知。」人又問彼．「噫．君．汝自造梯．欲登高樓．而此〔高樓．〕不見不知耶。」彼聞是問．答曰「唯然．不見不知。」婆悉咤．於汝意云何。此人之言．設如是者．實為無意義不。』『唯然瞿曇。此人之言．設如是者．實無意義也。』

二二

『婆悉咤．諸三明婆羅門．實亦如是．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門之師．無有得見梵天者。〔如是乃至〕諸三明婆羅門．設如是言．實為無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』

二三

『婆悉咤．如是彼諸三明婆羅門．以不自知不自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道〔云云．〕無是理也。

二四

婆悉咤．譬如阿致羅筏底河．水漲平岸．鳥來得飲。時有一人．於河彼岸．將有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。立於此岸．喚彼岸言．「彼處之岸．其來此方。彼處之岸．其來此方。」婆悉咤．於汝意云何。縱令此人．喚望祈求．彼處之岸．寧來此方不。』『不也瞿曇．不來此也。』

二五

『婆悉咤．諸三明婆羅門．亦復如是．捨其應修婆羅門之法．執修非婆羅門法．而唱是言．「我等喚因陀羅。我等喚蘇摩。我等喚婆留那。我等喚沙那。我等喚生主。我等喚梵天。我等喚摩醯提。我等喚夜摩。」婆悉咤．彼諸三明婆羅門．捨其應修婆羅法．執修非婆羅門法．而〔謂〕因呼喚、願求、希望、歡悅故．身滅死後．共住梵天．實無是理也。

二六

婆悉咤．譬如阿致羅筏底河．水漲平岸．鳥來得飲。時有一人．於河彼岸．將有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。然而其人．在河此岸．臂為堅鏈．緊固反縛。婆悉咤．於汝意云何。其人猶能從河此岸．達彼岸不。』『不也瞿曇．不能達也。』

二七

『復次婆悉咤．此等五欲．亦復如是．於聖戒中．稱為鈎鎖．又稱繫縛。云何為五。眾生所期．眼所見色．起欲、愛、著．感於愛著．而生愛樂。於耳所聞聲．如是如是．鼻所嗅香．如是如是．舌所嘗味．如是如是．身觸所觸．起欲、愛、著．感於愛著．而生愛樂。婆悉咤．此等五欲．於聖戒中．實稱鈎鎖．又稱繫縛。婆悉咤．諸三明婆羅門．實執著於此等五欲．為惑為囚．不見危險．其於是等．無自在智而自滿足。

二八

婆悉咤．彼諸三明婆羅門．實捨其應修婆羅門法．執修非婆羅門法．執著五欲．為惑為囚．不見危險．其於是等．無自在智而自滿足．彼為愛欲之所繫縛。〔謂〕彼等身滅死後．得共住梵天．無是理也。

二九

婆悉咤．譬如阿致羅筏底河．水漲平岸．鳥得來飲。時有一人．於河彼岸．將有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。其人在河此岸．襆被偃臥．蒙首蓋身。婆悉咤．於汝意云何。其人果能從河此岸．達彼岸不。』『不也瞿曇．不能達也。』

三〇

『婆悉咤．此等五蓋．亦復如是．於聖戒中．曰障曰蓋．曰妨曰礙。云何為五。貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、及疑是也。婆悉咤．此等五蓋．於聖戒中．實可稱曰．障、蓋、妨、礙。婆悉咤．諸三明婆羅門．實捨應修婆羅門法．執修非婆羅門法．彼為五蓋．所障所蓋．所妨所礙。〔謂〕彼等身滅死後．得共住梵天．無是理也。

三一

婆悉咤．於汝意云何。汝亦頗聞．可尊可敬年長之師諸婆羅門．其所說所傳者．為何如耶。梵天有愛著耶．無愛著耶。』『無愛著也．瞿曇。』『有怨心耶．無怨心耶。』『無怨心也．瞿曇。』『有瞋心耶．無瞋心耶。』『無瞋心也．瞿曇。』『有恨心耶．無恨心耶。』『無恨心也．瞿曇。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿曇。』

三二

『婆悉咤．於汝意云何。諸婆羅門有愛著耶．無愛著耶。』『有愛著也．瞿曇。』『有怨心耶．無怨心耶。』『有怨心也．瞿曇。』『有瞋心耶．無瞋心耶。』『有瞋心也．瞿曇。』『有恨心耶．無恨心耶。』『有恨心也．瞿曇。』『得自在耶．不得自在耶。』『不得自在也．瞿曇。』

三三

『婆悉咤．如是諸三明婆羅門有愛著．梵天無愛著。諸三明婆羅門有愛著．而猶得與無愛著之梵天．共行住不。』『不也瞿曇．無是事也。』

三四

『善哉婆悉咤．〔謂〕有愛著之彼諸三明婆羅門．身滅死後．得與無愛著之梵天共住．無是理也。

三五

婆悉咤．實亦如是．諸三明婆羅門有怨心．梵天無怨心。乃至諸三明婆羅門有瞋心．梵天無瞋心。乃至諸三明婆羅門不得自在．梵天得自在。諸三明婆羅門．不得自在．而猶得與得自在之梵天．共行住不。』『不也瞿曇．無是事也。』

三六

『善哉婆悉咤．〔謂〕不得自在之彼諸三明婆羅門．身滅死後．得與得自在之梵天共住．無是理也。婆悉咤．由是言之．諸三明婆羅門．以邪道為正道．步趨邪道則身沈．身沈遂身滅．履乾燥地．如渡河中。是故諸三明婆羅門．所有三明．等於沙漠．形同叢林．〔齎致〕不幸者也。』

三七

婆悉咤．聞如是說．白世尊言．『瞿曇．我聞「沙門瞿曇．明識與梵天得共住之道。」』『婆悉咤．於汝意云何。摩那沙迦多村．距此近而不遠耶。』『唯然瞿曇．摩那沙迦多村．距此近而不遠。』『婆悉咤．於汝意云何。茲若有人．生於是村．長於是村．暫時離住其村之地．餘人問彼．赴村道徑。婆悉咤．彼生是村．長於是村．今聞人問．赴村道徑．有遲疑耶。』『不也瞿曇．無有遲疑。所以者何．生於是村．長於是村者．赴村道徑．能盡知故。』

三八

『婆悉咤．正使生於是村．長於是村者．聞人問彼．赴村道徑．或有遲疑．而若如來．聞人問梵天界事．或達梵天界道．則無有遲疑。婆悉咤．我知梵天．知梵天界．又知達此之道．我之知此．一如達梵天界．生梵天界者。』

三九

青年婆悉咤．聞如是說．白世尊言．『瞿曇．我聞「沙門瞿曇．明識與梵天得共住之道。」善哉．唯願世尊瞿曇．為我等故．開示與梵天得共住之道．於婆羅門而施拔濟。』『婆悉咤．然則諦聽當善憶念．將為汝說。』婆悉咤．報世尊言『唯然。』

四〇

世尊言曰．『婆悉咤．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。如來於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門婆羅門．獨自證悟．而為說示。如來宣說教法．初善、中善、終亦善．文義具足．示教梵行．完全清淨．無與倫比〔參照沙門果經四〇〕。

四一

若長者．若長者子．若生於餘地〔次低〕種姓者．聽受如來教法．彼等聽受已．信仰如來．得信仰故．作如是念．「障礙哉．塵道家居。自在哉．出家生活。專修梵行．完全清淨．耀如螺鈿．若處居家．殊非易易。今我寧可剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家」〔參照同經四一〕。

四二

如是出家者．以波羅提木叉制禁．永住持戒．精勤正行．雖於小罪亦見怖畏．受持學處而自修學。身業語業．清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足〔參照同經四二〕。

四三至七五

婆悉咤．云何比丘具足戒行。今有比丘．捨殺離殺．如是如是．捨離五蓋．乃至樂則心入三昧。乃至離生喜樂．無不普洽。

七六

彼以慈心．在於一方．遍滿而住。同向第二、第三、第四〔方處．〕遍滿而住。如是．在上下四側．一切方處．向具有一切世界．悉以廣大無邊．無怨無瞋之慈心．遍滿而住。

七七

復次婆悉咤．譬如法螺名手．氣力強盛．其聲殊易響澈四方．婆悉咤．以成滿之慈行．以心解脫．實亦如是．於欲界業．無所餘剩。婆悉咤．此實得與梵天共住之道也。

七八

婆悉咤．比丘住於悲心．如是如是。住於喜心．如是如是。住於捨心．遍滿一方。同向第二、第三、第四〔方處．遍滿而住。〕如是．在上下四側．一切方處．向具有一切世界悉以廣大無邊．無怨無瞋之捨心．遍滿而住。

七九

婆悉咤．譬如法螺名手．氣力強盛．其聲殊易響澈四方．婆悉咤．以成滿之捨心．以解脫心．實亦如是．欲界所業．無所餘剩。此實得與梵天共住之道也。

八〇

婆悉咤．於汝意云何。如是而住之比丘．有愛著耶．無愛著耶。』『無愛著也．瞿曇。』『有怨心耶．無怨心耶。』『無怨心也．瞿曇。』『有瞋心耶．無瞋心耶。』『無瞋心也．瞿曇。』『有恨心耶．無恨心耶。』『無恨心也．瞿曇。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿曇。』

八一

『婆悉咤．如是．比丘無愛著．梵天無愛著。無愛著之比丘得與無愛著之梵天．共行住耶。』『唯然世尊．〔得與梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．當如是言．無愛著之比丘．身滅死後．得與無愛著之梵天共住．理所應爾。婆悉咤．如是比丘無怨心．梵天無怨心．乃至比丘無瞋心．梵天無瞋心．乃至比丘無恨心．梵天無恨心。比丘得自在．梵天亦得自在．得自在之比丘．得與得自在之梵天．共行住耶。』『唯然瞿曇．〔得與梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．當如是言．得自在之比丘．身滅死後．得與得自在之梵天共住．理所應爾。』

八二

青年婆悉咤與跋羅陀皤闍．聞是說已．白世尊言．『嗚呼瞿曇．是殊勝教也。嗚呼瞿曇．是殊勝教也。瞿曇．猶如使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．可敬瞿曇．亦復如是．以無數方便．說法示教。今者我等歸依尊者瞿曇．歸依法．歸依比丘僧。唯願世尊．攝受我等．自今已後．至盡壽命．歸依世尊．為優婆塞。』

第一誦品

第二誦品

第三誦品