《南傳長部經典》南傳長部經典 卷2

一

如是我聞。一時世尊．在王舍城靈鷲山。爾時韋提希〔夫人〕子摩揭陀王阿闍世．欲伐跋祇國人。彼作是言．『此跋祇國人．縱使如是強豪．如是威勇．我將伐之．我將除之．我將滅之．我將使之歸於覆亡。』

二

時韋提希子摩揭陀王阿闍世．告摩揭陀大臣禹舍〔雨行〕婆羅門言．『婆羅門．汝詣世尊所．禮世尊足。持我之聲．敬問無病離苦．輕利安易．愉快強健。說言．「世尊．韋提希子摩揭陀王阿闍世．禮世尊足．敬問無病離苦．輕利安易．愉快力強．健勝不耶。」又如是言。『世尊．韋提希子摩揭陀王阿闍世．欲伐跋祇國人。彼為是言．「此跋祇國人．縱有強威．我將伐之．我將除之．我將滅之．我將使之歸於覆亡。」』世尊所教誡．汝善憶念．如實語我。因世尊言不虛妄也。』

三

摩揭陀大臣禹舍婆羅門．諾韋提希子摩揭陀王阿闍世曰．『唯然。』備諸多華車．己亦乘華車．離王舍城．往靈鷲山。到車所止處．下車步進．至世尊所．禮敬世尊．共相問訊．互致歡詞於一面坐。摩揭陀大臣禹舍婆羅門．坐於一面．為如是言．『瞿曇．韋提希子摩揭陀王阿闍世．禮世尊足．敬問無病離苦．輕利安易．愉快力強．健勝不耶。瞿曇．韋提希子摩揭陀王阿闍世．欲伐跋祇國人。彼如是言．「此跋祇國人．縱有強威．我將伐之．我將除之．我將滅之．我將使之歸於覆亡。」』

四

爾時尊者阿難．立世尊後．執扇扇世尊。世尊語尊者阿難曰．『阿難．汝聞跋祇國人．數相集會．集者眾多不。』『世尊．我聞跋祇國人．數相集會．集者眾多。』『阿難．跋祇國人．數相集會．集者眾多．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．共集共起．咸共為其所當為不。』『世尊．我聞跋祇國人．共集共起．咸共為其所當為。』『阿難．跋祇國人．共集共起．咸共為其所當為．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．不制定未制定事．不破壞已制定事．於昔所制定跋祇人法．遵奉而行不。』『世尊．我聞跋祇國人．不制定未制定事．不破壞已制定事．於昔所制定跋祇人法．遵奉而行。』『阿難．跋祇國人．不制定未制定事．不破壞已制定事．於昔所制定跋祇人法．遵奉而行．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．敬其耆老．尊崇供養．於彼等言．心順從不。』『世尊．我聞跋祇國人．敬其耆老．尊崇供養．於彼等言．心能順從。』『阿難．跋祇國人．敬其耆老．尊崇供養．於彼等言．心能順從．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．於宗族之婦女閨幼．不強暴攫取．無拘留事不。』『世尊．我聞跋祇國人．於宗族之婦女閨幼．不強暴攫取．無拘留事。』『阿難．跋祇國人．於宗族之婦女閨幼．不強暴攫取．無拘留事．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．敬〔城〕內外跋祇宗廟．尊崇維護．不廢供養．不違定法．合於前規不。』『世尊．我聞跋祇國人．敬〔城〕內外跋祇宗廟．尊崇維護．不廢供養．不違定法．合於前規。』『阿難．跋祇國人．敬〔城〕內外跋祇宗廟．尊崇維護．不廢供養．不違定法．合於前規．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．於阿羅漢．善為正當之護衛支持不。復次．汝聞阿羅漢若來其土者．此阿羅漢．於領土內．可得安住不。』『世尊．我聞跋祇國人．於阿羅漢．善為正當之護衛支持．設阿羅漢．來其土者．此阿羅漢．於領土內．可得安住。』『阿難．跋祇國人．於阿羅漢．善為正當之護衛支持．設阿羅漢．來其土者．此阿羅漢．於領土內．可得安住．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。』

五

爾時世尊．告摩揭陀大臣禹舍婆羅門曰．『婆羅門．我曾一時．在毗舍離薩爛陀陀廟．我於其處．為跋祇國人．說此七不退法。婆羅門．跋祇國人間．存此七法．彼等依此七法．善受教訓．婆羅門．故若爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。』摩揭陀大臣禹舍婆羅聞如是說．白世尊言．『嗚呼瞿曇．跋祇國人．若具一法．即繁榮可期．當無衰亡．況具七法．復何言哉。嗚呼瞿曇．韋提希子摩揭陀王阿闍世．設以戰爭．或以外交．唯除不和反間．而欲征伏跋祇國人．誠不可能。我今請辭．嗚呼瞿曇．我因事忙．諸端待理．』『婆羅門．知時宜者．但去可也。』時摩揭陀大臣禹舍婆羅門．於世尊言．愉悅歡喜．起坐而去。

六

摩揭陀大臣禹舍婆羅門去未久．世尊告尊者阿難曰．『阿難．汝往集王舍城左右諸比丘．盡會講堂。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』即集近在王舍城諸比丘．盡會講堂．至世尊前。至已．禮敬世尊．於一面立。尊者阿難．立於一面．白世尊言．『世尊．諸比丘已集．世尊．世尊知時．願即來臨。』世尊即從座起．往詣講堂．就座而坐．告諸比丘曰．『諸比丘．我當教汝．七不退法。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』諸比丘諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『諸比丘．比丘等數相集會．集者眾多時．則比丘等．可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等共集共立．咸共為僧伽行時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等不制定未制定事．不破壞已制定事．於制定學處．遵從行時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等於具經驗久出家諸長老．於僧伽師父．僧伽導師．皆為恭敬．尊崇供養．於彼等言．心順從時．則比丘等．可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等．不起後有愛慾．不為所制時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等喜住蘭若時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等獨住自覺．又願善梵行者來．來已安心住時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。

七

諸比丘．復有七不退法．我當教汝。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『復次諸比丘．比丘等無喜行事．不悅樂行事．不好與行事時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無喜談話．不悅樂談話．不好與談話時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無喜睡眠．不悅樂睡眠．不好耽睡眠時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無喜羣黨．不悅樂羣黨．不好入羣黨時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無有惡欲．不陷於惡欲而為所左右時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等自不為惡友．又不黨同惡友時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等．達到下位特殊境地．而於中途．不停止其到達〔涅槃〕時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。

八

復次諸比丘．復有七不退法我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『諸比丘．比丘等有信、有慚、有愧、多聞、勤於精進、念不忘失、有智慧時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。

九

復次諸比丘．復有七不退法．我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『諸比丘．比丘等修思念覺意（念覺支）．修法研鑽覺意（擇法覺支）．修精進覺意（精進覺支）．修喜悅覺意（喜覺支）．修靜安覺意（輕安覺支）．修三昧覺意（定覺支）．修捨覺意（行捨覺支）時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。

一〇

復次諸比丘．復有七不退法．我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『復次諸比丘．比丘等修無常想．修無我想．修不淨想．修苦想．修捨離想．修離情想．修滅想時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。

一一

諸比丘．復有六不退法．我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『復次諸比丘．比丘等於梵行者間．無論公私．常行仁慈身業時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等於梵行者間．無論公私．常行仁慈口業時．則比丘等．可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等於梵行者間．無論公私．常行仁慈意業時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等從僧團規定所得物．乃至鉢所盛．簡單食物．凡未分配．皆不取食．與持戒者．與梵行者．共分而食．無偏頗時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等不殘不壞．無瑕無穢．令為8自由人．為智者所讚．不為他所污．如趣三昧．於斯戒律．而持聖戒．無論公私．與梵行者．相共住時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等有趣涅槃聖見．行聖見者．如趣苦滅．由斯正見而持正見．無論公私．與梵行者．相共住時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。諸比丘．此六不退法．住比丘間．而比丘等．依此六法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。』

一二

爾時世尊．住彼王舍城靈鷲山．為比丘等．數數說法。所說之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果報大．利益亦大。若所修定共慧．其果報大．利益亦大。若所修慧共心．則欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

一三

爾時世尊．於王舍城．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．吾欲往菴婆羅提迦園。』尊者阿難諾曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往菴婆羅提迦園。

一四

於是世尊．住菴婆羅提迦園王家。世尊為比丘等．數數說法。所說之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果報大．利益亦大。若所修定共慧．其果報大．利益亦大。若所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

一五

爾時世尊．於菴婆羅提迦園．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往那爛陀。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往那爛陀。於是世尊．住那爛陀波波利菴婆林。

一六

爾時尊者舍利弗．至世尊前．頂禮世尊．於一面坐。坐一面已．尊者舍利弗．如是白言．『世尊．我於世尊．有如是信。若沙門若婆羅門中．猶較世尊．更為大知．謂於正覺〔尤殊勝〕者．昔未〔曾〕有．〔將亦〕不當有．〔今亦〕無有。』『舍利弗．汝言中肯．偉而且勇．發師子吼．謂「世尊．我於世尊．有如是信。若沙門若婆羅門中．猶較世尊．更為大知．謂於正覺〔尤殊勝〕者．昔未〔曾〕有．〔將亦〕不當有．〔今亦〕無有。」舍利弗．於過去久長時間．曾有諸阿羅漢、等正覺者．汝以汝心．知是等諸世尊心．知「彼世尊．已有如是戒．彼世尊已有如是法．如是慧．如是行．如是解脫」耶。』『不也世尊。』『復次舍利弗．於未來久長時間．將有諸阿羅漢、等正覺者．汝以汝心．知是等諸世尊心．知「彼世尊．當有如是戒．彼世尊當有如是法．如是慧．如是行．如是解脫」耶。』『不也世尊。』『復次舍利弗．今我阿羅漢．等正覺者．汝以汝心．而知我心．知「世尊有如是戒．世尊有如是法．如是慧．如是行．如是解脫」耶。』『不也世尊。』『舍利弗．今汝於過去、未來、現在諸阿羅漢、等正覺者．無是他心通．汝今何故．說此偉而且勇．中肯之言．發師子吼．謂「世尊．我於世尊．有如是信。若沙門若婆羅門中．猶較世尊．更為大知．謂於正覺〔尤殊勝〕者．昔未〔曾〕有．〔將亦〕不當有．〔今亦〕無有」耶。』

一七

『世尊．我於過去、未來、現在諸阿羅漢、等正覺者．無是他心通．唯我知法次第。世尊．譬如城市．在王邊境．城有堅壁．堅壘及門．而復唯留單門出入。是處門守．賢明精智．阻止生人．讓熟人入。〔設若有人〕循行城周．彼於壘穴．或壘破處．或柵隙間．貓出入者．悉不之見。彼如是推測．無論何者．體大生物．出入城市．唯當從此單門出入。世尊．我亦如是．知法次第。世尊．我知過去諸阿羅漢、等正覺者。彼諸世尊．捨去五蓋．知心污濁足以損人．而心善住於四念處．如實修行．七菩提分．成就最勝之等正覺。復次世尊．我知未來諸阿羅漢．等正覺者。彼諸世尊．捨去五蓋．知心污濁足以損人．而心善住於四念處．如實修行．七菩提分．成就正覺。復次世尊．我知現在阿羅漢等正覺者世尊．捨去五蓋．知心污濁足以損人．而心善住於四念處．如實修行．七菩提分．成就最勝之等正覺。』

一八

爾時世尊．住彼那爛陀波波利菴婆林．又為比丘等．種種說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．是大果報．亦大利益。所修定共慧．是大果報．亦大利益。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

一九

世尊於那爛陀．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往巴吒釐村。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往巴吒釐村。

二〇

巴吒釐村優婆塞等．悉聞世尊．來至巴吒釐村。巴吒釐村優婆塞等．便至世尊前．至已禮敬．却坐一面。巴吒釐村優婆塞等．坐一面已．白世尊言．『唯願世尊屈住我等之休息所。』世尊默然許可。

二一

巴吒釐村優婆塞等知世尊許可．即從座起．禮敬世尊．右遶而去．至休息所。於休息所．鋪諸敷具．為設寶座．安置水瓶．立油燈已．還世尊所。至已禮敬世尊．於一面立。巴吒釐村優婆塞等立於一面．白世尊言．『世尊．休息所中．敷具已鋪．寶座已設．水瓶已置．油燈已立。世尊知宜．今唯是時。』

二二

於是世尊．整著下衣．攝持衣鉢．與比丘眾俱往休息所。至已洗足．入休息所．近中央柱．東面而坐。眾比丘等．亦皆洗足．入休息所．隨從世尊．傍近西壁．東面而坐。巴吒釐村優婆塞等．亦皆洗足入休息所．隨從世尊．傍近東壁．西面而坐。

二三

爾時世尊．告巴吒釐村優婆塞等曰．『諸家長．人因犯戒．成無戒者．有此五禍。何謂為五。諸家長．犯戒之無戒者．因放逸故．食極不足。此因犯戒成無戒者之第一禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．惡聲流布。此因犯戒成無戒者之第二禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．任入何處．若剎帝利眾間．若婆羅門眾間．若家長眾間．若沙門眾間．皆感不安而入昏惑。此因犯戒成無戒者之第三禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．惱亂而死。此因犯戒成無戒者之第四禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．身壞死後．生於惡生、惡趣、苦趣、地獄。此因犯戒成無戒者之第五禍。諸家長．此實因犯戒成無戒者之五禍也。

二四

諸家長．人因修戒成持戒者．有此五利。何謂為五。諸家長．修戒之持戒者．因不放逸．食至豐足。此因修戒成持戒者之第一利。復次諸家長．修戒之持戒者．善譽周聞。此因修戒成持戒者之第二利。復次諸家長．修戒之持戒者．任入何處．若剎帝利眾間．若婆羅門眾間．若家長眾間．若沙門眾間．皆感安泰不入昏惑。此因修戒成持戒者之第三利。復次諸家長．修戒之持戒者．不亂惱而死。此因修戒成持戒者之第四利。復次諸家長．修戒之持戒者．身壞死後．生於善處天界。此因修戒成持戒者之第五利。諸家長．此因修戒成持戒者之五利也。』

二五

爾時世尊．為巴吒釐村優婆塞等．說法至夜．忠言勉勵．歡喜令去．曰．『諸家主．夜已闌．知時所宜．當可歸去。』巴吒釐村優婆塞等諾世尊曰．『唯然世尊。』即從座起．禮敬世尊．右遶而去。世尊於巴吒釐村優婆塞等去後．即入空舍。

二六

爾時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．正在巴吒釐村．築造城塞．以防跋祇人〔侵入。〕時巴吒釐村．有千眾天神．構築宅地。是時威力之王及其大臣．於威力天神．構築宅地處．意將築宅。中位之王及其大臣．於中位天神．構築宅地處．意將築宅。下位之王及其大臣．於中位天神．構築宅地處．意將築宅。

二七

世尊以超過人眼．清淨天眼．見彼千天神．正在巴吒釐村．構築宅地。世尊晨起．問阿難曰．『阿難．在巴吒釐村．築城塞者誰耶。』『世尊．摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．正在巴吒釐村．築造城塞．以防跋祇人〔侵入．〕』

二八

『阿難．猶如與三十三天相商而為．阿難．摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．正復如是．在巴吒釐村．築造城塞．以禦跋祇人。阿難．我以超過人眼．清淨天眼．見千眾天神．正在巴吒釐村．構築宅地。威力之王．及其大臣．於威力天神構築宅地處．意將築宅。中位之王．及其大臣．於中位天神．構築宅地處．意將築宅。下位之王．及其大臣．於下位天神．構築宅地處．意將築宅。阿難．唯聖者所居．商賈所集．此巴吒釐子（華氏）城當為首都．當為貨物集散之地。然華氏城．將有三危。即或因火危．或因水危．或因鄰友失和之危是。』

二九

時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．至世尊前。與世尊互為敬禮。敬禮已．共相問訊．於一面立。摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．立於一面．白世尊言．『唯願尊者瞿曇．許於今日〔在我等舍．〕與比丘眾．受供養食．』世尊默然許可．

三〇

摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．知世尊許可．即歸己舍．供辦甘美嚼食噉食．以時白世尊言．『瞿曇．時已至．食已辦。』世尊清旦．整著下衣．攝持衣鉢．與比丘眾俱．往摩揭陀大臣須尼陀及禹舍居。至已．就座而坐。眾比丘中．佛坐上首．時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．勸請佛及比丘眾．咸得飽滿．悉至饜足。世尊食訖．澡手洗鉢．摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．別取低座．坐於一面。

三一

摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．坐一面時．世尊以偈致感謝言。

世尊以此偈．感謝摩揭陀大臣須尼陀及禹舍已．起座而去。

三二

時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．侍從世尊．立而念曰．『今沙門瞿曇．出此城門．當名此門．為瞿曇門。當其所渡恆河渡處．曰瞿曇渡。』於是世尊所出之門．爰名瞿曇門。

三三

爾時世尊．至恒河邊。時河水平岸．鳥可得飲。或者求舟．或者求筏．或者結桴．欲渡彼岸。爾時世尊．譬如力士．屈伸臂頃．隱身此岸．與比丘眾．同登彼岸。

三四

世尊觀見．或者求舟．或者求筏．或者結桴．皆欲渡河。爾時世尊．知此意已．無問自說（鳥陀那）曰。

一

爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．今當往拘利村。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往拘利村。於是世尊．住彼拘利村。

二

世尊於彼處．告比丘等曰．『諸比丘．我及汝等．因不覺了四聖諦故．久在輪迴．俱共流轉。云何為四。諸比丘．我及汝等．因不覺了苦聖諦故．久在輪迴．俱共流轉。諸比丘．我及汝等．因不覺了苦集聖諦．久在輪迴．俱共流轉。諸比丘．乃至因不覺了苦滅聖諦亦復如是。諸比丘．我及汝等．因不覺了趣苦滅道聖諦故．久在輪迴．俱共流轉。然諸比丘．覺了苦聖諦．覺了苦集聖諦．覺了苦滅聖諦．覺了趣苦滅道聖諦．斷除有愛．斷趣有〔綱〕時．自今更無後有。』

三

世尊善逝．說此語已．師主復說偈言。

四

爾時世尊．住拘利村．為比丘等．數數說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果報大．利益亦大。所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

五

世尊於拘利村．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往那提迦。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往那提迦。世尊於彼那提迦．住根葭迦筏沙多〔磚堂。〕

六

尊者阿難．至世尊前．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐於一面．白世尊言．『世尊．有一比丘．名曰遮樓．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。世尊．有比丘尼．名曰難陀．於那提迦命終．彼女趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆塞．名須達哆．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆夷．名曰善生．於那提迦命終．彼女趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆塞．名迦俱陀．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆塞．名迦陵伽．有優婆塞．名尼迦吒．有優婆塞．名迦提沙婆．有優婆塞．名曰陀多．有優婆塞．名散陀多．有優婆塞．名婆頭樓．乃至世尊．有優婆塞．名蘇婆頭樓．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。』

七

『阿難．遮樓比丘．於此現世．即自漏盡．知無漏心解脫、慧解脫．實逮達作證而住。阿難．難陀比丘尼．斷五下分結．而為化生．於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．須達哆優婆塞．斷除三結．漸滅貪瞋癡．得斯陀含一度還來此世．盡於苦滅。阿難．善生優婆．夷．斷除三結．得須陀洹不墮惡趣．必成〔阿羅漢果〕正覺。阿難．迦俱陀優婆塞．斷五下分結．命終化生．於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．迦陵伽優婆塞．尼迦吒優婆塞．迦提沙婆優婆塞．陀多優婆塞．散陀多優婆塞．婆頭樓優婆塞．乃至阿難．蘇婆頭樓優婆塞．斷五下分結．而為化生．即於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．復有五十餘人優婆塞．於那提迦命終．斷五下分結．而為化生．即於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．復有九十人優婆塞．於那提迦命終．斷除三結．漸滅貪瞋癡．得斯陀含．一度還來此世．盡於苦滅。阿難．更有五百人優婆塞．於那提迦命終．斷除三結．得須陀洹．不墮惡趣．必成正覺。

八

阿難．夫人之有死．非不可思議。然於人死．來問如來．阿難．是於如來．殊煩擾也。阿難．今當為汝．說10法鏡次第。具是法鏡聖聲聞．隨所樂欲．得自說言「我滅地獄．滅畜生道．滅餓鬼境．滅墮地獄惡趣．我得須陀洹．住11不退轉法．必定成正覺。」

九

阿難．云何具是法鏡聖聲聞．隨所樂欲．自謂「我滅地獄．滅畜生道．滅餓鬼境．滅墮地獄惡趣．我得須陀洹．住不退轉法．必定成正覺．」說是法鏡次第者耶。阿難．謂聖聲聞．於佛陀具正信．以「如斯世尊．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、世尊。」於法具足正信．以「依於世尊善所說法．有目得見．隨時顯現．見得明瞭．導於涅槃．在於智者．各自當知。」於僧伽具足正信．以「世尊弟子僧伽．善能修身．世尊弟子僧伽．立時修身．世尊弟子僧伽．以智修身．世尊弟子僧伽．正直修身．是即世尊弟子僧伽．四雙八輩．皆可供養．皆可接待．可敬可拜．為此世之無上福田。」謂聖聲聞．聖者所愛．不殘不缺．無瑕無穢．令為自由人．為賢者所讚．不為他所污．具足如是趣三昧戒。阿難．此實為法鏡次第．聖聲聞具足此者．隨所樂欲．得自說言．「我滅地獄．滅畜道生．滅餓鬼境．滅墮地獄惡趣．我得須陀洹．住不退轉法．必定成正覺」也。』

一〇

世尊住那提迦磚堂．又為比丘等．數數說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。乃至則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

一一

世尊於那提迦．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往毘舍離。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往毘舍離。世尊於彼毘舍離．住菴婆波梨林。

一二

世尊於彼處．告比丘等曰．『諸比丘．比丘當具正念自覺．是為我之教汝等者。諸比丘．云何比丘當具正念。諸比丘．茲有比丘．於身觀身．精勤自覺．深住思念．當除〔此〕世貪欲憂悲。於受亦復如是如是。於心亦復如是如是。於法觀法．精勤自覺．深自思念．當除〔此〕世貪欲憂悲。諸比丘．是為比丘正念。

一三

諸比丘．云何比丘當具自覺。諸比丘．比丘於出於入．恆為自覺．視前顧後．恆為自覺．屈臂伸臂．恆為自覺．攝持衣鉢．恒為自覺．食飲咀嘗．恆為自覺．大小便利．恆為自覺．行止坐聽．覺寤語默．恆為自覺。諸比丘．是為比丘自覺。諸比丘．比丘當具正念自覺．是為我所教汝等者。』

一四

娼婦菴婆波梨．聞『世尊實至毘舍離．住我菴羅林。』娼婦菴婆波梨．備諸最極華麗之車．乘華車中．駕此諸車．即從毘舍離．進赴己園林。至已．禮敬世尊．却坐一面。世尊於娼婦菴婆波梨．即以法言示教訓誡．鼓舞使喜。娼婦菴婆波梨．依世尊法言．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．白世尊言．『世尊．唯願世尊．許於明日．在我家園．與比丘眾．受供養食。』世尊默然許可。娼婦菴婆波梨知世尊許可．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。

一五

住毘舍離眾離車人．聞『世尊實至毘舍離．住菴婆波梨林。』彼眾離車人．備諸最極華麗之車．乘華車中．駕此諸車．從毘舍離出．離車人中．或者以紺青．為紺青色紺青衣．紺青莊嚴．或者以黃．為黃色黃衣．黃莊嚴．或者以赤．為赤色赤衣．赤莊嚴．或者以白．為白色白衣．白莊嚴。

一六

時娼婦菴婆波梨．與最青年之離車人．車輪軸軛．共相衝撥。離車人語娼婦菴婆波梨曰．『菴婆波梨．今汝何故．與青年離車人．車輪軸軛．相衝撥耶。』『諸公子．我因已請世尊與比丘眾．在我家園．受供養食故。』『菴婆波梨．與汝十萬金．換此供養食。』『諸公子．設使汝與我毘舍離12國土．我亦不能讓此大供養食。』眾離車人．即振手曰．『嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所勝。嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所辱。』彼眾離車人．即詣菴婆波梨林。

一七

世尊見彼諸離車人．從遠處來。告比丘等曰．『諸比丘．比丘等中．有未覩忉利天者諸比丘．今可觀離車人眾。諸比丘．汝等可數數觀離車人眾。諸比丘．彼離車人眾．與忉利天眾．可作同觀。』

一八

彼諸離車人．到車所止處．下車步進．至世尊前。至已．禮敬世尊．卻坐一面。諸離車人．坐一面已．世尊即以法言．示教訓誡．鼓舞使喜。彼眾離車人．依世尊法言．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．白世尊言．『世尊．唯願世尊．許於明日．在我等舍．與比丘眾．受供養食。』『諸離車人．我於明日．已受娼婦菴婆波梨設供養食。』彼眾離車人．即振手曰．『嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所勝。嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所辱。』彼眾離車人．於世尊言．歡喜感謝．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。

一九

娼婦菴婆波梨．即於其夜．．在己家園．供辦甘美嚼食噉食．以時白世尊言．『世尊．時已至．食已辦。』世尊清旦．整著下衣．攝持衣鉢．與比丘眾俱．往娼婦菴婆波梨居。至已．就座而坐。眾比丘中．佛坐上首．時娼婦菴婆波梨．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．勸請佛及比丘眾．咸得飽滿．悉至饜足。世尊食訖．澡手洗鉢．娼婦菴婆波梨．別取低座．坐於一面。娼婦菴婆波梨坐一面已．白世尊言．『世尊．我今以此園林．奉獻於佛．及比丘眾。』世尊受之。世尊於娼婦菴婆波梨．即以法言．示教訓誡．鼓舞使喜．起座而去。

二〇

於是世尊．在毘舍離．住菴婆波梨林．時為比丘等．數數說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果報大．利益亦大．所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

二一

世尊於菴婆波梨林．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往竹林村。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往竹林村．於是世尊．住竹林村。

二二

爾時世尊．告比丘等曰．『諸比丘．汝等且往毘舍離邊境．或依友人．或依知識．或依親友．度雨安居。我亦於此竹林村中．度雨安居。』比丘等諾世尊言．『唯然世尊。』彼等即往毘舍離邊境．或依友人．或依知識．或依親友．度雨安居。世尊亦於彼竹林村．度雨安居。

二三

世尊於度雨安居中．身生重病．劇痛瀕死。然世尊正念自覺．不訴病苦．而自耐持。是時世尊．作是思惟．『我不告諸弟子．不訓教比丘眾．便即入滅．則非我宜。我今當以自力精進．耐持此病．住留壽命。』世尊即以自力精進．耐持其病．住留壽命．世尊之病．即便止息。

二四

爾時世尊．從病恢復。病恢復已．從居室出．坐蔭座處。時尊者阿難．至世尊前。至已．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐一面已．白世尊言．『世尊．我見世尊安健。世尊．我見世尊堪耐。世尊．我見世尊有疾身衰．我深惶惑．不知東西．於法迷昧。然思「世尊．於比丘眾．尚無教命．此時世尊．當不入滅．」如是思念．我心稍安。』

二五

『然則阿難．諸比丘眾．於我尚有所待望耶。我〔悉〕說法．無分內外。阿難．如來法中．師無13握拳．於諸弟子．一無所隱。是實阿難．設若有人．以「我導比丘眾．」「比丘眾依我．」作是念者．於比丘眾．應有教命。然而阿難．如來實無是念．「我導比丘眾．」「比丘眾依我。」如是阿難．如是於比丘眾．尚有何教命乎。復次阿難．我今衰老．為一老人．齡齒老邁．年已八十。阿難．譬如故車．依革紐助．．以趨以行．阿難．如來身體．亦復如是．依革紐助．以趨以行。阿難．如來不憶念一切相．入一一受滅無相心三昧時．阿難．是時如來身安健也。

二六

是故阿難．當以己為14洲．以己為依處．．不以他人為依處．當以法為洲．以法為依處．不以他為依處而住。阿難．云何以己為洲．．以己為依處．不以他人為依處．以法為洲．以法為依處．不以他為依處而住耶。阿難．比丘於身觀身．精勤自覺．深自思惟．當除〔此〕世貪欲憂悲。於受於心．如是如是。於法觀法．精勤自覺．深自思惟．當除〔此〕世貪欲憂悲。阿難．比丘如是．以己為洲．以己為依處．不以他人為依處．以法為洲．以法為依處．不以他為依處而住。阿難．若於現在．或我滅後．若有樂欲以己為洲．以己為依處．不以他人為依處．以法為洲．以法為依處．不以他為依處．如是修行者．阿難．是則彼等．在我比丘中．最為第一。』

一

世尊清旦．整著下衣．攝取衣鉢．入毗舍離行乞。於毘舍離．行乞歸來．飯食訖．告尊者阿難曰．『阿難．可攜敷具俱行。我欲往遮波羅塔廟．以便日中止息。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』即取敷具．從世尊後．隨侍而行。

二

世尊往遮波羅塔廟。至已．就座而坐。尊者阿難禮敬世尊．於一面坐。坐一面已．世尊告曰．『阿難．毘舍離可樂。憂園塔廟可樂。瞿曇塔廟可樂。薩達婆迦塔廟可樂。婆富弗塔廟可樂。薩爛陀陀塔廟可樂。遮波羅塔廟可樂。

三

阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住於一劫或住一劫以上。如來實修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來當隨意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』

四

時尊者阿難．不能洞見．世尊如是．明示以相．光明顯發．未向世尊．為如是請．『世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊．垂住一劫．唯願善逝．垂住一劫。』是因阿難．心為魔所覆故。

五

世尊再度乃至三度．告尊者阿難曰．『阿難．毘舍離可樂。憂園塔廟可樂。瞿曇塔廟可樂。薩達婆迦塔廟可樂。婆富弗塔廟可樂。薩爛陀陀塔廟可樂。遮波羅塔廟可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住於一劫．或住一劫以上。如來實修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來當隨意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』時尊者阿難．不能洞見．世尊如是．明示以相．光明顯發．未向世尊．為如是請．「世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊．垂住一劫．唯願善逝．垂住一劫。」是因阿難．心為魔所覆故。

六

爾時世尊．告尊者阿難曰．「阿難．知時宜者．汝今且去。」尊者阿難諾世尊曰．「唯然世尊。」即從座起．禮敬世尊．右遶而去．於不遠處。坐一樹下。

七

尊者阿難．甫去之頃．爾時惡魔．至世尊前．於一面立。惡魔立於一面．作如是言。『世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是時。復次世尊。世尊曾如是言．「惡者．我於我之比丘聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。」

八

然而世尊．今世尊之比丘聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法。並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝．入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是時。世尊．世尊實曾有如是言．「我之比丘尼女聲聞等．當使善能決定．善能自調云云。乃至我之優婆塞聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之優婆塞聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。世尊．復次世尊實曾有如是言．「我之優婆夷女聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我不當入般涅槃。」然而世尊．今世尊之優婆夷女聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊．可般涅槃．今正是時。世尊．復次世尊實曾有如是言．「我此梵行．尚未成就．未榮未普．多人未知．未行擴布．未廣為人說．於是時中．惡者．我當不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已榮已普．多人所知．已行擴布．已廣為人說。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。』

九

如是言已．世尊告惡魔曰．「惡者．且安。如來般涅槃．為時不遠。是後三月．如來當般涅槃。」

一〇

世尊即於遮波羅塔廟．正念正智．捨壽命行。當此之時．地大震動．〔人民〕驚怖．身毛豎立．天鼓破裂。時世尊知此義．述烏陀那言。

一一

尊者阿難．時作是念．「噫．實不可思議哉。噫．實未曾有哉。噫．此大地震。噫．如此劇烈之大地震。〔人人〕驚怖．身毛豎立．天鼓破裂。此大地震．是何因緣。」

一二

時尊者阿難．即至世尊前。至已．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐一面已．白世尊言．「不可思議也．世尊。未曾有也．世尊。噫．此大地震。噫．如此劇烈之大地震。〔人人〕驚怖．身毛豎立．天鼓破裂。此大地震．是何因緣。」

一三

『阿難．現此大地震．實有八因八緣。云何為八。阿難．夫地在水上．水在風上．風處於空。阿難．大風起時．風吹水動．吹動之水．致地震動。此是現大地震之第一因第一緣。

一四

復次阿難．有具神通制御其心之沙門婆羅門．或有具大神力具大威力之天神．修地想少．修水想多時．致地震動。此是現大地震之第二因第二緣。

一五

復次阿難．菩薩從兜率天沒．正念正智．入母胎時．致地震動。此是現大地震之第三因第三緣。

一六

復次阿難．菩薩正念正智．出母胎時．致地震動。此是現大地震之第四因第四緣。

一七

復次阿難．如來證無上等正覺時．致地震動。此是現大地震之第五因第五緣。

一八

復次阿難．如來轉無上法輪時．致地震動。此是現大地震之第六因第六緣。

一九

復次阿難．如來正念正智．捨壽命行時．致地震動。此是現大地震之第七因第七緣。

二〇

復次阿難．如來完全捨離．於涅槃界．般涅槃時．致地震動。此是現大地震之第八因第八緣。阿難．此等是現大地震之八因八緣也。

二一

阿難．世有八眾。云何為八。曰剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四天王眾、忉利天眾、魔眾、梵天眾。

二二

阿難．我復憶念．昔與數百剎帝利眾．近接相處．我於其處．曾坐曾語．亦曾會談。是時我色同彼等色．我聲同彼等聲。我以法言教誡令喜。語談之我．彼等莫識．〔意〕以「作斯語者．不知誰何。神乎人乎。」我以法言．教誡令喜已。隱身而沒。隱沒之我．彼等莫識．〔意〕以「隱身沒者．不知誰何。神乎人乎。」

二三

阿難．我復憶念．昔與數百婆羅門眾．亦復如是如是。與數百居士眾．亦復如是如是。與數百沙門眾．亦復如是如是。與數百四天王眾．亦復如是如是。與數百忉利天眾．亦復如是如是。與數百魔眾．亦復如是如是。乃至與數百梵天眾．近接相處．我於其處．曾坐曾語．亦曾會談。是時我色同彼等色．我聲同彼等聲。我以法言．教誡令喜。語談之我．彼等莫識．〔意〕以「作斯語者．不知誰何。神乎人乎。」我以法言．教誡令喜。隱身而沒。隱沒之我．彼等莫識．〔意〕以「隱身沒者．不知誰何。神乎人乎。」阿難。此是八眾。

二四

阿難．有八勝處。云何為八。

二五

或者內懷色想．觀外色有量．若好若醜。「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第一勝處。

二六

或者內懷色想．觀外色無量．若好若醜．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第二勝處。

二七

或者內懷無色想．觀外色有量．若好若醜．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第三勝處。

二八

或者內懷無色想．外觀色無量．若好若醜．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第四勝處。

二九

或者內懷無色想．觀外色青、青顯、青現、青光．譬如烏摩迦華．又如兩面光滑之波羅奈衣青、青顯、青現、青光．如是內懷無色想．觀外色青、青顯、青現、青光．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第五勝處。

三〇

或者內懷無色想．觀外色黃、黃顯、黃現、黃光．譬如羯尼迦華．又如兩面光滑之波羅奈衣黃、黃顯、黃現、黃光．如是內懷無色想．觀外色黃、黃顯、黃現、黃光．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第六勝處。

三一

或者內懷無色想．觀外色赤、赤顯、赤現、赤光．譬如般豆時婆迦華．又如兩面光滑之波羅奈衣赤、赤顯、赤現、赤光．如是內懷無色想．觀外色赤、赤顯、赤現、赤光．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第七勝處。

三二

或者內懷無色想．觀外色白、白顯、白現、白光．譬如烏沙那斯星太白金星．又如兩面光滑之波羅奈衣白、白顯、白現、白光．如是內懷無色想．觀外色白、白顯、白現、白光．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第八勝處。阿難．此是八勝處

三三

阿難．有八解脫。云何為八。有色想者觀色．此是第一解脫。內懷無色想觀外色．此是第二解脫．唯念「清淨．」心成一心．此是第三解脫。超一切色想．滅瞋恚想．不念諸想．入住「空無邊」之空無邊處。此是第四解脫。超一切空無邊處．入住「識無邊」之識無邊處。此是第五解脫。超一切識無邊處．入住「一切無有」之無所有處。此是第六解脫。超一切無所有處．入住非想非非想處。此是第七解脫。超一切非想非非想處．入住想受滅盡。此是第八解脫。阿難．此是八解脫。

三四

阿難．我曾於時．成無上正覺．住鬱鞞羅之尼連禪河畔阿踰波羅尼拘律樹下。阿難．爾時惡魔．來至我前．於一面立。阿難．惡魔立一面已．如是白我言．「世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。」

三五

如是言時．阿難．我告惡魔曰．「惡者．我於我之比丘聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．我當不入般涅槃。我之比丘尼女聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。我之優婆塞聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。我之優婆夷女聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。惡者．我此梵行．尚未成就．未榮未普．多人未知．未行擴布．未廣為人說．於是時中．我當不入般涅槃。」

三六

然而阿難．今於遮波羅塔廟．惡魔又至我前．於一面立。阿難．惡魔立一面已．如是白我言．『世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。復次世尊．世尊曾如是言．「惡者．我於我之比丘聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復善說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．我當不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之比丘聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復善說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。復次世尊．世尊又曾如是言．「惡者．我之比丘尼．我之優婆塞．我之優婆夷如是如是．乃至我此梵行．尚未成就．未榮未普．多人未知．未行擴布．未廣為人說．我當不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已榮已普．多人所知．已行擴布．已廣為人說。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。』

三七

如是言時．阿難．我告惡魔曰．「惡者且安．如來般涅槃．為時不遠。是後三月．如來當般涅槃。」阿難．如來今日於遮波羅塔廟．正念正智．已捨壽命行。』

三八

如是言時．尊者阿難．白世尊言．『世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。』『止．阿難．勿請如來．阿難．勸請如來．今非其時。』

三九

尊者阿難．再〔白世尊言．『世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。』『止．阿難．勿請如來。阿難．勸請如來．今非其時。』〕尊者阿難．三白世尊言．『世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。』『阿難．汝信如來之菩提耶。』『如是世尊。』『然則阿難．今汝何故三擾如來。』

四〇

『世尊．我親從世尊聞如是言．受如是言．「阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住於一劫．或住一劫以上。如來實修四神足．乃至得住一劫．或住一劫以上。」』『阿難．汝信之耶。』『如是世尊。』『阿難．是汝惡作．是汝之咎。如來如是明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．為何不向如來．作如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或卻．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。

四一

阿難．我曾一時．住王舍城靈鷲山。阿難．我於其處說曰．「阿難．王舍城可樂。靈鷲山可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂往一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。

四二

阿難．我曾一時．住王舍城尼拘律樹園．住王舍城遮羅崖．住王舍城毘婆羅山側七葉窟．住王舍城仙人山側黑石窟．住王舍城寒林蛇頭巖．住王舍城榻補園．住王舍城迦蘭陀竹林．住王舍城耆婆菴羅園．悉曾如是如是說。乃至住王舍城摩陀究制鹿園。

15四三

阿難．我亦於彼處曰．「阿難．王舍城可樂．靈鷲山可樂．瞿曇尼拘律樹園可樂．遮羅崖可樂．毘婆羅山側七葉窟可樂．仙人山側黑石窟可樂．寒林蛇頭巖可樂．榻補園可樂．迦蘭陀竹林可樂．耆婆菴羅園可樂．摩陀究制鹿園可樂。

四四

阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是．明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。

四五

阿難．我曾一時．住毘舍離憂園塔廟。阿難．我於其處曰．「阿難．毘舍離可樂。憂園塔廟可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是．明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。

四六

阿難．我曾一時．住毘舍離瞿曇塔廟．住毘舍離薩達婆塔廟．住毘舍離婆富弗塔廟．住毘舍離薩爛陀陀塔廟．悉曾如是如是說．乃至阿難．為汝惡作．為汝之咎。

四七

阿難．我今於遮波羅塔廟曰．「阿難．毘舍離可樂．憂園塔廟可樂．瞿曇塔廟可樂．薩達婆塔廟可樂．婆富弗塔廟可樂．薩爛陀陀塔廟可樂．遮波羅塔廟可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住於一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是．明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。

四八

阿難．我豈未曾為是言耶。凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後、境界〕各殊。阿難．彼所生所存．所造破壞法．云何得謂實不破壞．無有是處。是以阿難．如來已棄已吐．已脫已擲．已捨壽命行。如來實已決為是言．「如來不久．當般涅槃。是後三月．如來入般涅槃。」如來復於壽命．自食言者．無有是處。阿難．我今欲往大林重閣講堂。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』

四九

時世尊與尊者阿難俱往大林重閣講堂。世尊告尊者阿難曰．『阿難．汝往集毘舍離左近諸比丘．盡會講堂。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊．』即集毘舍離左近諸比丘．盡會講堂．至世尊前．至已．禮敬世尊．於一面立。尊者阿難．立於一面．白世尊言．『世尊．諸比丘已集．世尊．唯世尊知時．乞垂駕臨。』

五〇

世尊即往講堂．就座而坐．告諸比丘曰．『諸比丘．我所知法．已示汝等。汝等當善理解．實踐修習．廣為宣布。為令梵行長續久住．是即為饒益眾生．福樂眾生．慈愍世間．為饒益人天．福樂人天。諸比丘．云何謂我所知法．為汝等說．汝等當善理解．實踐修習．廣為宣布．而於梵行．為令長續．為令久住．是即為饒益眾生．福樂眾生．慈愍世間．為饒益人天．福樂人天之法。曰四念處、四精進、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。諸比丘．我知此法．已為汝說。汝等當善理解．實踐修習．廣為宣布。能令梵行長續久住．是即為饒益眾生．福樂眾生．慈愍世間．為饒益人天．福樂人天．』

五一

於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．我今告汝等。諸行是壞法。依不放逸．而起精進。如來不久．當般涅槃。是後三月．如來入般涅槃。』世尊如是說．善逝如是說已．師復重說偈言。

一

世尊清旦．整着下衣．攝取衣鉢．於毘舍離行乞。飯食訖已．行乞歸來．如象之矚．矚毘舍離．告尊者阿難曰．『阿難．如來矚毘舍離．此當為最後。阿難．我今欲往犍荼村。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往犍荼村。爾時世尊住彼犍荼村。

二

世尊於其處．告諸比丘曰．『諸比丘．我及汝等．以不了知通達四法故．於斯長道．而有流轉輪迴。何謂為四。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖戒故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖定故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖慧故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖解脫故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．知達聖戒．知達聖定．知達聖慧．知達聖解脫故．則斷有欲．滅趣有〔綱．〕更不再生。』

三

世尊如是說．善逝如是說已．師復重說偈言。

四

爾時世尊．住犍荼村．為比丘等．種種說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果報大．利益亦大。所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

五

世尊於犍荼村．隨宜住已．告阿難曰．『阿難．我今欲往授手村．如是往菴羅村．往閻浮村．乃至往負彌城。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往負彌城。

七

爾時世尊於負彌城．住阿難塔廟。世尊於其處．告諸比丘曰．『諸比丘．我當說此四大教法。諦聽諦聽．善憶念之．當為汝說。』彼比丘等諾世尊曰．『唯然世尊。』

八

世尊曰．『諸比丘．若有比丘．作如是言．「諸友．我從世尊．親聽親受．如是法．如是戒．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．而於其辭句．善為理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．既離於經又違於律．乃得結論．「此言確非世尊所說．此由比丘．所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．既合於經又依於律．乃得結論．「此言是真世尊所說．此由比丘．所正聽受。」諸比丘．於此第一大教法．當宜受持。

九

諸比丘．復次比丘．作如是言．「於如是處．實有僧團．奉有長老．多聞耆舊。我從僧團．親聽親受。如是法．如是律．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．於其辭句．善為理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．離經違律．乃得結論．「此言確非世尊所說．由彼僧團所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．合經依律．乃得結論．「此言是真世尊所說．由彼僧團．所正聽受。」諸比丘．於此第二大教法．當宜受持。

一〇

諸比丘．復次比丘．作如是言．「於如是處．實住眾多長老比丘．具足多聞．善知阿含．持法持律持摩夷。我從眾長老．親聽親受。如是法．如是律．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．於其辭句．善為理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．離經違律．乃得結論．「此言確非世尊所說．彼眾長老．所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．合經依律．乃得結論．「此言是真世尊所說．彼眾長老．所正聽受。」諸比丘．於此第三大教法．當宜受持。

一一

諸比丘．復次比丘．作如是言．「於如是處．實住一長老比丘．具足多聞．善知阿含．持法持律持摩夷。我從長老．親聽親受。如是法．如是律．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．於其辭句．善能理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．離經違律．乃得結論．「此言確非世尊所說．由彼長老．所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．合經依律．乃得結論．「此言是真世尊所說．由彼長老．所正聽受。」諸比丘．於此第四大教法．當宜受持。諸比丘．於此四大教法．當宜受持。』

一二

爾時世尊．住彼負彌城．為比丘等．種種說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果報大．利益亦大。所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。

一三

世尊於負彌城．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往波婆城。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往波婆城。世尊於其處．住波婆城𨩷工子純陀之菴羅林。

一四

𨩷工子純陀．聞『世尊實至波婆城．住我菴羅林。』𨩷工子純陀．即至世尊前。至已禮敬世尊．於一面坐。𨩷工子純陀．坐一面已．世尊以法言．示教訓誡．鼓舞使喜。

一五

𨩷工子純陀．依世尊法言．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．白世尊言．『世尊．唯願世尊．許於明晨．與比丘眾．在我舍中受供養食。』世尊默然許可。

一六

𨩷工子純陀知世尊許可．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。

一七

𨩷工子純陀．即於其夜．供辦甘美嚼食噉食．並多備16蕈．以時白世尊言．『世尊．時已至．食已辦。』

一八

世尊清旦．整著下衣．攝取衣鉢．與比丘眾俱．往𨩷工子純陀舍。至已．就座而坐。世尊告𨩷工子純陀曰．『汝所備蕈．取以供我。其餘嚼食噉食．供比丘眾。』𨩷工子純陀．諾世尊曰．『唯然世尊。』即以所備蕈．供奉世尊．其餘嚼食噉食．供養比丘眾。

一九

爾時世尊．告𨩷工子純陀曰．『純陀．所餘之蕈．埋諸穴中。純陀．我於天、魔、梵界．沙門婆羅門間．天人之間．唯除如來．未見食是能消化者。』𨩷工子純陀．諾世尊曰．『唯然世尊。』即埋蕈於穴．至世尊前。禮敬世尊．於一面坐。𨩷工子純陀．坐一面已．世尊以法言．示教利喜已．起坐而去。

二〇

世尊受𨩷工子純陀食．時發重〔赤痢〕病．赤血迸出．劇痛瀕死。爾時世尊．正念正智．堪忍不苦．世尊告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往拘夷那竭。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』

二一

爾時世尊．中路却退．止一樹下。告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我重敷四叠上衣。阿難．我疲欲坐。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』即重敷四叠上衣。

二二

世尊就坐於所敷座。坐已．告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我．盛取水來。阿難．我渴欲飲。』尊者阿難．聞是言已．白世尊言．『世尊．適有五百車乘．越水而過。水受車輪阻．少而混淆．濁流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不遠．其水清澄．涼爽宜人．得之易易．殊為可喜。唯願世尊．就飲其處．又於四肢．可獲清涼。』

二三

世尊再告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我盛取水來。阿難．我渴欲飲。』尊者阿難再白世尊言．『世尊．適有五百車乘．越水而過。水受車輪阻．少而混淆．濁流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不遠．其水清澄．涼爽宜人．得之易易．殊為可喜。唯願世尊就飲其處．又於四肢．可獲清涼。』

二四

世尊三告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我盛取水來。阿難．我渴欲飲。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』即取鉢詣河。是處河水．受車輪阻．少而混淆．濁流不清．尊者阿難．詣彼河時．水乃清澄．不濁而流。

二五

尊者阿難．便自思念．『嗚呼．如來大神通大威力．實不可思議。嗚呼．實為希有。是處河水．受車輪阻．少而混淆．濁流不清．而我詣時．水乃清澄．不濁而流。』〔於是〕以鉢汲水．至世尊前。至已．白世尊言．『如來大神通大威力．不可思議哉世尊。希有哉世尊。世尊．彼河之水．受車輪阻．少而混淆．濁流不清．而我詣時．水乃清澄．不濁而流。願世尊飲。願善逝飲。』於是世尊飲水。

二六

爾時．末羅子福貴．為阿羅羅迦羅摩弟子．從拘夷那竭．步向波婆大道．末羅子福貴．見世尊坐一樹下。見已．至世尊前．禮敬世尊．於一面坐。末羅子福貴．坐於一面．白世尊言．『嗚呼世尊．出家之人．如是寂定。不可思議哉世尊。希有哉世尊。

二七

世尊．阿羅邏迦羅摩．昔於一時．步行大道．日中止息．於道側不遠坐一樹下。世尊．時有五百乘車．近而復近．經過其邊。世尊．彼商隊車．後隨一人．行至阿羅邏迦羅摩前．向彼為是言．「尊者．五百乘車經過．曾覩見耶。」「吾友．我實未見。」「然則尊者．曾聞聲耶。」「吾友．我實未聞。」「然則尊者．為睡眠耶。」「吾友．我實未睡。」「然則尊者．為醒覺耶。」「實然．吾友。」「若然尊者．身既醒覺．等有意識．今五百乘車．在近經過．而竟未見．未曾聞聲。尊者．汝之上衣．非塵土之所坌蔽耶。」「然也．吾友。」世尊．彼人作是念．「嗚呼．實不可思議哉。嗚呼．實為希有哉。嗚呼．出家之人．其心如是寂靜．既為醒覺等有意識．今五百乘車．在近經過．而竟未見．未曾聞聲。」彼於阿羅邏迦羅摩．發深信言．言已而去。』

二八

『福貴．於汝意云何。若有既為醒覺．等有意識．五百乘車．在近通過．而不之見．不聞聲者．與有既為醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而不之見．不聞聲者．孰更為難能．孰更為難逮耶．』

二九

『尊者．莫言彼五百乘車．即若六百乘車．若七百乘車．若八百乘車．若九百乘車．若一千乘車．若一萬乘車．何足為難。若有既為醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而不之見．不聞聲者．斯更難能．斯更難逮。』

三〇

『然而福貴．昔於一時．我在阿頭．住籾穀家。時天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．殺彼籾穀家兄弟農夫二人．及四頭牛。福貴．時阿頭人眾大聚．至所殺兄弟農夫二人．及四牛側。

三一

福貴．爾時我從籾穀家出．於其戶外．敞地經行。福貴．彼大眾中．有一人來．至我所在．向我禮敬．於一面立。福貴．彼立一面已．我如是問言．

三二

「吾友．彼大眾聚．為何故耶。」「世尊．今天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．殺却農夫兄弟二人．及四頭牛。彼大眾聚．正為此故。然而世尊．身在何處。」「吾友．我身在此。」「然則世尊．何所見耶。」「吾友．我〔一〕無所見。」「然則世尊．聞何聲耶。」「吾友．我未聞聲。」「然則世尊．為睡眠耶。」「吾友．我未睡也。」「然則世尊．為醒覺耶。」「然也吾友。」「然則世尊．身即醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而竟不見．不聞聲耶。」「然也吾友。」

三三

福貴．彼人作是念．「嗚呼．實不可思議。嗚呼實為希有．嗚呼．出家之人．其心如是寂靜．既為醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而竟不見．不聞其聲。」彼人於我．發深信言．向我禮敬．右遶而去。』

三四

末羅子福貴．聞是言已．白世尊言．『世尊．我於阿羅邏迦羅摩．一己所信．散若風吹．逝若奔流。殊勝哉世尊．殊勝哉世尊．如使倒者得起．隱者得顯．示迷以道．冥室燃燈．有目得見．世尊如是．以無數方便．曉人以法。世尊．我今歸依世尊．歸依法及比丘僧。唯願世尊攝受我．盡壽歸依為優婆塞。』

三五

末羅子福貴．告餘人曰。『汝將金色柔絹二疊衣．為我取來。』彼人諾末羅子福貴曰．『唯然尊者。』即取金色柔絹二疊衣來．末羅子福貴．以彼金色柔絹二疊衣．奉世尊曰．『世尊．是為金色柔絹二疊衣。唯願世尊．哀愍我故．垂賜納受。』『福貴．當以一疊施我．一施阿難。』末羅子福貴．諾世尊曰．『唯然世尊。』即以一疊奉世尊．一奉阿難。

三六

爾時世尊．於末羅子福貴．即以法言示教訓誡．鼓舞使喜。末羅子福貴．依世尊語．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。

三七

末羅子福貴去未久．尊者阿難即以金色柔絹二疊衣．被世尊身。金色柔絹．光輝若失。時尊者阿難．白世尊言．『不可思議哉世尊。希有哉世尊。如來膚色．清淨輝麗。世尊．我以金色柔絹二疊衣．被世尊身時．是金色衣．光輝若失。』『然也阿難。阿難．實於二時．如來膚色．極為清麗。云何為二。阿難．是即如來成無上等正覺之夜．及入無餘涅槃界之夜。於此二時．如來膚色．極為清麗。

三八

阿難．今夜末更．於拘夷那竭末羅種之惒跋單林之沙羅雙樹間．如來當般涅槃。阿難．我欲往河。』尊者阿難．諾世尊言．『唯然世尊。』

三九

爾時世尊．與大比丘眾俱．往脚俱多河。至已．入脚俱多河．澡浴飲水．出往菴羅林。至已．告尊者純陀曰．『純陀．汝可為我重敷上衣四叠．純陀．我疲欲臥。』尊者純陀．諾世尊曰．『唯然世尊．』即重敷上衣四叠。

四〇

世尊即偃右脅．作師子臥．兩足相累．思欲起立．正念正智．注心專一。是時尊者純陀．坐世尊前。

四一

四二

爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．或亦有人使𨩷工子純陀起悔恨心。曰．「如來最後．受汝所奉供養食故．便般涅槃。吾友純陀．是故於汝．無有利益．無有功德。」〔然而〕阿難．於𨩷工子純陀．應以如是言．除其悔恨心。曰．「如來最後．受汝所奉供養食故．即般涅槃。吾友．此事於汝．為有利益．為有功德。吾友純陀．我從如來．親聞親受。於此二供養食．果報正等．而異熟果亦復正等．較餘供養食．最為殊勝．果報尤大．利益尤大。云何為二。即為如來受此供養食．成無上等正覺．及如來受此供養食．入無餘涅槃界。此二供養食．果報正等．而異熟果亦復正等．較餘供養食．最為殊勝．果報尤大．利益尤大。𨩷工子尊者純陀．得積是業趣於長壽。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣生善種族。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣於安樂。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣於名聞。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣生天界。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣獲王位。」阿難．於𨩷工子純陀．應以如是言．除其悔恨心。』

四三

爾時世尊．令知此義已．即說偈言。

一

爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往熙連禪河彼岸．拘夷那竭末羅族之惒跋單沙羅林。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往熙連禪河彼岸．拘夷那竭之惒跋單。至已．世尊告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我．於沙羅雙樹間．敷置床座．使頭向北。阿難．我疲欲臥。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊．』即於沙羅雙樹間．敷置床座．使頭向北。世尊即偃右脅．雙足相累．作師子臥．住於正念正智。

二

是時沙羅雙樹．開非時花．羣花彌敷．供養如來．集雨布散於如來身。天曼陀羅華．亦從空降．供養如來．集雨布散於如來身。天栴檀末．亦從空降．供養如來．集雨布散於如來身。天鐃亦為供養如來．鳴於虛空。天歌亦為供養如來．起於虛空。

三

爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．沙羅雙樹．開非時花．羣花彌敷．供養如來．集雨布散於如來身。天上曼陀羅華．亦從空降．集雨布散於如來身。天上栴檀末．亦從空降．供養如來．集雨布散於如來身。天鐃亦為供養如來．鳴於虛空。天歌亦為供養如來．起於虛空。阿難．雖以如是施設．非敬崇如來．非供養如來。阿難．若比丘．若比丘尼．若優婆塞、若優婆夷．達住於法．達住隨法．真正逮達．隨法而行．斯於如來．最上敬崇．最上供養。是故阿難．「當達住法．達住隨法．真正逮達．隨法而行。」阿難．當如是修習。』

四

爾時尊者優波摩那．立世尊前．執扇扇世尊。世尊命尊者優波摩那却退曰．『比丘汝却．勿立我前。』時尊者阿難念言．『尊者優波摩那．久侍世尊．常為近侍．為近行者。今世尊臨終．而命彼却退曰．「比丘汝却．勿立我前．」是何因緣．世尊乃命尊者優波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』

五

尊者阿難白世尊言．『世尊．尊者優波摩那．久侍世尊．常為近侍．為近行者。今世尊臨終．而命彼曰．「比丘汝却．勿立我前。」是何因緣．世尊乃命尊者優波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』『阿難．十方世界．極眾諸天．冀覲如來．咸來會集。阿難．拘夷那竭末羅種之惒跋單沙羅林．周圍十二由旬間．住大力諸神．無空缺處．纖如兔毫尖．細難觸覺者．都無可插立。阿難．諸天喃喃為言．「嗚呼．我等冀覲如來．來自遠方。阿羅漢、等正覺者、如來出於世唯有是時。今日今夜末更．如來將般涅槃。而此比丘．有大威力．立如來前．而為障蔽．然則我等．冀於末更．奉覲如來．亦不可得。」阿難．諸天如是為喃喃言。』

六

『世尊．世尊思惟諸天何狀。』『阿難．有此諸天．處於虛空．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躃踴．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃過早．善逝般涅槃．毋乃過早．世間眼滅．毋乃過早。」阿難．有此諸天．處於地上．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躃踴．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃過早．善逝般涅槃．毋乃過早．世間眼滅．毋乃過早。」若彼諸天．愛已盡者．正念正智．深自堪耐．念言「諸行無常．安得〔不滅。〕」』

17七

『世尊．嘗於諸方．度雨安居已．時諸比丘．來覲如來。我等於彼諸比丘．心積修業者．因得親見．得為禮敬。然而世尊．世尊滅度後．我等於諸比丘．心積修業者．莫得親見．莫得禮敬。』

八

『阿難．有此四〔處．〕善信男子．當可得見．當可禮敬。云何為四。謂「如來生處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。謂「如來成等正覺處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。謂「如來轉無上法輪處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。謂「如來入無餘涅槃處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。阿難．此等四〔處．〕善信男子．實可得見．可禮敬也。阿難．實有善信比丘．若比丘尼．若優婆塞．若優婆夷．念此「如來生處．」「如來成無上等正覺處．」「如來轉無上法輪處．」「如來入無餘涅槃處．」當自來集。阿難．若人遍歷巡禮塔廟者．具有信心．而將臨死．於其死後．離軀體時．當得再生善趣天界。』

九

『世尊．我等於女人．當如之何。』『阿難．莫與相見。』『世尊．設相見者．當如之何。』『阿難．莫與共語。』『世尊．設來語者．當如之何。』『阿難．時當警戒。』

一〇

『世尊．我等於如來舍利．如何安置。』『阿難．汝等於如來舍利．無用煩慮。阿難．汝等宜自致力最上善法。宜修最上善行。於最上善．心不放逸．慇懃精勤而住。阿難．彼信如來．剎帝利學者．婆羅門學者．居士學者．當為如來．舍利供養。』

一一

『然則世尊．於如來舍利．當如何安置。』『阿難．如安置轉輪王舍利．於如來舍利．亦復如是。』『世尊．轉輪王舍利．如何安置。』『阿難．人於轉輪王體．纏以新布。纏新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包纏．至五百重．納入鐵棺．灌注以油．舉此鐵棺．置鐵槨中．以眾名香．作成香𧂐．用付荼毗．於四衢道．起轉輪王塔。阿難．轉輪王體．如是安置。阿難．如安置轉輪王舍利．安置如來舍利．亦復如是。在四衢道．起如來塔．於彼塔處．供置華鬘．香及顏料．使禮拜者．永獲利益．長有安樂。

一二

阿難．世有四者．應得起塔。云何為四。謂如來、阿羅漢、等正覺者．應得起塔。辟支佛．應得起塔。如來聲聞．應得起塔。轉輪王．應得起塔。阿難．云何如來、阿羅漢、等正覺者．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是世尊、阿羅漢、等正覺者塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故如來、阿羅漢、等正覺者．應得起塔。復次阿難．云何辟支佛．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是世尊辟支佛塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故辟支佛．應得起塔。復次阿難．云何如來聲聞．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是世尊、阿羅漢、等正覺者聲聞之塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故如來聲聞．應得起塔。復次阿難．云何轉輪王．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是喜法之法王塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故轉輪王．應得起塔。阿難．此等四者．得起塔也。』

一三

時尊者阿難入於住所．手把門閂．涕泣而立．如是念言．『嗚呼．我在學地．猶有所為。然而愍我教主．行將捨我．入般涅槃。』爾時世尊．問比丘等曰．『阿難何在。』『世尊．尊者阿難．入於住所．手把門閂．涕泣而立．如是念言．「嗚呼．我在學地．猶有所為。然而愍我教主．行將捨我．入般涅槃。」』世尊告一比丘曰．『比丘汝往．可持我聲．喚阿難言．「吾友阿難．教主召汝。」』比丘諾世尊曰．『唯然世尊。』即至尊者阿難前．向尊者阿難為如是言．『吾友．教主召汝。』尊者阿難．諾比丘曰．『唯然吾友。』即至世尊前．至已．禮敬世尊．於一面坐。

一四

尊者阿難．坐一面已．世尊語曰．『止．阿難．勿悲勿哭。阿難．我豈未曾為是言耶．凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後．境界〕各殊。阿難．彼云何得所生所存．所造破壞法．謂實不壞者．無有是處。阿難．汝久侍如來．身業有慈．利益安樂．無二無量。口業有慈．利益安樂．無二無量。意業有慈．利益安樂．無二無量。阿難．汝善所為．宜事精進．速得無漏。』

一五

爾時世尊．告諸比丘曰．『汝諸比丘．於過去世．曾有諸阿羅漢、等正覺者。彼諸世尊．有勝侍者．猶如我今之有阿難。汝諸比丘．於未來世．當有諸阿羅漢、等正覺者。彼諸世尊．亦有勝侍者．當如我今之有阿難。汝諸比丘．阿難實為賢者．善知「此是比丘等可見如來之時．此是比丘尼之時．此是優婆塞之時．此是國王、或大臣、外道教師、外道弟子之時。」

一六

諸比丘．阿難有四不可思議希有之法。云何為四。諸比丘．若比丘眾．來見阿難．見俱歡喜。若於其處．阿難說法．彼等聞法．亦俱歡喜。諸比丘．阿難默然時．比丘眾不樂。諸比丘．若比丘尼眾．亦復如是如是。若優婆塞眾．亦復如是如是。乃至若優婆夷眾．來見阿難．見俱歡喜。若於其處．阿難說法．彼等聞法．亦俱歡喜。諸比丘．阿難默然時．優婆夷眾不樂。諸比丘．轉輪王亦有此四不可思議希有之法。諸比丘．若剎帝利眾．如是如是。婆羅門眾．如是如是。居士眾．如是如是。乃至沙門眾．皆來見王．見俱歡喜。若於其處．王為眾說．彼等聞說．亦俱歡喜。諸比丘．轉輪王默時．沙門眾不樂。諸比丘．阿難如是有四不可思議希有之法。諸比丘．若比丘眾．若比丘尼眾．若優婆塞眾．如是乃至若優婆夷眾．來見阿難．見俱歡喜。若於其處．阿難說法．彼等聞法．亦俱歡喜。諸比丘．阿難默然時．優婆夷眾不樂。諸比丘．阿難有此四不可思議希有之法。』

一七

尊者阿難．聞是說已．白世尊言．『世尊．唯願世尊．莫於此小城．竹藪中城．如枝葉城．入般涅槃。世尊．更有諸大城．如瞻婆城、王舍城、舍衛城、娑祇城、憍賞彌城、波羅奈城。唯願世尊．於彼等處而般涅槃。彼處有眾多剎帝利大講堂．婆羅門大講堂．居士大講堂．有歸依如來者。彼等當為如來．供養舍利。』『阿難．勿作是言．阿難．勿謂小城．勿謂竹藪中城．如枝葉城。

一八

阿難．昔者有王．名大善見．為喜法之轉輪法王．征服四境．安固人民．具足七寶。阿難．此拘夷那竭．時為大善見王王都．名拘舍婆提．東西長十二由旬．南北廣七由旬。阿難．拘舍婆提都．繁榮富裕．人民眾多．萬庶咸集．食物豐盛。阿難．猶如諸天阿羅迦曼陀王城．繁榮富裕．人民眾多．萬庶咸集．食物豐盛。阿難．拘舍婆提都．亦復如是．繁榮富裕．人民眾多．萬庶咸集．食物豐盛。阿難．拘舍婆提都．有十種聲．彌滿晝夜．自然歡喜。十種聲者．象聲、馬聲、兵車聲、大鼓聲、鼓聲、琵琶聲、歌聲、鈸聲、小鐃聲．及第十種「且食且飲．且歌」之聲。

一九

阿難．汝往拘夷那竭．告諸末羅人曰．「諸筏斯多．於今夜末更．如來般涅槃。諸筏斯多．宜來會集．勿於後時．以「如來在我等村土而般涅槃。我等於末更．未得見如來．」致貽後悔。」』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』即整下衣．攝持衣鉢．攜同一人．入拘夷那竭。

二〇

時拘夷那竭諸末羅人．以事集於會議堂中。尊者阿難．往彼講堂．至已．告拘夷那竭諸末羅人曰．『諸筏斯多．如來於今夜末更般涅槃．諸筏斯多．宜來會集。諸筏斯多．宜來會集。勿於後時．以「如來在我等村地．而般涅槃。我等於末更．未得見如來．」致貽後悔。』

二一

諸末羅人．末羅人子．末羅人女．末羅人妻．從尊者阿難．聞是言已．苦慼悲憂．心慟不支．或者散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躃踴．如岩奔裂．念『如來般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』諸末羅人．末羅人子．末羅人女．末羅人妻．苦慼悲憂．心慟不支．咸詣惒跋單沙羅林阿難所。

二二

時尊者阿難．如是念言．『若使拘夷那竭諸末羅人．一一禮世尊．即至天明．彼末羅人禮敬世尊．當不能畢。我今寗可使末羅人．某為一團．某為一團．分團而立．禮世尊言．「世尊．某名某名諸末羅人．率子及妻．偕眾及友．禮世尊足。」』尊者阿難．以此方便．使末羅人．即於末更．禮敬世尊。

二三

是時有遊行僧．名曰須跋．住拘夷那竭。遊行僧須跋．聞『今夜末更．沙門瞿曇．當般涅槃。』遊行僧須跋．如是念言．『我嘗聞彼年高長老．師之弟子遊行僧言．「阿羅漢、等正覺者、如來．出現於世．為希有也。」沙門瞿曇．然於今夜末更．當般涅槃．而我於法有疑．我信瞿曇．能以說法．祛我此疑。』

二四

於是遊行僧須跋．即詣惒跋單沙羅林．尊者阿難所。至已．白尊者阿難言．『嗚呼阿難．我聞年高長老．師之弟子遊行僧言．「阿羅漢、等正覺者、如來．出現於世．為希有也。」沙門瞿曇．然於今夜末更．當般涅槃。而我於法有疑．我信瞿曇．能以說法．祛我此疑。嗚呼阿難．唯願使我得見沙門瞿曇。』如是言時．尊者阿難．告須跋曰．『止．吾友須跋．勿擾如來。世尊已疲。』遊行僧須跋再度如是言．乃至三度如是白尊者阿難言．『嗚呼阿難．我聞年高長老．師之弟子遊行僧言．「阿羅漢、等正覺者、如來．出現於世．為希有也。」沙門瞿曇．然於今夜末更．當般涅槃。而我於法有疑．我信曇瞿．能以說法．祛我此疑。嗚呼阿難．唯願使我得見沙門瞿曇。』尊者阿難．三告須跋曰．『止止．吾友須跋．勿擾如來。世尊已疲。』

二五

世尊聞知尊者阿難與須跋間所為之言。世尊即告尊者阿難曰．『止．阿難．勿遮須跋。阿難．須跋可見如來。須跋所問．皆因欲知．故爾為問．非欲擾〔我。〕我應答彼所問．彼當立可理解。』尊者阿難．乃告須跋曰．『可往．吾友須跋．已蒙世尊．親自許可。』

二六

時遊行僧須跋．即至世尊前。至已．禮敬世尊．共相問訊．互道友誼．於一面坐。遊行僧須跋坐一面已．白世尊言．『瞿曇乎．彼沙門婆羅門．領有僧伽．率有弟子．為弟子師．而為知者頗有名聞．身為教主．眾所崇敬者．如不蘭迦葉、末伽梨憍舍利、阿浮陀拘舍金披羅、波浮迦旃、薩若毘那梨弗、尼犍子．此諸師等．皆以己智．能盡知耶．不盡知耶．有能知耶．有不知耶。』『止．須跋。「彼等以己智．能盡知耶．不盡知耶．有能知耶．有不知耶．」勿作是言．須跋。我當為汝說法．諦聽諦聽．善憶念之．我為汝說。』遊行僧須跋．諾世尊曰．『唯然世尊。』

二七

世尊曰．『須跋．雖於諸法諸律．若不見八聖道處者．則於彼處不見〔第一果〕沙門．不見第二〔果〕沙門．不見第三〔果〕沙門．不見第四〔果〕沙門。須跋．凡於法於律．若見八聖道處者．便於彼處．見〔第一果〕沙門．亦見第二〔果〕沙門．亦見第三〔果〕沙門．亦見第四〔果〕沙門。須跋．今於〔我〕法〔我〕律．見八聖道處．是故便見〔第一果〕沙門．第二〔果〕沙門．第三〔果〕沙門．第四〔果〕沙門。若餘言論．是於沙門．徒為空談。是故須跋比丘等當正住此。則此世界．於阿羅漢非為空也。

此外亦無第二沙門〔果．〕無第三沙門〔果．〕無第四沙門〔果。〕若餘言論．是於沙門徒為空談。是故須跋．比丘等當正住此。則此世間．於阿羅漢不為空也。』

二八

遊行僧須跋．聞是說已．白世尊言．『殊勝哉世尊。殊勝哉世尊。猶如使倒者得起．隱者得顯．示迷以道．𡨋室來燈．有目得視．世尊如是．以無數方便．說法示教。世尊．我今歸依世尊．歸依正法及比丘僧。唯願許我於世尊所．可得出家受具足戒。』『須跋．嘗有外道．於〔我〕法律中．求請出家．受具戒者．先當別住．為期四月。俟經四月．稱僧眾意．則使出家．受具足戒．淨修梵行。但在是時．我當觀察其人個性差別．而後許之。』

二九

『世尊．既曾有餘外道．於此法律．求請出家受具戒者．先當別住為期四月．俟經四月．稱僧眾意．則使出家受具足戒．淨修梵行者．我則自願別住四年。經四年後．稱僧眾意．使我出家．受具足戒．淨修梵行。』世尊即告尊者阿難曰．『阿難．可使須跋出家。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊．』

三〇

時遊行僧須跋．白尊者阿難言．『吾友阿難．卿得大利益。吾友阿難．卿得最大利益。於教主前．而得近住．以灌頂而行灌水．』遊行僧須跋．即於世尊所．出家受戒。受戒未久．是尊者須跋．獨自離住．成不放逸．慇懃精進而住．為時未久．成就善男子離家出家所求無上梵行．彼於現世．逮達自知自證而住。知『生已盡．梵行已立．所作已辦．不復來此。』

一

爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．汝等或作是念．「教主之言畢．我等失教主。」阿難．勿如是觀。阿難．依我所說所教法律．我滅度後．是汝等師。

二

復次阿難．今比丘等．互以「友」稱．我滅度後．勿如是稱。阿難．年老比丘．於年幼者．當稱姓名．或稱為「友。」年幼比丘．於年老者．當稱「尊者．」或「具壽者。」

三

阿難．我滅度後．隨僧伽樂欲．可廢小小學處〔戒。〕

四

阿難．我滅度後．於闡怒比丘．當行梵檀罰。』『世尊．何者是梵檀罰。』『阿難．若闡怒比丘．恣意肆言。但比丘等．不得與語．亦勿訓誡．亦勿教誡。』

五

世尊告諸比丘曰．『復次諸比丘．或有比丘．於佛法僧．道及方法．有疑惑者。諸比丘．當即諮問。勿於後時．而生悔言．「我等面師．未得諮問。」』諸比丘等．聞言默然。世尊再度．乃至三度．告比丘等曰．『復次諸比丘．或有比丘．於佛法僧．道及方法．有疑惑者。諸比丘．當即諮問。勿於後時．而生悔言．「我等面師．未得諮問。」』諸比丘等．三度默然。世尊告比丘等曰．『諸比丘．汝等誠以尊崇如來．故爾不問。諸比丘．當如友於其友．而為諮問．』諸比丘等．聞如是言．又復默然。

六

時尊者阿難．白世尊言．『世尊．不可思議。世尊．為希有也。世尊．我於比丘眾．有如是信。無一比丘．疑佛法僧．道及方法。』『阿難．汝緣信故而作是言。阿難．然如來具如是智．知「比丘眾中．無一比丘．疑佛法僧．道及方法．是實無疑。阿難．五百比丘眾．即其最末比丘．亦達預流．住不退轉法．必定成正覺。」』

七

是時世尊．告諸比丘曰．『諸比丘乎．我告汝等．「諸行是壞法．當以不放逸．而行精進。」此是如來．最後說法。』

八

於是世尊．即入初禪。從初禪起．入第二禪。從第二禪起．入第三禪。從第三禪起．入第四禪。從第四禪起．入空處定。從空處定起．入識處定。從識處定起．入無所有定．從無所有定起．入非想非非想定。從非想非非想定．入滅想定。時尊者阿難．語尊者阿那律言．『尊者阿那律．世尊般涅槃。』『吾友阿難．世尊入滅想定．非般涅槃。』

九

於是世尊．從滅想定起．入非想非非想定。從非想非非想定起．入無所有定。從無所有定起．入識處定。從識處定起．入空處定。從空處定起．入第四禪。從第四禪起．入第三禪。從第三禪起．入第二禪。從第二禪起．入於初禪。從初禪起．入第二禪。從第二禪起．入第三禪。從第三禪起．入第四禪。從第四禪起．世尊即入般涅槃。

一〇

當世尊入般涅槃時．地大震動．〔人皆〕驚怖．身毛豎立．天鼓亦裂。當世尊般涅槃時．娑婆世界主梵天．說此偈言。

當世尊般涅槃時．釋提桓因說此偈言。

當世尊般涅槃時．尊者阿那律．說此偈言。

當世尊般涅槃時．尊者阿難．說此偈言。

世尊般涅槃時．未離欲諸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．咸作是念．『世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』彼離欲諸比丘等．正念正智．深自堪耐．念言『諸行無常．安得〔不滅。〕』

一一

時尊者阿那律．告諸比丘曰．『止止．吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊豈曾不為是言．凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造壞法．謂不壞者．無有是處。吾友．諸天如是為暔暔言。』『尊者．今尊者阿那律所思．為何種天耶。』『吾友阿難．諸天在虛空中．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。」吾友阿難．諸天在地上．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。」復有離欲諸天．正念正智．深自堪耐．咸自念言「諸行無常．安得〔不滅。〕」』

一二

尊者阿那律與尊者阿難．問答法言．竟夜達曉。於是尊者阿那律．告尊者阿難曰．『吾友阿難．當往拘夷那竭．告末羅族曰．「諸筏斯多．世尊已般涅槃．知時宜者〔可往詣也。〕」』尊者阿難諾阿那律曰．『唯然尊者。』即於清旦．整著下衣．攝持衣鉢．將一從者．入拘夷那竭。時末羅人眾．以事集於講堂。尊者阿難．往彼講堂。至已．告拘夷那竭末羅族曰．『諸筏斯多．世尊已般涅槃。知時宜者〔可往詣也。〕』諸末羅人．末羅人子．末羅人女．末羅人妻．聞尊者阿難言．莫不悲嘆．苦惱痛心．或有散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』

一三

拘夷那竭諸末羅人．即命眾曰．『宜盡集辦拘夷那竭諸香及鬘．一切樂器。』於是拘夷那竭諸末羅人．持取香鬘．一切樂器．及五百牒布．詣惒跋單沙羅林世尊身所。至已．咸以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．擎張天幕．獻曼陀羅華鬘．如是竟其一日。拘夷那竭諸末羅人．作是思念．『世尊之身．今日荼毘．尚非是時。我等明朝．為世尊身．舉行荼毘。』拘夷那竭諸末羅人．乃以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．擎張天幕．獻曼陀羅華鬘．復竟第二日．復竟第三日．復竟第四日．復竟第五日．復竟第六日。

一四

於第七日．拘夷那竭諸末羅人．如是思念．『我等以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從南奉迎於城市南．從外〔奉迎〕於城市外．於城市南．為世尊身．當行荼毘。』是時末羅族八首長．洗頭著新衣．將欲奉迎世尊．而不能前進。

拘夷那竭諸末羅人．白尊者阿那律言．『是何因緣．末羅族八首長．洗頭著新衣．將欲奉迎世尊．而不能前進。』『諸筏斯多．汝等所有意願．而於諸天意願不同。』

一五

『尊者．諸天意願云何。』『諸筏斯多．汝等意願．謂「我以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從南奉迎於城市南．從外奉迎於城市外．於城市南．舉行荼毘。」諸筏斯多．諸天意願．謂「我以天上歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從北奉迎於城市北．從由北門．入於城市．從由中央．迎於城中．從由東門．迎至城東．有末羅塔廟．曰天冠寺．即於其處．為世尊身．舉行荼毘。」』『尊者．當如諸天意願。』

一六

爾時拘夷那竭．遍撒鬘陀羅華．高與膝齊．乃至塵箱所積塵芥之上．亦皆遍撒。於是諸天．及末羅人．以天人歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從北奉迎入城市北．從由北門入於城市．從由中央．迎於城中．從由東門．迎之城東．至天冠寺．將世尊身．奉安其處。

一七

時拘夷那竭諸末羅人．問尊者阿難曰．『尊者阿難．我等於如來身．當如何安置。』『諸筏斯多．一如安置轉輪王體．於如來身．當如是安置。』『尊者阿難．轉輪王身．如何安置。』『諸筏斯多．人於轉輪王體．纏以新布．纏新布已．裹新麻布．裹新麻布已．包以新衣。如是包纏轉輪王體．至五百重．納入鐵棺．灌注以油．舉此鐵棺．置鐵槨中．以眾名香．作成香𧂐．用付荼毘．於四衢道．起轉輪王塔。諸筏斯多．轉輪王體．如是安置。諸筏斯多．一如荼毘轉輪王體．於如來身．當如是荼毘．於四衢道．起如來塔。於其塔處．供置華鬘．香及顏料．使禮拜者．使淨心者．永獲利益．及與安樂。

一八

拘夷那竭諸末羅人．即命眾曰．『可告末羅人．集辦新麻布。』於是拘夷那竭諸末羅人．於世尊身．纏以新布。纏新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包纏世尊身體．至五百重．納入鐵棺．灌注以油．舉此鐵棺．置鐵槨中．以眾名香．作成香𧂐．奉世尊身．安置𧂐上。

一九

爾時尊者大迦葉．與大比丘眾五百人俱．從彼波婆．向拘夷那竭大道中行。尊者大迦葉．時於道中．退坐一樹下。尊者大迦葉．見邪命外道．手執曼陀羅華．從拘夷那竭．行向波婆大道。乃作是問言．『吾友．知我等教主耶。』『唯然吾友．我知其事。七日以前．沙門瞿曇．已般涅槃。故我執此曼陀羅華。』是時未離欲諸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』彼離欲諸比丘等．正念正智．乃能堪耐．念言『諸行無常．安得〔不滅。〕』

二〇

時有年老出家名須跋〔比丘〕者．坐大眾中．告諸比丘曰．『止止吾友．勿悲勿哭。我等完全脫離彼大沙門矣。彼常以「是許汝等．是不許汝等．」而為彼所苦惱．為彼所壓迫．今者我等．可為所欲為．不為所不欲為。』尊者大迦葉．於是告諸比丘曰．『止止吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊豈不曾為是言耶。凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造壞法．謂不壞者．無有是處。』

二一

是時末羅四首長．洗頭著新衣．欲燃世尊𧂐．火不能燃。拘夷那竭諸末羅人．白尊者阿那律言．『尊者阿那律．此是何因緣．末羅四首長．洗頭著新衣．欲燃世尊𧂐．而火不能燃。』『諸筏斯多．是與諸天意願．有相違故。』『尊者．諸天意願云何。』『諸筏斯多．諸天意願．謂「彼尊者大迦葉．與大比丘眾五百人俱．今從波婆．向拘夷那竭大道中行。若尊者大迦葉．猶未頂禮世尊足時．於世尊𧂐．火不能燃。」』『尊者．當如諸天意願。』

二二

時尊者大迦葉．往詣拘夷那竭末羅族塔廟之天冠寺。至已．整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右遶三匝．揭去足覆．禮世尊足。彼五百比丘．亦整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右遶三匝．禮世尊足。尊者大迦葉．與五百比丘．如是頂禮已．世尊香𧂐．不燒自燃。

二三

世尊之身．一經荼毘．皮肉筋髓．乃至炭灰．皆悉不見．唯存舍利．猶如酥油．經燃燒後．不見灰燼．世尊之身．亦復如是．經荼毘後．皮肉筋髓．乃至炭火．皆悉不見．唯存舍利。而五百重衣．唯燃二重．即最內部及最外部。世尊身燃時．虛空注水．滅香𧂐火．及水倉水迸．滅香𧂐火。拘夷那竭諸末羅人以眾香水．消滅世尊香𧂐之火。拘夷那竭諸末羅人．便以七日．在講堂中．立槍作垣．圍弓作柵．以舞、歌、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養。

二四

韋提希子摩揭陀王阿闍世．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我當為世尊．起立舍利塔．供養舍利。』毘舍離離車族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』迦毘羅城釋迦族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『我種姓之中．世尊為最勝。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』遮羅頗跋離族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』羅摩伽拘利族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』毘留提婆羅門．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我為婆羅門也。於世尊舍利．應得請一分。我當為世尊．起立舍利塔．供養舍利。』波婆末羅族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』

二五

拘夷那竭末羅族．聞是言已．於諸來集會眾中．作如是言．『世尊般涅槃．是在我村地。是故我等於世尊舍利．不與一分。』如是言時．香姓婆羅門．曉彼來眾曰。

『然則婆羅門．汝應將世尊舍利．請作八分．善為我等．平等分配。』香姓婆羅門．諾彼眾曰．『唯然卿等。』即分舍利．均作八分．平等分配已．告彼眾曰．『卿等．願以此瓶．見與於我。當起瓶塔．為塔供養。』彼等共許以瓶．與香姓婆羅門。

二六

時畢鉢之孔雀族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』『世尊舍利．一分無存。世尊舍利．均分已訖。請持灰去。』是故彼等．持灰而去。

二七

於是韋提希子摩揭陀王阿闍世．於王舍城．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。毘舍離離車族．於毘捨離．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。迦毘羅城釋迦族．於迦毘羅．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。遮羅頗跋羅族．於遮羅頗．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。羅摩伽拘利族．於羅摩伽．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。毘留提婆羅門．於毘留提．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。波婆末羅族．自於波婆．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。拘夷那竭末羅族．於拘夷那竭．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。香姓婆羅門．起立瓶塔．為瓶供養。毘鉢孔雀族．則於毘鉢．起立灰塔．為灰供養。是以舍利．起有八塔．第九瓶塔．第十灰塔。如是如是．有如是事。

二八

一

如是我聞。一時世尊．在拘尸那揭羅城18惒跋單末羅族之娑羅林。於娑羅雙樹間．般涅槃時。

二

爾時尊者阿難．至世尊所．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐一面已．白世尊言．「世尊．唯願世尊．勿入滅於此隘小之城．荒廢之城．邊鄙之城。世尊．更有餘諸大城．如瞻波城、王舍城、舍衛城、沙計多城、憍賞彌城、波羅奈城。唯願世尊．於此等大城入滅。其處多有王族大家、婆羅門大家、居士大家．彼等當為尊重恭敬．如來舍利。」

三

「阿難．勿得說此為隘小城．為荒廢城．為邊鄙城。阿難．昔者有王．名大善見。身為王族．為灌頂王．為四邊主為常勝者．為保國者。阿難．此拘尸那揭羅．為大善見王所居．名曰拘舍婆提城。阿難．此拘舍婆提城．東西長十二由旬．南北廣七由旬。阿難．此王城拘舍婆提．繁華殷盛．居民眾多．人口稠密．物資豐饒。阿難．猶如諸神王城．名阿羅迦曼陀者．繁華殷盛．居者眾多．夜叉稠密．物資豐饒。阿難．拘舍婆提王城．亦復如是．繁華殷盛．居民眾多．人口稠密．物資豐饒。阿難．拘舍婆提王城．有十種聲．晝夜洋溢．為象聲、馬聲、車聲、鼓聲、杖鼓聲、琵琶聲、歌聲、鐃聲、銅鑼聲．及第十種「且食．且飲．且19歡嬉」聲。

四

阿難．拘舍婆提王城．周匝圍有七種城壁。一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一車渠造．一眾寶造。

五

阿難．拘舍婆提王城．有四種門。一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。一一之門．立有七柱．一一柱高．人身三倍或為四倍．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一車渠造．一眾寶造。

六

阿難．拘舍婆提王城．遶有七種多羅行樹．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一車渠造．一眾寶造。金多羅樹．其幹為金．葉果為銀。銀多羅樹．其幹為銀．葉果為金。琉璃多羅樹．其幹為琉璃．葉果為水精。水精多羅樹．其幹為水精．葉果為琉璃。珊瑚多羅樹．其幹為珊瑚．葉果為車渠。車渠多羅樹．其幹為車渠．葉果為珊瑚。眾寶多羅樹．其幹為眾寶．葉果為眾寶。阿難．此等多羅行樹．受風吹盪其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．猶如五支樂器．善受調練．由於名手．善奏之時．其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．多羅行樹．亦復如是．受風吹盪．其音美妙．使人興奮．心悅神往．阿難．是時拘舍婆提王城．無賴之徒．樂欲自娛者．咸隨此等多羅行樹．風所吹盪美妙之音．狂歡踴躍。

七

阿難．大善見王．自然具足七寶及四如意德。阿難．何謂七寶。大善見王．於月十五．布薩之日．沐浴齋戒．昇高殿上．現天輪寶。千輻轂輪．具一切善。大善見王．見之言曰．「我實曾聞．設若王族之灌頂王．於月十五．布薩之日．沐浴齋戒．昇高殿上．現天輪寶．千輻轂輪．具一切善．則彼王當為轉輪王。果若爾者．我將即為轉輪王乎。」

八

阿難．爾時大善見王．即從座起．偏袒一肩．便以左手．執持水瓶．右手注〔水〕於輪寶言．一願卿轉動．輪寶。願卿征服．輪寶。」阿難．時此輪寶．轉向東方。大善見王．率同四軍．隨此輪寶．俱共前進。阿難．輪寶止處．大善見王．率同四軍．止住其處。

九

阿難．時在東方諸敵王等．詣大善見王所白曰．「來乎大王。善來大王。〔一切〕莫非主有．大王。願垂教命．大王。」大善見王曰．「不得殺生物。勿取非所與。勿為邪婬行．勿為虛妄語。勿飲醉人物。食應20從習制。」阿難．於是東方諸敵王等．咸皆服從大善見王。

一〇

阿難．此天輪寶．沈東大海．後再出現．轉向南方．如是如是．乃至沈南大海．後再出現．轉向西方．如是如是．乃至沈西大海．後再出現．轉向北方。大善見王．率同四軍．隨此輪寶．俱共前進。阿難．輪寶止處．大善見王．率同四軍．止住其處。阿難．北方敵王等．詣大善見王所白曰．「來乎大王。善來大王。一切莫非主有．大王。願垂教命．大王。」大善見王曰．「不得殺生物。勿取非所與。勿為邪婬行。勿為虛妄語。勿飲醉人物。食應從習制。」阿難．北方敵王等．服從大善見王。

一一

阿難．彼天輪寶．如是征服大海周境．即便還來拘舍婆提城．其軸止於王內城門法廷之前．照曜內城．如是停住。阿難．大善見王．出現如是輪寶。

一二

復次阿難．大善見王．出現象寶。有名布薩陀象王．全身純白．21七處具拄．復具神力．而能飛空。大善見王．見已心喜．為如是言．「若可調者．此象實為供乘良象。」阿難．猶如生來純正良象．久受善調．此象寶者．亦復如是．得善調御。阿難．大善見王．曾試象寶．平旦乘之．巡遊大海周邊四境．即還王城．而進朝食。阿難．大善見王．出現如是象寶。

一三

復次阿難．大善見王．出現馬寶。是為馬王．名曰雲馬．全身22純白．頭黑如烏．頸上鬣毛．如們叉草．具有神力而能飛空。大善見王．見已心喜．為如是言．「若可調者．此馬實為供乘良馬。」阿難．猶如生來純正良馬．久受善調．此馬寶者．亦復如是．得善調御。阿難．大善見王．曾試馬寶．平旦乘之．巡遊大海周邊四境．即還王城．而進朝食。阿難．大善見王．出現如是馬寶。

一四

復次阿難．大善見王．出現珠寶。是琉璃珠．光輝燦爛．性質純正．八面具足．磨治極好．瑩明清徹．具眾妙德。阿難．珠寶之光．普照所及．廣一由旬。阿難．大善見王．曾試珠寶．配列四軍．高幢之上安置珠寶．於夜闇中．得以進軍。復次阿難．四周村眾．普受光照．得作業務．謂為晝日。阿難．大善見王．出現如是珠寶。

一五

復次阿難．大善見王．出現女寶。形相殊妙．清麗可悅．容顏最勝．色美如花。長短合度．肥瘦適中．黑白稱宜．超人間色．備天人姿。阿難．女寶皮膚．柔軟之感．猶如綿絮．亦如絲綿。阿難．女寶體肢．冬溫夏涼。阿難．女寶身體．發栴檀香．從口發出青蓮華香。阿難．此女寶者．先王而起．後王而寢．從順貞淑．言行可喜。阿難．女寶無有以心違王．况以身體。阿難．大善見王．出現如是女寶。

一六

復次阿難．大善見王出現居士寶。彼由業報．得生天眼．凡於寶藏．有主無主．皆悉見之。彼詣大善見王所白曰．「大王．願主莫憂．我主之財．臣善辦之。」阿難．大善見王曾試居士寶．乘船放於恒河中流．告居士寶曰．「我欲得金。」「然則大王．願船至岸。」「居士．我於此處．正欲得金。」阿難．時居士寶．兩手觸水．舉瓶而出．中滿黃金．白大善見王曰．「大王．此亦可乎。」大善見王乃曰．「居士．斯為可矣．斯為足矣。」阿難．大善見王．出現如是居士寶。

一七

復次阿難．大善見王．出現將軍寶。賢明雄略．智謀具足．其力能為大善見王．當進勸進．當退勸退．當止勸止。彼詣大善見王所白曰．「大王．願主莫憂．臣善指揮。」阿難．大善見王．出現如是將軍寶。阿難．大善見王．自然具足此等七寶。

一八

復次阿難．大善見王．自然具足四23如意德。云何為四。阿難．大善見王．形相殊妙．清麗可悅．容顏最勝．色美如花．遠過常人。阿難．大善見王．有此第一如意德。

一九

復次阿難．大善見王．為長壽者。壽命之長．遠過常人。阿難．大善見王．有此第二如意德。

二〇

復次阿難．大善見王．無病息災．有均齊力．消化飲食。〔身體熱度〕溫冷適中．〔身體健康〕遠過常人。阿難．大善見王．有此第三如意德。

二一

復次阿難．大善見王．受婆羅門及居士等．所愛所悅。阿難．猶如父受其子．所愛所悅．大善見王．亦復如是．受婆羅門及居士等．所愛所悅。阿難．彼婆羅門居士．亦蒙大善見王所愛所悅。阿難．猶如子蒙其父．所愛所悅．婆羅門居士．亦復如是．蒙大善見王．所愛所悅。阿難．大善見王．嘗偕四軍．出遊園地。阿難．時婆羅門．及居士等．至王前白曰．「大王．願主徐行．我等可得久拜吾主。」阿難．大善見王．亦告御者曰．「御者．徐徐御車．俾我久視婆羅門居士。」阿難．大善見王．有此第四如意德。阿難．大善見王．自然具足此等四如意德。

二二

阿難．大善見王．作是念言．「我今於此等多羅樹間．每隔百肘．造一蓮池。」阿難．大善見王．即於此等多羅樹間．每隔百肘．造一蓮池。阿難．此等蓮池．以四種塼．砌積而成。一為金造．一為銀造一琉璃造．一水精造。阿難．此等蓮池．各有四階．階分四種。一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。金階金柱．桄櫨為銀。銀階銀柱．桄櫨為金。琉璃階琉璃柱．衡桄及櫨．乃為水精。水精階水精柱．衡桄及櫨．乃為琉璃。此等蓮池．周匝繞以二種勾欄。一為金造．一為銀造。若金勾欄．其柱為金．桄櫨為銀。若銀勾欄．其柱為銀．桄櫨為金。

二三

阿難．大善見王．復又念言．「我今當於此等蓮池．24植種種華．使之成為天然華鬘．即青蓮、紅蓮、黃蓮、白蓮等．四季常開．世所珍奇。」阿難．大善見王．乃於此等蓮池之中．植種種華．使之成為天然華鬘．即青蓮、紅蓮、黃蓮、白蓮等．四季常開．25世所珍奇。復次阿難．大善見王念言．「我今當於諸蓮池畔．置助浴者．為過路人．便於入浴。」阿難．大善見王．乃於此諸蓮池岸邊．置助浴者．為過路人．便於入浴。復次阿難．大善見王念言．「我今當於諸蓮池畔．供設布施．需食與食．需飲與飲．需衣與衣．需乘具者與以乘具．需休息者與以臥床．需婦女者與以婦女．需金銀者與以金銀。」阿難．大善見王．乃於此諸蓮池之畔．供設布施．需食與食．需飲與飲．需衣與衣．需乘具者與以乘具．需休息者與以臥床．需婦女者與以婦女．需金銀者與以金銀。

二四

復次阿難．諸婆羅門及居士等．多持財寶．詣大善見王所白曰．「大王．此多財寶．齎獻大王．幸垂納受。」「有稅如法．作我之財．既云足矣。汝可持之．且可加多持去。」彼等見拒於王．却退一面．共相議言．「我等不宜將此財寶．復持還家．寧可為王造獻宮殿。」彼等詣大善見王所白言．「大王．當為家主造獻宮殿。」阿難．大善見王．默然許之。

二五

阿難．時諸天之主帝釋天．以心知大善見王心．命毘首羯摩天子曰．「毘首羯摩．來．為大善見王起造宮殿．名曰法堂。」阿難．毘首羯摩天子．答諸天之主帝釋天曰．「唯然。」猶如力士．屈伸臂頃．自三十三天倏然隱沒．出現於大善見王之前。阿難．毘首羯摩天子．即向大善見王白曰．「大王．我將為主．起造宮殿．名曰法堂。」阿難．大善見王．默然許可。毘首羯摩天子．便為大善見王．起造宮殿．法之高堂。

二六

阿難．是法高堂．東西長一由旬．南北廣半由旬。阿難．是法高堂．為四種塼．砌積成基．比諸人身．高達三倍。一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。阿難．法高堂柱．八萬四千．柱有四種．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。阿難．是法高堂．敷四種板．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。阿難．法高堂階．二十四級．階有四種．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。金階金柱．桄櫨為銀。銀階銀柱．桄櫨為金。琉璃階琉璃柱．衡桄及櫨．乃為水精。水精階水精柱．衡桄及櫨．乃為琉璃。阿難．是法堂樓．八萬四千．樓有四種．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。金樓閣中．備銀牀座。銀樓閣中．備金牀座。琉璃樓閣．象牙牀座。水精樓閣．堅木牀座。金樓閣門．立銀多羅樹．銀幹金葉果。銀樓閣門．立金多羅樹．金幹銀葉果。琉璃樓閣門．立水精多羅樹．幹為水精．葉果琉璃。水精樓閣門．立琉璃多羅樹．幹為琉璃．葉果水精。

二七

阿難．時大善見王念言．「我今當於大莊嚴樓門．為令遍造金多羅樹林．我可於日中．安棲其處。」阿難．大善見王．乃於大莊嚴樓門．令遍造金多羅樹林．日中安棲其處。

二八

阿難．是法高堂．有二種欄楯．周匝遼遶．一為金造．一為銀造。金造欄楯．黃金為柱．銀為桄櫨。銀造欄楯．白銀為柱．金為桄櫨。

二九

阿難．是法高堂．有二種鈴網．周匝遼遶．一為金造．一為銀造。金造之網．懸有銀鈴。銀造之網．懸有金鈴。此等鈴網．受風吹盪．其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．猶如五支樂器．善受調練．由於名手．善奏之時．其音美妙．使人興奮．心悅神往．阿難．此等鈴網．實亦如是．受風吹盪．其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．是時拘舍婆提王城．無賴之徒．樂欲自娛者．隨此鈴網．風所吹盪美妙之音．狂歡踴躍。

三〇

阿難．是法高堂．當成就時．光明晃耀眩目難視。阿難．猶如雨期末月．秋季晴天．清澄無雲．赫日昇空．光明晃耀．眩目難視．彼法高堂．亦復如是．光明晃耀．眩目難視。

三一

阿難．大善見王．復又念言．「我今當於法高堂前．起造蓮池．曰法蓮池。」大善見王．乃於法高堂前．起造蓮池．曰法蓮池。阿難．是法蓮池．東西長一由旬．南北廣半由旬。阿難．此法蓮池．以四種塼．砌集而成．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。阿難．法蓮池階．二十四級．階有四種．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。金階金柱．桄櫨為銀。銀階銀柱．桄櫨為金。琉璃階琉璃柱．衡桄及櫨．乃為水精。水精階水精柱．衡桄及櫨．乃為琉璃。阿難．此法蓮池．周匝遶有二種勾欄．一為金造．一為銀造。金造勾欄．黃金為柱．銀為桄櫨。銀造勾欄．白銀為柱．金為桄櫨。

三二

阿難．此法蓮池．遶有七種多羅行樹．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一車渠造．一眾寶造。金樹金幹．葉果為銀。銀樹銀幹．葉果為金。琉璃樹琉璃幹．葉果為水精。水精樹水精幹．葉果為琉璃。瑚珊樹瑚珊幹．葉果為車渠。車渠樹車渠幹．葉果為珊瑚。眾寶樹眾寶幹．葉果為眾寶。阿難．此等多羅行樹．受風吹盪．其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．猶如五支樂器．善受調練．由於名手．善奏之時．其音美妙．使人興奮．心悅神往．阿難．多羅行樹．亦復如是．受風吹盪．其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．是時拘舍婆提王城．無賴之徒．樂欲自娛者．咸隨此等多羅行樹．風所吹盪美妙之音．狂歡踴躍。

三三

阿難．是法高堂．及法蓮池．成就之時．大善見王．即以眾樂具．使沙門中之沙門．受尊敬者．婆羅門中之婆羅門．受尊敬者．悉令滿足．昇法高堂。

一

阿難．時大善見王．作是念言．「我今獲有如是大威力如是大勢力．緣何業果．緣何業報。」阿難．大善見王於是念言．「緣我三業果．緣我三業報。即是布施、調御、及以自制。緣是我今獲有如是大威力．如是大勢力。」

二

阿難．大善見王．即便往詣大莊嚴樓．立樓門前．發感興言。

三

阿難．時大善見王．入大莊嚴樓．坐金御床．捨離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。滅除尋伺．內心靜安．心成專一．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。離喜住捨．正念正智．身正受樂．如諸聖說「捨喜離喜．正念樂住．」入第三禪。捨樂離苦．先滅樂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪。

四

阿難．時大善見王．出大莊嚴樓．次入金樓．坐銀御床．心與慈俱．遍滿一方．而自安住。如是遍滿第二第三．及第四方．而為安住。如是心與慈俱．以廣大無量無比無害心．遍滿上方下方．四維諸方．一切世界．而為安住。如是乃至心與悲俱．乃至心與喜俱．悉皆如是如是。乃至心與捨俱．遍滿一方．而為安住。如是遍滿第二第三．及第四方．而自安住。如是心與捨俱．以廣大無量無比無害心．遍滿上方下方．四維諸方．一切世界．而為安住。

五

阿難．大善見王有八萬四千城．拘舍婆提王城第一。有八萬四千高堂．法高堂第一。有八萬四千樓閣．大莊嚴樓第一。有八萬四千床座．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛包被．錦綺氍毹．及迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕。有八萬四千象．皆以黃金為飾．立黃金幡．覆黃金網．布薩陀象王為其首。有八萬四千馬．以黃金為飾．立黃金幡．覆黃金網．雲馬王為其首。有八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．以黃金為飾．立黃金幡．覆黃金網．樂聲車為其首。有八萬四千珠玉．珠寶為第一。有八萬四千婦女．善賢妃為第一。有八萬四千居士．居士寶為第一。有八萬四千剎帝利臣．將軍寶為第一。有八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．26具有乳鉢．為銀所製。有八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙。有八萬四千鉢乳粥．朝夕供養。

六

阿難．時王之象．八萬四千．來禮敬王．朝夕為常。阿難．大善見王．作是念言．「我此等象．八萬四千．前來禮敬．朝夕為常。今後當使四萬二千象．百年一度．前來禮敬。」阿難．大善見王．乃命將軍寶曰．「敬愛將軍．我此等象．八萬四千．前來禮敬．朝夕為常．吾卿．今可使象四萬二千．百年一度．前來禮敬。」彼將軍寶．答大善見王．曰．「唯然大王。」阿難．自是以後．四萬二千象．百年一度．前來禮敬大善見王。

七

阿難．時善賢妃．乃經多百千年後．一時作是念言．「我久不見大善見王．今者將往奉覲大王。」阿難．善賢妃告諸婇女曰．「汝等咸來．宜各洗頭．身著金衣。我等久違大善見王．今者將往奉覲大王。」諸婇女答善賢妃曰．「唯然．」各自洗頭．身著金衣．咸詣妃所。阿難．善賢妃即告將軍寶曰．「敬愛將軍．可整四軍．我等久違大善見王．今者當往奉覲大王。」阿難．將軍寶答善賢妃曰．「唯然．」即整四軍．報善賢妃曰．「女王．謹為女王．已整四軍．唯命是承。」

八

阿難．善賢妃即與四軍俱．率諸婇女．詣法高堂．循堂復詣大莊嚴樓．於樓門前．側倚而立。阿難．時大善見王．有所訝異．「何來羣眾．起大聲響。」出大莊嚴樓．見善賢妃．倚門而立。王見妃曰．「吾妃．且止勿入。」

九

阿難．大善見王．告左右曰．「汝往大莊嚴樓．取出金床．敷於金多羅樹林。」左右答大善見王曰．「唯然大王．」即從大莊嚴樓．取出金床．敷於金多羅樹林。阿難．大善見王．即偃右脅．作獅子臥．足足相累．正念正智。

一〇

阿難．時善見王妃．作是念言．「王之感官．實為清淨．膚色極為清淨精緻。大善見王．將捨壽耶。」乃白王言．「大王．此八萬四千城．拘舍婆提城第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此27八萬四千堂．法高堂第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千樓．大莊嚴樓第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千御床．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛．錦綺氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千象．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．布薩陀象王為其首．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千馬．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．雲馬王為其首．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．樂聲車為第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千珠．珠寶為第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千女．女寶為第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千居士．居士寶第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千剎帝利臣．將軍寶第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．具有乳鉢．為銀所製．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千鉢乳粥．朝夕供養．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。」

一一

阿難．大善見王．聞如是言．告善賢妃曰．「吾妃．汝於我前．所說稱適樂喜愛語．久以為常。但汝今者．於我之前．所說非樂非喜非愛之語。」「大王．我今應為如何言耶．」「吾妃．應如是言．「凡可愛者．凡可樂者．當為種種變易．當為捨離．當成為他。願主捨壽．不懷欲念。人死懷欲．是為不幸．當受誹毀。大王．主之此等八萬四千城．拘舍婆提城第一．唯願大王．捨離欲念．不28執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千堂．法高堂第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千樓．大莊嚴樓第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千御床．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛包被．錦綺氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千象．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．布薩陀象王為其首．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千馬．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．雲馬王為其首．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．樂聲車為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千珠．珠寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千女．善賢妃為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千居士．居士寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千剎帝利臣．將軍寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．具有乳鉢．為銀所製．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千鉢乳粥．朝夕供養．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。」」

一二

阿難．善賢妃聞是言已．號哭涕淚。阿難．善賢妃涕淚白王曰．「大王．凡可愛者．凡可樂者．當為種種變易．當為捨離．當成為他。願主捨壽．不懷欲念。懷欲捨壽．是為不幸．當受誹毀。大王．主之此等八萬四千城．拘舍婆提城第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千堂．法高堂第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千樓．大莊嚴樓第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千御床．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛包被．錦綺氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千象．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．布薩陀象王為其首．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千馬．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．雲馬王為其首．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王此等八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．樂聲車為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千珠．珠寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千女．善賢妃為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千居士．居士寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千剎帝利臣．將軍寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．具有乳鉢．為銀所製．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千鉢乳粥．朝夕供養．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。」

一三

阿難．是大善見王．旋即命終。阿難．猶如居士．或居士子．食美妙食．食訖欲睡．大善見王．實亦如是．善知命終。阿難．大善見王死後．上昇善道梵界。阿難．大善見王．八萬四千年間．作兒童嬉．八萬四千年間．攝理政治．八萬四千年間為王．八萬四千年間居家．於法高堂修習梵行。彼修四梵住．身壞命終．昇於梵界。

一四

阿難．汝或作是念．「是時大善見王．當為他人。」勿作斯念。當知是時大善見王．即我身是。彼八萬四千城．拘舍婆提第一．昔為我所有。彼八萬四千堂．法高堂第一．昔為我所有。彼八萬四千樓．大莊嚴樓第一．昔為我所有。彼八萬四千御床．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛包被．錦綺氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕．昔為我所有。彼八萬四千象．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．布薩陀象王為其首．昔為我所有。彼八萬四千馬．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．雲馬王為其首．昔為我所有。彼八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．樂聲車為第一．昔為我所有。彼八萬四千珠．珠寶為第一．昔為我所有。彼八萬四千女．善賢妃為第一．昔為我所有。彼八萬四千居士．居士寶為第一．昔為我所有。彼八萬四千剎帝利臣．將軍寶為第一．昔為我所有。彼八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．具有乳鉢．為銀所製．昔為我所有。彼八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙．昔為我有。彼八萬四千鉢乳粥．朝夕供養．昔為我所有。

一五

阿難．彼八萬四千城．其中之一．即為昔我所住之城．拘舍婆提王城是也。阿難．彼八萬四千堂．其中之一．即為昔我所住之堂．法高堂是也。阿難．彼八萬四千樓．其中之一．即為昔我所住之樓．大莊嚴樓是也。阿難．彼八萬四千御床．其中之一．即為昔我所用之床．是為金造．或為銀造．或為牙造．或堅木造。阿難．彼八萬四千象．其中之一．即為昔我所乘之象．布薩陀象王是也。阿難．彼八萬四千馬．其中之一．即為昔我所乘之馬．雲馬王是也。阿難．彼八萬四千車．其中之一．即為昔我所乘之車．樂聲車是也。阿難．彼八萬四千女．其中一女．即為昔者侍我之妃．是剎帝利女．或吠羅摩女。阿難．彼八萬四千俱胝布．其中之一．即為昔我所著之布．是為麻布．或為綿布．或為絹布．或為毛布。阿難．彼八萬四千鉢．其中之一．即為昔我所用之鉢．我以此鉢．食一合米．飲等量汁。

一六

阿難應觀．此等一切行．已逝去矣．已滅去矣．已變化矣。阿難．諸行如是．非常住也。阿難．諸行如是．非永久也。阿難．諸行如是．非安定也。是故阿難．於一切行．離脫為宜．心不為動．正是所宜．由是解脫．正是所宜。

一七

阿難．我自憶念．實曾六度．安置我舍利．於此方土。身為彼王．為轉輪王從於法者為法王．為四境主．為常勝者．為保國者．具七寶者．復於斯土．安置我舍利．為第七度。阿難．今我如來．為第八度安置舍利土．今後於諸神界、魔界、梵界．於諸沙門婆羅門間．於諸人天中生．如是等處．不復更見。』世尊如是言。善逝如是言已．師復重說偈言。

一

如是我聞。一時世尊在王舍城靈鷲山中。爾時有容貌端正乾闥婆之子五髻．於黎明頃．放光普照靈鷲山．來詣世尊所．到已．禮敬世尊．於一面坐。坐一面已乾闥婆子五髻．白世尊言．『世尊．我從三十三天諸神．親聞親受者．欲以白世尊。』世尊曰．『五髻．汝可告我。』

二

『世尊．昔者於十五日布薩會自恣之日．滿月之夜．三十三天諸神．集會善法堂．天人大會眾．普坐一切方．四天王亦在四方坐。持國諸神．在東方坐．其面西向．諸神在前．增長天王．在南方坐．其面向北．諸神在前．廣目天王．在西方坐．其面向東．諸神在前．多聞天王．在北方坐．其面向南．諸神在前。世尊三十三天諸神．集會善法堂．天人大會眾．普坐一切方．復有四天王．亦在四方坐者．此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座後．有我等座。世尊．有先於世尊所．淨修梵行．新生於三十三天者眾．容色盛光．遠勝餘神。世尊．是故三十三天諸神．歡喜悅樂．喜悅滿足．咸謂「諸天眾團．實為繁榮．阿修羅眾團．實為衰減。」

三

世尊．時天主帝釋．知三十三天諸神歡喜．以偈讚曰。

世尊．三十三天諸神．由是倍生歡喜悅樂．喜悅滿足．咸謂「諸天眾團．實為繁榮．阿修羅眾團．實為衰減。」

四

世尊．時天主帝釋．知三十三天諸神歡喜．告三十三天諸神曰。「諸賢．汝等頗欲聞世尊八無等法不。」「賢者．我等願樂欲聞．世尊八無等法。」世尊．時天主帝釋．為三十三天諸神．說示世尊八無等法。

五

「三十三天諸神．汝等於意云何。世尊為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．而有所行。若夫教主．具足如是為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．有所行者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。

六

從彼世尊．所說示法．功德即現．非定一時．於諸眾生．皆樂誘導．以智者故．內心自得了知。若夫教主．具足如是說示誘導法者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。

七

實從世尊．善說此是善．善說此是惡．善說此是邪．此是正．此當從．此不當從．此是劣．此是優。此是黑白調和。若夫教主．具足如是教示善惡邪正．當從不當從．是劣是優．及黑白調和之法者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。

八

實從世尊．為弟子等．善說趣於涅槃之道．涅槃與道．結合為一。如殑伽河及閻牟那河．二水合流．世尊實亦如是．為弟子等．善說趣於涅槃之道．涅槃與道．結合為一。若夫教主．具足如是．教示涅槃道者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。

九

世尊實與有學并與到達聖道及漏盡〔阿羅漢．〕為伴為友．世尊44離去彼等．以心傾住於一樂遊。若夫教主．具足如是．以心傾住於一樂遊者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。

一〇

諸45餘王族．喜溢眉宇．實於世尊．供與利養．及以名聞．是時世尊．實離愛樂．而唯攝取資養。若夫教主．具足如是．捨離愛樂．攝取資養者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。

一一

世尊實所行如言．所言如行。若夫教主．具足如是．所行如言．所言如行．獲得法隨法者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。

一二

世尊實超疑惑．脫離疑論．已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主．具足如是．超越疑惑．脫離疑論．成就欲望及第一梵行思惟者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足．如是。」世尊．天主帝釋．為彼三十三天諸神．說示世尊八無等法。世尊．三十三天諸神．得聞世尊八無等法．由是倍更歡喜悅樂．喜悅滿足。

一三

世尊．時有諸神．作是說言．「諸賢．若使四人等正覺者．出現於世．如世尊說法者．其為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．將如何耶。」或有諸神．作是說言．「諸賢．且置四人等正覺者．諸賢．若使三人等正覺者．出現於世．如世尊說法者．其為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．將如何耶。」或有諸神．作是說言．「諸賢．且置三人等正覺者．諸賢．若使二人等正覺者．出現於世．如世尊說法者．其為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．將如何耶。」

一四

世尊．如是問已．天主帝釋．告三十三天諸神曰．「諸賢．於一世界．同時出現二人應供等正覺者．無有是理。諸賢．設若世尊．無病健全．當永生存。是為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天。」世尊．爾時三十三天諸神．集會善法堂．於所論議．深思惟已．彼四天王．於此義趣．承受教說．在其座前．各自起立。

一五

世尊．時於北方．現大光明．輝耀顯赫．凌駕諸天之威神力。世尊．時天主帝釋．告三十三天諸神曰．「諸天．若所現相．光明現起．輝耀顯赫者．梵天將現．即光明現起．光耀顯發者．乃是梵天出現前相。

世尊．時三十三天諸神．各當位坐．如是思惟．「欲知此光．生云何果．欲詣其處．而實見之。」四天王亦各當位坐．如是思惟．「欲知此光．生云何果．欲詣其處．而實見之。」三十三天諸神感知是語已．咸同意念．「欲知此光．生云何果．欲詣其處．而實見之。」

一六

世尊．常童梵天．於三十三天諸神之前出現時．是以粗相．化現而出。世尊．以梵天本來容貌．不能入於三十三天諸神眼界故。世尊．常童梵天．現於三十三天諸神之前．色相光明．勝餘諸神。世尊．常童梵天．現於三十三天諸神之前．會中諸神．不之禮敬．亦不起立．亦不請坐．眾咸默然．合掌趺坐．作如是念．「今常童梵天．若有意於某神．將就彼座坐。」世尊．常童梵天．於是坐其所坐．而彼座之神．獲得滿足．生大歡喜。世尊．猶如剎帝利王．繼承登位時．獲得滿足．生大歡喜。世尊．常童梵天．所就之座．其座之神．亦復如是．獲得滿足．生大歡喜。

一七

世尊．時常童梵天．知三十三天諸神歡喜．隱身說偈．如是讚曰。

一八

世尊．常童梵天．說如此事。世尊．說此事之常童梵天．聲具八支．即朗音、智音、美音、爽音、約音、短音、深音、大音。世尊．常童梵天．以此聲告會眾時．其聲不聞於會眾外．世尊．聲具此八支者．名曰梵音。

一九

世尊．時三十三天諸神．向常童梵天作是言．「善哉梵天．我等聞此．不勝欣喜．我等又聞．天主帝釋．稱說世尊八無等法．不勝欣喜。」世尊．時常童梵天．語天主帝釋曰．「善哉善哉．天主帝釋．彼世尊之八無等法．我亦樂聞。」天主帝釋答曰．「唯然大梵天。」即為常童梵天．說世尊之八無等法。

二〇

「大梵天．於汝意云何。世尊為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．而有所行。若夫教主．具足如是為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．有所行者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。

二一

從彼世尊．所說示法．功德即現．非定一時．於諸眾生．皆樂誘導．以智者故．內心自得了知。若夫教主．具足如是．說示誘導法者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。

二二

實從世尊．善說此是善．善說此是惡．善說此是邪．此是正．此當從．此不當從．此是劣．此是優．此是黑白調和。若夫教主．具足如是．教示善惡邪正．當從不當從．是劣是優．及黑白調和之法者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。

二三

實從世尊．為弟子等．善說趣於涅槃之道．涅槃與道．結合為一。如殑伽河及閻牟那河．二水合流．世尊實亦如是．為弟子等善說．趣於涅槃之道．涅槃與道．結合為一。若夫教主．具足如是教示涅槃道者．我等於過去及現在．皆所不曾見．唯有世尊．具足如是。

二四

世尊實與有學并與到達聖道及漏盡〔阿羅漢．〕為伴為友．世尊離去彼等．以心傾住於一樂遊。若夫教主具足如是以心傾住於一樂遊者．我等於過去及現在．皆所不曾見．唯有世尊．具足如是。

二五

諸46餘王族．喜溢眉宇．實於世尊供與利養．及以名聞．是時世尊實離愛樂．而唯攝取資養。若夫教主．具足如是．捨離愛樂．攝取資養者．我等於過去及現在．皆所不曾見．唯有世尊．具足如是。

二六

世尊實所行如言．所言如行。若夫教主．具足如是．所行如言．所言如行．獲得法隨法者．我等於過去及現在．皆所不曾見．唯有世尊．具足如是。

二七

世尊實超疑惑．脫離疑論．已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主．具足如是．超越疑惑．脫離疑論．已成就欲望及第一梵行思惟者．我等於過去及現在．皆所不曾見．唯有世尊．具足如是。」世尊．天主帝釋．為常童梵天．說世尊之八無等法。世尊．常童梵天．得聞世尊八無等法．由是歡喜悅樂．喜悅滿足。

二八

世尊．時常童梵天．即化作粗相．為童子形．頭五角髻．現於三十三天諸神之前．昇虛空中．空中趺坐。世尊．猶如力士．坐廣大牀．或平地上．世尊．常童梵天．亦復如是．昇虛空中．空中趺坐。作如是語．告三十三天諸神．

二九

「三十三天諸神．汝等於意云何。世尊於何時．為大智者耶。古昔有王．名曰域主．此域主王．有婆羅門帝師．名曰典尊。王又有子．名曰黎努。典尊婆羅門有子．名曰護明。黎努王子．護明童子．與六剎帝利．此八人者相與為友。其後典尊．不久命終。彼命終時．域主悲泣．為如是言．「嗚呼．我等盡以國政．委付典尊．自繫五欲以耽娛樂．其時典尊．乃命終矣。」黎努王子．聞斯語時．白域主言．「父王．勿以典尊喪．如是大悲泣。父王．典尊有子．名曰護明．賢過其父．聰明有為．亦過其父。可使護明．繼其父事．輔佐國政。」「然耶王子。」「實然父王。」

三〇

時域主王．告餘臣曰．「汝今可往詣．護明童子所．到已可傳言於護明童子。護明童子．願汝47幸福。王欲語汝．王欲見汝。」彼臣報曰．「唯然大王。」即遵王言．詣護明所．到已．語護明曰．「護明童子．願汝幸福。王欲語汝．王欲見汝。」護明童子答曰．「唯然吾友。」即從彼臣言．詣域主王所．到已．禮敬於王．互道契好．作禮如儀．於一面坐。護明童子．坐一面已．王告之曰．「護明童子．汝當輔佐我等．護明童子．此輔助事．汝勿辭謝。我將以汝．補卿父職．就典尊位。」護明童子承諾王意．答曰．「唯然大王。」

三一

時域主王．即令護明童子．就典尊位．補乃父職。護明童子．就典尊位．補父職已．父所輔佐．己亦輔佐．所未輔佐．亦不輔佐．父所為事．己亦為之．所未為事．己亦不為。於是眾人．咸稱彼曰．「彼婆羅門．實是典尊．彼婆羅門．是大典尊。」故護明童子．獲有名稱．曰大典尊。

三二

爾時．大典尊婆羅門．往彼六人剎帝利所．到已．語彼等曰．「今域主王．年已垂老。人之壽命．誰能知者。王若駕崩．立王之人．殆將奉立黎努王子．紹王之位。爾等可來．詣黎努王所．到已．將此意．白黎努王子。我等是汝相親之友．情誼深厚．汝幸福時．我等幸福．汝不幸時．我等不幸。今域主王．年已垂老。人之壽命．誰能知者。王若駕崩．立王之人．殆將立汝．紹王之位。汝若掌國．願於我等．亦得封土。」

三三

彼六剎帝利．諾大典尊曰．「唯然吾友。」即詣黎努王子所．到已．白王子言．「黎努王子．我等是汝相親之友．情誼深厚。汝幸福時．我等幸福．汝不幸時．我等不幸。今域主王．年已垂老。人之壽命．誰能知者。王若駕崩．立王之人．殆將立汝．紹王之位。汝若掌國．願於我等．亦得封土。」「除汝等外．於我王國．得增幸福．將更有誰。我若掌國．當與汝等．列土封邑。」

三四

其後不久．域主王崩。王崩御時．立王之人．立黎努王子．紹王之位。此黎努王．紹王位已．五欲所繫．娛樂自恣。時大典尊．往彼六人剎帝利所．到已．語彼等曰．「諸君．域主王崩．可畏敬之黎努王登位．五欲所繫．娛樂自恣。諸君．愛欲迷人．寧不知之。汝等可來．詣黎努王所．到已．可將此意．白黎努王。域主王崩．汝登王位。汝今尚憶．所約言耶。」彼六剎帝利．諾大典尊曰．「唯然吾友．」即詣黎努王子所．到已．白努黎王言．「域主王崩．汝登王位．汝今尚憶．所約言耶。」「諸子．我憶約言。但此大地．北方寬廣．南方之形．如車前部．誰能分此．正為七分。」「大王．除大典尊．無能分者。」

三五

時黎努王．告一臣曰．「汝今可往大典尊所．到已．告大典尊言．黎努王召汝。」彼臣遵王言曰．「唯然大王。」詣大典尊所．到已．語大典尊曰．「卿．黎努王召汝。」大典尊從彼臣言．答曰「唯然。」詣黎努王所．到已．禮敬於王．互道契好．作禮如儀．於一面坐。大典尊坐一面．黎努王告曰．「典尊．今此大地．北方寬廣．南方之形．如車前部．汝當分此．正為七分。」答曰．「唯然大王。」即遵王言．分此大地．北方寬廣．南方之形如車前部者．正為七分．皆悉形如車之前部。

三六

時彼六人剎帝利．各得封土．所願成就．喜而言曰．「我等所欲已得．計劃已成．願望已果。」

三七

爾時．六人剎帝利．詣大典尊所．到已．語大典尊言．「典尊．汝為黎努王．相親之友．情誼深厚．汝於我等．亦復如是．為相親友．情誼深厚。典尊．汝當輔佐我等．此輔佐事．汝勿辭謝。」

大典尊諾六剎帝利曰．「唯然諸子。」時大典尊．為登位之七剎帝利王．輔佐王政．又為七富有之婆羅門及七百梵行期已終了者．教授呪文。

三八

後大典尊．有如是名稱．流聞揚溢．謂「大典尊波羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。」時大典尊．如是念言．「我有如是名稱．流聞揚溢．大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議。今我當於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。」

三九

爾時大典尊．詣黎努王所．到已．白王言．「我有如是名稱．流聞揚溢．謂大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天．相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議．故我欲於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」

四〇

爾時大典尊．詣彼六人剎帝利所．到已．語彼等曰．「我有如是名稱．流聞揚溢．謂大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議。故我欲於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」

四一

爾時大典尊．往七富婆羅門及七百梵行期已終了者所．到已．語彼等曰．「我有如是名稱．流聞揚溢．謂大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議。是故諸子．當詳習呪文．轉相教授．如所聞如所憶。我意欲於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」

四二

爾時大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．語彼等曰．「我有如是名稱．流聞揚溢．謂大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議。故我欲於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」

四三

時大典尊．於城東方．造新講堂．雨期四月．閑居靜處．修悲禪定．除送食者外．皆未曾近48彼。過四月後．彼大典尊．起失望念．生恐怖心。所以然者．因彼曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議．而彼今者．不見梵天．不與梵天共論議故。

四四

時常童梵天．心知大典尊．心中所念．速如力士．屈伸臂頃．從梵界隱身．現於大典尊前。爾時大典尊．於其像貌．見所未見．為之驚怖．痲痺戰慄。時大典尊激動顫慄．身毛豎立．以偈問常童梵天曰。

四五

爾時大典尊．蒙常童梵天．許其諮問．即自思念．當問常童梵天．現法善利耶．來世善利耶。時大典尊．已熟知現法善利．而且他人．轉從彼聞．現法善利。故自思念．當於常童梵天．問來世善利。時大典尊．以偈問曰。

四六

「梵天．捨我執法．是我所知。有人於此．捨其家財．不論大小．捨其親屬．不問多寡．剃除髮鬚．著袈裟衣．離於在家．入出家生活。梵天．我知此是捨我執法。梵天．心一境相．亦我所知。人於此時．遠離住處．即就森林．以及樹根、山岳、洞窟、墓地、林藪、野外藁場處住。梵天．我知此是得心一境相法。專修悲禪定法．亦我所知。其人於此時．以悲與俱心．使遍滿一方而住。如是第二方、第三方、第四方亦然。即遍於上下．水平一切處．以悲與俱之廣大無邊無冤無害心．於全世界．遍滿而住。梵天．我知此是專修悲禪定法。梵天．汝言臭穢．為我所不知。

「汝說臭穢．我已解知。夫在家者．於此等事．無由得制．是故梵天．我今意欲．離於在家入出家生活。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」

四七

爾時大典尊．詣黎努王所．到已．白王言．「大王．唯願我王．別求帝師．輔佐王位。我今意欲．離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢．夫在家者．於此等事．無由得制。大王．故我意欲．離在家境．營出家生活。

典尊．汝若離在家境．營出家生活．則我亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即是我所往處．」

四八

爾時大典尊．往彼六人剎帝利所．到已．語彼等曰．「汝等今當．別選帝師．輔佐王位。諸子．我欲離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲離在家境．營出家生活。」爾時六剎帝利．集於一處．共相念言．凡婆羅門．為貪欲者．是故我等．今可以財誘大典尊。彼等詣大典尊所．為如是言．「此七王國．多有財寶．故隨汝欲．可恣意取。」「諸子無用．我蒙汝等．已多財寶。我欲捨斯名譽．離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲離在家境．營出家生活。」

四九

爾時六剎帝利．集於一處．以婆羅門．當好婦人．是故我等．今可以婦人誘大典尊。彼等詣大典尊所．為如是言．「此七王國．婦人眾多．故隨汝欲．可與俱去。」諸子無用．我有身分同等四十夫人．我欲悉捨彼女．離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲離在家境．營出家生活。」

五〇

「典尊．汝若離在家境．營出家生活．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即是我等所往處．」

五一

「然則典尊．汝可留待七年。過七年後．我等亦將離在家境．營出家生活．蓋汝所往處．亦即我等所往處。」「諸子．七年歲月．毋乃過長。待汝七年．我所不能。人之壽命．誰能知者。未來必至．智必須證．善根必作．梵行必修．生必有死。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」

五二

「典尊．汝可留待六年．如是如是。留待五年、四年、三年、二年、乃至留待一年。過一年後．我等亦將離在家境．營出家生活．蓋汝所往處．亦即是我等所往處。」

五三

「諸子．一年歲月．毋乃過長．待汝一年．我所不能。人之壽命．誰能知者。未來必至．智必須證．善根必作．梵行必修．生必有死。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「典尊．汝可留待七月。過七月後．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」

五四

「諸子．七月為時．毋乃過長。待汝七月．我所不能。人之壽命．誰能知者。未來必至．智必須證．善根必作．梵行必修．生必有死。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲離在家境．營出家生活。」「典尊．汝可留待六月．如是如是。留待五月、四月、三月、二月、一月、乃至留待半月。過半月後．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」

五五

「諸子．半月為時．毋乃過長。待汝半月．我所不能。人之壽命．誰能知者。未來必至．智必須證．善根必作．梵行必修．生必有死。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「然則典尊．可待七日．以便我等．付王國於子或兄弟。過七日後．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」「諸子．七日非長．我當待汝。」

五六

爾時大典尊．詣七富婆羅門及七百梵行期已終了者所．到已．語彼等曰．「汝等今可別求軌範師．教授咒文。諸子．我欲離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「典尊．汝勿離在家境．營出家生活。出家力微．所得者少．為婆羅門．則具偉力．所得者多。」「勿言出家力微．所得者少．勿言為婆羅門．則具偉力．所得者多。諸子．除我以外．復有何人．更為偉大．更多所得耶。我今實為王中之王．於婆羅門．我為梵天．而於長者．我則為神．即此一切．我亦捨離．意欲離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「典尊．汝若離在家境．營出家生活．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」

五七

爾時大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．語彼等曰．「若意所欲．可歸汝家．或親屬家．擇夫而侍．我欲離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「我等欲親屬者．唯汝為親．欲侍夫者．唯汝是侍。典尊．汝若離在家境．營出家生活．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」

五八

時大典尊婆羅門．過七日已．剃除鬚髮．著袈裟衣．離在家境．入出家生活。七剎帝利王．七富婆羅門．七百梵行期已終了者．身分同等四十夫人．數千剎帝利．數千婆羅門．數千長者．及婦女眾中眾多婦人等．皆悉剃除髮鬚．著袈裟衣．從大典尊．而為出家。是大典尊．為此會眾之所圍遶．遊行村城．都會之間。大典尊．每到村城．為王中王．於婆羅門．彼為梵天．而於長者．彼則為神。當時人民．於嚏於躓．輒言「歸命大典尊．歸命於人師。」

五九

大典尊婆羅門．以慈與俱心．遍滿一方而住．如是於第二方、第三方、第四方亦然。即遍於上下水平一切處．以慈與俱之廣大無邊．無冤無害心．於全世界．遍滿而住。以悲與俱心．亦復如是如是而住。以喜與俱心．亦復如是如是而住。乃至以捨與俱心．使遍滿一方而住．如是於第二方、第三方、第四方亦然。即遍於上下．水平一切處．以捨與俱之廣大無邊．無冤無害心．於全世界．遍滿而住。以梵天為友之道．示諸弟子。

六〇

爾時大典尊婆羅門弟子．若已具足了達諸所教者．身壞命終．生於有福梵天。其未充分了達諸所教者．身壞命終．或者得與他化自在天為伴侶．或者得與化樂天為伴侶．或者得與兜率天為伴侶．或者得與夜摩天為伴侶．或者得與三十三天為伴侶．或者得與四天王天為伴侶。其最低身者．亦得乾闥婆身。此等一切出家善男子．悉有實益而非唐捐．齎得果報及51功德」云。』

六一

〔五髻說言．〕『世尊猶記憶耶。』〔世尊曰〕『五髻．我尚記憶。我於爾時．為大典尊。我示諸弟子．以與梵天為友之道。五髻．但此梵行．非導趣於厭污、離欲、滅、寂靜、神智力、正覺、涅槃之法．唯是生於梵界之法。五髻．然我梵行．是導趣於厭污、離欲、滅、寂靜、神智力、正覺、涅槃之究竟法。此是八聖道．即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。五髻．唯此梵行．方是導趣於厭污、離欲、滅、寂靜、神智力、正覺、涅槃之究竟法。

六二

五髻．我之弟子．若已具足了達諸所教者．則為滅52漏．以無漏心解脫、慧解脫．於現法中．而自現證．得神通而住。其有未能充分了達諸所教者．或斷五下分結．而得涅槃．在更不還法所有者住處．於此世間．無父母故．而不再生。復有未能充分了達諸所教者．或斷三結．漸減貪瞋癡．成斯陀含．一度還此世．令苦終滅。復有未能充分了達諸所教者．或斷三結．成須陀洹．離墮惡趣法．必得成正覺。五髻．此等一切出家善男子．悉有實益而非唐捐．齎得果報及功德也。』世尊如是說。乾闥婆子五髻．心生歡喜．聞世尊說．滿足感謝．禮敬世尊．右遶而退。

一

如是我聞。一時世尊．住摩揭陀．在王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毗陀山因陀娑羅窟。爾時天主帝釋．發渴仰心．欲見世尊。彼乃思惟．『世尊、應供、等正覺者．今住何所。』天主帝釋．見世尊住摩揭陀王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毘陀山因陀娑羅窟。彼遙瞻已．語忉利諸天曰．『諸天．彼世尊住摩揭陀王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毘陀山因陀娑羅窟。今者我等欲往詣見彼世尊、應供、等正覺者．則為如何。』忉利諸天．答天主帝釋曰．『唯然．願卿多福。』

二

天主帝釋．復語乾闥婆子般遮翼（五髻）曰．『般遮翼．彼世尊住摩揭陀王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毘陀山因陀娑羅窟。般遮翼．今者我等欲見彼世尊、應供、等正覺者．往詣如何。』乾闥婆子般遮翼．答帝釋曰．『唯然．願卿多福。』即持毘留筏木黃色之琴．隨天主帝釋俱行。於是天主帝釋．忉利諸天之所圍遶．率同乾闥婆子般遮翼．猶如力士．屈伸臂頃．於忉利天．隱身而沒．現於摩揭陀王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毘陀山。

三

時毘陀山．盛光晃耀．婆羅門聚落菴婆散陀亦復如是。此是諸天神威所致。而彼周圍聚落諸人．咸作是言．『毘陀山今正燃燒．火燄昇騰。今毘陀山．盛光晃耀．婆羅門聚落菴婆散陀．亦復如是．為何故耶。』彼等畏悚．毛髮豎立。

四

時天主帝釋．告乾闥婆子般遮翼曰．『般遮翼．凡入禪定．悅樂禪定．純靜居時如來．則若我者．甚難得近。今汝先可怡悅世尊．而後我等詣見彼世尊、應供、等正覺者．則為如何。』乾闥婆子般遮翼．答帝釋曰．『唯然．願卿多福。』即持毘留筏木黃色琴．詣因陀婆羅窟．至已．立於一面．自念『世尊離我．不遠亦不近．可聞我聲。』乾闥婆子般遮翼．鼓毘留筏木黃色琴．於佛法．聖者．及愛樂者．曼聲為之歌曰。

五

六

歌聲既畢。世尊告乾闥婆子般遮翼曰．『般遮翼．今汝歌聲與絃音和．絃音亦復與歌聲和．而此歌聲．不亞絃音．絃音亦不亞於歌聲。汝於何時．如是薈萃佛法聖者．及愛樂者．為此曼聲之歌。』『世尊．昔時世尊．初成正覺．住鬱鞞羅．在尼連禪河岸．阿闇惒羅榕樹下。世尊．時乾闥婆王耽浮樓．有女跋陀．晶瑩如日．我所思慕。但此王女．念他男子．繫其情思於御者摩兜利之子尸漢陀。我竭諸方便．以求彼女．而不能得．乃持毘留筏木黃色琴．至乾闥婆王耽浮樓宮所。到已鼓琴．於佛法聖者．及愛樂者．曼聲為之歌曰。

七

如是歌畢．彼晶瑩如日跋陀．乃語我曰．「我雖未曾．面見世尊．然於忉利天善法堂上．奏舞之時．聞世尊事。卿於世尊果讚歎者．我等今當相共會也。」世尊．唯於後時．彼女會我。』

八

爾時天主帝釋．如是念言．『乾闥婆子．般遮翼．實與世尊．彼此之間．互訂誼好。』於是天主帝釋．告般遮翼曰．『般遮翼．汝可為我．白世尊言「天主帝釋．宰相扈從．禮世尊足。」』乾闥婆子．般遮翼．答帝釋曰．『唯然．願卿多福．』即白世尊言．『天主帝釋．宰相扈從．禮世尊足。』『般遮翼．願天主帝釋．與宰相扈從．俱共安樂。蓋此安樂．實為神人．及阿修羅．龍及乾闥婆．一切眾生等．所欲得者。』如來凡於如上諸眾．致問訊言．皆如是也。天主帝釋．於彼世尊．致問訊已．入因陀娑羅窟．禮拜世尊．立於一面．忉利諸天與乾闥婆子般遮翼．亦入因陀娑羅窟．禮拜世尊．立於一面。

九

爾時因陀娑羅窟．崎嶇之地．自然平坦．狹隘之處．自然廣博．暗窟之內．自然光明。此是諸天神威所致。世尊乃語天主帝釋曰．『帝釋尊．如是任重事繁．乘隙臨此．殊為難能。』『世尊．我於長時．已懷斯願．為欲詣見世尊。但我於忉利天．任務紛繁．無有閑暇．欲見世尊．來詣未果。世尊．曾於一時．世尊住舍衛國．在松林精舍。我於是時．欲見世尊．詣舍衛國。

一〇

爾時世尊．入住三昧而坐．毘沙門天后槃遮提．奉侍世尊．合掌恭敬。我曾語槃遮提曰．「夫人．願汝為我．啟白世尊。天主帝釋．宰相扈從．禮世尊足。」槃遮提聞言已．語我曰．「汝見世尊．今非其時．世尊適在靜居中。」「夫人．若世尊從三昧起者．為我啟白．天主帝釋宰相扈從．禮世尊足。」世尊．彼夫人殆已為我啟白世尊．世尊當能憶念其辭。』『天主．彼夫人白我．我憶其辭。且我復因聞汝車輪聲．從三昧起。』

一一

『世尊．有彼諸天．先於我等．生忉利天．我於彼等．而得聞知「凡有如來、應供、等正覺．出現於世．天眾增盛．阿修羅減衰。」我於其時．實曾自見．如來、應供、等正覺．出現於世．於是天眾增盛．阿修羅減衰。世尊．迦毘羅城．曾有釋女．名曰瞿毘．信佛法僧．具足戒行。彼捨女心．起丈夫心．身壞命終．得生善趣天界．與忉利天為我之子。而於彼處．以天子瞿波之名．見知於眾。復有三比丘．於世尊所．雖修梵行．但生卑賤乾闥婆中。彼等樂享五欲．來我等所．奉侍供使。天子瞿波．訶責之曰．「卿等豈未曾聞世尊之法．面向何處耶。我雖女身．信佛法僧．具足戒行．捨棄女心．起丈夫心．身壞命終．得生善趣天界．與忉利天儔．為天主帝釋之子。我於是處．以天子瞿波之名．見知於眾。然而卿等．於世尊所．雖曾修梵行．但生卑賤乾闥婆中。俱修同法．而乃生於卑賤乾闥婆中者．以我觀之．可謂愚矣。」世尊．彼等中二人．以受訶責於天子瞿波故．於其生中．已復得念．生梵輔天。但其一人．猶住於欲。

57一二

一三

爾時世尊．便作是念．『是帝釋實為長時無垢。凡問我者．皆屬切要．非徒然也。又於我所答義．彼當即能了解。』於是世尊以偈答言。

一

時天主帝釋．得許可故．乃問世尊曰．『世尊．天、人、阿修羅、龍、乾闥婆．及餘諸眾生．緣以何結．彼等雖念「我等當無恚、無訶、無爭、無害、無怨諸過．」然猶有恚、有訶、有爭、有害有怨諸過耶。』天主帝釋．於世尊前．如是問已。世尊答曰．『天主．天、人、阿修羅、龍、乾闥婆．及餘諸眾生．各有嫉慳二結。彼等雖念「我等當無恚、無訶、無爭、無害、無怨諸過．」然猶有恚、有訶、有爭、有害、有怨諸過。』世尊如是答帝釋已．天主帝釋．衷心踴躍．於世尊說．歡喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我聞世尊答故．疑消迷開。』

二

天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．復為問曰．『世尊．嫉慳以何為緣．從何而起．由何而生．以何為源。有何始有嫉慳．無何乃無嫉慳。』『天主．嫉慳以愛憎為緣．從愛憎起．由愛憎生．愛憎為源。有愛憎時有嫉慳．無愛憎時無嫉慳。』『世尊．愛憎以何為緣．從何而起．由何而生．以何為源。有何始有愛憎．無何乃無愛憎。』『天主．愛憎以欲為緣．從欲而起．由欲而生．以欲為源。有欲時有愛憎．無欲時無愛憎。』『世尊．欲以何為緣．從何而起．由何而生．以何為源。有何始有欲．無何乃無欲。』『天主．欲以尋為緣．從尋而起．由尋而生．以尋為源。有尋時有欲．無尋時無欲。』『世尊．尋以何為緣．從何而起．由何而生．以何為源。有何始有尋．無何乃無尋。』『天主．尋以妄想諸支為緣．從妄想諸支起．由妄想諸支生．以妄想諸支為源。有妄想諸支時有尋．無妄想諸支時無尋。』

三

『世尊．彼能滅妄想諸支得道比丘．依何而行耶。』『天主．我說喜有二種．謂可親及不可親．我說憂有二種．謂可親及不可親．我說捨有二種．謂可親及不可親。茲言「天主．我說喜有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此喜．則惡法增．而善法減．」斯喜則不可親。又若有人．自念「我親此喜．則惡法減．而善法增．」斯喜可親。於斯是有．有尋伺者．及無尋伺者．無尋伺者勝。是故得言．「天主．我說喜有二種．謂可親及不可親。」茲言「天主．我說憂有二種．可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此憂．則惡法增．而善法減．」斯憂則不可親。又若有人．自念「我親此憂．則惡法減．而善法增．」斯憂可親。於斯是有．有尋伺者．及無尋伺者．無尋伺者勝。是故得言．「天主．我說憂有二種．謂可親及不可親。」茲言「天主．我說捨有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此捨．則惡法增．而善法減．」斯捨則不可親。又若有人．自念「我親此捨．則惡法減．而善法增．」斯捨可親。於斯是有．有尋伺者．及無尋伺者．無尋伺者勝。是故得言．「天主．我說捨有二種．謂可親及不可親。」天主。彼能滅妄想諸支得道比丘．是依此而行也。』世尊如是答帝釋問。天主帝釋．衷心踴躍．聞世尊說．歡喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我聞世尊答故．疑消迷開。』

四

天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．復為問曰．『世尊．彼得波羅提木叉律儀比丘．依何而行耶。』『天主．我說身業有二種．謂可親及不可親．我說口業有二種．謂可親及不可親．我說遍尋有二種．謂可親及不可親。茲言「天主．我說身業有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此身業．則惡法增．而善法減．」如斯身業則不可親。又若有人．自念．「我親此身業．則惡法減．而善法增．」如斯身業可親。是故得言．「天主．我說身業有二種．謂可親及不可親。」茲言「天主．我說口業有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此口業．則惡法增．而善法減．」如斯口業則不可親。又若有人．自念「我親此口業．則惡法減．而善法增．」如斯口業可親。是故得言「天主．我說口業有二種．謂可親及不可親。」茲言「天主．我說遍尋有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此遍尋．則惡法增．而善法減．」如斯遍尋則不可親。又若有人．自念「我親此遍尋．則惡法減．而善法增．」如斯遍尋可親。是故得言「天主．我說遍尋有二種．謂可親及不可親。」天主．彼得波羅提木叉律儀比丘．是依此而行也。』世尊如是答帝釋問．天主帝釋．衷心踴躍．聞世尊說．歡喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我聞世尊答故．疑消迷開。』

五

天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．復為問曰．『世尊．彼得諸根律儀比丘．依何而行耶。』『天主．我說以眼知色有二種．謂可親不可親。天主．我說以耳知聲．以鼻知香．以舌知味．以身知觸．如是如是。乃至我說以意知法．有二種．謂可親不可親。』天主帝釋．如是聞已．白世尊曰．『世尊今者．簡約言之．我已一一知其如是。世尊．於眼知色．親之惡法增．善法減損者．則是眼所知．斯色不可親。復次世尊．於眼知色．親之惡法減．善法增長者．則是眼所知．斯色可親。復次世尊．於耳知聲．於鼻知香．於舌知味．於身知觸．如是如是。乃至於意知法．親之惡法增．善法減損者．則是意所知．斯法不可親。復次世尊．於意知法．親之惡法減．善法增長者．則是意所知．斯法可親。世尊今者．簡約言之．我一一知．於是疑消迷開。』

六

天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．復為問曰．『世尊．凡沙門婆羅門．信念、戒行、欲求、意趣．皆同一耶。』『不也天主．凡沙門婆羅門．信念、戒行、欲求、意趣．非同一也。』『世尊．云何凡沙門婆羅門．信念、戒行、欲求、意趣．非同一耶。』『天主．緣以世體．種種非一。有情處世．由〔所成〕此種種非一之體．依所有體．堅固執著．定言「唯此是真．餘者是癡。」是故凡沙門婆羅門．信念、戒行、欲求、意趣．非為同一。』『世尊．凡沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．為究竟耶。』『不也天主．凡沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．非為究竟。』『世尊．云何凡沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．非為究竟。』『天主．唯斷愛欲而得解脫沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．是為究竟。是故凡沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．非為究竟。』世尊如是答天帝問。天主帝釋．衷心踴躍．聞世尊說．歡喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我聞世尊答．於是疑消迷開。』

七

天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．〔更復〕白曰．『世尊．愛欲是病、是腫、是箭。愛欲牽人．生此生彼．是故役人隨其上下。世尊．我於長時．懷此等問．餘他外道沙門婆羅門．竟不得聞．今蒙世尊．明示我義．今者世尊．拔出我心疑惑之箭。』『天主．卿曾以此等．問餘沙門婆羅門耶。』『世尊．我曾以此等．問餘沙門婆羅門。』『天主．彼等於卿．云何為答．卿無礙者．願以語我。』『於世尊前．或於如世尊者〔如來〕之前．我何礙者。』『然則天主．願以語我。』『世尊．我昔念言．若有遠離住於森林．而坐臥者．當為沙門婆羅門．時我至彼等所．問此等義。然而彼等不能了達．轉問我言．「尊者是誰。」答彼等曰．「我是天主帝釋。」彼等復問．「天主何故．來此處耶。」我悉教以曾所聞所學法．於是彼等．乃大喜言．「我等瞻仰天主帝釋．於我等問．悉蒙彼答。」彼等即為我之弟子．而我不為彼等弟子。但我今者．為世尊弟子．得入預流不墮惡趣．必定成為向正覺者。』『天主．卿頗曾得如是歡喜耶。』『世尊．我頗曾得如是歡喜。』『天主．卿曾云何．得如是歡喜耶。』『世尊．昔諸天神與阿修羅．興兵鬬戰。時於是役．諸天得勝．破阿修羅。我軍既勝．乃作是念．「今者諸天．不但享樂天界精華．並將享樂阿修羅者。」然而世尊．但我所得此等歡喜．是憑刀杖．非依、厭世、離欲、滅盡、寂靜、神通、正覺、涅槃。我以聞世尊法故．所得此歡喜．非憑刀杖．乃依一向厭世、離欲、滅盡、寂靜、神通、正覺、涅槃。』

八

『天主．卿之所言．為念何果報．得斯歡喜耶。』『世尊．我之所言．思惟六果報故．得如斯歡喜。

世尊．我之所言．思惟此是第一果報故．得如斯歡喜。

世尊．我之所言．思惟此是第二果報故．得如斯歡喜。

世尊．我之所言．思惟此是第三果報故．得如斯歡喜。

世尊．我之所言．思惟此是第四果報故．得如斯歡喜。

世尊．我之所言．思惟此是第五果報故．得如斯歡喜。

世尊．我之所言．思惟此是第六果報故．得如斯歡喜。世尊．我之所言．思惟此六果報故．得斯歡喜也。

九

一〇

爾時天主帝釋．語乾闥婆子般遮翼曰．『般遮翼．由汝先時．娛樂世尊故．於我有大饒益。以汝先娛樂世尊故．然後我等．乃得詣見世尊、應供、等正覺。我今為父．當以汝為乾闥婆王．而彼跋陀．是汝所思慕晶瑩如日者．當以與汝。』時天主帝釋．以手投地．三呼白言。

天主帝釋．宣說此時．得清淨無垢法眼．〔知〕「所有集法皆是滅法。」餘八萬諸天．亦復如是。天主帝釋．如是請問．世尊如是答。故此說名．『帝釋所問經。』