《南傳中部經典》中部經典一

根本法門經第一

如是我聞。一時世尊．在郁伽羅聚落幸福林沙羅樹王下。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』諸比丘應世尊曰．『世尊。』世尊語曰．『汝等比丘．我當示汝等一切法根本法門．今將宣說．應宜善聽應善思念。』彼等比丘．『唯然』欣諾。

世尊說言．『比丘．世間無聞凡夫．不知諸9聖者．不善知聖者法．故於聖者法不能調順。不知諸10真人．不善知真人法．故於真人法不能調順。隨地想地．隨地想地而思惟地．於地思惟．隨地思惟。於是思惟．「此地是我．」即於地而生悅樂。所以者何．謂「彼凡夫不善知故。」隨水想水．隨水想水而思惟水．於水思惟．隨水思惟。於是思惟．「此水是我．」即於水而生悅樂。所以者何．謂「彼凡夫不善知故。」如是於11火、於風、12生者、諸天、生主、梵天、極光天、徧淨天、廣果天、13阿毗浮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、所見者、所聞者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．亦復如是。即於14涅槃．亦隨涅槃而想涅槃．隨涅槃．想涅槃．而思惟涅槃．於涅槃思惟．隨涅槃思惟。於是思惟．「涅槃是我．」即於涅槃．而生悅樂。所以者何．我謂「彼凡夫不善知故。」

諸比丘．復有比丘．雖處15有學．心未成就．然於最上瑜伽．勤求寂靜。彼隨地知地．隨地知地不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．謂「彼比丘能善知故。」於水如是．火亦如是．風亦如是．乃至生者、諸天、生主、梵天、極光天、徧淨天、廣果天、阿毗浮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、所見者、所聞者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．一一如是。即於涅槃．亦隨涅槃而知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「彼比丘能善知故。」

諸比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．16逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．我謂「由彼比丘．能善知故。」於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃．不生悅樂。所以者何．我謂「由彼比丘．能善知故。」

諸比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．貪欲滅盡．離貪欲故。於水、於火、乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「彼貪欲滅盡．離貪欲故。」

汝等比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂．所以者何．瞋恚盡滅．離瞋恚故。於水、於火、乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「瞋恚滅盡．離瞋恚故。」

汝等比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正知解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．愚癡滅盡．離愚癡故。於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「愚癡滅盡．離愚癡故。」

汝等比丘．復次如來、應供、等正覺者．隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．謂如來善知故。於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於槃涅．不生悅樂。所以者何．謂「如來善知故。」

諸比丘．復次如來、應供、等正覺者．隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．以如來如是知．「樂是苦本。從有則有生．有生類老死。」諸比丘．是故我說．「如來者．滅一切渴愛．由離染故、滅故、捨故、棄故．以無上等正覺而為正覺。」於水於火．乃至涅槃亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．如來如是知．「樂是苦本。從有則有生．有生類老死。」是故我說．「如來者滅一切渴愛．由離染故、滅故、捨故、棄故．以無上等正覺而為正覺。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

一切漏經第二

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼諸比丘．應世尊曰．『世尊。』世尊乃言．『諸比丘．我當示汝等防護一切漏法門．今將宣說．應宜善聽．應善思念。』彼等比丘『唯然』欣諾。

世尊說言．『諸比丘．我依知故．依見故．而說漏盡．非依不知．非依不見。諸比丘．依知何者．依見何者為漏盡耶。謂依知見．若者為正思惟．若者為非正思惟。以依非正思惟故．未生諸漏生．已生諸漏增長。諸比丘．以依正思惟故．未生諸漏不生．已生諸漏捨離。諸比丘．依見故漏得捨離．依防護故漏得捨離．依受用故漏得捨離．依忍故漏得捨離．依避故漏得捨離．依除故漏得捨離．依修習故漏得捨離。

諸比丘．云何依見故漏得捨離。謂世間無聞凡夫．不知諸聖者．不善知聖者法．故於聖者法不能調順。不知諸真人．不善知真人法．故於真人法不能調順。不了應作意法．不了應毋作意法。以不了應作意法．不了應毋作意法故．於應毋作意法而起作意．於應作意法不起作意。諸比丘．云何為應毋作意法彼起作意。謂於作意者．若未生欲漏生．已生欲漏增長．若未生17有漏生．已生有漏增長．若未生無明漏生．已生無明漏增長．如是等法．為應毋作意法．然彼起作意。諸比丘．云何為應作意法彼不起作意。謂於作意者．若未生欲漏不令生．已生欲漏令捨離．若未生有漏不令生．已生有漏令捨離．若未生無明漏不令生．已生無明漏令捨離．如是等法．為應作意法．然彼不起作意。如是於應毋作意法起作意．於應作意法不起作意者．則未生漏生．已生漏增長。復次彼又起如是不正作意．謂我於過去為實有．抑為非實有耶。我於過去為何．抑為如何。我於過去為何而後為何。我於未來為實有．抑為非實有耶。我於未來為何．抑為如何。我於未來為何而後為何。復次於現在世．而自疑曰．我為實有．我為非實有耶．我實為何．抑為如何。此存在者．來自何處．逝向何處耶。為如是不正作意者．於六見中隨生一見。所謂「我有我」見．於見而計真實。或「我無我」見．於見而計真實。或「我依我想我」見．於見而計真實。或「我依我想無我」見．於見而計真實。或「我依無我想我」見．於見而計真實。復次彼又生如是見．謂「我說此我者．由能知其於彼彼處受善惡業果報．其我之此我．常住、常恒、恒存．非轉變法．當永遠如是存在。」如是世間謬見．名見稠林、見險處、見諍鬬、見熱惱、見結縛。諸比丘．是見結所縛無聞凡夫．不得超脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱．是故我謂「未脫於苦。」諸比丘．若多聞聖弟子．知諸聖者．善知諸聖者法．於諸聖者法而能調順。知諸真人．善知諸真人法．於真人法．而能調順。能了知應作意法．應毋作意法。彼了知應作意法．了知應毋作意法故．於是於應毋作意法．而不作意．於應作意法而作意。諸比丘．云何為應毋作意法彼不作意。謂若於法作意時．未生欲漏生．已生欲漏增長．未生有漏乃至無明漏生．已生有漏乃至無明漏增長者．如是等法．為應毋作意法．彼不作意。云何為應作意法而彼作意。謂若於法作意時．未生欲漏不生．已生欲漏能捨離．未生欲漏不生．乃至無明漏不令生．已生有漏乃至無明漏能捨離者．如是等法．為應作意法．彼起作意。彼能於應毋作意法不起作意．於應作意法起作意故．即能於未生漏使不生．已生漏使捨離。彼正作意曰．「此是苦．」正作意曰．「此是苦集．」正作意曰．「此是苦滅．」正作意曰．「此是苦滅道。」若如是思念者．得捨離三結。云何三結．謂18身見、19疑、20戒禁取是。諸比丘．是故說言．「依於見故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依防護故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．善能防護眼根而住。諸比丘．彼若不隨時防護眼根．則憂慼熱惱諸漏生起．若已防護眼根．諸漏不生。復次比丘．依於覺察．善能防護耳根而住．亦復如是。乃至善能防護鼻根、身根、亦復如是。乃至善能防護意根而住。若不隨時防護意根．則憂慼熱惱．諸漏生起．若已防護意根．此等憂慼熱惱諸漏不生。諸比丘．若不隨時防護．憂慼熱惱諸漏即將生起．若已防護．此等憂慼熱惱．諸漏不生。諸比丘．是故說言．「依防護故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依受用故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘依於覺察．若受用衣服．唯為防禦寒暑．或唯為防禦虻、蚊、風、熱、蛇螫．或唯為覆下體故。復自覺察．若受用施食．非為嬉戲．非為樂肥．非為虛飾。唯為助修梵行．令免傷害．保養此身．暫得久住。即自思曰．「我為此故．但滅故痛．不生新痛．又我斯生．唯求無過．但期安穩。」復自覺察．若受用床座時．唯為禦寒暑．或虻、蚊、風、熱、蛇螫．或唯避季候危患．而好獨坐。復自覺察．若受用醫藥資具時．唯為攖病苦故而使離苦．更無別求。緣以若不如是受用．便令憂慼熱惱諸漏生起．若已如是受用．憂慼熱惱諸漏即息。是故說言．「依受用故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依忍故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．能忍寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蛇螫．能忍罵詈、誹謗、惡言．苦痛酷烈．不樂不快．如欲奪命．已攖諸身．而自忍耐。諸比丘．若不隨時如是忍耐．憂慼熱惱諸漏便生．若已能如是忍者．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於忍故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依避故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗．善避蛇虺、杌株、荊棘之道．善避溝坑、斷岸、沼澤之處。如坐於不宜坐之處．行於不宜行之地．交識不宜惡友．若有聰利良伴．即深知彼陷於惡境。以依覺察故．善能趨避．如是不宜坐處．如是不宜行地．如是不宜惡友。諸比丘．若不隨時如是善避．憂慼熱惱諸漏便生．若已能如是避者．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於避故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依除故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．若已生難忍欲念．捨之除之遠之滅之。已生難忍瞋念．捨之除之遠之滅之。已生難忍害念．捨之除之遠之滅之。於一一生起難忍惡不善法．捨之除之遠之滅之。諸比丘．今若不隨時遣除是等．則此等憂慼熱惱諸漏便生．若已遣除是等．此等諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於除故．漏得捨離。」

諸比丘．云何依修習故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依覺察故．善能修習念覺支。是覺支者．是依離、依離染、依滅盡．轉人出離。依覺察故．善能修習擇法覺支．亦復如是。善能修習精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、亦復如是。善能修習捨覺支．是覺支者．是依離、依離染、依滅盡．轉入出離。諸比丘．若不隨時如是修習．憂慼熱惱諸漏便生、若已修習．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依修習故．漏得捨離。」

諸比丘．若比丘依見故得捨離諸漏者．是謂依見捨離．依防護故得捨離諸漏者．是謂依防護捨離．依受用故得捨離諸漏者．是謂依受用捨離．依忍故得捨離諸漏者．是謂依忍捨離．依離故得捨離諸漏者．是謂依離捨離．依除故得捨離諸漏者．是謂依除捨離．依修習故得捨離諸漏者．是謂依修習捨離。是故說言．「如是比丘．隨一切漏．善能防護。是已斷渴愛．解脫結縛．21正現觀慢．滅除有苦。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

22法嗣經23第三

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．汝等應繼承我法．勿繼承我財。我愍汝等．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」諸比丘．若汝等為財不為法．汝等因是．將被世人所指毀曰．「師弟子眾．為繼承財．非繼承法。」我亦因是．受人指毀．其語亦然。諸比丘．若汝等為法不為財．汝等因是為人讚譽曰．「師弟子眾．為繼承法．非繼承財。」我亦因是．受人讚譽．其語亦然。是故諸比丘．汝等應繼我法．勿繼我財。我愍汝等故．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」

諸比丘．設我得食．飽食適量．尚有餘食．宜應捨棄．時有飢渴疲羸二比丘來．我語之曰．「汝等比丘．我所得食．飽食適量．尚有餘食．宜應捨棄。汝等若欲食者．可食之也。汝等不食．我將棄着無草地處．或將投着無蟲水中。」於是其一比丘．作如是念．「世尊得食．飽食適量．宜捨餘食．我若不食．將被投棄。然而世尊．曾如是言．「汝等比丘．應繼承我法．勿繼承我財。」而此食者．實是財也．我今不食此食．寧以此飢渴疲羸之身．度斯一晝夜．」彼即不食．度一晝夜。其次一比丘．乃作是念．「世尊得食．食已適量．宜捨餘食．我若不食．將被投棄。我寧食之．療此飢渴疲羸．度此一晝夜．」彼即食之度一晝夜。諸比丘．是二比丘．彼第一比丘者．實可尊敬．深堪稱讚。所以者何．以彼比丘．少欲、知足、24損損、25易養、資精勤故。是故諸比丘．應繼承我法．勿繼承我財．我愍汝等．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」』善逝說是語已．即從座起．入於精舍。

世尊離座有間．尊者舍利弗．語諸比丘曰．『諸賢。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』尊者舍利弗言．『諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．不學遠離．則為云何。又大師住遠離時．諸弟子眾．亦學遠離．則為云何。』諸比丘答言．『尊者．我等於尊者舍利弗所．為欲領解是義．雖處長途．不辭跋涉。今若尊者．為我等顯示是義．實深欣幸。我等聞已．自當受持。』尊者舍利弗曰．『然則諸賢．應宜善聽應善思念．我將欲說。』彼等比丘．即於尊者舍利弗．『唯然』欣諾。

尊者舍利弗言．『諸賢．若今大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．不捨離大師所說應捨離法．恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．諸賢．於是長老比丘．得以三事詰責。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．」長老比丘．得以此第一事而詰責之。「不捨離大師所說應捨離法．」長老比丘．得以此第二事而詰責之。復次謂「恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．」長老比丘．得以此第三事．而詰責之。諸賢．長老比丘．實得以此三事．而詰責之。諸賢．於是中臘比丘．亦得以如是如是此三事而詰責之。諸賢．年少比丘．亦得以此三事．而詰責之。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．」年少比丘．得以此第一事．而詰責之。又「不捨離大師所說應捨離法．」年少比丘．得以此第二事．而詰責之。復次「恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．」年少比丘．得以此第三事．而詰責之。諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離時．實可如是。

若大師住遠離時．諸弟子眾亦隨學遠離．當復云何。諸賢．若今大師住遠離時．諸弟子眾．亦隨學遠離．捨離大師所說應捨離法．不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趨向遠離。諸賢．於是長老比丘．得以三事稱讚。何等為三。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離．」長老比丘．以此第一事而稱讚之。又「能捨離大師所說應捨離法．」長老比丘．以此第二事而稱讚之。復次「能不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趨向遠離．」長老比丘．以此第三事而稱讚之。諸賢．長老比丘．實以此三事而稱讚之。於是中臘比丘．亦以如是如是．此三事而稱讚之。年少比丘．亦以此三事而稱讚之。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離．」年少比丘．以此第一事而稱讚之。「能捨離大師所說應捨離法．」年少比丘．以此第二事而稱讚之。「能不恣意．不放慢．以隨落為重軛．而自引避．」年少比丘．以此第三事而稱讚之。諸賢．諸年少比丘．實以此三事而稱讚之。諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離者．實可如是。

諸賢．謂貪是惡．瞋亦是惡．捨離貪瞋．斯為中道。是中道者．能使生淨眼．使生真智．導入寂靜、聖智、正覺、涅槃。諸賢．云何中道能使生淨眼．使生真智．導入寂靜．聖智、正覺、涅槃。謂八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸賢．是為中道．使生淨眼．乃至導入涅槃。諸賢．謂忿是惡．恨亦是惡．捨忿恨為中道．如是如是．導入涅槃。謂覆是惡．惱害是惡．如是如是．導入涅槃。嫉惡．慳惡．如是如是．導入涅槃。詐惡．誑惡．如是如是．導入涅槃。頑迷惡．急躁惡．如是如是．導入涅槃。慢惡．過慢惡．如是如是．導入涅槃。憍惡．26放逸惡．捨放逸為中道。是中道者．使生淨眼．乃至導入涅槃。諸賢．云何中道．能使生淨眼．乃至導入涅槃。謂八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸賢．是為中道．能使生淨眼．使生真智．導入寂靜、聖智、正覺、涅槃。』

尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。

怖駭經第四

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時生漏婆羅門．詣世尊所．共相問訊已．却坐一面。彼坐一面．生漏婆羅門．白世尊言．『27卿瞿曇．此等善男子．歸依卿瞿曇．捨世俗家．為出家行者。卿瞿曇是彼等之先達者．是彼等之援護者．是彼等之獎導者。彼等又隨從卿瞿曇之所教化。』世尊說言．『如是婆羅門．如汝所言。彼等善男子．歸依於我．捨世俗家．為出家行者。我是彼等先達者、援護者、獎導者。彼等又隨從我之所教化者也。』〔婆羅門復言．〕『卿瞿曇．閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂。未得三昧比丘．如是閒林．寧無奪意。』〔世尊說言．〕『如是波羅門．如汝所言．閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂。未得三昧比丘．如是閒林．寧無奪意。

婆羅門．我昔於未成正覺為菩薩時．曾如是念．「閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂．未得三昧比丘．寧無奪意。」婆羅門．時我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．身業未淨時．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等身業未淨染污故。然我非為身業未淨．而為閒林靜居．僻陬獨處。而我身業既已清淨．且為身業清淨聖者．於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此清淨身業．試於己身．愈得堅信．閒林居住。我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．口業未淨．如是如是．乃至意業未淨．於未淨時．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等意業未淨染污故。然我非為口業．乃至意業未淨．而為閒林靜居．僻陬獨處．我意業既已清淨．且為意業清淨聖者．於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此清淨意業．試於己身．愈得堅信．閒林居住。以是我復作是念．「若有沙門．或婆羅門．心懷貪欲．愛欲強烈．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等貪欲．愛欲強烈染污故。然我非為貪欲愛欲強烈．而為閒林靜居．僻陬獨處。我無貪欲．且為無貪欲聖者．於閒林靜居．僻陬獨處者中．而為上首。」婆羅門．我嘗以此無貪欲性．試於己身．愈得堅信．閒林靜住。我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．懷瞋恨心．且有惡意．或為惛沈睡眠纏縛．或以掉舉非寂靜心．或滋疑惑．或自讚毀他．或多戰慄畏縮．或為欲得利益名聞．或為懈怠而不精進．或為失念而不作意．或以不定散亂心．或愚鈍闇昧．如是彼諸人等．閒林靜居．僻陬獨處者．彼等一一．必招不善畏怖驚駭。所以者何．由彼等瞋恚惡意染污故．惛沈睡眠纏縛染污故．掉舉非寂靜心染污故．疑惑染污故．自讚毀他染污故．戰慄畏縮染污故．欲得利益名聞染污故．懈怠不精進染污故．失念不作意染污故．不定散亂心染汙故．愚鈍闇味染污故。然我非為瞋恚心．非為惡意．而為閒林靜居僻陬．獨處．我亦非為惛沈睡眠纏縛．亦非為掉舉非寂靜心．非為疑惑．非為自讚毀他．非為戰慄畏縮．亦非為欲得利益名聞．亦非為懈怠不精進．亦非為失念不作意．亦非為不定散亂心．亦非為愚鈍闇昧等．而為閒林靜居僻陬獨處。我已住慈心者．且為慈心聖者．於閒林靜居．僻陬獨處者中．實為上首。我已離惛沈睡眠．且為離惛沈睡眠聖者．我已住寂靜心．且為寂靜心聖者．我已超疑惑．且為超疑惑聖者．我已無自讚毀他．且為無自讚毀他聖者．我已離身毛豎立．且為離身毛豎立聖者．我已少欲．且為少欲聖者．我已發勤精進．且為發勤精進聖者．我已專念．且為專念聖者．我已三昧成就．且為三昧成就聖者．我已智慧成就．且為智慧成就聖者．以如是故．我於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此慈心．試於己身．愈得堅信．閒林居住。婆羅門．我又嘗以無惛沈睡眠纏縛．無掉舉寂靜心．乃至無愚鈍闇昧等．一一試於己身．悉皆愈得堅信．閒林居住。

婆羅門．我由是作如次思惟．「我以每月十四日、十五日、八日．為特定之夜．於閒林、塚間、森林、古廟、樹下、祠宇、可怖畏處．敷設床座．而自安住。以期必見畏怖驚駭境界。」自爾以還．我每逢特定之夜．即安住於身毛豎立．可怖畏處。是時我所住處．野獸咻咻逼近．孔雀踏斷樹枝．長風吹動落葉。時我思惟．「是即畏怖驚駭欲來歟。」繼而思惟．「我何故祇期望畏怖．我寧期望如實有畏怖驚駭前來．我將於如是如實以降伏之。」其時我乃經行．彼畏怖驚駭．益迫我側。我唯經行．不立、不坐、不臥．而降伏彼畏怖驚駭。婆羅門．當我佇立之時．彼畏怖驚駭．又迫將來。我唯佇立．既不經行．亦不坐臥．而降伏彼畏怖驚駭。我端坐時彼畏怖驚駭．迫近我前．我唯端坐．不臥、不立、亦不經行．而降伏彼畏怖驚駭。復次當我側臥時．彼畏怖驚駭．又迫將來。我唯側臥．不坐、不立、亦不經行．以降伏彼畏怖驚駭。

婆羅門．或有沙門婆羅門．思夜等於晝．思晝等於夜。我謂彼等住愚癡故也。我實思惟．晝等於晝．夜等於夜。婆羅門．若有正語者．當言「無癡有情．出現於世。為利益眾生．為安樂眾生．為憐愍世間．為利益安樂人天．」發如是真實語者．唯我一人。我實是無癡有情．為利益眾生．為安樂眾生．為憐愍世間．為利益安樂人天故．出現於世。我實發勤精進而不懈怠．正念堅固而不錯亂．身體輕安而不激動．心得三昧而常寂靜。我離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。不染着喜．而住於捨．正念28正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。

我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向29憶宿命智。於是我即憶念種種宿命。即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是30種族．如是食、如是苦樂受．如是命終。死是處已．生於彼處。曾於彼處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。又死彼處．生於此處。」如是我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。我於初夜分．逮達如是第一之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。

我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我以清淨超人間天眼．見有情生死。若貴、若賤、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。即見「實有是等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。如是等人．身壞命終．生於惡生、惡趣、31墮處、地獄。復次實有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。如是等人．身壞命終．生於善趣天界。」如是我以清淨超人間天眼．見有情生死。貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。我於中夜分．逮達如是第二之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。

我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．我以心趣向漏盡智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我於如是知如是見故．離愛欲漏．心得解脫．離有漏．心得解脫．離無明漏．心得解脫。既解脫已．解脫智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」婆羅門．我於後夜分．逮達如是第三之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。

婆羅門．汝或起如是念．「沙門瞿曇．雖於今日．猶未滅貪瞋癡故．為是閒林靜居．僻陬獨處。」婆羅門．汝莫作是念。我實觀於二義．而為閒林靜居．僻陬獨處。即自觀現法樂住．及以慈愍後人故。』

〔爾時婆羅門言．〕『此後人等．為從卿瞿曇故．實即是為從等正覺者、應供者．之所慈愍。大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇。猶如倒人．扶之使起．如幽覆者．揭之使顯．如迷方者．教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．得以見色。從卿瞿曇．示以種種方便之法．亦復如是。今我歸依卿瞿曇．及歸依法．歸命僧伽。願卿瞿曇攝受我．自今以往．終生歸依．為優婆塞。』

無穢經第五

如是我聞。一時世尊．在舍衛城給孤獨園。爾時尊者舍利弗．語諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』

尊者舍利弗．乃宣說曰．『諸賢．世有四種人。云何為四。謂有一人．雖有污穢．不如實知．內有污穢。復有一人．於有污穢．適如實知．內有污穢。諸賢．又有一人．雖無污穢．不如實知．內無污穢。復有一人．為無污穢．適如實知．內無污穢。諸賢．此中雖有污穢．不如實知．內有污穢．是人於二有穢者中．說為劣者。復次於有污穢．適如實知．內有污穢．是人於二有穢者中．說為優者。又於此中．雖無污穢．不如實知．內無污穢．是人於二無穢者中．說為劣者。復次於無污穢．適如實知．內無污穢．是人於無穢者中．說為優者。』

說是語時．尊者大目犍連．問尊者舍利弗曰，『尊者舍利弗．以何因緣．於此二有穢者中．一為劣者．一為優者。又以何因緣．於此二無穢者中．一為劣者．一為優者。』

『尊者．謂於此處。雖有污穢．不如實知．中有污穢．懸知是人．「不發願、不勇猛、不精勤、不欲捨離污穢。是人具貪瞋癡．長養污穢．以穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．塵垢所覆．其人既不使用．又不拂拭．更以着置塵埃之處．如是銅盤．塵垢益積．污穢愈厚。如彼人者．雖有彼污穢．不如實知內有污穢．懸知是人．「不發願、不勇猛、不精勤、不欲捨離彼之污穢。是人具貪瞋癡．長養污穢．以污穢心．而自命終。」賢者．然復有人．有彼污穢．適如實知．內有污穢．懸知是人．「發願、勇猛、精勤．為欲捨離彼之污穢。是人以是．無貪瞋癡．無有污穢．以無穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．雖被塵垢所覆．其人既時使用．又加拭拂．更不着置塵埃之處．如是銅盤．日益清淨．日益皎潔。如彼人者．有彼污穢．適如實知．內有污穢．懸知是人．「發願勇猛、精勤．為欲捨離彼之污穢。是人以是．無貪瞋癡．無有污穢．以無穢污心。而自命終。」尊者．復次有人．雖無彼污穢．但不如實知．內無污穢故．懸知是人．「思念淨相．由思念彼為淨相故．乃以貪欲而破其心。是人以是．具貪瞋癡．生長污穢．以穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．雖清淨皎潔．然其人既不使用．又不拭拂．更着置於塵埃之處．如是銅盤．唯垢日積．穢日益增耳．如彼人者．雖無彼污穢．緣不如實知．內無污穢故．懸知是人．「思念淨相．由思念彼為淨相故．乃以貪欲而破其心。是人以是具貪瞋癡．生長污穢．以污穢心．而自命終。」尊者．更有一人．無彼污穢．適如實知．內無污穢．懸知是人．「不思念淨相．由不思念彼淨相故．不以貪欲破壞其心。是人以是．無貪瞋癡．不生長污穢．以無穢污心．而自命終。」譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．清淨皎潔．其人既常使用．又時拭拂．更不着置塵埃之處。如是銅盤．日益清淨．日益皎潔。如彼人者．無彼污穢．適如實知．內無污穢．懸知是人．「不念淨相．由不念彼淨相故．不以貪欲破壞其心。是人以是．無貪瞋癡．不生長污穢．以無穢污心而自命終。」尊者目犍連．以此因緣故．於二有穢者中．一名劣者．一名優者。又以此因緣故．於二無穢者中．一名劣者．一名優者。』

〔大目犍連問曰．〕『尊者．所云「穢、穢．」云何名穢。』〔舍利弗言．〕『尊者．所謂穢者．以惡、不善、欲境得名。尊者．茲有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．不欲諸比丘眾．知我犯罪。」然比丘眾．於彼比丘．咸知悉彼是犯罪者。彼作是念．「諸比丘眾．知我犯罪。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．願比丘眾．於屏處訶責我．不於眾中訶責我。」然比丘眾．於眾中訶責彼比丘．不於屏處訶責彼比丘。彼作是念．「諸比丘眾．於眾中訶責我．不於屏處訶責我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．同輩訶責．非同輩者．不得訶責。」然非同輩者訶責於彼．同輩者却不訶責。彼作是念．「非同輩者却訶責我．同輩者不訶責我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我師唯因我之質問．為比丘眾說法．不因餘比丘質問．而為說法。」然師因餘比丘質問故．為比丘眾說法．不因彼之質問為眾說法。彼作是念。「師因餘比丘質問說法．不因我之質問說法。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘眾．唯扈從於我．行乞村里．不扈從餘比丘．行乞村里。」然比丘眾．扈從餘比丘．行乞村里．不扈從彼行乞村里。彼作是念．「諸比丘眾．扈從餘比丘行乞村里．不扈從我行乞村里。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我於食處．得第一座．得第一澡水．得第一食．餘比丘於食處．不得第一座．第一澡水．第一食。」然餘比丘．於食處得第一座．第一澡水．第一食．彼於食處．不得第一座．第一澡水．第一食。彼作是念．「餘比丘於食處．得第一座．乃至第一食．我於食處．不得第一座．乃至第一食。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「於食處．食事訖．唯我得述說隨喜．諸餘比丘．不得述說隨喜。」然餘比丘．於食處．食事訖．述說隨喜．而彼不得述說隨喜。彼作是念．「餘比丘於食處．食事訖．述說隨喜．而我不得述說隨喜。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得於聚集園苑中諸比丘眾說法．餘比丘不得說法。」然餘比丘得於聚集園苑中諸比丘眾說法．彼不得說法。彼作是念．「餘比丘得於聚集園苑中諸比丘眾說法．我不得說。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得於聚集園苑中諸比丘尼說法．乃至優婆塞說法．及優婆夷說法．餘比丘不得於聚集園苑中諸比丘尼說法．乃至優婆塞說法．及優婆夷說法。」然餘比丘．於聚集園苑中為諸比丘尼．乃至優婆塞．優婆夷說法．彼不得說法。彼作是念．「餘比丘於聚集園苑中諸比丘尼．乃至優婆塞．優婆夷說法．我不得說。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘眾．唯應恭敬我、尊重我、尊敬我、禮拜我．不得恭敬、尊重、尊敬、禮拜其餘比丘。」然比丘眾．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、乃至不禮拜彼。彼作是念．「諸比丘眾．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、乃至不禮拜我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．實應唯恭敬我、尊重我、尊敬我、禮拜我．不應恭敬、尊重、尊敬、禮拜其餘比丘。」然諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、尊重、尊敬、禮拜於彼。彼作是念．「諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．恭敬、禮拜於餘比丘．唯於我不然。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱是穢。復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好衣服．餘比丘不得。」然餘比丘．得上好衣服．而彼不得上好衣服。彼作是念．「餘比丘得上好衣服．而我不得。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱是穢。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好飲食．乃至上好床座．上好醫藥資具．餘比丘不得如是上好等物。」然餘比丘．得如是上好等物．而彼不得。彼作是念．「餘比丘得上好飲食．乃至上好床座．上好醫藥資具．而我不得。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．云何名為穢．謂於如是惡、不善、欲境．與名為穢。

尊者．任何比丘．若彼於所見所聞．不能捨離此等惡、不善、欲境故．縱住閒林．僻陬獨處．或乞食行．次第乞食．着32糞掃衣．粗服自飾．亦必不為彼同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。所以者何。以所見所聞．不能捨離彼尊者應所捨離諸惡、不善、欲境故。尊者．譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一清淨皎潔銅盤．其人盛以蛇屍狗屍．及人屍等．以他銅盤．而覆蓋之．攜入市場。有人見而問曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭舉其蓋視之。無論見與不見．無好之者．可忌可厭．茫然罔措。尊者．諸有比丘．若彼於所見所聞．不能捨離此等惡、不善、欲境故．亦復如是．雖住閒林．僻陬獨處．或乞食行．次第乞食．着糞掃衣．粗服自飾．亦必不為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。所以者何．以所見所聞．不能捨離彼長老應所捨離諸惡、不善、欲境故。

尊者．復次諸有比丘。若彼於所見所聞．能捨離此等惡、不善、欲境．彼雖住近聚落．受別請食．披着俗服．亦當為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。何以故．尊者．譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一清淨皎潔銅盤．其人盛以淨白米粥．加以種種調味藥味．以他銅盤而覆蓋之．攜入市場．有人見而問曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭舉其蓋視之．無論見與不見．莫不好之．絕無忌厭．雖飽腹者．猶動食指．况饑餓之人乎。尊者．諸有比丘．若彼於所見所聞。能捨離此等惡、不善、欲境．亦復如是．縱近住於聚落．受別請食．披着俗服．亦當為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。何以故以所見所聞．能捨離彼尊者應所捨離諸惡、不善、欲境故。』說是語時．尊者大目犍連．語尊者舍利弗言．『尊者．我今適思及一喻言。』〔舍利弗言．〕「尊者目犍連．請說毋吝。」〔尊者大目犍連．乃宣說曰．〕『尊者．一時我在王舍城33山圍城內．於日初分．着衣執持衣鉢．行乞王舍城。爾時有車師弟子薩彌提者．適造車輞。有曾為車師弟子．轉為邪命外道跋陀子者．立彼薩彌提前。跋陀子心自念言．「嗚呼．此車師弟子薩彌提者．若再修正此車輞．此歪處、曲處、缺處者．則此車輞．便無歪、無曲、無有缺處．將成無疵可指．最堅牢物。」是時薩彌提．即如跋陀子心中所念者．修正此車輞歪處、曲處、缺處。是以跋陀子．生大歡喜．發如是歡喜之言曰．「是真以心知心．修正無誤。」若有無心之人．為生活故．以無信心．捨世俗家．為出家行者．常以奸、詭、欺誑．或以掉舉、憍慢．而行浮躁、饒舌、雜語．不攝護根門．食不知節度．疎怠其警覺．不以真沙門為念願．學不專精．恣情放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．懈怠不精進．失念不思念．以無定心處於散亂．以無智慧恒處闇昧。尊者舍利弗．於彼等人．說之以如是法門．亦復如是．以心知心．修正無誤。復有善男子．以信心故．捨世俗家．為出家行者．行非奸、詭、欺誑．亦非掉舉、憍慢．及非浮躁、饒舌、雜語．善能護攝根門．食有節度．深自警覺．以真沙門為念願．專精於學．不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趣向遠離．思念堅固．定心專念．有智慧故．非處愚闇。彼等聞尊者舍利弗如是法門．如飲如食．必能細味其言句及以義趣。是實善哉．能使同行者．遷其不善安立於善者也。尊者．猶如青年男女．雅好裝飾．沐洗其頭．得青蓮華鬘．或34雨生華鬘．或35善思華鬘．捧以兩手置首為飾。如是尊者．若有善男子．以信心故．捨世俗家．為出家行者．無有奸詐．乃至非愚闇．彼等聞尊者如此法門．如飲如食．必能細味其言句以及義趣。是實善哉．能使同行者．遷其不善安立於善者也。』

如是彼二尊者．相互善說．相互隨喜。

願經第六

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．36汝等當具足戒．具足戒本。以能守護戒本守護故．當具足行及行處．當畏細罪．受學處學。諸比丘．若有比丘．作是願言．「願我為同行者所愛、所喜、所重、所敬．」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我得衣、食、床、座、醫藥、資具．」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我於所受施衣、食、床座、醫藥、資具．布施諸人．如是行施．有大功德．有大果報．」彼當成就戒．內心寂靜．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我箇統親族．已逝去者．以清淨歡喜心．憶念我者．彼等於是獲大果報．有大功德．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我降服樂與不樂．我不為不樂之所降服．我隨不樂生時即能降服．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我隨怖畏驚駭起時．即能降服．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我現在．樂住四禪．隨願而得．殊無難得．是易得者．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我即以此身．超越是色．達住無色寂靜解脫．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我斷除三結．以離墮法．決定進趣正見預流者．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我斷除三結．滅貪瞋癡．得一往來．謂一來此世．苦即永移．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我斷五下分結．為化生者．在於37彼處．而38般涅槃．再不從彼處．還來此處．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我驗證種種神通力．即謂一而為多．多而為一．或隱或顯．又復越壁越墻越山．所行無礙．猶履虛空．出沒地中．如戲水中．行於水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往來於虛空中．猶如飛鳥。又於具足如是大威力大威德之若日若月．乃得以掌而捫摸之．迄梵天界．即以是身得降服之．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以超人間天耳．天聲人聲．若近若遠．俱共得聞．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以心獲知他身有情心．及他身人心．即謂有貪欲心．知為有貪欲心．無貪欲心．知為無貪欲心．有瞋恚心．知為有瞋恚心．無瞋恚心．知為無瞋恚心．愚癡心．知為愚癡心．無愚癡心．知為無愚癡心．攝心．知為攝心．散亂心．知為散亂心．廣大心．知為廣大心．非廣大心．知為非廣大心．有上心．知為有上心．無上心．知為無上心．定心．知為定心．不定心．知為不定心．解脫心．知為解脫心．非解脫心．知為非解脫心．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我若欲憶念種種宿命．即得憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫．我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終．死於是處．生於彼處．生彼處時．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終．復死彼處．生於此處．如是種種．我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以清淨超人間天眼．見有情生死．若貴、若賤、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。即謂實有是等有情．身為惡業．口為惡業．意為惡業．誹謗聖者．懷著邪見持邪見業。如是等人．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．如是等人．身壞命終．生於善趣天界。而我以如是超人間天眼．而見有情生死．貴、賤、美、醜．若幸、不幸．知隨其業．種種別故．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．於現法中．自達自證而住。」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。凡所說者．無不說斯．即謂「諸比丘．汝等當具足戒．具足戒本．以能守護戒本守護故．當具足行及行處。當畏細罪．受學處學。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

布喻經第七

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊言．『世尊。』

於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．謂有穢垢所膩之布．染匠將之欲染或藍、或黃、或紅、或39茜諸色．於是浸着一一染色之中．然其色惡劣．終莫鮮明．何以故．以其布不淨性故．比丘心若穢時．亦復如是．當可豫期惡趣。復次若有清淨皎潔之布．染匠將之欲染或藍、或黃、或紅、或茜諸色．於是浸着一一染色之中．其色上善．着染鮮明．何以故．以其布清淨性故。比丘心若清淨時．亦復如是．當得豫期善趣。

諸比丘．云何心穢。貪欲邪貪是心穢．瞋是心穢．忿是心穢．恨是心穢．覆是心穢．惱害是心穢．嫉是心穢．慳是心穢．詐瞞是心穢．誑是心穢．頑迷是心穢．急躁是心穢．慢是心穢．過慢是心穢．憍是心穢．放逸是心穢。若彼比丘．知貪欲邪貪是心穢．而捨離貪欲邪貪心穢。知瞋是心穢．而捨離瞋心穢。知忿、恨、覆、惱、害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑迷、急躁、慢、過慢、憍、放逸．一一皆是心穢．而悉捨離．如是一一心穢。彼比丘者．具足絕對信仰於佛．謂「彼世尊．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。」又具足絕對信仰於法．謂「從於世尊善所說法．現見所證．40無有時間．41於諸來者平等教詔．導入〔涅槃．〕由智者故．得自證知。」復次具足絕對信仰於僧．謂「世尊之聲聞眾．是調順者．是直入者．是理入者．是正入者．即四雙八輩此等世尊之聲聞眾．應宜供養．應宜奉侍．應宜布施．應宜合掌．是此世間無上福田。」是彼終得捨棄、遣除、解脫、捨離、離脫。彼自念言．「我對於佛．具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。又彼自念言．「我對於法具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者．而生喜悅。若喜意者．是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。復次彼自念言．「我於僧伽具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。復次彼又自念．「我終得捨棄、遣除、解脫、捨離、離脫．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者．是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。

諸比丘．若比丘彼具足如是戒、如是法、如是慧．雖以淨白上米施食加以種種調味藥味為食．亦得消受。猶如穢垢所膩之布．入澄清水中．即成清淨皎潔．亦如鑛金．入於坩堝．即成清淨皎潔。比丘具足如是戒、如是法、如是慧故．亦復如是．雖受種種調味藥味所加之淨白上米施食．亦得消受。

彼以慈心．徧滿一方而住。如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈心．徧滿而住。以悲心徧滿．亦復如是如是。以喜心徧滿．亦復如是如是。乃至以捨心．徧滿一方而住．如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨心．徧滿而住。

彼自知「此是有．此是卑賤．此是高貴．超越是想處乃得出離。」若彼如是知如是見．便得離欲漏心解脫．離有漏心解脫．離無明漏心解脫．且逮得「解脫者解脫」智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有．」若是比丘者．可謂以內心淨浴而為淨浴。』

爾時孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．坐近世尊．白世尊言．『42卿瞿曇．詣頗富迦河行沐浴耶。』〔世尊答曰．〕『婆羅門．行頗富迦河欲何所為．於頗富迦河．將有何事。』〔婆羅門曰．〕『卿瞿曇．我以頗富迦河．實令眾人使得解脫．我以頗富迦河．實於眾人給與福德．若眾人入頗富迦河者．即得洗除所造惡業。』於是世尊．為孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．而偈說言。

說是語時．孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．白世尊言．『大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇．猶如倒人扶之使起．如幽覆者揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．乃得見色。從卿瞿曇示以種種方便之法．亦復如是。今我歸命卿瞿曇．又歸命法．及歸命僧。我欲於卿曇瞿所出家．得受45近圓。』於是孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．即於世尊所出家．而受近圓。是新近圓頗羅墮瓦遮尊者．孤獨別住．住不放逸．勇猛精進．於未久間．即得成就．世間善男子等．離世俗家．為出家修行者所期．無上梵行處．而於現法．逮得自知自證。知『生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。』於是尊者頗羅墮瓦遮．是證阿羅漢之一人。

損損經第八

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者大周那．於日薄暮．從宴默起．詣世尊所．至已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大周那．白世尊言．『世尊．世間有此等種種見生．即或關於我論．或關於世界論者。於此等見．初心思念比丘．云何得捨如是此等諸見．離如是等諸見。』

〔世尊說言．〕『周那．世間此等種種見生．即或於我論．或世界論者。然於是等見生處．此等見住處．此等見現行處．當以如是如實正慧而觀察之．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」是則便捨如是此等見．便離如是此等見。今若於此．有一比丘．離欲離不善法．以有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪．而自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．不染着喜而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨念樂住．」住第三禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者．稱為現法樂住。又若有一比丘．出過一切色想．滅有對想．以無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想而住．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。

是以周那．汝等當行損損。自念「其他諸人．雖行害者．我等非行害者．」當行損損。「其他諸人．雖殺生者．我等是離殺生者．」當行損損。「其他諸人．雖不與取者．我等是離不與取者．」當行損損。「其他諸人．雖非梵行者．我等是修梵行者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖妄語者．我等是離妄語者．」當行損損。「其他諸人．雖兩舌者．我等是離兩舌者．」當行損損。「其他諸人．雖粗惡語者．我等是離粗惡語者．」當行損損。「其他諸人．雖綺語者．我等是離綺語者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖貪欲者．我等應非貪欲者．」當行損損。「其他諸人．雖瞋恚心．我等是離瞋恚心者．」當行損損。「其他諸人．雖懷邪見．我等是正見者．」當行損損。又「其他諸人．雖邪思惟者．我等是正思惟者．」當行損損。又「其他諸人．雖邪語者．我等是正語者．」當行損損。又「其他諸人．雖作邪業者．我等是作正業者．」當行損損。又「其他諸人．雖住邪命者．我等是正命者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪精進者．我等是正精進者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪念者．我等為正念者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪定者．我等是正定者．」當行損損。又「其他諸人．雖是邪智者．我等是正智者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪解脫者．我等是正解脫者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖為惛沈、睡眠所纏．我等是離惛沈、睡眠．」當行損損。又「其他諸人．雖掉舉者．我等非掉舉者．」當行損損。又「其他諸人．雖懷疑者．我等是離懷疑者．」當行損損。又「其他諸人．雖忿怒者．我等是無忿怒者．」當行損損。又「其他諸人．雖為抱怨恨者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為覆偽者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為惱害者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為嫉妬者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為慳貪者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為詐誑者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為詐瞞者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為頑迷者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為過慢者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為難說者．我等是易說者．」當行損損。又「其他諸人．雖為惡友．我等應為善友．」當行損損。又「其他諸人．雖為放逸．我等是不放逸．」當行損損。又「其他諸人．雖為無慚者．我等應是知慚者．」當行損損。又「其他諸人．雖為無愧者．我等應是知愧者．」當行損損。又「其他諸人．雖寡聞者．我等應是多聞者．」當行損損。又「其他諸人．雖是懈怠者．我等應是發勤精進者．」當行損損。又「其他諸人．雖忘失正念．我等應是確立正念者．」當行損損。又「其他諸人．雖無智慧．我等應是成就智慧者．」當行損損。又「其他諸人．雖染世俗．固執己見．性難行捨．我等應不染世俗．不執己見．能行捨者．」當行損損。

周那．若於善法而發其心．我謂之曰益多．況以身口隨之行乎。是故周那．應念「他人雖為行害者．我等應無行害．」當自發心。「他人雖為殺生者．我等應離殺生．」當自發心。如是乃至「他人雖染世俗．固執己見．性難行捨．我等應不染世俗．不固執己見．善能行捨．」當自發心。

周那．譬如若有險道．宜行回避．別向坦道。復如若渡險處．宜行回避．別向穩處。如是周那．為避行害而不行害．為避殺生而禁殺生．為避不與取而禁取不與取．為避非梵行而修梵行．為避妄語而禁妄語．為避兩舌而禁兩舌．為避粗惡語而禁粗惡語．為避綺語而禁綺語．為避貪欲而不貪欲．為避瞋恚心而不瞋恚．為避邪見而為正見．為避邪思惟而正思惟．為避邪語而行正語．為避邪業而為正業．為避邪命而為正命．為避邪精進而為正精進．為避邪念而為正念．為避邪定而修正定．為避邪智而修正智．為避邪解脫而修正解脫．為避惛沈、睡眠所纏而離惛沈、睡眠．為避掉舉而不掉舉．為避懷疑於疑超脫．為避忿怒不為忿怒．為避怨恨不為怨恨．為避覆偽而不覆偽．為避惱害去惱害意．為避嫉妬而不嫉妬．為避慳貪而不慳貪．為避詐誑不作詐誑．為避詐瞞不作詐瞞．為避頑迷不為頑迷。為避過慢不為過慢．為避難說而是易說．為避惡友而是善友．為避放逸而不放逸．為避不信而有信心．為避無慚而有慚．為避無愧而有愧．為避寡聞而是多聞．為避懈怠而發精進．為避失念而確立正念．為避無智慧而成就智慧．為避染著世俗．固執己說．難行捨故．而不染世俗．不固執己說．善能行捨。

周那．一切不善法．如趣卑處．一切善法．如昇高處．如是若為行害者使昇高處．則是不害。若為殺生者使昇高處．則禁殺生。若為不與取者使昇高處．則禁不與取。如是乃至若為染於世俗．固執己說．難行捨者．使昇高處．則不染世俗．不固執己說．善能行捨。

周那．若自陷沒於泥濘中．雖欲救拔他人．出於泥濘．無有是處。若自非陷沒於泥濘中．欲救拔他人出於泥濘．則有是處。若自不能調御．不能教導．又自非般涅槃者．雖欲調御他人．教導他人．又欲令他人般涅槃者．無有是處。若自能調御．自能教導．又自般涅槃者．欲調御他人．教導他人．又欲令人般涅槃者．則有是處。如是周那．若行害者欲般涅槃．當先行不害．殺生者欲般涅槃．當先避殺生．不與取者欲般涅槃．當先避不與取．非梵行者欲般涅槃．當先守持梵行．妄語者欲般涅槃．當先避妄語．兩舌者欲般涅槃．當先避兩舌．粗惡語者欲般涅槃．當先避粗惡語．綺語者欲般涅槃．當先避綺語．貪欲者欲般涅槃．當先避貪欲．瞋恚心者欲般涅槃．當先不瞋恚．邪見者欲般涅槃．當先正見．邪思惟者欲般涅槃．當先正思惟．邪語者欲般涅槃．當先正語．邪業者欲般涅槃．當先正業．邪命者欲般涅槃．當先正命．邪精進者欲般涅槃．當先正精進．邪念者欲般涅槃．當先正念．邪定者欲般涅槃．當先正定．邪智者欲般涅槃．當先正智．邪解脫者欲般涅槃．當先正解脫．惛沉、睡眠所纏者欲般涅槃．當先離惛沈、睡眠．掉舉者欲般涅槃．當先不掉舉．懷疑者欲般涅槃．當先超越懷疑．忿怒者欲般涅槃．當先不忿怒．怨恨者欲般涅槃．當先去怨恨．覆偽者欲般涅槃．當先無覆偽．惱害者欲般涅槃．當先去惱害．嫉妬者欲般涅槃．當先不嫉妬．慳貪者欲般涅槃．當先不慳貪．詐誑者欲般涅槃．當先不詐誑．詐瞞者欲般涅槃．當先不詐瞞．頑迷者欲般涅槃．當先不頑迷．過慢者欲般涅槃．當先不過慢．難說者欲般涅槃．當先為易說者．惡友者欲般涅槃．當先是善友．放逸者欲般涅槃．當先不放逸．不信者欲般涅槃．當先有信．無慚者欲般涅槃．當先有慚．無愧者欲般涅槃．當先有愧．寡聞者欲般涅槃．當先多聞．懈怠者欲般涅槃．當先發勤精進．失念者欲般涅槃．當先確立正念．無智慧者欲般涅槃．當先成就智慧．染著世俗．固執己說．難行捨者．欲般涅槃．當先不染世俗．不固執己說．善能行捨。

如是周那．從我所說損損法門．發心法門．回避法門．上昇法門．般涅槃法門。周那．為從於師故．以憐愍心．願聲聞利益．如是一切．悉從我為憐愍汝等而說。周那．此諸樹下．此諸空閑處．於是等處．當修禪思．勿縱放逸．毋貽後悔．是即我為汝等所說教訓。』

世尊如是說。尊者周那．聞世尊所說．歡喜信受。

正見經第九

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼諸比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』

於是尊者舍利弗說言．『諸賢．所謂「正見正見．」云何為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者耶。』〔彼等答曰．〕『尊者．我等為欲知此義趣．於尊者舍利弗處．雖經遠道．不辭跋涉。尊者舍利弗．若以此義趣．明〔示我等．〕是為幸甚。我等從尊者舍利弗聞故．當能憶持。』〔舍利弗言．〕『諸賢善聽．應善思念．我將欲說。』彼等比丘．『唯然』欣諾。

是尊者舍利弗．作如是言．『諸賢．若聖弟子．知不善．知不善根本．知善．知善根本．若如是者．是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法。諸賢．云何為不善．云何為不善根本．云何為善．云何為善根本。曰．諸賢．殺生為不善．不與取為不善．邪婬為不善．妄語為不善．兩舌為不善．粗惡語為不善．綺語為不善．慳貪為不善．瞋恚為不善．邪見為不善．是謂不善。諸賢．云何為不善根本。曰．貪為不善根本．瞋為不善根本．癡為不善根本．是謂不善根本。諸賢．云何為善。曰．離殺生為善．離不與取為善．離邪婬為善．離妄語為善．離兩舌為善．離粗惡語為善．離綺語為善．不慳貪為善．不瞋恚為善．正見為善．是謂之善。諸賢．云何為善根本。曰．不貪為善根本．不瞋為善根本．不癡為善根本．是謂善之根本。諸賢．聖弟子．如是知不善．如是知不善根本．如是知善．如是知善根本故．彼即遍捨貪46隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知食．知食集．知食滅．知食滅道。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法。云何為食．云何為食集．云何為食滅．云何為食滅道。曰．食有四種．已生有情使之住．將生有情而為扶助。其四種者．第一或粗或細曰47摶食．第二曰觸．第三曰意思．第四曰識。緣欲集則食集．欲滅則食滅。是八支聖道．為通達食滅道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。聖弟子如是知食．如是知食集．如是知食滅．如是知食滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知苦．知苦集．知苦滅．知苦滅道者．如是為聖弟子正見．〔乃至〕通達如此正法。諸賢．云何為苦．云何為苦集．云何為苦滅．云何為苦滅道。曰．生為苦．老為苦．病為苦．死為苦．愁、悲、苦、憂、惱為苦．求不得為苦．五蘊為苦．是謂之苦。復次云何為苦集。曰．是為渴愛．以渴愛故．導趣後有．與喜貪俱．於彼於此而為享樂。即愛欲之渴愛．有之渴愛．48無有之渴愛．是謂苦集。復次云何為苦滅。曰．彼之渴愛．完全離滅、捨棄、遣除、解脫、無執．是謂苦滅。云何為苦滅道。曰．是八支聖道．為趣苦滅道．即正見乃至正定是。諸賢．若聖弟子。如是知苦．如是知苦集．如是知苦滅．如是知苦滅道．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知老死．知老死集．知老死滅．知老死滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為老死．云何為老死集．云何為老死滅．云何為老死滅道。曰．於一一有情界中．一一有情．由老朽故．衰殘齒落．髮白皮皺．壽命日損．諸根日壞．是謂之老．復次一一有情．從一一有情界．而沒、而逝、而壞、而滅、而死、而終．即為諸蘊敗壞．而棄形骸．是謂之死。如是老．如是死．謂之老死。緣生集而有老死集．生滅則老死滅。是八支聖道．為通達老死滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知老死．如是知老死集．如是知老死滅．如是知老死滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知生．知生集．知生滅．知生滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為生．云何為生集．云何為生滅．云何為生滅道。曰．於一一有情界中一一有情．若生、若起、若出、若現．即諸蘊現行．諸處聚得．是謂之生。緣有集而有生集．有滅則生滅。是八支聖道．為通達生滅道．即正見乃至正定是。聖弟子如是知生．如是知生集．如是知生滅．如是知生滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知有．知有集．知有滅．知有滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為有．云何為有集．云何為有滅．云何為有滅道。曰．此等有三有．欲有、色有、無色有是。緣取集而有有集．取滅則有滅。是八支聖道．為通達有滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知有．如是知有集．如是知有滅．如是知有滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是．諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知取．知取集．知取滅．知取滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為取．云何為取集．云何為取滅．云何為取滅道。曰．此等有四取．謂愛取、見取、戒禁取、我論取是。緣渴愛集而有取集．渴愛滅則取滅。是八支聖道．為通達取滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知取．如是知取集．如是知取滅．如是知取滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知渴愛．知渴愛集．知渴愛滅．知渴愛滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法．諸賢．云何為渴愛．云何為渴愛集．云何為渴愛滅．云何為渴愛滅道。曰．此等有六渴愛聚．謂色渴愛、聲渴愛、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛是。緣受集而有渴愛集．受滅則渴受滅。是八支聖道．為通達渴愛滅道。即正見乃至正定是。諸賢．聖．弟子如是知渴愛．如是知渴愛集．如是知渴愛滅．如是知渴愛滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知受．知受集．知受滅．知受滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為受．云何為受集．云何為受滅．云何為受滅道。曰．此等有六受聚．謂眼觸所生受．耳觸所生受．鼻觸所生受．舌觸所生受．身觸所生受．意觸所生受是。緣觸集而有受集．觸滅則受滅。是八支聖道．為通達受滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知受．如是知受集．如是知受滅．如是知受滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也．』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知六處．知六處集．知六處滅．知六處滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為六處．云何為六處集．云何為六處滅．云何為六處滅道。曰．此等有六處．謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。緣名色集而有六處集．名色滅則六處滅。是八支聖道．為通達六處滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知六處．如是知六處集．如是知六處滅．如是知六處滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知名色．知名色集．知名色滅．知名色滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為名色．云何為名色集．云何為名色滅．云何為名色滅道。受、想、思、觸、作意．是謂之名．四大及四大所造色．是謂之色。如是此名此色．謂之名色。緣識集而有名色集．識滅則名色滅。是八支聖道．為通達名色滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知名色．如是知名色集．如是知名色滅．如是知名色滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知識．知識集．知識滅．知識滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為識．云何為識集．云何為識滅．云何為識滅道。諸賢．此等有六識聚．謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。緣行集而有識集．行滅則識滅。是八支聖道．為通達識滅道．即正見乃至正定是．諸賢．聖弟子如是知識．如是知識集．如是知識滅．如是知識滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法．若聖弟子．知行．知行集．知行滅．知行滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為行．云何為行集．云何為行滅．云何為行滅道。諸賢．此等有三行．謂身行、口行、意行是。緣無明集而有行集．無明滅則行滅。是八支聖道．為通達行滅道．即正見乃至正定是。聖弟子如是知行．如是知行集．如是知行滅．如是如行滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．讚曰．『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知無明．知無明集．知無明滅．知無明滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為無明．云何為無明集．云何為無明滅．云何為無明滅道。諸賢．不知苦．不知苦集．不知苦滅．不知苦滅道．是謂無明。緣漏集而有無明集．漏滅則無明滅。是八支聖道．為通達無明滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知無明．如是知無明集．如是知無明滅．如是知無明滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』

彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．讚曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．更有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知漏．知漏集．知漏滅．知漏滅道．若如是者．是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法．諸賢．云何為漏．云何為漏集．云何為漏滅．云何為漏滅道。諸賢．此等有三漏．謂欲漏、有漏、無明漏是。緣無明集而有漏集．無明滅則漏滅。是八支聖道．為通達漏滅道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸賢．聖弟子如是知漏．如是知漏集．如是知漏滅．如是知漏滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅．如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如是正法者也。』

尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。

念處經第十

如是我聞。一時世尊．在拘樓國劍磨瑟曇聚落。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．若有欲為淨化有情．超越愁悲．消滅苦憂．逮達正理．涅槃作證．有此一乘．即四念處。何者為四。謂有比丘於身隨觀身．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於受隨觀受．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於心隨觀心．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於法隨觀法．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。〔如是．謂四念處。〕

諸比丘．云何比丘．於身隨觀身住。諸比丘．謂有比丘．或行閑林．或行樹下．或行空閑處．結跏趺坐．正直其身．立念面前．念出息．念入息。出息長時．知「我出息長．」入息長時．知「我入息長．」出息短時．知「我出息短．」入息短時．知「我入息短。」或修「我欲覺全身出息．」或修「我欲覺全身入息。」或修「我使身行靜止出息．」或修「我使身行靜止入息。」諸比丘．如繩墨師或繩墨弟子．於其墨繩．若牽長時．知「我牽長．」或牽短時．知「我牽短．」比丘或出息長．知「我出息長．」或出息短．知「我出息短．」乃至修「我使身行靜止入息．」亦復如是。如是內於身隨觀身．外於身隨觀身．內外於身隨觀身而住。於身隨觀集法．於身隨觀滅法．於身隨觀集滅法而住。「身是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身住。

諸比丘．復有比丘．行時知「我行．」立時知「我立．」坐時知「我坐．」臥時知「我臥．」如彼身所現．一一知之。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。諸比丘．復有比丘．若去若來．善能知之．觀前觀後．善能知之．或屈或伸．善能知之．執持大衣、衣缽．善能知之．噉、飲、嚼、味．善能知之．屙屎放尿．善能知之．行、住、坐、眠、醒寤、語、默．善能知之。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘。謂於身隨觀身而住。

復次諸比丘．若比丘觀察此身．上自頭頂．下迄足蹠．皮膚所覆．充滿種種不淨之物．即念「此身．髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便」者是。諸比丘．猶如兩頭口袋．盛滿五穀．若稻、粟、綠荳、大豆、胡麻、米等．有具眼者．出而觀察．謂「此是稻．此是粟．此是綠荳．此是大豆．此是胡麻．此是米也。」比丘觀察此身．亦復如是．上自頭頂．下迄足蹠．皮膚所覆．充滿種種不淨之物．所謂「此身．髮、髦、爪、齒、乃至滑液、小便」者是。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。

復次諸比丘．若比丘觀察此身．如所設置．如所顯示．觀察於界．即念「此身．是地界、水界、火界、風界。」猶如善技之屠牛者．或屠牛者弟子．屠牛於衢．分分割截．而行陳列。比丘觀察此身．如所設置．如所顯示．亦復如是．觀察於界．即念「此身．是地界、水界、火界、風界。」如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。

復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．或經一日、或二日、或三日．膖脹青黑．膿穢腐爛．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．或被烏鴉、鷹、鷲．或狗、野干．或諸蟲類．之所啄噉．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．骸骨連鎖．尚有血肉．筋所纏結．或見骸骨連鎖．肉已隤潰．血所污穢．筋所纏結．或見肉血都無．唯筋纏結．或見骨節解散．亂着諸處．手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等．一一異處．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．其骨白似螺色．又見堆積經年．更見朽敗而成碎末．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以．是內於身隨觀身外於身隨觀身．內外於身隨觀身住。於身隨觀集法．於身隨觀滅法．於身隨觀集滅法住。「身是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。

諸比丘．云何比丘．於受隨觀受住。謂有比丘．受樂受時．即知「我受樂受．」受苦受時．即知「我受苦受．」受不苦不樂受時．即知「我受不苦不樂受。」受色樂受時．即知「我受色樂受．」受非色樂受時．即知「我受非色樂受．」受色苦受時．即知「我受色苦受．」受非色苦受時．即知「我受非色苦受．」受色不苦不樂時．即知「我受色不苦不樂受．」受非色不苦不樂受時．即知「我受非色不苦不樂受。」如是內於受隨觀受．外於受隨觀受．內外於受隨觀受住。於受隨觀集法．於受隨觀滅法．於受隨觀集滅法住．「受是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於受隨觀受而住。

諸比丘．云何比丘．於心隨觀心住．謂有比丘．有貪欲心．知「有貪欲心．」無貪欲心．知「無貪欲心．」有瞋恚心．知「有瞋恚心．」無瞋恚心．知「無瞋恚心．」愚癡心．知「愚癡心．」無愚癡心．知「無愚癡心。」攝心．知「攝心．」散心．知「散心。」高廣心．知「高廣心．」非高廣心．知「非高廣心。」有上心．知「有上心．」無上心．知「無上心。」定心．知「定心．」不定心．知「不定心。」解脫心．知「解脫心．」不解脫心．知「不解脫心。」如是內於心隨觀心．外於心隨觀心．內外於心隨觀心住。於心隨觀集法．於心隨觀滅法．於心隨觀集滅法而住．「心是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於心隨觀心而住。

諸比丘．云何比丘．於法隨觀法住。謂有比丘．於五蓋法隨觀法住。云何比丘．於五蓋法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．內有愛欲．知「我內有愛欲．」內無愛欲．知「我內無愛欲。」若未生愛欲生起．如實知之．若已生愛欲捨離．如實知之．若所捨離愛欲於未來不生．如實知之。復次內有瞋恚．知「我內有瞋恚．」內無瞋恚知「我內無瞋恚。」若未生瞋恚生起．如實知之．已生瞋恚捨離．如實知之．若所捨離瞋恚於未來不生．如實知之。於惛沈、睡眠、掉悔及疑．亦復如是。如是內於法隨觀法．外於法隨觀法．內外於法隨觀法住。於法隨觀集法．於法隨觀滅法．於法隨觀集滅法而住。「法是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．及於世間而不執着。如是比丘．謂於五蓋法隨觀法而住。

復次諸比丘．比丘於五取蘊法隨觀法住。諸比丘．云何比丘於五取蘊法隨觀法住。謂有比丘．念「如是色．如是色集．如是色滅。如是受．如是受集．如是受滅。如是想．乃至如是想滅。如是行．乃至行滅。如是識．如是識集．如是識滅。」如是內於法隨觀法．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於五取蘊法．隨觀法而住。

復次諸比丘．比丘於六內外處法．隨觀法住。諸比丘．云何比丘於六內外處法隨觀法住。謂有比丘知眼知色．知緣此兩者所生結．若未生結生起．如實知之．若已生結捨離．如實知之．若所捨離結於未來不生．如實知之。知耳知聲．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知鼻知香．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知舌知味．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知身知觸．知緣此兩者所生結．亦復如是如是．乃至知意知法．知緣此兩者所生結．若未生結生起．如實知之．若已生結捨離．如實知之．若所捨離結於未來不生．如實知之。如是內於法隨觀法而住．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於內外六處法．隨觀法而住。

復次諸比丘．比丘於七覺支法．隨觀法住。諸比丘．云何比丘．於七覺支法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．若內有念覺支．即知「我內有念覺支．」若內無念覺支．即知「我內無念覺支．」若未生念覺支生起．如實知之．若已生念覺支修習成滿．如實知之。內有擇法覺支．即知「我內有擇法覺支．」內無擇法覺支．即知「我內無擇法覺支．」若未生擇法覺支生起．如實知之．若已生擇法覺支修習成滿．如實知之。內有精進覺支．亦如是知。喜覺支．亦如是知。輕安覺支．亦如是知。定覺支．亦如是知。捨覺支．亦復如是．如實知之。如是於法．內隨觀法．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於七覺支法隨觀法而住。

復次諸比丘．比丘於四聖諦法隨觀法住。云何比丘於四聖諦法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是通達苦滅之道。」如是內於法隨觀法住．外於法隨觀法住．內外於法隨觀法住。於法隨觀集法．於法隨觀滅法．於法隨觀集滅法而住。「法是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無所依止而住．及於世間而不執着。如是比丘．謂於四聖諦法隨觀法而住。

諸比丘．若如是七年間修習此等四念處．彼可豫期二果之中得成一果．即謂或於現法．得究竟智．或尚有依．得成不還。或非七年．若唯六年、五年、四年、三年、二年、或一年間．如是修習此四念處者．或非一年．若唯七月間．如是修習此四念處者．彼可豫期二果之中得成一果．即謂或於現法得究竟智．或尚49有依．得成不還。或非七月．實唯六月、五月、四月、三月、二月、一月．或實唯半月間．乃至未滿半月．僅七日間．如是修習此四念處者．彼可豫期．二果之中得成一果．即謂於現法得究竟智．或尚有依．得成不還位。

緣如是故．說如是言．「諸比丘．若有欲為淨化有情．超越愁悲．消滅苦憂．逮達正理．涅槃作證．有是一乘．即四念處。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

師子吼小經第十一

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊呼諸比丘曰．『諸比丘．』彼比丘等．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．汝等應如是作師子吼．曰．「是處50有沙門．是處有第二沙門．有第三沙門．有第四沙門．但51無外道．得稱沙門者。」諸比丘．或有外道行者．發如是問曰．「諸賢．緣云何信．緣云何力。諸賢作如是語．「是處有沙門．是處有第二沙門．有第三沙門．有第四沙門．但無外道．得稱沙門者」耶。」諸比丘．外道作如是問時．當作如次答曰．「諸賢．我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者．說是四法。我等正見四法故．以是我等說言．「是處有沙門．乃至有第四沙門．但無外道．得稱沙門者。」云何為四法．謂我等淨信於師。淨信於法。成滿於戒。不問在家出家．遵同法者．是我等所愛所喜。諸賢．此等四法．我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者之所說。我等正見四法故．以是我等說言．「是處有沙門．乃至有第四沙門．但無外道．得稱沙門者。」」諸比丘．若復有外道．作如次問曰．「諸賢．我等亦淨信於師．彼是我等師。我等亦淨信於法．此是我等法。我等亦於戒成滿．此等是我等戒。我等亦於遵同法者．在家出家所愛所喜。諸賢．若如是者．諸君與我等之間．尚有如何差別．如何殊趣．如何相異耶。」諸比丘．外道作如是問時．當作如次詰言．「諸賢．所謂究竟．是一抑是多耶。」於是外道．將如是答．「究竟是一．非是多也。」更詰之曰．「究竟者．是貪欲者得．抑是離貪欲者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離貪欲者得．非貪欲者得。」又詰之曰．「彼究竟者．是瞋恚者得．抑是離瞋恚者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離瞋恚者得．非瞋恚者得。」復詰之曰．「諸賢．彼究竟者．是愚癡者得．抑是離愚癡者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離癡者得．非愚癡者得。」更詰之曰．「諸賢．彼究竟者．是渴愛者得．抑是離渴愛者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離渴愛者得．非渴愛者得。」又更詰言．「諸賢．彼究竟者．是有取者得．抑無取者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是無取者得．非有取者得。」復更詰曰．「諸賢．彼究竟者．是智者得．抑愚者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是智者得．非愚者得。」又更詰曰．「諸賢．彼究竟者．是樂觀者悲觀者得．抑非樂觀非悲觀者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是非樂觀非悲觀者得．不是樂觀者悲觀者得。」又更詰曰．「諸賢．彼究竟者．是喜障者樂障者得．抑喜無障者樂無障者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者是喜無障者樂無障者得．非喜障者樂障者得。」

諸比丘．此等有二見．即有見與無見者是。諸比丘．沙門婆羅門．若著有見．躭溺有見．有見所縛者．便以無見為障礙。復次沙門婆羅門．若著無見．躭溺無見．無見所縛者．便以有見為障礙。諸比丘．沙門婆羅門．若不如實了知出離此等二見集、二見滅、二見昧、二見過患者．我說彼等是貪欲者、瞋恚者、愚癡者．是有欲、有取、愚者．是樂觀者、悲觀者、喜障者、樂障者．彼等不得脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱．不得從苦而獲解脫。是故諸比丘．沙門婆羅門．若如實了知出離此等二見集、滅、昧、過患者．我說彼等是離貪者、離瞋者、離癡者．是離欲、無取、智者．是非樂觀者、非悲觀者．喜無障者、樂無障者．彼等是得脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱．乃得從苦而獲解脫。諸比丘．此等有四取。何者為四。謂愛取、見取、戒禁取、及我論取是。或有沙門婆羅門．雖自稱是了知一切論者．然彼等當不能顯示了知一切取．縱能顯示了知愛取．然將不能顯示了知見取、了知戒禁取、了知我論取。何以故．彼等沙門婆羅門．實不如實了知此等三取故。是以彼等沙門婆羅門．雖自稱是了知一切論者．然彼等必不能顯示了知一切取．謂縱能顯示了知愛取．然必不能顯示了知見取、了知戒禁取、了知我論取。諸比丘．復有沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等當不能顯示了知一切取．縱能顯示了知愛取、見取．然將不能顯示了知戒禁取、了知我論取．何以故．彼等沙門婆羅門．實不如實了知此等二取故。是以彼等沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等必不能顯示了知一切取．謂縱能顯示了知愛取、見取．然必不能顯示了知戒禁取、我論取。諸比丘．或有沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等當不能顯示了知一切取．縱能顯示了知愛取、見取、戒禁取．然將不能顯示了知我論取．何以故．彼等沙門婆羅門．實不如實了知此一取故．是以彼等沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等必不能顯示了知一切取．謂縱能顯示了知愛取、見取、戒禁取．然必不能顯示了知我取論。諸比丘．於如是若法若律．雖亦說言於師具有淨信．然不得稱．達於究竟。雖亦說言．於戒成滿．然不得稱．達於究竟。雖說愛喜遵同法者．然不得稱．達於究竟。何以故．以如彼所惡說惡示．既不能令導趣解脫．自亦莫能資於寂靜．及非顯示等正覺之法律故。

諸比丘．如來、應供、等正者．是堪自稱了知一切取論者．能顯示了知一切取．謂即顯示了知愛取．顯示了知見取．顯示了知戒禁取．顯示了知我論取．諸比丘．若於如是若法若律．說言淨信於師．是得堪謂．達於究竟。說言淨信於法．是得堪謂．達於究竟。說言成滿於戒．是得堪謂．達於究竟。說言愛喜遵同法者．是得堪謂．達於究竟。何以故．諸比丘．以如彼所善說善示．能導解脫．資生寂靜．顯示等正覺之法律故。

諸比丘．此等四取．以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂此等四取．以渴愛為緣．以渴愛為集．以渴愛為種．以渴愛為因。諸比丘．又此渴愛．以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂渴愛以受為緣．以受為集．以受為種．以受為因。諸比丘．復次此受．以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂受以觸為緣．以觸為集．以觸為種．以觸為因。諸比丘．此觸以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂觸以六處為緣．以六處為集．以六處為種．以六處為因。復次諸比丘．此六處以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂六處以名色為緣．以名色為集．以名色為種．以名色為因。諸比丘．此名色以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂名色以識為緣．以識為集．以識為種．以識為因。復次諸比丘．此識以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂識以行為緣．以行為集．以行為種．以行為因。諸比丘．此等行以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂行以無明為緣．以無明為集．以無明為種．以無明為因。諸比丘．若已捨無明而明已生之比丘．以離無明而明生故．則不取愛取．不取見取．不取戒禁取．不取我論取。不取者則不急暴．不急暴者則自般涅槃．知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。』

世尊如是說。諸比丘等．聞世尊所說．歡喜信受。

師子吼大經第十二

如是我聞。一時世尊．在毗舍離城近郊一叢林處。爾時有一離車族子善星．捨此法律未久．於毗舍離城眾中．作如是言．『沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依比論推量．以說唯己所顯現法．其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅。』時尊者舍利弗．於日早朝．著衣執持衣鉢．入毗舍利城行乞．聞離車族子善星．於毗舍離眾中．作如此言．『沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依於推量比論．以說唯己所顯現法．其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅。』

尊者舍利弗．行乞毗舍利城．食訖歸來．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．有一離車族子善星．捨此法律未久．於毗舍離眾中．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依於比論推量．以說唯己所顯現法．其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅。」』

〔世尊乃言．〕『舍利弗．愚人善星．彼由忿及忿怒故．而作此語。舍利弗．彼造誹謗愚人善星．却於如來而作稱讚。如彼說言．「其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅．」是實於如來而作稱讚。

舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊．」然彼實非我52法類句。又舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．驗證種種神通力．謂一而為多．多而為一．或顯或隱．又復越壁、越墻、越山．所行無礙．猶履虛空．出沒地中．猶如戲水．行於水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往來於虛空中．猶如飛鳥．又有如是大威力大威德之日月．竟能以掌而捫摸之．上迄梵天．竟以是身而征服之．」然彼實非我法類句。又舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．以清淨超人間天耳．天聲人聲．若近若遠．俱共得聞．」然彼實非我法類句。又舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．以心獲知他身有情及他身人心．即謂有貪欲心．知為有貪欲心．無貪欲心．知為無貪欲心．有瞋恚心．知為有瞋恚心．無瞋恚心．知為無瞋恚心．愚癡心．知為愚癡心．無愚癡心．知為無愚癡心．攝心．知為攝心．散心．知為散心．高廣心．知為高廣心．非高廣心．知為非高廣心．有上心．知為有上心．無上心．知為無上心．定心．知為定心．不定心．知為不定心．解脫心．知為解脫心．非解脫心．知為非解脫心．」然彼實非我法類句。

舍利弗．如來者．有此等如來十力．具足十力之如來者．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。云何為十．舍利弗．謂如來者．即於此處．如實知以理為理．以非理為非理。舍利弗．如來如實知以理為理．以非理為非理者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知過去、現在、未來所得業報．從其所由．隨其所因。舍利弗．如來如實知過去、現在、未來所得業報．從其所由．隨其所因者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知至一切處道。舍利弗．如來如實知至一切處道者．此是如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知非一界．種種界世間．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知有情種種意樂。舍利弗．如來如實知有情種種意樂者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知諸餘有情及他身人間．諸根上下。舍利弗．如來如實知諸餘有情及他身人間．諸根上下者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知靜慮、解脫．三昧、正受雜染、清淨現起者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．憶念種種宿命。即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．又憶念種種成劫．種種壞劫．種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處、於彼處以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於彼處．生於此處．我如是憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。舍利弗．如來憶念如是種種宿命者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．以清淨超人間天眼．見有情生死．若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。謂即實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見。持邪見業。彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、隨處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．彼等身壞命終．生於善趣天界。而以如是清淨超人間天眼．見有情生死．貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。舍利弗．如來以清淨超人間天眼．見有情生死．貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼。而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．盡漏無漏．而以心解脫、慧解脫．於現法中．自達自證．成就而住。舍利弗．如來盡漏無漏．而以心解脫、慧解脫．於現法中．自達自證．成就而住者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。

舍利弗．此等是如來之如來十力。具足十力如來．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。舍利弗．若有人．於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法特殊最上智見。沙門瞿曇．依比論推量．以說唯己所顯現法．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾亦如是。舍利弗．猶如戒具足、定具足、慧具足比丘．當於現法逮達於智．我若說其得果速疾．適復如彼．「不棄其語．不捨其心．不離其見者．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾實如是。」

舍利弗．如來者．有此等四無所畏。具足四無所畏之如來者．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。云何為四。謂或以我．於此世間．為沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天．或其他種種．行誹謗言．「汝雖自稱成等正覺者．然此等法．非是正覺．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。復次謂或以我．於此世間為沙門．乃至其他種種．行誹謗言．「汝雖自稱．是漏盡者．然此等漏．尚未滅盡．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。復次謂或以我．於此世間．為沙門．乃至其他種種．行誹謗言．「雖說障法．然是於耽溺者．不能為障．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。謂或以我．於此世間．為沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天．或其他種種．行誹謗言．「雖張其宗而為說法．然遵奉其法者．不得苦滅．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。

舍利弗．此等四法。是如來無所畏。如來具足此等無所畏．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。舍利弗．若有人．於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依比論推量．以說唯己所顯現法．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．猶如遺置所持物頃．彼墮地獄．疾亦如是。

舍利弗．有此等八會。云何為八．謂王族會、婆羅門會、家主會、沙門會、四天王會、三十三天會、魔會、梵天會是。舍利弗．具足四無所畏如來。預入此等八會。舍利弗．我實憶念．曾預眾多王族會中．嘗於其處．共坐共語．共相論議。若謂我於其處．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利53弗．我以離知如是相．而得安穩無畏．得無所畏而住。舍利弗．我又憶念曾預眾多婆羅門會中．亦復如是．得無所畏而住。若沙門會．亦復如是如是。若四天王會．亦復如是如是。若三十三天會．亦復如是如是。若魔會．亦復如是如是。乃至曾預眾多梵天會．嘗於其處．共坐共語．共相論議。若謂我於其處．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相．而得安穩無畏．得無所畏而住。舍利弗．若有人於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見云云．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾亦如是。

舍利弗．有此等四生。云何為四．謂卵生、胎生、濕生、化生是。舍利弗．云何卵生．謂有有情破其卵殼而生．名曰卵生。云何胎生．謂有有情破其隱處之膜而生．名曰胎生。云何濕生．謂有有情附於腐魚、腐屍、腐餅．或沼澤窪水處生．名曰濕生。云何化生．謂諸天及地獄眾生．或現天界．或現墮處．名曰化生。舍利弗．此等是為四生。若有人．於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見云云．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．猶如遺置所持物頃．彼墮地獄．疾亦如是。

舍利弗。有此等五趣。云何為五．謂地獄、畜生、餓鬼、人、天是。舍利弗．我知地獄．知至地獄之道．知至地獄所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又舍利弗．我知畜生．知至畜生之道．知至畜生所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於畜生。又舍利弗．我知餓鬼．知至餓鬼之道．知至餓鬼所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於餓鬼。又舍利弗．我知人間．知至人間之道．知至人間所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於人間。又舍利弗．我知天．知至天之道．知至天所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於善趣天界。又舍利弗．我知涅槃．知至涅槃之道．知至涅槃所循路途．及知隨其所行．漏滅無漏．以心解脫、慧解脫．於現法中．自知、自證、自達而住。

舍利弗．謂我以是心獲知一人之心．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生惡生、惡趣、墮處．地獄。」後我以清淨超人間天眼．如是見彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄．純受痛烈慘酷苦受。舍利弗．譬如於此．有一火坑．深踰人身．滿以熾盛無煙炭火．若有一人．苦惱炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼火坑邁進。是時有具眼者．如是見彼．念言．「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此炭火坑中。」後見彼人．如是陷墮火坑．純受痛烈慘酷苦受。舍利弗．謂我以如是心獲知一人之心．亦復如是．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終。當生惡生、惡趣、墮處、地獄。」後我以清淨超人間天眼．如是見彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄．純受痛烈慘酷苦受。

舍利弗．謂我復以是心．獲知一人之心．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生畜生．」後我以清淨超人間天眼．如是見彼身壞命終．生於畜生．乃受痛烈慘酷苦受。舍利弗．譬如於此．有一糞坑．深踰人身．滿盛屎尿．若有一人．苦惱炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼糞坑邁進。是時有具眼者．如是見彼．念言．「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此糞坑中．」後見彼人．如是陷溺糞坑．乃受痛烈慘酷苦受。舍利弗．謂我以如是心．獲知一人之心．亦復如是．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生畜生。」後我以清淨超人間天眼．如是見彼．身壞命終．生於畜生．乃受痛烈慘酷苦受。

舍利弗。謂我復以是心。獲知一人之心。即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生餓鬼。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於餓鬼。多受苦受。舍利弗。譬如於此有一樹木。植生惡地。枝葉枯悴。疎無陰影。若有一人。苦惱炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼樹木邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言。「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此樹下。」後即如是見彼．於樹陰下．或坐或臥．多受苦受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生餓鬼。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於餓鬼。多受苦受。

舍利弗。謂我復以是心。獲知一人之心。即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生人間。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於人間。多受樂受。舍利弗。譬如於此有一樹木。植生良地。枝葉繁茂。陰影濃密。若有一人。苦惱炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼樹木邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言．「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此樹下。」後即如是見彼。於此樹陰。或坐或臥。多受樂受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生人間。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於人間。多受樂受。

舍利弗．謂我復以是心。獲知一人之心。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生善界天趣。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於善趣天界。純受樂受。舍利弗。譬如有一樓觀。上聳重閣。四壁流丹。戶扉牕牗．防風密閉。中設牀座。敷以長毛絨毯。披以純白羊毛之褥。張以繡花羊毛之衾。陳以鹿皮殊妙之茵。具備上好珍蓋。復以丹枕。安置兩側。若有一人。苦惱炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼樓觀邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言。「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當得入此樓觀。」後即如是見彼。在此樓觀重閣中。於彼牀座。或坐或臥。純受樂受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生善趣天界。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於善趣天界。純受樂受。

舍利弗。謂我復以心獲知一人之心。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。當滅盡諸漏逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。」後我如是見彼。滅盡諸漏逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。舍利弗。譬如於此有一蓮池。其水澄澈。清冷皎瑩。築以堤坡。深可愛樂。傍有茂樹叢林。鬱鬱蒼蒼。若有一人．苦惱炎暑．以疲乏燥渴故。唯直向彼蓮池邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言。「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當赴蓮池。」後見彼人。入彼蓮池。沐浴且飲。除滅一切憂、疲、熱惱。既出蓮池。入彼叢林。或坐或臥。純受樂受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。當滅盡諸漏．逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。」後我如是見彼。滅盡諸漏。逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。純受樂受。

舍利弗。此等實是五趣。若有人。於我起如是知。如是見。作如是言。「沙門瞿曇。無過人法。特殊最上智見。沙門瞿曇。依比論推量。以說唯己所顯現法。」彼若不棄其語不捨其心。不離其見。彼墮地獄。猶如遺置所持物頃。疾亦如是。舍利弗。猶如戒具足、定具足、慧具足比丘。於現法中逮達真智。若我說其得果速疾。適復如彼。「不棄其語．不捨其心．不離其見．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾實如是。」

舍利弗。我又憶知行四支具足之梵行時。即謂我實曾為苦行者。最上苦行者。我實曾為貧穢行者。最上貧穢行者。我實曾為厭離行者。最上厭離行者。我實曾為孤獨行者。最上孤獨行者。

舍利弗。我曾行如是苦行。即謂我54曾行裸形。為鹵俗者。舐手者。既不受嗟「來」之食。亦不受命「住」之食。不受齎給食。不受特供食。不受赴特定處食。不受直湊壺嘴或盤唇食。食在閾內不受。食在棒間不受。食在杵間不受。二人食時〔唯一人所給〕不受。不受自姙婦食。不受自正授乳時婦食。不受自55正為男人擁抱時女食。不受56〔饑饉時〕所集施食。不受近狗立處食。不受蠅羣所附食。不食魚與肉。不飲穀酒、果酒、粥汁。我或為受一家食者住受一飱食。為受二家食者住二飱食。乃至為受七家食者住七飱食。我或依一施而過活。或依二施而過活。乃至或依七施而過活。我或一日取一食。或二日取一食。乃至或七日取一食。如是我直至半月唯取一食。從事定期食行而住。復次我或唯食野菜。或唯食稷。或唯食糙米。或唯食57達陀羅米。或唯食58訶陀草。或唯食糠粃。或唯食59飯汁。或唯飲胡麻粉。或唯食草。或唯食牛糞。復次我食樹根、果實。或食自落果實。復次我唯著麻。或著麻所混織衣。或著60塚間衣。或61糞掃衣。或以62提利多樹皮為衣。或以黑羚羊皮為衣。或編黑羚羊皮細條為衣。或著吉祥草衣。或著樹皮衣。或著木片衣。或編人髮為衣。或編馬毛為衣。或以梟羽為衣。復次我為拔鬚髮行者。以拔取鬚髮為行。又為常立行者。常拒坐席。又為蹲踞行者。常勤蹲踞。或為臥棘刺行者。常臥棘63刺床席。或為64一日三浴行者。事水浴行。躬身如是種種難行苦行。舍利弗．我實曾行如是苦行。

舍利弗。我曾行如是貧穢行。即謂多年塵垢坌積我身。自生皮苔。舍利弗。如提陀迦樹幹。多年〔塵垢〕所積。其幹自生皮苔。我亦復然。多年塵垢。坌積我身。自生皮苔。舍利弗。我於如是身。心不生言。「嗟乎。我將以手。拭去塵垢。」亦不願言。「或有他人．將手為我拭去此身塵垢。」舍利弗。我實曾行如是苦行。

舍利弗。我又曾實行如是厭離行。舍利弗。即謂我若進若退。無不深自警覺。雖滴水之微。亦能喚起我之憐愍心。願念「我即於微生類惡道．不可行殺。」舍利弗。我實曾行如是厭離行。

舍利弗。我又曾行如是孤獨行。舍利弗。即謂我或入閑林處住。若見牧牛者。或牧畜者。或採草者。或拾薪者。或樵夫時。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。如住閑林野鹿。以見人故。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。我見牧牛者。或牧畜者。或採草者。或拾薪者。或樵夫時。亦復如是。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。所以者何。我不欲為彼等所見。亦不欲我見及彼等。舍利弗。我曾行如是孤獨行。

舍利弗。我曾於牧牛者追逐母牛。行他處時。即於牛檻中。以四肢匍匐而行。食彼乳犢之糞。又舍利弗。我曾乘自身糞尿未畢時。而食自身糞尿。舍利弗。我曾行如是大不淨食。

舍利弗。我曾入於深可畏怖叢林中住。舍利弗。是處可畏怖叢林。實使人畏怖。所謂「無論何人。若未去貪欲入彼叢林者。莫不身毛豎立。」舍利弗。我曾於夜寒。自降雪季月65前分第八日。至後分第八日間。夜則露天。晝在叢林。復曾於夏季最後月。晝則露天。夜在叢林。舍利弗。於是我乃歌詠深可驚歎。世未曾聞此偈言曰。

舍利弗．我又曾於塚間．敷設死屍骸骨而為床座．舍利弗．是時有66牧童來．向我吐唾放尿．投擲塵芥．而以木片插入耳中．然我於彼等不起惡心。舍利弗．我曾如是住於捨行。

舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依食故清淨。」彼等說言．「我等食不過棗果．」既食棗實．又以棗粉為食．更飲棗漿．復以棗實製成種種食品。舍利弗．我復憶知．亦曾行唯以一棗為食。舍利弗．汝或作是念．「彼時實產碩大棗實．」是實不然。雖在彼時．最大棗實．不異令日之所見者。舍利弗．我以唯食一棗故．身極衰瘦。緣少食故．我身肢節．如67阿熙提迦草節及68迦羅草節。緣少食故．我之臀部．如駱駝足．我之脊柱．凹凸如紡錘之連鎖．我之肋骨．碎折如經年堂屋之桷椽。復如窅井水光．向極深窪處．纔可得見．我之眼窠眼光．緣少食故．亦復如是．向極深窪處．纔可得見。又如摘取未熟苦瓠．因風燥熱．皺縮凋萎．我之頭皮．緣少食故．亦復如是．皺縮凋萎。是以舍利弗．緣少食故．我之腹皮黏著脊柱．欲觸腹皮．却捉脊柱．欲觸脊柱．却捉腹皮。又緣如是少食故．我自覺知．欲放屎尿．竟於其所．傾頭而倒。舍利弗．我為慰藉己身．以掌撫摩肢體．緣少食故．我之身毛已腐蝕．毛及毛根．觸手從身脫落。

舍利弗．有沙門婆羅門懷如是見．作如是說．「依食故清淨。」彼等說言．「我等食不過綠荳．」亦復如是如是。「我等食不過胡麻．」亦復如是如是。「我等食不過粳米．」彼等既食粳米．又以粳米粉為食．更飲粳米之漿．復以粳米製成種種食品。舍利弗．我復憶知亦曾行以一粒粳米為食。舍利弗．汝或作是念．「彼時實產大粒粳米．」是實不然。雖在彼時．最大粳米．無異今日之所見者。舍利弗．我唯食一粒粳米故．身極衰瘦。緣少食故．我身肢節．如阿熙提迦草節及迦羅草節。緣少食故．我之臀部．如駱駝足．我之脊柱．凹凸如紡錘之連鎖．我之肋骨．折碎如經年堂屋之桷椽。復如窅井水光．向極深窪處纔可得見．我之眼窠中眼光．緣少食故．亦復如是．向極深窪處纔可得見。又如摘取未熟苦瓠．因風燥熱．皺縮凋萎．我之頭皮．緣少食故．亦復如是．皺縮凋萎。又緣如是少食故．我之腹皮黏著脊柱．時我欲觸腹皮．却捉脊柱．欲觸脊柱．却捉腹皮。又緣如是少食故．我自覺知．欲放屎尿．竟於其所．傾頭而倒。舍利弗．我為慰藉己身．以掌撫摩肢體．緣少食故．我之身毛已腐蝕．毛及毛根．觸手從身脫落。

舍利弗．我雖曾以如是行．如是道．如是難行．然我不能逮達過人法．特殊最上智見。何以故．以斯等苦行．未足以達此聖慧故。若能逮達此聖慧者．即得聖道入於解脫．隨其所行．當得苦滅。

舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依輪迴故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾未歷輪迴之輪迴界．殆不可得。但除淨居天．若我處淨居天者．當不再來於此世界．經歷輪迴。舍利弗．復有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依生故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾有無生之生．殆不可得。但除淨居天．我若生淨居天者．當不再來於此世界。舍利弗．復有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依住故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾有無住之住處．殆不可得。但除淨居天．我若住淨居天者．當不再來於此世界。舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依祭祀故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾未行祭祀之祭．殆不可得．且我曾為真實剎帝利灌頂王．或為大家婆羅門而司祭祀。又舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「以火祀故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若有未曾所修之火祀．殆不可得。且我曾為真實剎帝利灌頂王．或為大家婆羅門而行火祀。

舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「若人幼少年青．髮黑如漆．福樂充滿．血氣壯盛．際人生韶華之齡．是時當達最上智慧辯才。然若老衰高齡．已達人生終期．至八十歲．或九十歲．或一百歲者．是時彼之智慧辯才．亦隨退壞。」然舍利弗．是事不如是。舍利弗．我今衰邁高齡．當達人生終期．已八十歲。舍利弗．若我四聲聞．當得如是．謂以百歲為壽．生活百歲．具足最上憶念．最上行道．最上色力故．自可得達最上智慧辯才。譬如善經訓練．巧練精熟之弓術師．輕挽弓矢．輒易貫中．多羅葉陰．斯亦如是．緣彼等極善憶念．極善行道．具極堅固精勤．於是便得成就最上智慧辯才。彼等於我四念處法．反復推求．因推求故．我當為彼等解說．以解說故．彼等當得憶持．如我所說。然若不重問我者．唯除飲食嚼味之時．或大小便時．以及睡眠疲勞之時．於此不為問答。舍利弗．如來說法無盡．如來之法字句無盡．如來問答亦無有盡。舍利弗．若汝等置我於床．速為旋轉．如來智慧辯才．終不變失。舍利弗．若世論者．讚譽人云．「無癡法有情．出現於世．為利益眾生．為幸福眾生．為愛愍世間．為人天利益幸福．」如是語者．唯我堪任．稱說是語。』

爾時尊者69那迦薩摩羅．揮扇侍立．於世尊後。尊者那迦薩摩羅．白世尊言．『可驚嘆哉世尊．未曾有哉世尊．我實聞此法門．身毛豎立。世尊．當云何名此法門。』世尊告曰．『那伽薩摩羅．以如是故．此法門當名身毛豎立法門．汝當憶持。』

世尊如是說。尊者那伽薩摩羅．聞世尊所說．歡喜信受。

苦蘊大經第十三

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時有諸比丘．於日平旦．著衣執持衣鉢．行乞舍衛城。是時彼等比丘自念．『行乞舍衛城．於時尚早．今我等何如一遊此外道園苑。』於是彼等比丘．相將入此外道園苑。到已．問訊彼等外道．相寒暄以友誼親睦之語．却坐一面。坐一面已．彼等外道．語諸比丘曰．『諸賢．沙門瞿曇．宣示於欲之智．我等亦宣示於欲之智。諸賢．沙門瞿曇．宣示於色之智．我等亦宣示於色之智。諸賢．沙門瞿曇．宣示於受之智．我等亦宣示於受之智。如是諸賢．其於示法說教．沙門瞿曇與我等間．尚有如何差別．如何殊趣．如何相異耶。』時彼等比丘．於彼等外道所說．雖不欣受．亦不反詰．於不欣受不反詰間．起立而去。即自念言．「我等將於世尊處．當知此說之義。」

是彼等比丘．行乞舍衛城．食訖歸來．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．我等早晨．著衣執持衣鉢．行乞舍衛城。我等自念．「行乞舍衛城．於時尚早．我等何如一遊此外道園苑。」是故世尊．我等即入外道園苑。到已．問訊彼等外道．相寒暄以友誼親睦之語．却坐一面。坐一面已．彼等外道．語我等．曰．「諸賢．沙門瞿曇．宣示於欲之智．我等亦宣示於欲之智。諸賢．沙門瞿曇．宣示於色之智．我等亦宣示於色之智。沙門瞿曇．宣示於受之智．我等亦宣示於受之智。如是諸賢．其於示法說教．沙門瞿曇與我等間．尚有如何差別．如何殊趣．如何相異耶。」世尊．時我等於彼等外道之說．既不欣受．亦不反詰．於不欣受不反詰間．起立而去。我等自念．「將於世尊處．當知彼所說義。」』

世尊說言．『諸比丘．於如是說之外道．當如是問彼．「諸賢．云何是欲味、欲患、欲出離．云何是色味、色患、色出離．云何是受味、受患、受出離。」以如是問．彼等外道．當不能解答．將陷於迷惑。何以故．是非彼等智力之所能及故。諸比丘．於此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、人天世界中．唯自如來．或如來之聲聞．及依如來如來聲聞所聞者外．其他一切餘眾．解答斯問．未見有稱意滿足者也。

諸比丘．云何是欲味。謂有此等五種欲分。五種欲者．〔一〕為依眼可識色．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔二〕為依耳可識聲．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔三〕為依鼻可識香．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔四〕為依舌可識味．於所欲所愛所好可愛相．惹欲牽情者是．〔五〕為依身可識之所觸．於所欲所愛所好可愛相．惹欲牽情者是。諸比丘．此等是五種欲分．緣此等五種欲分而生喜樂．是為欲味。

諸比丘．云何是欲患。謂若有善男子．具種種技藝．即謂或以70印算．或以算術．或以71目算．或以耕作．或以商價．或以牧牛．或以弓術．或以王臣．或以其他技藝而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、風、熱、及蛇觸所惱．或因飢渴致斃。是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。諸比丘．若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．仍不能得資生財物者．則彼即起愁悶、疲憊、悲慼、椎胸而泣．生愚癡心．自念「我之辛勤．歸於徒勞．我之奮鬬．終無有果。」諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．能得資生財物者．則彼為守護是等財物而受苦憂．自念．「我之財物．將毋被奪於王．被奪於盜賊．被燒於火．被蕩沒於洪水．被劫持於所不喜愛之後嗣歟。」如是彼所守護監視之種種財物．竟或奪於王．或奪盜賊．或燒於火．或蕩沒於水．或被劫持於所不愛喜之後嗣．時彼即起愁悶、疲憊、悲慼．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我所儲蓄．今等於無。」諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．諸王與諸王爭．王族與王族爭．婆羅門與婆羅門爭．家主與家主爭．母與子爭．子與母爭．父與子爭．子與父爭．兄弟與兄弟爭．兄弟與姊妹爭．姊妹與兄弟爭．朋友與朋友爭。彼等於是．鬬諍論戰．繼互以手相擊．以土塊相擲．以杖相打．以劍相刺。彼等緣是而致受死．或等死苦。是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．密集兩側而列戰陣．於矢鳴鎗舞．大刀閃爍中．馳奔突進．彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斬頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．如是乃至．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．深溝高壘．於矢鳴．鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進．彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．灑其流金．舉其大斧．以相摧挫．互相以刀．斬斫頭顱。彼等緣是．而致受死．或等死苦。諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．如是乃至．依於欲因故．破入他家．而行劫奪．身為盜賊．而行追剝．他人妻女．而行通姦。以如是故．被捕於王．種種受罰．即謂以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足并截手足。截耳、截鼻、并截耳鼻。又復課以72酸粥鍋刑．課以73貝禿刑．課以74羅睺口刑．又復課以75火鬘刑及燭手刑．復又處以76驅行刑、77皮衣刑、78羚羊刑．又更處以79鉤肉刑、80錢刑、81灰汁刑、82閂轉刑．又復課以83藁踏臺者之刑．或又澆以沸油．使狗食之．或活84刺以椿．以劍斷頭。彼等緣是而致受死．或等死苦。諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．以身行惡．以口行惡．以意行惡。彼等行如是惡故．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘．是為欲患現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。

諸比丘．云何為欲出離。謂於欲遣除欲貪．捨離欲貪．是為欲出離。

諸比丘．若沙門婆羅門．於如是欲．不如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等．使自知欲．復使他人知欲者．終無是事。然諸比丘．若沙門婆羅門．於如是欲．能如實知．自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等．使自知欲．或使他人知欲者．實有是事。

諸比丘．云何為色味。謂若有王族女或婆羅門女．年齡十五．或適十六．脩短合度．肥瘦得中．既非過黑．亦非過白．如是女者．當爾之時．是最極美妙端麗之色。諸比丘．若緣是美妙端麗之色而生喜樂者．是為色味。

諸比丘．云何為色患。謂後復見斯女．年已八十、九十、或至百歲．以年老故．曲僂如桷．咿唔扶杖．搖搖以行．病衰齒落．頭戴白霜．毛髮短禿．皮皺體斑．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女疾病所侵．苦悶纏綿．已臨重態．埋臥糞尿．若起若倒．須他人扶．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．或經一日、或二日、或三日．膖脹青黑．膿穢腐爛．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．或被烏鴉、鷹、鷲、或狗、野干．或諸虫類之所啄噉．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．骸骨連鎖．尚餘血肉．筋所纏結．或見肉已隤潰．血所污穢．筋所纏結．或見肉血都無．唯筋纏結．或見骨節解散．亂著諸處．手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等．一一異處．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．其骨白似螺色．又見堆積經年．更見朽敗而成灰末．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。

復次諸比丘．云何為色出離。謂於色遣除欲貪．捨離欲貪．是為色出離。

諸比丘．若沙門婆羅門．於如是色．不如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知色．復使他人知色者．終無是事。然諸比丘．若沙門婆羅門．於如是色．能如實知．自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知色．復使他人知色者．實有是事。

諸比丘．云何為受味。謂若比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。比丘如是離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂住初禪時．爾時比丘．於自無瞋害心．於他無瞋害心．於自他無瞋害心．以是比丘．受無害受。諸比丘．我以最上無害．名為受味。諸比丘．復次比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪．亦復如是如是。乃至住第三禪．亦復如是如是。諸比丘．爾時比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂成就捨念清淨．住第四禪。爾時於自無瞋害心．於他無瞋害心．於自他無瞋害心．是時比丘．受無害受。諸比丘．我以最上無害．名為受味。

諸比丘．云何為受患。謂受是無常、是苦、是可變法．是為受患。

諸比丘．云何為受出離。謂於受遣除欲貪．捨離欲貪．是受出離。

諸比丘．若沙門婆羅門．於如是受．不如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知受．復使他人知受者．終無是事。若沙門婆羅門．於如是受．能如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知受．復使他人知受者．實有是事。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

苦蘊小經第十四

如是我聞。一時世尊．在釋迦國迦毗羅拔兜城尼拘律樹園。爾時釋迦族摩訶那摩者．詣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼摩訶那摩．白世尊言．『世尊．我久從世尊．了解如是所說法．即謂「貪是心穢．瞋是心穢．癡是心穢。」然而世尊．我雖從世尊了解如是所說法．但時而於我．貪法占據我心．瞋法占據我心．癡法占據我心。如是我復思惟．「我內尚有何法未能捨離．故我時而貪法占據我心．瞋法占據我心．癡法占據我心耶。」』

〔世尊說言．〕『摩訶那摩．以汝內不捨彼法．故汝時而貪法占據汝心．瞋法占據汝心．癡法占據汝心。摩訶那摩．若汝內能捨離彼法．則汝將不樂居家亦將不受用欲。摩訶那摩．汝內不能捨離彼法．是故汝樂居家受用於欲。

摩訶那摩．若聖弟子．以如實正慧．能如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」然彼若未逮達出離欲不善法喜樂．亦未逮達他殊勝法．雖能如是．則彼仍未超越欲渦。是故摩訶那摩．若聖弟子．以如實正慧．能如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」而彼若能逮達出離欲不善法喜樂．且亦逮達他殊勝法．是則彼是超越欲渦。摩訶那摩．昔我在正覺前．未成正覺為菩薩時．我曾以如實正慧．如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」然我以未曾逮達出離欲不善法喜樂．亦未逮達他殊勝法．雖能如是．我仍未得超越欲渦。是故摩訶那摩．由我以如實正慧．如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」我已逮達出離欲不善法喜樂．且亦逮達他殊勝法．於是我即自知．超越欲渦。

摩訶那摩．然則云何為欲味。謂有此等五種欲分。五種欲者．〔一〕為依眼可識色．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔二〕為依耳可識聲．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔三〕為依鼻可識香．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔四〕為依舌可識味．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔五〕為依身可識之所觸．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。摩訶那摩．此等是五種欲分。緣此等五種欲分而生喜樂．是為欲味。

摩訶那摩．云何為欲患。謂若有善男子．具種種技藝．即謂或以印算．或以算術．或以目算．或以耕作．或以商價．或以牧牛．或以弓術．或以王臣．或以其他技藝而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、風、熱、及蛇觸所惱．或因饑渴致斃．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。摩訶那摩．若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．仍不能得資生財物者．則彼即起愁悶、疲憊、悲慽．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我之辛勤．歸於徒勞．我之奮鬬．終無有果。」摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．能得資生財物者．則彼為守護是等財物而受苦憂．自念．「我之財物．將毋被奪於王．被奪於盜賊．被燒於火．被蕩沒於洪水．被刼持於所不喜愛之後嗣歟。」如是彼所守護監視之種種財物．竟或奪於王．或燒於火．或蕩沒於洪水．或被刼持於所不喜愛之後嗣．是時彼即愁悶、疲憊、悲慽．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我所儲蓄．今等於無。」摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。摩訶摩那．復次以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．諸王與諸王爭．王族與王族爭．婆羅門與婆羅門爭．家主與家主爭．母與子爭．子與母爭．父與子爭．子與父爭．兄弟與兄弟爭．兄弟與姊妹爭．姊妹與兄弟爭．朋友與朋友爭。彼等於是．鬬諍論戰．繼互以手相擊．以土塊相擲．以杖相打．以劍相刺。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．密集兩側．而列戰陣．於矢鳴鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進。彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斬頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．如是如是．總其要因．一屬於欲。摩訶那摩．復次以欲為因如是乃至．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．深溝高壘．於矢鳴鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進。彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．灑其流金．舉其大斧．以相摧挫．互相以刀．斬斫頭顱。彼等緣是．而致受死．或等死苦。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因如是乃至．依於欲因故．破入他家．而行劫奪．身為盜賊．而行追剝．他人妻女．而行通姦。以如是故．被補於王．種種受罰．即謂以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足．并截手足。截耳、截鼻．并截耳鼻。又復課以酸粥鍋刑．課以貝禿刑．課以羅睺口刑．又復課以火鬘刑．及燭手刑．復又處以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑。又更處以鈎肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑．又復課以藁踏臺者之刑．或又澆以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以劍斷頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．以身行惡．以口行惡．以意行惡．彼等行如是惡故．身懷命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。

摩訶那摩．我嘗在王舍城靈鷲山．爾時多諸離繫派徒．於伊熙枳黎山之黑巖．以直立不坐為行．受諸痛烈慘毒苦受。摩訶那摩．時我於日薄暮．從宴坐起．行伊熙枳黎山黑巖．彼等離繫徒處。到已．語彼等曰．「諸兄．兄等離繫派徒．何故以直立不坐為行．受諸痛烈慘毒苦受耶。」如是問故．彼等離繫派徒．答我言．「尊者．離繫派若提子．是無不知無不見者．以全知全見自任．而自言曰．「我於行時、住時、眠時、醒時．我之知見．恒常現前。」彼又言曰．「離繫派之徒乎．汝等於前所作惡業．以此楚毒苦難行故．當可消滅。又今於此處．以防護身．以防護口．以防護意故．未來惡業．當不使作。以如是苦行故．消滅故業．不作新業．無有殘遺．影響未來。以無殘遺影響未來故．是業滅盡．以業滅盡故．是苦滅盡。以苦滅盡故．是受滅盡。以受滅盡故．是一切苦滅盡。」如是說者．是我等所悅．我等信受．是故我等．樂此不倦。」

摩訶那摩．緣是語故．我問彼等離繫派徒言．「離繫派之徒乎．諸兄亦知我等存在於前．非不存在耶。」〔彼等答曰〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知我等於前曾作惡業．非為不作耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知曾作如是又或如是惡業耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知是量苦被滅已．或是量苦猶可被滅．或是量苦滅。爾時一切苦得滅盡耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．亦知於現法不善法捨離．善法具足耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我復說曰．〕「離繫派之徒乎．若實如是．則諸兄既不知我等存在於前非不存在．又不知我等於前曾作惡業．非為不作．又不知是量苦被滅已．是量苦猶可被滅．或是量苦滅爾時一切苦得滅盡。又不知於現法不善法捨離．善法具足。若如是者．離繫派之徒乎．於人世間．有以血塗手．從事於可怖殘酷之業．而再生於人間者．彼等當為離繫派之徒而出家。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦得至於樂。尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較瞿曇．住樂彌多也。」〔我告之曰．〕「實由離繫派諸兄所發語言．無所趣義．失其準量．而作是言「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦得至於樂。然而尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較瞿曇．住樂彌多也。」我於此當代汝等問曰．「摩揭陀王有軍頻毗娑羅與尊者瞿曇．是兩尊者中．誰所住樂．最為彌多。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿曇．實由我等．所發語言．無所趣義．失其準量．而說「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦．得至於樂．然而尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較尊者瞿曇．住樂彌多也。」為如是故．我等今當更問尊者瞿曇．「摩揭陀王有軍頻毗娑羅．與尊者瞿曇．是兩尊者中．誰所住樂．最為彌多。」」」〔我言．〕「離繫派之徒乎．若更問者．如諸兄如是思．當為宣說。離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．摩揭陀王有軍頻毗娑羅．能得不動身體．不發一語．七晝夜間．純住樂受耶。」〔彼等答言．〕「不也．無有是事．」〔我言．〕「離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．摩揭陀王有軍頻毗娑羅．能得不動身體．不發一語．於六晝夜、或五晝夜、或四晝夜、或三晝夜、或二晝夜、或一晝夜間．純住樂受耶。」〔彼等答言．〕「不也．無有是事。」〔我言．〕「離繫派之徒乎．我得不動身體．不發一語．一晝夜間．純住樂受。又得二晝夜、或三晝夜、或四晝夜、或五晝夜、或六晝夜、或七晝夜間．純住樂受。離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．若如是者．我與摩揭陀王有軍頻毗娑羅．誰所住樂．最為彌多。」〔彼等答言．〕「若如是者．尊者瞿曇．實較摩揭陀王有軍頻毗娑羅．住樂彌多也。」』

世尊如是說。摩訶那摩．聞世尊所說．歡喜信受。

思量經第十五

如是我聞。一時尊者大目犍連．在跋耆國鼉山邑毗娑迦羅林鹿野苑。爾時尊者大目犍連．告諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等諸比丘．應尊者大目犍連曰．『尊者。』

尊者大目犍連說言．『諸賢．若有比丘．雖請願言．「尊者誨我．我當從尊者所誨。」然彼若是反戾難教．具反戾難與教誨法．動輒生怒．不能容受教誨之人．於是諸同行者．自不以彼為當可訓誨之人．不以彼為適宜所教之人．且於彼人不為置信。然則諸賢．云何為反戾難與教誨法。諸賢．若有比丘．具有惡欲．惡欲所役。諸賢．若比丘具有惡欲．惡欲所役者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．自讚毀他。諸賢．若比丘自讚毀他者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．忿怒所役。諸賢．若比丘具有忿怒忿怒所役者．是為難與教誨法。諸賢．復次又有比丘．具有忿怒．因忿怒故而懷怨恨。諸賢．若比丘具有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．因忿怒故而起執著。諸賢．若比丘具有忿怒．因忿怒故而起執著者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．與忿怒俱而發語言。諸賢．若比丘具有忿怒．與忿怒俱而發語言者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者．視為仇敵。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者而起非難。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者而起非難．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者而起反詰．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿。諸賢．若比丘或被訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於所訓諭不同意者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是覆惡者．是惱害者。諸賢．若比丘是覆惡者．是惱害者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是嫉者、慳者。諸賢．若比丘是嫉者、慳者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是誑者、詐瞞者。諸賢．若比丘是誑者、詐瞞者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．傲頑過慢。諸賢．若比丘傲頑過慢者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．染著世俗．固執己見．成難捨性。諸賢．若比丘染著世俗．固執己見．成難捨性者．是為難與教誨法。諸賢．以如是等．說為難與教誨法。

諸賢．若有比丘．雖不請願言．「尊者誨我．我當從尊者所誨．」然彼若是易與教誨．具足易與教誨法．寬而有容．善受教誨之人．於是諸同行者．自以彼為當可訓誨之人．以彼為適宜．所教之人．且於彼人而為置信。然則諸賢．云何為易與教誨法。諸賢．若有比丘．無有惡欲．不為惡欲所役。諸賢．若比丘無有惡欲．不為惡欲所役者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非自讚毀他。諸賢．若比丘非自讚毀他者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．無有忿怒．不為忿怒所役。諸賢．若比丘無有忿怒．不為忿怒所役者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不因忿怒而懷怨恨。諸賢．若比丘不起忿怒．不因忿怒而懷怨恨者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不因忿怒而起執著。諸賢．若比丘不起忿怒．不因忿怒而起執著者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不與忿怒俱而發語言。諸賢．若比丘不起忿怒．不與忿怒俱而發語言者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者視為仇敵。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者視為仇敵．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者而起非難。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者而起非難．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者而起反詰。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者而起反詰．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不將應所訶責．故避他處．移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿。諸賢．若比丘或被訶責．不將應所訶責故避他處移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於所訓諭而不同意。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於所訓諭而．不同意者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非覆惡者、非惱害者。諸賢．若比丘非覆惡者、非惱害者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．是不嫉者不慳者。諸賢．若比丘是不嫉者、不慳者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非誑者、非詐瞞者。諸賢．若比丘非誑者、非詐瞞者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非傲頑、非過慢。諸賢．若比丘非傲頑、非過慢者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不染世俗．不固執己見．而善能捨。諸賢．若比丘不染世俗．不固執己見．而善能捨者．是為易與教誨法。諸賢．以如是等．說為易與教誨法。

諸賢．於是比丘應自如是思量．「若人有惡欲．惡欲所役．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若有惡欲．惡欲所役．當不為他人所愛所喜。」諸賢．比丘如是知故．應自發心．「我當不為惡欲者．不為惡欲之所役者。」又自思量．「若人自讚毀他．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若自讚毀他．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為自讚毀他。」又自思量．「若人忿怒．忿怒所役．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．忿怒所役者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不為忿怒所役。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而懷怨恨．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不因忿怒故而懷怨恨。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而起執著．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而起執著者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒不因忿怒故而起執著。」又自思量．「若人忿怒．與忿怒俱而發語言．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．與忿怒俱而發語言者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不與忿怒俱而發語言。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當或被訶責．不以訶責故．於訶責者．視為仇敵。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當若被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起非難。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當或被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起反詰。」又自思量．「若人或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋忿、不滿者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我或被訶責．當不將所訶責．故避他處．移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於所訓諭．不同意者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我若被訶責．不以訶責故．於所訓諭．而不同意。」又自思量．「若人是覆惡者、是惱害者、是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若我是覆惡者、是惱害者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為覆惡者、惱害者。」又自思量．「若人是嫉者、慳者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若是嫉者、慳者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為嫉者、慳者。」又自思量．「若人是誑者、詐瞞者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若是誑者、詐瞞者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為誑者、詐瞞者。」又自思量．「若人傲頑過慢．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若傲頑過慢．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為傲頑者、過慢者。」又自思量．「若人染著世俗．固執己見．成難捨性．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若我染著世俗．固執己見．成難捨性．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不染世俗．不固執己見．而善能捨。」

諸賢．於是比丘．應自如是觀察．「我有惡欲．惡欲所役耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有惡欲．惡欲所役」者．由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非惡欲．非惡欲所役者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是自讚毀他者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是自讚毀他者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非自讚毀他者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．忿怒所役者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．忿怒所役者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非忿怒所役者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非因忿怒而懷怨恨者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．因忿怒故．而起執著者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．因忿怒故．而起執著者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．不因忿怒而起執著者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．與忿怒俱而發語言者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．與忿怒俱而發語言者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非與忿怒俱而發語言者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵者．」諸賢．由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者視為仇敵．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者而起非難．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．起反詰耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起反詰．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不將所訶責．故避他處．不移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於所訶責．而不同意．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於所訓諭而不同意．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復有比丘．應自如是觀察．「我是覆惡者、惱害者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是覆惡者、惱害者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非覆惡者．非惱害者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是嫉者、慳者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是嫉者、慳者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是不嫉者、不慳者．」諸賢．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是誑者、詐瞞者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是誑者、詐瞞者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非誑者、非詐瞞者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是傲頑者．過慢者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是傲頑者、過慢者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非傲頑者、非過慢者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是染於世俗．固執己見．成難捨性者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是染於世俗．固執己見．成難捨性者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我不染世俗．不固執己見．善能捨離者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法未捨離者．由彼比丘．為欲捨離此等一切惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法．已捨離者．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．譬如青年男女．雅好裝飾．或於拭磨清淨明鏡．或於瑩潔澄湛水盂．自觀面像．若於其處．見有塵垢或污點時．為欲淨除塵垢或污點故．應自努力。若於其處．不見塵垢或污點時．心生歡喜．「我幸福哉．我清淨哉。」如是諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法未捨離者．由彼比丘．為捨此等一切不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法已捨離者．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。』

尊者大目犍連如是說。彼等比丘．聞尊者大目犍連所說．歡喜信受。

心荒穢經第十六

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．凡為比丘。若未能捨除五種心之荒穢．未能斷除五種心之結縛者．於此法律．欲得增長、興盛、成滿．實無是處。云何未能捨除五種心之荒穢。諸比丘．謂有比丘．於師懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於師懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘、於法懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於法懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第二心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於僧懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於僧懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第三心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於學懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於學懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第四心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於同行者．而抱反感．懷不快念．故使苦惱．起不利想．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心之荒穢未能捨除。是等為彼．未捨五種心之荒穢。

云何未斷五種心之結縛。諸比丘．謂有比丘．於欲未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛。若比丘於欲未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．於身未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛。若比丘於身未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即彼於第二心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．於色未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛。若比丘於色未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第三心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．恣意躭欲．食滿腹已．復躭床座橫臥睡眠之樂。若比丘恣意躭欲．食滿腹已．復躭床座橫臥睡眠之樂者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第四心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．或求天界故而行梵行．即謂「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者。」若比丘念言．「我依此戒、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者．」是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心縛未能斷除。是等為彼未斷五種心之結縛。諸比丘．凡為比丘．若未能捨除此等五種心之荒穢．及以未能斷除此等五種心之結縛者．於此法律．欲得增長、興盛、成滿．實無是處。諸比丘．若有比丘．已能捨除五種心之荒穢．已能除斷五種心之結縛者．於此法律．乃得增長、興盛、成滿．實有是處。云何已能捨除五種心之荒穢。諸比丘．謂有比丘．於師無疑、無猶豫、心決定、心寧靜。若比丘於師無疑、無猶豫、心決定、心寧靜者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於法無疑．亦復如是如是．是即於彼第二心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於僧無疑．亦復如是如是．是即於彼第三心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於學無疑．亦復如是如是．是即於彼第四心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於同行者．不抱反感．生歡喜心．不使苦惱．不起不利想。若比丘於同行者不抱反感．生歡喜心．不使苦惱．不起不利想者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心之荒穢已能捨除。此等是為已能捨除五種心之荒穢。云何已能斷盡五種心之結縛。諸比丘．謂有比丘．於欲已去貪染．已去意欲．已去愛著．已去渴望．已去熱惱．已去渴愛。若比丘於欲已去貪染．已去意欲．已去愛著．已去渴望．已去熱惱．已去渴愛者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．於身已去貪染．已去意欲．已去愛著．已去渴望．已去熱惱．已去渴愛。若比丘於身已去貪染．乃至彼心趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第二心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．於色已去貪染．乃至已去渴愛。若比丘於色已去貪染乃至已去渴愛者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃乃至精勤故．是即於彼第三心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．不恣意躭欲．食無滿腹．亦無躭著床座橫臥睡眠之樂。若比丘不以恣意躭欲．食無滿腹．亦無躭著床座橫臥睡眠之樂者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第四心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．不作是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者．」及求天界而行梵行。若比丘無如是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者．」及求天界而行梵行者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心縛已能斷盡。此等是為已能斷盡五種心之結縛。諸比丘凡為比丘．若已能捨除五種心之荒穢．及已能斷盡五種心之結縛者．於此法律．乃得增長、興盛、成滿．實有是處。

彼依欲而成就定及85精勤行故．得如意足．彼依精進而成就定及精勤行故．得如意足．彼依心而成就定及精勤行故．得如意足．彼依思惟而成就定及精勤行故．得如意足．第五得勤勇。諸比丘．若比丘成就如是86終至勤勇．十五支者．彼當開闢大道．適於正覺．到達無上安穩之處。譬如牝鷄．其卵若八、若十、若十二．正所孚抱．正所溫暖．正將孵化．時彼牝鷄．雖不作是念．「嗚呼．我之諸雛乎．我將以爪尖．或以嘴喙．破茲卵殼．安全以出．」然彼等諸雛．亦得自以爪尖．或以嘴喙．破茲卵殼．安全以出。諸比丘．若比丘成就如是終至勤勇．十五支者．亦復如是．彼當開闢大道．適於正覺．到達無上安穩之處。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

林藪經第十七

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘應世尊曰．『世尊。』世尊說言．『諸比丘．我當示汝等以林藪法門．宜善諦聽．宜善思惟．我將欲說。』彼等比丘．即於世尊．『唯然』欣諾。

於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．謂有比丘．或依林藪而住。彼依林藪住時．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達．因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚不易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達．且因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。」諸比丘．若彼比丘．可於夜間．或於晝間．離此林藪．無須留止。

諸比丘．復有比丘．或依林藪而住。彼依林藪住時．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達。然因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達。然因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。且我非為衣故．出家修行。非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此林藪住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量故．當離此林藪．無須留止。

諸比丘．復有比丘．或依林藪而住。彼依此林藪住時．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達．以出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。但以出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。且我非為衣故．出家修行。非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此林藪住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量故．可止林藪．無須離去。

諸比丘．復有比丘．或依林藪而住。彼依此林藪住時．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。且以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。」若彼比丘．當得一生．留止林藪．無須離去。

諸比丘．復有比丘．或依村里而住．或依聚落而住．亦復一一如是。或依都市而住．或依國土而住．亦復如是如是。乃至或依人而住。彼依此人住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。且以出家故所需此等生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．甚為難得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。且因出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。」諸比丘．若彼比丘．可於夜間．或於晝間．別離此人．不必告辭．無須追隨。

諸比丘．復有比丘．或依一人而住。彼依此人住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。然以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。但我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。然以出家故．所需此等諸生活資具．衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。且我非為衣故．出家修行．非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此人住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍未得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量已．別離此人．不必告辭．無須追隨。

諸比丘．復有比丘．或依人住。彼依此人住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。然以出家故．所需此等諸生活資具．衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。然以出家故．所需此等生活資具．衣、食、床座、醫藥資具．甚為難得。但我非為衣故．出家修行．非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此人住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量已．可追隨此人．無須捨離。

諸比丘．復有比丘．或依人而住。彼依此人住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。且以出家故．所需此等諸生活資具．衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人而住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。且以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。」諸比丘．若彼比丘．雖終一生．亦可追隨彼人．縱被拒絕．勿可捨離。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

蜜丸經第十八

如是我聞。一時世尊．在釋迦國迦毗羅拔兜城尼拘律樹園。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣缽．入迦毗羅拔兜城行乞。行乞迦毗羅拔兜城已．飯食訖．行乞歸來．為日中憩息故．行向大林。入大林已．為日中憩息故．坐於䫌盧筏樹之新枝下。時有釋迦族執杖者．徘徊逍遙．行向大林。入大林已．詣䫌盧筏樹新枝下佛所。到已．問訊世尊．相與寒暄以親睦之語．語已．以杖自拄．却立一面。立一面已．釋迦族執杖者．白世尊言．『沙門以何為論．以何為說者耶。』〔世尊答言．〕『卿乎．若夫立論．於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉至於無諍。亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而除渴愛．非以種種想而自棲息。我即以是為論．以是為說者也。』如是說時．釋迦族執杖者．奮頭搖舌．而於前額．三叉顰眉．拽杖而去。

於是世尊．遲日薄暮．從宴坐起．行尼拘律樹園．坐所敷座。世尊坐已．告諸比丘曰．『諸比丘．我於今朝．著衣執持衣鉢．入迦毗羅兜拔城行乞。行乞是城已．飯食訖．行乞歸來。為日中憩息故．行向大林。入大林已．為日中憩息故．坐於䫌盧筏樹之新枝下。諸比丘．有釋迦族執杖者．徘徊逍遙．亦來大林。入大林已．行近䫌毗筏樹新枝下我所。行近已．向我問訊．相與寒暄以親睦之語．語已．以杖自拄．却立一面。諸比丘．釋迦族執杖者立一面已．問於我曰．「沙門以何為論．以何為說者耶。」諸比丘．我於斯問．如是答彼．「卿乎．若夫立論．於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉至至無諍。亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而去渴愛．非以種種想而自棲息。我即以是為論．以是為說者也。」如是說時．諸比丘．釋迦族執杖者．奮頭搖舌．而於前額．三叉顰眉．拽杖而去。』

如是說時．有一比丘．白世尊言．『世尊．世尊以何為論．而於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉得至於無諍耶。世尊．云何亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而去渴愛．非以種種想而自棲息耶。』〔世尊說言．〕『比丘．緣是因故．人間迷執．想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠邊、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著者．則此等惡不善法．滅盡無餘。』

世尊如是說．善逝如是說已．起座入室。世尊離座有間．彼等比丘．咸作是念．『諸兄乎．世尊為我等略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依此世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。』於是彼等比丘．復作次念．『斯尊者大迦旃延．師所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依於世尊之所略說尚未詳說其教法者．當能堪任．詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．往問尊者大迦旃延。』

於是彼等比丘．俱詣尊者大迦旃延所．到已．問訊尊者大迦旃延．相與寒暄以友誼親睦之語．語已．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．向尊者大迦旃延．作如是言．『尊者迦旃延．世尊為我等略說如次教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持棒執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則此等惡不善法．滅盡無餘。」尊者迦旃延．世尊離座有間．我等咸作是念．「諸兄乎．世尊為我等略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。」尊者迦旃延．以是我等作如次念．「尊者大迦旃延．師所稱譽．有智同行者之所尊敬。唯尊者大迦旃延．依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．當能堪任詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．詣問尊者大迦旃延。」願尊者大迦旃延．詳為我等解說。』

〔大迦旃延曰．〕『諸賢．是如有人．樂欲87心材．求覓心材．為探搜心材故．而為行行。遇具有心材挺立大樹．踐過其根．側過其幹．却於枝葉．以為心材．而行索取。諸賢亦復如是．我師現住在世．不於世尊所．却於我所．以為可得問知是義．是實非宜。諸賢．彼世尊者．實知所應知．觀所應觀．為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣揚者、利益將來者、不死施與者、是法主、是如來。實應隨時．問義世尊。應依世尊之所解說．如說受持。』〔諸比丘曰．〕『尊者迦旃延．世尊實是知所應知．觀所應觀．為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣揚者、利益將來者、不死施與者、是法主、是如來。實應隨時．問義世尊．應依世尊之所解說．如說受持。然尊者大迦旃延．是我師之所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依世尊之所略說．尚未詳說其教義者．實能堪任．詳為解說．尊者大迦旃延．實於是事．非不堪能．願為解說．』〔大迦旃延曰．〕『然則諸賢．應宜善聽．應善思念．我今欲說。』彼等比丘．即於尊者大迦旃延．『唯然』欣諾。

於是尊者大迦旃延．乃說言曰．『諸賢．世尊作如次略說．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」我將如次．解說斯義。諸賢．以眼為緣．於色而生眼識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所想．迷執所覺知。以是迷執因緣．人間於過去、未來、現在．依眼可識色．迷執想分生起。諸賢．以耳為緣．於聲而生耳識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所受．迷執所覺知。以是迷執因緣．人間於過去、未來、現在．依耳可識聲．迷執想分生起。諸賢．以鼻為緣．於香而生鼻識．如是乃至．依鼻可識香．迷執想分生起。諸賢．以舌為緣．於味而生舌識．如是乃至．依舌可識味．迷執想分生起。諸賢．以身為緣．於所觸而生身識．如是乃至．依身可識所觸．迷執想分生起。諸賢．以意為緣．於法而生意識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所想．迷執所覺知。緣是迷執因故．人間於過去、未來、現在．依意可識法．迷執想分生起。諸賢．若有眼、有色、有眼識時．知觸施設是為實有。有觸施設時．知受施設是為實有。有受施設時．知想施設是為實有。有想施設時．知覺知施設是為實有。有覺知施設時．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有耳、有聲、有耳識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有鼻、有香、有鼻識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次有舌、有味、有舌識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有身、有所觸、有身識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有意、有法、有意識時．知觸施設是為實有。有觸施設時．知受施設是為實有。有受施設時．知想施設是為實有。有想施設時．知覺知施設是為實有。有覺知施設時．知迷執想分生起施設是為實有。諸賢．若無眼、無色、無眼識時．知觸施設則非實有。無觸施設時．知受施設則非實有。無受施設時．知想施設則非實有。無想施設時．知覺知施設則非實有。無覺知施設時．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無耳、無聲、無耳識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無鼻、無香、無鼻識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無舌、無味、無舌識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無身、無所觸、無身識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無意、無法、無意識時．知觸施設則非實有。無觸施設時．知受施設則非實有。無受施設時．知想施設則非實有。無想施設時．知覺知施設則非實有。無覺知施設時．知迷執想分生起施設．則非實有諸賢．世尊為如次略說．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠．無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」是世尊略說．未詳說其義．今我解說如是。諸賢若樂欲者．當共詣世尊所．而問其義。如世尊解說．如說受持。』

於是彼等比丘．歡喜隨喜尊者大迦旃延說法．即從座起．詣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．世尊為我等略說是法．未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」世尊．如是我等．於世尊離座未久．作如是念．「諸兄乎．世尊略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、乃至無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依此世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。」世尊．於是我等．復作次念．「斯尊者大迦旃延．為世尊之所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．當能堪任．詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．往問尊者大迦旃延。」世尊．於是我等．詣尊者大迦旃延所．到已．向尊者大迦旃延．而問其義。世尊．從尊者大迦旃延．依此等方法．以此等句．以此等語．為我等解說如是義趣。』〔世尊說言．〕『諸比丘。大迦旃延．是賢哲者．大迦旃延．是大慧者。諸比丘．若汝等問義於我．而我亦唯如從大迦旃延之所解說．全無有異。是義如是．當如是受持。』

如是說時．尊者阿難．白世尊言．『世尊．猶如因飢力衰之人．若得蜜丸．彼漸食故．得味純甘。如是世尊．若精神力殊勝比丘．於此法門了知其意．則愈明了而得歡喜．心得清安。世尊．今者當何名此法門。』〔世尊說言．〕『阿難．以如是故．而此法門．當名蜜丸法門．汝當受持。』

世尊如是說。尊者阿難．聞世尊所說．歡喜信受。

雙思經第十九

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘．』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊乃宣說言．『諸比丘．我昔未得正覺為菩薩時．作如次念．「今我當住一一．為雙88思惟。」諸比丘．於是我以欲思惟、瞋思惟、害思惟．將此為第一分．以89離欲思惟、無瞋思惟、無害思惟．為第二分。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起欲思惟．我即如次而了知之．謂「我生此欲思惟。是欲思惟．害自、害他、至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨欲思惟．離欲思惟。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起瞋思惟．我即如次而了知之．謂「我生此瞋思惟。是瞋思惟．害自、害他．至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨瞋思惟．離瞋思惟。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起害思惟。我即如次而了知之．謂「我生此害思惟。是害思惟．害自、害他、至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨害思惟．離害思惟。諸比丘．若比丘．多隨所思．多隨觀察．從其相應．心生傾向。諸比丘．若比丘於欲思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨離欲思惟．多起欲思惟．以是彼心．傾向欲思惟。諸比丘．若比丘於瞋思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨無瞋思惟．多起瞋思惟．以是彼心．傾向瞋思惟。諸比丘．若比丘於害思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨無害思惟．多起害思惟．於是彼心．傾向害思惟。諸比丘．譬如雨季末月．秋穀稔熟時．而牧牛者．須善護牛．彼於彼牛．隨處鞭打．控服阻止．而為制御。是故諸比丘．彼牧牛者．〔若不如是．〕緣是當得笞刑、縛刑、或強牽奪、或罵詈故。諸比丘．我亦如是．於不善法．見患、見墮落、見雜穢．於善法見遠離、見功德、見淨化力。諸比丘．我又如是．住不放逸、慇懃、精勤時．起離欲思惟．我即如次而了知之．謂「我生此離欲思惟。是離欲思惟．不害自．不害他．不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。復更過度長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤時．起無瞋思惟．我即如次而了知之．謂「我生此無瞋思惟。是無瞋思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。若更過度．長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤時．起無害思惟．我即如次而了知之．謂「我生此無害思惟。是無害思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。若更過度．長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．若比丘多隨所思．多隨觀察．從其相應．心生傾向。諸比丘．若比丘於離欲思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨欲思惟．離欲思惟故．以是彼心．傾向離欲思惟。諸比丘．若比丘於無瞋思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨瞋思惟．無瞋思惟故．以是彼心．傾向無瞋思惟。諸比丘．若比丘．於無害思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨害思惟．無害思惟故．於是彼心．傾向無害思惟。諸比丘．如90夏季末月時．隨處村郊．收穫穀類．而牧牛者．宜善護牛。或在樹下．或在露地．彼當念言．「我有此牛。」諸比丘．亦如是念．「有此等法。」

諸比丘．我曾具足發勤勇猛精進。曾具確立不亂之念。曾具輕安不躁之身。曾具等持一向之心。諸比丘．如是我離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。復次尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂住第二禪。復次不染着喜而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。復次捨樂捨苦．已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。

91我如是得心等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．而我以心趣向憶宿命智。於是我即憶念種種宿命。即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族、如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處。於彼處以如是名、如是姓、如是種族、如是食．如是苦樂受．如是命終。又死彼處．生於此處。」如是我悉憶念其一一相狀詳及本末．種種宿命。我於初夜分逮達此第一智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。

我如是得心等持．清淨明潔．無垢無穢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我即以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。即見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業．彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．彼等身壞．命終．生於善趣天界。」我以如是清淨超人間天眼．見有情生死。貴、賤、美、醜．若幸不幸．知隨其業種種別故。我於中夜分．逮達此第二智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。

我如是得心等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向漏盡智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我如是知如是見故．從愛欲漏心．逮得解脫．從有漏心．逮得解脫．從無明漏心逮得解脫。既解脫已．「解脫」智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」諸比丘．我於後夜分．逮達此第三智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。

諸比丘．譬如森林幽谷之中．有一深大沼澤．有大鹿羣．聚住其畔。有人來此．於彼〔鹿羣．〕欲為不利．為不饒益．為不安穩故．而故閉塞．為彼〔鹿羣〕平穩安全所樂遊行之道．別闢惡道．又故置設．92馴熟牡獸、或牝獸。諸比丘．以如是故．彼大鹿羣．後當遭遇種種災禍、不幸、減滅。諸比丘．復有一人來此．於彼鹿羣．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩故．而特開闢為彼〔鹿羣〕平穩安全所樂遊行之道．閉塞惡道．驅遣馴熟牡獸、或牝獸。諸比丘．以如是故．彼大鹿羣．後當增大．興盛、成滿。

諸比丘．我為宣示教法．說此譬喻。諸比丘．深大沼澤．謂即是欲。大鹿羣者．即是有情。欲為不利．為不饒益．為不安穩之人者．即是惡魔。諸比丘．惡道者．即八邪道．謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。馴熟牡獸者．即是歡喜貪染。馴熟牝獸者．即是無明。諸比丘．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩之人者．即是如來、應供、等正覺者。平穩安全所樂遊行之道者．即八支聖道．謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘．如是依我故．為開平穩安全所樂遊行之道．閉塞惡道．遣除馴熟牡獸、牝獸。諸比丘．緣師欲為饒益聲聞．為慈愍故．應依慈愍而行者．是實依我而行也。諸比丘．此諸樹下．此諸空閑處．諸比丘當修禪思．勿縱放逸．毋貽後悔．此實是我之所教誨。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受．

息思經第二十

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』

於是世尊．說如次言．『諸比丘．欲實修增上心之比丘者．應數數念五相。云何為五。謂諸比丘．若有比丘．隨一相念其相時．起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．諸比丘．時彼比丘．應從彼相．念餘善與俱相。彼若從彼相．念餘善與俱相時．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離是等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如善巧匠師．或其弟子．於小楔出大楔．而拔除之。諸比丘．隨一相念其相時比丘．亦復如是．若起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．諸比丘．彼比丘應從彼相．念餘善與俱相。彼若從彼相．念餘善與俱相時．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離是等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。

諸比丘．彼比丘若從彼相念餘善與俱相時．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．彼應觀察此等思惟過患．即念「如是此等思惟．是為不善．如是此等思惟．應宜呵責．如是此等思惟．引生苦果。」若彼觀察此等思惟過患．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離是等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如青年男女．雅好裝飾．若以蛇屍、狗屍、人屍、繫之於頸．深為苦惱、恥辱、忌避。諸比丘．彼比丘若從彼相．念餘善與俱相時．仍起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．應觀察此等思惟過患．即念「如是此等思惟．是為不善．如是此等思惟．應宜呵責．如是此等思惟．引生苦果。」若彼觀察此等思惟過患．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。

諸比丘．彼比丘若觀察此等思惟過患．仍起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．彼於此等思惟．應勿憶念．應勿思念．若彼於彼等思惟．不為憶念．不為思念者．便捨此等惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如有目者．若不欲見目光所及之色者．則彼即自閉眼．或轉眼他處。諸比丘．若彼於觀察此等思惟過患．仍起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．彼比丘於彼等思惟．應勿憶念．應勿思念．若彼於彼等思惟不為憶念．不為思念者．便捨此等惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。

諸比丘．比丘若於彼等思惟不為憶念．不為思念．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．彼比丘於此等思惟．應念息止思惟行。若彼於此等思惟．念息止思惟行．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如有人急行．彼自思言．「我何故急行耶．我今寧徐行．」於是彼即徐行。旋又自思言．「我何故徐行耶．我今寧佇立．」於是彼即佇立。彼復自思言．「我何故佇立耶．我今寧當坐．」於是彼即安坐。彼復自思言．「我何故坐耶．我寧寢臥．」於是彼即寢臥。諸比丘．是人漸次避粗威儀．行細威儀。諸比丘．比丘若於此等思惟不為憶念．不為思念．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．諸比丘．彼比丘於此等思惟．應念息止思惟行。為是比丘．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟．以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。

諸比丘．若更於彼．此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．諸比丘．彼比丘應以齒著齒．以舌拄上齶．應以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心。若彼以齒著齒．以舌拄齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟．以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如有力強者．捉力弱者．若頭若肩．制伏撲滅。諸比丘．若於此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．諸比丘．彼比丘應以齒著齒．以舌拄上齶．應以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心。若彼以齒著齒．舌拄上齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心者．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。

諸比丘．隨相而念其相比丘．起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟時．若從彼相念餘善與俱相者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次若觀察此等思惟過患者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次於此等思惟．不為憶念．不為思念者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次．於此等思惟．念息止思惟行者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次以齒著齒．以舌拄上齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．若此比丘．是謂得住思惟法門之道。彼得所欲思惟．即得思惟．彼非所欲思惟．即不思惟。斷除渴愛．解脫結縛．折服高慢．以盡苦際。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

鋸喻經第二十一

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者牟犂破郡那．與諸比丘尼．數數會集而住。尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是會集而住。若有比丘．於尊者牟犂破羣那前．誹難彼等比丘尼者．尊者牟犂破羣那．則因是憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．於彼等比丘尼前．誹難牟犂破羣那者．彼等比丘尼．則因是憤怒不悅．而為抗議。尊者牟犂破羣那．與彼等比丘尼．實為如是集會。有一比丘．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．而彼比丘．白世尊言．『世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．數數集會。世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是集會。若有比丘．於尊者牟犂破羣那前．誹難彼等比丘尼者．尊者牟犂破羣那．則因是憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．於彼等比丘尼前．誹難尊者牟犂破羣那者．彼等比丘尼．則因是憤怒不悅．而為抗議。世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是集會。』於是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．告尊者牟犂破羣那曰．「尊者破羣那．師召尊者。」』時彼比丘．『唯然』應諾．即行尊者牟犂破羣那所。到已．告尊者牟犂破羣那曰．『尊者破羣那．師呼尊者。』尊者牟犂破羣那．於彼比丘．『唯然』應諾．即詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。

世尊問尊者牟犂破羣那曰．『破羣那．汝與諸比丘尼．數數集會而住．實有是事否。破羣那．汝與諸比丘尼．實為如是集會而住耶。謂若有比丘．在於汝前．誹難彼等比丘尼者．汝因是故．憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．在彼等比丘尼前．誹難汝者．彼等比丘尼因．是故．憤怒不悅．而為抗議。破羣那．汝與諸比丘尼．實為如是集會而住耶。』〔破羣那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破羣那．汝善男子．非以信故離世俗家為出家行者耶。』〔破羣那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破羣那．汝以信故．離世俗家為出家行者．却與諸比丘尼．數數集合而住．殊非相應。是故破羣那．若有人於汝前．雖誹難彼等比丘尼．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．若有人於汝前．向彼等比丘尼．雖以手搏擊．以土塊投擲．以杖捶打．以劍斫刺．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念．「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．復若有人在於汝前．雖誹難汝．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．復若有人．雖以手擊汝．以土塊擲汝．以杖打汝．以劍94刺汝．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。』

於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．我曾一時．心實愉悅。諸比丘．我於是告諸比丘曰．「諸比丘．我實受一坐食。諸比丘．我受一坐食故．無病、健康、輕安．而且有力、安祥。諸比丘．汝等亦應受是一坐食。諸比丘．汝等亦以受一坐食故．當得無病、健康、輕安．而且有力、安祥。」諸比丘．彼等比丘．不樂承受我之教誨。然我於彼等比丘．唯欲令使承受教誨。諸比丘．猶如土地平坦四衢道中．有良馴馬．備駕車乘．且置輕鞭．適於是時．有善調御者馬術師乘之．左手勒轡．右手持鞭．馳騁往還．無不隨意。諸比丘．彼等比丘．不樂承受我之教誨．我唯令使．承受教誨．亦復如是。諸比丘．是故汝等．應捨不善〔法．〕努力善法。以如是故．汝等於此法律．當得增長、興盛、成滿。諸比丘．如於村里．或聚落近處．有大娑羅樹林．為伊蘭草所覆．有人於此．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩．是人於娑羅樹．脩治其拳曲之幹．剪伐其衰朽之枝．棄捨於外．林內清淨．娑羅樹幹．挺然脩直．隨時保護．善使成長。諸比丘．以如是故．彼娑羅樹林．他日自得增大、興盛、成滿。諸比丘．汝等應捨不善法．努力善法．亦復如是。是故汝等．於此法律．當得增大、興盛、成滿。

諸比丘．昔此舍衛城．有居士婦．名韋提希迦。諸比丘．是居士婦韋提希迦．流布如次大名稱．即謂「溫雅哉斯居士婦韋提希迦也．柔順哉．斯居士婦韋提希迦也．靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」居士婦韋提希迦有婢．名迦麗者．聰穎精勵．善務操作。諸比丘．是婢迦麗作是念．「我主婦流布如次大名稱．「溫雅哉斯居士婦韋提希迦也．柔順哉斯居士婦韋提希迦也．靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」然此主婦於我．內心或實有瞋恚．唯不顯露歟．或實無瞋恚歟。或以我於諸經營．善務操作故．主婦於我．內心雖有瞋恚．乃不顯露歟．或實無瞋恚歟。然則．我寧一試主婦。諸比丘．於是婢迦麗．日中起床。時居士婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「吁．迦麗乎。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中睡起．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中睡起．不給侍我等．殊不可也。」於是恚怒不喜．而作顰眉。諸比丘．是迦麗婢．乃作是念．「主婦於我．內心懷瞋．不顯露耳．非無瞋也。以我於諸經營．善務操作故．主婦內心．雖懷瞋恚．而不顯露．非無瞋也。然則．我寧更大試主婦。」諸比丘．於是迦麗婢．晝睡更晚．方乃起床。時主婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「吁．迦麗乎。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中睡起．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中睡起．不給侍我等．殊不可也。」於是恚怒不喜．發不快言。諸比丘．是迦麗婢作是念．「主婦於我．內心實懷瞋恚．不顯露耳．非無瞋也。以我於諸經營．善務操作故．內心雖懷瞋恚．而不顯露．非無瞋也。然則．我寧更大試主婦。」諸比丘．於是迦麗婢．晝睡愈晚而乃起床。時居士婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「嗚呼．吁．迦麗。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中起床．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中方起．棄捨給侍．殊為不可。」於是恚怒不喜．手執門栓．即打其頭．其頭受傷。諸比丘．是婢迦麗．示所受傷淋漓血頭．激比鄰曰．「尊女．應一見所謂溫雅者之行乎．尊女．應一見所謂柔順者之行乎．尊女．應一見所謂靜淑者之行乎。唯以一婢日中起床故．恚怒不喜．手執門栓．打頭傷頭．是何事哉。」諸比丘．緣是居士婦韋提希迦．流布如次惡譽．「暴虐哉斯居士婦韋提希迦也．非溫順哉斯居士婦韋提希迦也．非靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」如是諸比丘．若有比丘．唯無以不快語觸彼時．彼是極溫雅者．極柔順者．極靜淑者也。然諸比丘．若一遇不快語觸彼時．唯於是時．於彼比丘．始得驗知為〔真〕溫雅者．始得驗知為〔真〕柔順者．始得驗知為〔真〕靜淑者也。諸比丘．若比丘為衣、鉢、床座、醫藥、資具．故為從順．示從順性者．我不名之為從順者。何以故．諸比丘．彼比丘．若實不得衣、鉢、床座、醫藥時．即非從順．不示從順性故。諸比丘．若比丘．恭敬法．尊重法．於法崇敬．而為順從．示從順性者．我名之為從順者。是故諸比丘．謂「恭敬法．尊重法．於法崇敬．而為從順．示從順性．」汝等應如是學。

諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等而說他語。云何為五。謂時與非時．實與非實．軟與粗暴．利與不利．慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。諸比丘．或以事實語．或以非事實語。諸比丘．或以柔軟語．或以粗暴語。諸比丘．或以有利義語．或以無利義語。諸比丘．或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以慈與俱之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．譬如有人．手持鏵鍫及以畚築而來言曰．「我將破此大地而為非地。」彼人於是．處處翻掘．處處鏟碎．處處吐唾．處處澆尿．而為言曰．「汝變非地．汝變非地。」諸比丘．於意云何．彼人得破此大地為非地耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此大地者．深厚無量．彼人疲勞．雖至死亡．而彼大地．難為非地。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。乃至或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於是亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等大地之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．譬如有人．攜持胭脂、及以姜黃、或藍或茜．而來言曰．「我將於虛空．繪畫形像．顯現形像。」諸比丘．於意云何．彼人於此虛空．得繪畫形像。顯現形像耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此虛空者．實無形．不可見．彼人疲勞．雖至死亡．難於其處．繪畫形像．顯現形像。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。乃至或以瞋心語．或以慈心語。諸比丘．於是亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等虛空之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．譬如有人．執持乾薪火炬．而來言曰．「我將以此乾薪火炬．熱恆伽河．使之騰沸。」諸比丘．於意云何．彼人以乾薪火炬．得熱恆伽河使之騰沸耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．恆伽河者．實深無量．彼人疲勞．雖至死亡．彼以乾薪火炬．難使之熱．難使騰沸。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．說他語言．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．乃至或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．乃至不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等恆伽河之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．譬如貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟猶絹綿．亦無95沙喇沙喇湃喇湃喇之音。有人手持木椎、或執瓦礫．而來言曰．「我此貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟猶絹綿．亦無沙喇沙喇湃喇湃喇之音．以此木椎、或以瓦礫．使發沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」諸比丘．於意云何．彼人於此貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟如絹綿．亦無沙喇沙喇湃喇湃喇之音．欲以木椎或以瓦礫．可得使發沙喇沙喇湃喇湃喇之音耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此貓皮者．實經捶揉．煑以成鞣．軟如絹綿．已無沙喇沙喇湃喇湃喇之音。是故彼人．縱經疲勞．而至死亡．或以木椎．或以瓦礫．難使得成沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語。或以非〔應語〕時語．或以事實語．或以非事實語．或柔軟語．或粗暴語．或有利義語．或無利義語．或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以廣大、廣博、無量等貓皮之無瞋、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．若為盜賊．賤業者．共執兩端有柄利鋸．截斷肢體．然於是時．其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。諸比丘．即如是時．亦當應學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以慈與俱之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。」

諸比丘．汝等當常念此鋸喻法門。諸比丘．汝等如遇如此語人．或細或粗．汝等不堪忍受者耶。』〔諸比丘曰．〕『不也世尊。』〔世尊說言．〕『是故諸比丘．當常念此鋸喻法門．是於汝等．永獲饒益．恒致幸福。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

蛇喻經第二十二

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時有本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．謂『如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』眾多比丘．實聞是事．謂『本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」』於是彼等比丘．往本業飼鷹名阿梨吒比丘者所．到已．語彼比丘曰．『賢者阿梨吒．聞汝生惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙．」實有是事耶。』〔彼曰〕『誠然如是．諸賢．如我了解世尊所說法．依世尊所說障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』於是彼等比丘．欲令本業飼鷹阿梨吒比丘．捨離惡見故．交相質問．互詰理由．共相勘研曰．『賢者阿梨吒．勿為如是言．勿誣謗世尊．若謗世尊．實非善也．世尊未曾作如是說。賢者阿梨吒．世尊實以種種法門．說障礙法．此等於行欲者實為障礙。世尊說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。世尊於欲．96說骸骨喻．又於欲說肉臠喻．又說乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻．又於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。』是本業飼鷹阿梨吒比丘．與彼等比丘．交相質問．互詰理由．著著共同研究．然彼仍頑強固執．墨守惡見．主自言曰．『諸賢．如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』

彼等比丘．欲令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨此惡見．竟不果遂．於是詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」復次我等．實聞本業飼鷹名阿梨吒比丘．生如是惡見。以是世尊．我等往本業飼鷹比丘阿梨吒所．到已．以如次言問彼．「賢者阿梨吒．汝生如是惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．為障礙法．然決非於行欲者而為障礙．」實生如此惡見耶。」世尊．如是問時．本業飼鷹比丘阿梨吒．以如此語．答我等曰．「誠然如是．如我了解世尊所說法．依世尊說為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」世尊．於是我等．為欲令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨離此惡見故．交相質問．互詰理由．共相勘研曰．「賢者阿梨吒．勿為如是言．勿誣謗世尊．誣謗世尊．實非善也．世尊未曾作如是說。賢者阿梨吒．世尊實以種種法門．說障礙法．此等於行欲者實為障礙。世尊說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。世尊於欲．說骸骨喻．又於欲說肉臠喻．又說乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻．又世尊於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。」世尊．如是本業飼鷹阿梨吒比丘．與我等交相質問．互詰理由．著著共同研究．然彼仍頑強固執．墨守惡見．主自言曰．「如我了解世尊所說法．依世尊所說障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」世尊．我等不能令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨此惡見．於是我等．而以此事．奉白世尊。』

於是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．往本業飼鷹比丘阿梨吒所．而告之曰．「賢者阿梨吒．我師呼汝。」』而彼比丘．即於世尊．『唯然』應諾。往本業飼鷹比丘阿梨吒所．到已．告本業飼鷹比丘阿梨吒言．『賢者阿梨吒．我師呼汝。』本業飼鷹比丘阿梨吒．『唯然』諾彼比丘。於是相將．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊以如次語．問彼阿梨吒曰．『阿梨吒．汝謂「如我了解世尊所說法．依世尊說為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」實生此惡見耶。』〔阿梨吒曰．〕『誠然如是．世尊。』世尊乃曰．『愚癡人．汝竟從誰．謂我如是說法耶。愚癡人．我豈非曾以種種法門．實說障礙法耶．豈非實以此等於行欲者而為障礙耶。我曾說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又曾於欲．說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又我於欲．豈不曾說以蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚耶。然愚癡人．汝以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業。愚癡人．如是汝實永非饒益．恒致不幸。』於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．於意云何．此本業飼鷹比丘阿梨吒．非於此法律．燃起熱惱者耶。』〔諸比丘曰．〕『何曾如是．世尊。是實不然．世尊。』如是說時．是本業飼鷹比丘阿梨吒．沈默懊惱．縮頸低頭．嘿嘿而坐．莫能置答。於是世尊．知本業飼鷹比丘阿梨吒沈默懊惱．縮頸低頭．似欲嘔吐．墮於困惑．乃以如次語．告比丘阿梨吒曰．『愚癡人．汝當知自身惡見．我今問諸比丘。』

是時世尊．語諸比丘曰『諸比丘．汝等亦如此本業飼鷹比丘阿梨吒者．以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業以如是了解我之說法耶。』〔諸比丘曰．〕『不也世尊．世尊實以種種法門．為我等說障礙法．是等實於行欲者而為障礙世尊曾說．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又世尊於欲說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．善哉諸比丘．汝等如是了解我之說法。諸比丘．我實以種種法門說障礙法．而此等於行欲者實為障礙。我曾說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又我於欲．說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又於欲說蛇頭喻．說樂少苦多惱多．過患愈甚。然此本業飼鷹比丘阿梨吒．以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業。是實彼愚癡人．永非饒益．恒致不幸。諸比丘．彼除欲．除欲想．除欲思惟外．以欲為受用．應無如是事。

諸比丘．有愚癡人．學如是法．謂經、應頌、97解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、98有明（方廣。）彼等學是等法．而不以慧明達其義．彼等於是等法不以慧明達其義故．不得歡喜。彼等學法．徒資論辯．逞快口頭。彼等學法．非為到達真實所期．彼等於是等法不能理解故．當永非饒益．恒致不幸。所以者何．諸比丘．以於法不能真實理解故。諸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃見巨蛇．彼捉蛇腰．或捉蛇尾．是蛇迴首．咬彼人手、或腕、或餘肢體．因是致死．或受等於死苦。何以故．諸比丘．為彼於蛇不能真實理解故．諸比丘．是愚癡人學法．謂經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明．亦復如是。以學法者．於是等法．而不以慧．明達其義．彼等於是等法．而不以慧．明達其義．是故不得歡喜。彼等學法．徒資論辯．逞快口頭。彼等學法．非為到達真實所期．彼等於是等法．不能理解故．當永非饒益．恒致不幸。何以故．諸比丘．以於法不能真實理解故。

諸比丘．或有善男子學如是法．謂經、應頌、解說、諷頌、興感語、如是語、本生、未曾有法、有明。彼等學是等法．而能以慧．明達其義。彼等於是等法．而能以慧明達其義故．乃得歡喜。彼等學法．非為徒資論辯．逞快口頭．彼等學法．為達真實所期．彼等於是等法善能理解故．當永獲饒益．恒致幸福。所以者何．諸比丘．以於法善能理解故。諸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃見巨蛇．彼以99羊趾形杖．以壓押之．壓押之已．乃捉其頭。諸比丘．彼蛇縱能纏繞彼人之手、或腕、或餘肢體。然彼人不因是致死．或受等於死苦。何以故．諸比丘．為彼於蛇．善能理解故。諸比丘．若善男子學法．謂經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明．亦復如是。以學法者．於是等法．而能以慧．明達其義．彼等於是等法．而能以慧明達其義故．乃得歡喜。彼等學法．非為徒資論辯．逞快口頭．彼等學法．為達真實所期．彼等於是等法．善能理解故．當永獲饒益．恒致幸福。所以者何．諸比丘．以於法善能理解故。是故諸比丘．從我所說．當解其義．如說受持。若於我所說法．未能理解其義者．汝等當以問我．或當問諸有智比丘。

諸比丘．我為度脫汝等．令毋執著．說筏喻法．當宜善聽．當善思念．今將欲說。』彼等比丘．即於世尊．『唯然』欣諾。於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．譬如有人．步行通衢．乃見大水．橫流於道．此岸危險．而多恐怖．彼岸安穩．無有恐怖．然自此岸．達諸彼岸．既無渡舟．又無橋梁。彼乃思念．「是大橫流．此岸危險．而多恐怖．彼岸安穩．無有恐怖．然自此岸．達諸彼岸．既無渡舟．又無橋梁。然我唯有蒐集草木枝葉．編製椑筏．依是渡筏．勞以手足．當得渡於安穩彼岸。」諸比丘．於是彼人．蒐集草木枝葉．編製椑筏．依是椑筏．勞以手足．而得安全．得渡彼岸。達彼岸已．旋作是念．「此筏益我良多．我依此筏．勞以手足．安全到岸。於戲．我將以此筏．或戴於頭．或荷於肩．如是而行。」諸比丘．於意云何．彼人於彼筏．如是而行．為作所應作否。』〔諸比丘言．〕『不也世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．彼人對於彼筏．應為如何。諸比丘．緣是已渡得達彼岸之彼人者．應作如是念．「此筏益我良多．我依此筏．勞以手足．安全到岸。於戲．我將置此筏．或曳置岸上．或沉浸水中．然後始行。」諸比丘．彼人為如是故．是於彼筏．作所應作。諸比丘．我亦如是．為令度脫．令毋執著故．說筏喻法。諸比丘．由是汝等．實知筏喻故．法尚應捨．何況非法。

諸比丘．有此等六見處。云何為六。諸比丘．謂有未聞凡夫．不尊重聖者．不知聖者法．於聖者法不能調順．不尊重真人．不知真人法．於真人法．不能調順。目色為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目受為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目想為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目行為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又以意覺知．此能見、能聽、能思量、能識、能得、能欲者．亦自念言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又此見處．即謂彼是世界．彼是我．我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住．於此見處．亦復觀為．「此是我者．此是我．此是我之我。」諸比丘．若多聞聖弟子．尊重聖者．知聖者法．於聖者法．而能調順。尊重真人．知真人法．於真人法．而能調順。目色為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」目受為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目想為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目行為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又以意覺知．此能見、能聞、能思量、能識、能得、能欲者．亦自念言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又此見處．即謂彼世界．彼是我．斯我死後．當得如是常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住．於此見處．亦復觀為．「此非我者．此非我．此非我之我。」彼如是觀．於非實有．無事100焦勞。』

如是說時．有一比丘．白世尊言．『世尊．或有於外非實有．而起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人自思．「嗚呼．彼為我有．今於我實無。若為我有．〔是殊為善。〕今我於彼．實莫能得。」由是彼人．愁、惱、悲慽．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是為有於外非實有．而起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．或有於外實無．不起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不作如是思惟．「嗚呼．彼為我有．今於我實無。若為我有．〔是殊為善。〕今我於彼．實莫能得。」是故彼人．不愁、不惱、亦不悲慽．及不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是為有於外實無．不起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．有於內非實有．而起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．若有比丘．有如次見．謂「彼世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住。」彼從如來或如來弟子．聽所說法．謂為拔除一切見處．偏見、纏、隨眠．為靜止一切行．為破棄一切依．為滅渴愛、為離貪欲、為滅盡、為涅槃．於是彼作念．謂「我將實被斷滅．我將實被破滅．我將實不得〔永遠存在者。〕」由是彼人．愁、惱、悲慼．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是為有於內非實有．而起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．有於內實無．不起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不懷如是見．「彼世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住。」彼從如來．或如來弟子．聽所說法．謂為拔除一切見處．偏見、纏、隨眠．為靜止一切行．為破棄一切依．為斷渴愛、為滅盡、為涅槃．而彼不作是念．謂「我將實被斷滅．我將實被破滅．我將實不得永遠存在者。」由是彼人．不愁、不惱、亦不悲慽．亦不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是為有於內非實有．不起焦勞。

諸比丘．凡所有物．如為常住、常恆、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．得有如是所有物耶。諸比丘．又汝等亦曾見有如為常住、常恆、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．如是所有物耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見凡所有物．是為常住、常恒、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．如是所有物者。諸比丘．如有人著我〔常不變〕見取時．而彼不生愁、悲、苦、憂、惱．得有著如是我〔常不變〕見取耶。又汝等亦曾見有若取著彼者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是我〔常不變〕見取耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見若取著彼者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是我〔常不變〕見取者。諸比丘．有人若依止彼見依時．而彼人不生愁、悲、苦、憂、惱．有如是依止見依者耶。諸比丘．汝等亦曾見有若依止是者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是見依耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見若依止是者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是見依者。

諸比丘．我存時得有「屬於我之我者」耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．若「屬於我者」存時．有是「我之我」者耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．若我若屬我者真實俱不可得時．却以「彼是世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．永遠不失其相狀．」如是見處．諸比丘．非實為愚法者耶。』〔比丘言．〕『寧有實非愚法者耶。』〔世尊說言．〕『諸比丘．於意云何．色常住耶無常耶。』〔比丘言．〕『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．受常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．想常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．行常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也世尊。』『諸比丘．於意云何。識常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．是故當於過去、未來、現在所有諸色．及以或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近一切色．應以正慧如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸受．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸想．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸行．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸識．以及或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近一切識．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」

諸比丘．如是觀察多聞聖弟子．厭色、厭受、厭想、行、識．厭故離著．以離著故．而獲解脫．以解脫故．解脫智生．即知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。諸比丘．此比丘是自知斷除障礙者．填塞坑塹者．101拔去鹿角籬者．拔除關楗者。復知為聖者．偃息高幢者．却除重擔者．解脫結縛者。諸比丘．云何比丘斷除障礙。諸比丘．謂是比丘．能捨無明．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘是為斷除障礙。諸比丘．云何比丘填塞坑塹。謂是比丘．能捨相續後有輪迴．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為填塞坑塹。諸比丘．云何比丘拔去鹿角籬。諸比丘．謂是比丘．能捨渴愛．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為拔去鹿角籬。諸比丘．云何比丘拔除關楗。諸比丘．謂是比丘．能捨五下分結．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為拔除關楗。諸比丘．云何比丘．是為聖者．偃息高幢．却除重擔．解脫結縛。諸比丘．謂是比丘．能捨我慢．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為聖者．偃息高幢．却除重擔．解脫結縛。

諸比丘．若帝釋天界、梵天界、生主界諸天．是不知具足如是解脫心比丘．「依是故而有如來之識。」所以者何．諸比丘．我說彼於現法．以如來為不可知。諸比丘．有沙門婆羅門．於我如是說．如是語．以為非真、空虛、虛妄、不實．而起誹謗。乃自說言．「沙門瞿曇．是虛無論者．教示存在有情．斷滅破壞非有。」然諸比丘．如彼等沙門婆羅門．誹謗我為非真、空虛、虛妄、不實．謂「沙門瞿曇．是虛無論者．教示存在有情．斷滅、破壞、非有。」然我非如是者．非如是說者。諸比丘．我於過去．及以現在．示教以苦．及以苦滅。諸比丘．若有餘人．雖於如來．罵詈、誹謗、瞋恚．然諸比丘．如來於此．無有瞋恚．無有不滿．無有忿怨。諸比丘．復有餘人．雖於如來．恭敬、尊重、尊敬、禮拜．然諸比丘．如來於此．無有歡喜．無有欣悅．心無踊躍。諸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、禮拜如來者．諸比丘．於是如來作是念．「已能了知此事．是故於我作如是行。」諸比丘．是故若有人於汝等．雖欲詈罵、誹謗、瞋恚．然汝等於此．不應生瞋恚、不滿、忿怨。諸比丘．是故復若有人．於汝等雖行恭敬、尊重、尊敬禮拜．然汝等於是．不應生歡喜、欣悅、踊躍。諸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、禮拜汝等者．汝等當作是念．「已能了知此事．是故於我等作如是行。」

諸比丘．是故應宜捨離非汝等所有法．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恒致幸福。諸比丘．何者為非汝等所有法。諸比丘．謂色非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者。當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．受非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨是者．當永獲饒益．恒致幸福。諸比丘．想非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．行非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．識非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．於意云何．此祇陀林．有諸草、木、枝、葉．有人或持去．或焚燒．或隨意使用．而汝等生是念否．「有人將我等所有物．或持去．或焚燒．或隨意使用。」』〔比丘言．〕『不也世尊．所以者何．世尊．我等實無有我．或我所有者。』〔世尊說言．〕『諸比丘．應宜捨離．非汝等所有法．亦復如是。汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．何者為非汝等所有法．諸比丘．色非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。受、想、行、識．非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。

諸比丘．如是從我說法．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說、善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。若有比丘得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作、已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．已得正智．獲解脫者．彼等輪迴．乃不現起。諸比丘．如是從我說法．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。緣是斷除五下分結一切比丘．得化生者．而般涅槃．於此世界．不還來者。諸比丘．如是從我說法．乃至令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．乃至緣是已斷三結．薄貪、瞋、癡．彼等一切比丘．是得一來者．唯餘一度．來此世界．為（盡）苦際。諸比丘．如是從我說法．善說、明了．及令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．如是乃至．緣是已斷三結．彼等一切比丘．是得預流者．是不墮惡道者．決定當趣正覺。諸比丘．如是從我說法．及令斷諸結。如是諸法．從我所說．如是乃至緣是隨法行、隨信行彼等一切比丘．當趣正覺。是故諸比丘．如是從我說法．乃至如是諸法．從我所說．乃至緣是於我．唯有信心．唯樂親近．彼等一切比丘．當趣天界。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

蟻垤經第二十三

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者鳩摩羅迦葉．在闇林中。時有天人．於深夜中．放大光明．周遍照耀闇林．詣尊者鳩摩羅迦葉所．到已．佇立一面。立一面已．而彼天人．向尊者鳩摩羅迦葉．作如是言．『比丘．比丘．此有蟻垤．在夜噴煙．晝日火燃。有婆羅門言．「賢者．當把劍掘發。」賢者把劍發掘．見關楗焉。「尊者．是關楗也。」婆羅門復言．「賢者．當去除關楗．把劍掘發。」賢者復把劍發掘．見102隆然者〔蛙〕焉。「尊者．是隆然者〔蛙〕也。」婆羅門復言．「當去除隆然者〔蛙〕把劍掘發。」賢者把劍發掘．見二歧道焉。「尊者．是二歧道也。」婆羅門復言．「賢者．當去除二歧道．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見一容器焉。「尊者．是容器也。」婆羅門復言．「賢者．當去除容器．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見一龜焉。「尊者．是一龜也。」婆羅門復言．「賢者．當去除龜．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見屠殺場焉。「尊者．是屠殺場也。」婆羅門復言．「賢者．當去除屠殺場．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見肉臠焉。「尊者．是肉臠也。」婆羅門復言．「賢者．當去除肉臠．把劍掘發。」賢者把劍發掘．乃見龍焉。「尊者．是龍也。」婆羅門復曰．「是龍當留．毋觸龍．當歸命於龍。」比丘．汝詣世尊所．當以此事．問諸世尊．汝當如世尊所說．如說受持。比丘．我於天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．除聞如來或如來弟子．解說此事．未見有悅心愜意者也。』彼天人作如是言．如是言已．即時隱沒。

於是尊者鳩摩羅迦葉．過是夜已。詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者鳩摩羅迦葉．白世尊言．『世尊．昨夜有一天人．於深夜中．放大光明．周遍照耀闇林．來於我所．來已．佇立一面。世尊．立一面已彼天人．向我語曰．「比丘．比丘．此有蟻垤．在夜噴煙．晝日火燃．有婆羅門言．「賢者．當把劍掘發。」賢者把劍發掘．見關楗焉。「尊者．是關楗也。」如是如是．乃至比丘．我於天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．除聞如來或如來弟子．解說此事．未見有悅心愜意者也。」世尊．彼天人作如是言．如是言已．即時隱沒。世尊．云何為蟻垤．云何為夜噴煙．云何為晝火燃．云何為婆羅門、賢者、劍．云何為掘發．所謂關楗、隆然者〔蛙、〕二歧道、容器、龜、屠殺場．肉臠．其義云何．龍者是何。』

〔於是世尊說言．〕『比丘．蟻垤者．實謂此四大所成身體．是為父母所生．是飲食聚積、腐蝕磨滅、變壞、分散．破滅之法。比丘．謂晝所作業．夜隨思量．是夜噴煙也。比丘．謂夜隨思量．晝以身口意造業．是晝火燃也。比丘．婆羅門者．謂是如來、應供、等正覺者。比丘．賢者．謂是有學比丘。比丘．劍者．謂是聖慧。比丘．掘發者．謂是發勤精進。比丘．關楗者．謂是無明．去除關楗者．謂遣除無明．賢者當把劍掘發者．是此義也。比丘．隆然者〔蛙〕者．謂是忿恚相．去除隆然者〔蛙〕者．謂遣除忿恚相．賢者當把劍掘發者．是此義也。比丘．二歧道者．謂是疑惑．去除二歧道者．謂遣除疑惑．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．容器者．謂是五蓋．即欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋．去除容器者．謂遣除五蓋．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．龜者．謂是五取蘊．即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊．去除龜者．謂遣除五取蘊．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．屠殺場者．謂是五種欲分。云何五種欲分．謂依眼可識．所欲所愛所好．有可愛相．惹欲牽情之色。依耳可識．所欲所愛所好．有可愛相．惹欲牽情之聲．依鼻可識．乃至惹欲牽情之香．依舌可識．乃至惹欲牽情之味．依身可識．乃至惹欲牽情之所觸是也。去除屠殺場者．謂遣除五種欲分．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．肉臠者．謂於歡喜而起貪染．去除肉臠者．謂遣除歡喜貪染．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．龍者．謂是漏盡比丘．龍當留．毋觸龍．當歸命於龍者．是此義也。』

世尊如是說。尊者鳩摩羅迦葉．聞世尊所說．歡喜信受。

103傳車經第二十四

如是我聞。一時世尊．在王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。爾時頗多誕生斯地比丘．於其生地．雨季安居終已．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊語彼等比丘曰．『諸比丘．誕生斯地比丘．於其生地．有誰善能博得同行者如次稱譽．謂「自行少欲．且為諸比丘稱說少欲．自行知足．且為諸比丘稱說知足．自行獨居．且為諸比丘稱說獨居．自不染世間．且為諸比丘稱說不染世間．自發勤精進．且為諸比丘．稱說發勤精進．自成就戒．且為諸比丘稱說成就戒．自成就定．且為諸比丘稱說成就定．自成就慧．且為諸比丘稱說成就慧．自成就解脫．且為諸比丘稱說成就解脫．自成就解脫智見．且為諸比丘稱說成就解脫智見。為諸同行而作勸誡．使令善知．開示勸發．獎勵令喜。」』〔於是諸比丘白言．〕『世尊．有富樓那彌多羅尼子．於其生地．在生地比丘同行者中．博得如是稱譽．謂「自少欲．且為諸比丘稱說少欲．乃至為諸同行而作勸誡．使令善知．開示勸發．獎勵令喜」者也。』

爾時尊者舍利弗．傍坐佛側．而作是念．『可欣幸哉．尊者富樓那彌多羅尼子也．真幸福哉．尊者富樓那彌多羅尼子也．為有智同行者．於我師前．舉彼種種殊勝之德而稱譽之。復為我師．之所嘉美。嗚呼．而我何時．得與尊者富樓那彌多羅尼子相見相共語者耶．』

爾時世尊．於王舍城．稱意住已．而為行脚．向舍衛城．輾轉遊行．入舍衛城。於是世尊．住舍衛城祇陀林給孤獨園。尊者富樓那彌多羅尼子．聞說『世尊．入舍衛城．住舍衛城祇陀林給孤獨園』故．收攝床座．執持衣鉢．行脚舍衛城．輾轉遊行．詣舍衛城祇陀林給孤獨園世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐已．世尊乃以法語．開示、勸發、獎導．令尊者富樓那彌多羅尼子．心生歡喜。於是尊者富樓那彌多羅尼子．緣世尊以法語開示、勸發、獎導．令歡喜故。歡喜隨喜世尊之教．即從座起．稽首世尊．右繞而去．為日中憩息故．行於闇林。

時有比丘．行尊者舍利弗所．至已．語尊者語舍利弗曰．『尊者舍利弗．屢為尊者稱揚比丘富樓那彌多羅尼子者．世尊以種種法言．開示勸發．獎勵令喜．從座而起．稽首世尊．右繞而去．為日中憩息故．行於闇林。』時尊者舍利弗．急攝座具．探視前路．追躡尊者富樓那彌多羅尼子而行。時尊者富樓那彌多羅尼子．步入闇林．為日中憩息．坐一樹下。尊者舍利弗．亦入闇林．為日中憩息．坐一樹下。是尊者舍利弗．於日薄暮．從晏坐起．行尊者富樓那彌多羅尼子所．到已．與尊者富樓那彌多羅尼子．共相問訊．相與寒暄以友宜親睦之語．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．語尊者富樓那彌多羅尼子曰．『尊者實從世尊．住梵行耶。』〔彌多羅尼子曰．〕『如是．尊者．』『尊者實為戒清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為心清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為斷疑清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．實為道非道知見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為道迹知見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．實為知見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．我問尊者．「實為戒清淨故．從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」復問「尊者．然為心清淨故從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」復問「尊者．實為見清淨故．從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」如是乃至問．「尊者．實為知見清淨故．從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」然則尊者．為何從世尊住梵行耶。』〔彌多羅尼子言．〕『尊者．為無取著般涅槃故．從世尊住梵行也。』〔舍利弗曰．〕『戒清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然心清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．見清淨是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然則斷疑清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．道非道知見清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然則道迹知見清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．知見清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然若除此等法．別有無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．今問尊者．「戒清淨．是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」復問「尊者．然則心清淨．是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」復問「尊者．見清淨是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」如是乃至問．「尊者．知見清淨．是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」復問「尊者．然若除此等法．別有無取著般涅槃法耶．」答曰．「實不然也．尊者。」尊者．然則如何．令此義趣．得以了知。』

〔於是尊者富樓那彌多羅尼子說言．〕『尊者．若世尊教以戒清淨是無取著般涅槃者．是則將教以有取著．等於無取著般涅槃。尊者．世尊若教以心清淨．亦復如是如是。教以見清淨．亦復如是如是。教以斷疑清淨．亦復如是如是。教以道非道知見清淨．亦復如是如是。教以道迹知見清淨．亦復如是如是。乃至教以知見清淨是無取著般涅槃者．是則將教以有取著．等於無取著般涅槃。尊者．世尊若除此等法而成無取著般涅槃者．則凡夫亦可般涅槃．所以者何．尊者．凡夫所有．即離此等法故。尊者．是故我今實以譬喻示於尊者．智者當緣譬喻．解此義趣。尊者．譬如住王舍城拘薩羅國王波斯匿．或值要事．至薩甘陀城．為是於舍衛城與薩甘陀城間．備置七傳車。尊者．是拘薩羅國王波斯匿．出王舍城．自王宮門．乘第一傳車．以第一傳車至第二傳車處．棄第一傳車乘第二傳車．以第二傳車至第三傳車處．棄第二傳車乘第三傳車．以第三傳車至第四傳車處．棄第三傳車乘第四傳車．如是乃至棄第六傳車乘第七傳車．以第七傳車．至薩甘陀城王宮之門。至王宮之門已．彼之友人、僚屬、親戚、同族．以如次語問曰．「大王．大王直乘此車．自舍衛城至薩甘陀城耶。」尊者．是時拘薩羅國王波斯匿．云何解答．為正解答耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．拘薩羅國王．應以如次解答．為正解答．即謂．「我住舍衛城．值有要事．於薩甘陀城．我為是於舍衛城與薩甘陀城間．備置七驛傳車。我自出舍衛城．從王宮門．乘第一傳車．以第一傳車至第二傳車處．棄第一傳車乘第二傳車．以第二傳車第三傳車處．棄第二傳車乘第三傳車．如是乃至乘第七傳車．以第七傳車．至薩甘陀城王宮之門。」尊者．如是解答．為拘薩羅國王波斯匿之正解答。』〔富樓那彌多羅尼子曰．〕『尊者．如是唯戒清淨至心清淨．唯心清淨至見清淨．唯見清淨至斷疑清淨．唯斷疑清淨至道非道知見清淨．唯道非道知見清淨至道迹知見清淨．唯道迹知見清淨至知見清淨．唯知見清淨至無取著般涅槃是也。尊者．為至無取著般涅槃故．乃從世尊而住梵行。』

如是說時．尊者舍利弗．問尊者富樓那彌多羅尼子言．『尊者何名．同行者云何稱呼尊者．』〔彌多羅尼子曰．〕『尊者．富樓那是我名．同行者呼我為彌多羅尼子。』〔舍利弗曰．〕『可驚嘆哉尊者．未曾有哉尊者．如多聞聲聞．從我師教．善能明達．從尊者富樓那彌多羅尼子．亦復如是．問以深義．盡能解答。若能得見能得近侍尊者富樓那彌多羅尼子．彼等同行者．實可欣慶．真為幸福。若同行者．以布纏頭．頂戴尊者富樓那彌陀多羅尼子而為遊行．有人得見得近侍者．彼等諸人．亦實可欣慶．真為幸福。今我得見得近侍尊者富樓那彌多羅尼子．亦實可欣慶．真為幸福。』

如是說時．尊者富樓那彌多羅尼子．向尊者舍利弗．作如是言．『尊者何名．同行者云何稱呼尊者。』〔舍利弗言．〕『優婆提舍是我名．同行者呼我為舍利弗。』〔彌多羅尼子曰．〕『尊者．今我實共亞於我師聲聞．相與論義．不知尊者．即是尊者舍利弗也．若我實知尊者．即是尊者舍利弗．我適將不敢作如是答。可驚嘆哉尊者．未曾有哉尊者．如多聞聲聞．從我師教．善能明達．從尊者舍利弗．亦復如是．於甚深問．而能盡問。若能得見能得近侍尊者舍利弗．彼等同行者．實可欣慶．真為幸福。若同行者．以布纏頭．頂戴尊者舍利弗．而為遊行．有人得見．得近侍者．彼等諸人．亦實可欣慶．真為幸福。今我得見得近侍尊者舍利弗．亦實可欣慶．真為幸福。』

如是彼兩大104龍．相互讚歎善說。

撒餌經第二十五

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．若105獵師於鹿羣中撒餌食時．非以此念．謂「食我餌者諸鹿．當得長壽．當得美麗．長生永存。」諸比丘．獵師於鹿羣中撒餌時．乃以是念．謂「諸鹿投入我此餌中．無知貪食．既投入已．無知貪食故．使至於醉．醉故使陷放逸．陷放逸故．我即於此餌食中．得至稱意任所欲為。」

諸比丘．時有第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食。彼等既入此餌食中．以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意．任所欲為。諸比丘．如是彼等第一鹿羣．實莫能脫．獵師稱意所欲之力。

諸比丘．時有第二鹿羣．作如是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食。彼等既入彼中．無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第一鹿羣．實莫能脫．獵師稱意所欲之力。然則我等須避一切餌食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．避食於恐怖中．入森林處住。夏季末月．水草盡時．彼等身體．極為羸瘦。以身體極瘦故．彼等氣力隨之衰弱．氣力衰故．乃還彼獵師所撒此餌食處。彼等即入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。

諸比丘．時有第三鹿羣作是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食．如是如是．彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣．念言「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食．如是如是．彼等第一鹿羣實莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等．須避一切餌食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．避食於恐怖中．入森林處住。然至夏季末月．草盡水涸．彼等身體．極為羸瘦．以身體極瘦故．彼等氣力．隨之衰弱．氣力衰故．乃還彼等獵師所撒此餌食處。彼等既入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。然則我等傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。既不投入亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。

諸比丘．於是獵師及其眷屬．而作是念．「此等第三鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。此等第三鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於所撒此餌食處．以大網𮊁．處處圍繞．如是當得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。」彼等即於此所撒餌食處．以大網罟處處圍繞。是故諸比丘．是獵師及其眷屬．乃得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。諸比丘．如是彼等第三鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。

諸比丘．時有第四鹿羣．作是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣念言．「彼等第一鹿羣投入獵師所撒此餌食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等須如是如是．乃至如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。」彼等第三鹿羣．作是念．「彼等第一鹿羣．如是如是．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣．如是如是．亦莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食．既不投入．亦不無知取食故．自無至於醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．即傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至於醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。是獵師及其眷屬．作是念．「彼等第三鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。彼等第三鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於所撒此餌食處．以大網𮊁．處處圍繞．如是當得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。」由是彼等於此所撒餌食處．以大網罟處處圍繞。是獵師及其眷屬．乃得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。如是彼第三鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。然夫我等．當自營棲於獵師及其眷屬所不到處．以自營棲於他處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此所撒餌食中．稱意所作．當不得施。」於是彼等．於獵師及其眷屬所不到處．自營棲處。以自營棲於餘處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。

諸比丘．是獵師及其眷屬．作是念言．「彼等第四鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。彼等第四鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於此所撒餌食處．以大網𮊁．處處圍繞。如是當得知彼等第四鹿羣．隱匿棲處。」彼等即於此所撒餌食處．以大網𮊁．處處圍繞。然雖如是．諸比丘．獵師及其眷屬．仍不知彼等第四鹿羣隱匿棲處。諸比丘．於是獵師及其眷屬．作是念言．「我等若將第四鹿羣．練成狡黠．彼等將使此狡黠風．傳染餘鹿．餘鹿復將此狡黠風．更染餘鹿．若如是者．我所撒此餌食．於一切鹿．都成虛設。然則我等．寧捨此第四鹿羣。」諸比丘．以是獵師及其眷屬．捨此第四鹿羣。諸比丘．緣如是故．彼等第四鹿羣．實能得脫獵師稱意所欲之力。

諸比丘．我說此喻．為欲使知是中義趣。此中義趣者．即云何為撒餌．諸比丘．是謂五種欲分。云何為獵師．諸比丘．是謂惡魔。云何為獵師眷屬．是謂魔之眷屬。云何為鹿羣．是謂沙門婆羅門也。

諸比丘．有第一沙門婆羅門．投入魔所撒置餌食．即投入此世間食中．無知貪食．彼等既入彼中．以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。以陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第一沙門、婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第一鹿羣。

諸比丘．有第二沙門婆羅門．作如是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此世間食中．無知貪食。彼等既入彼中無知貪食．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。然則我等須避一切餌食．即避世間食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．即避離世間食而住．避食於恐怖中．入森林處住。彼等住於彼處．106以野菜為食．以稷為食．糙米為食．達陀羅米為食．訶陀草為食．或以粃糠、飯汁、胡麻粉、草為食．以牛糞為食．以森林樹根及果實為食．或拾自落果實．而以自活。及至夏季末月．水草都盡．彼等身體．極為瘦羸．以瘦羸故．彼等氣力隨之衰弱．氣力既衰．心解脫隨之衰退．心解脫衰退時．復還魔所撒置彼餌食處．即復還此等世間食處。彼等即入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第二沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等第二沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第二鹿羣。

諸比丘．有第三沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此等世間食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。彼等第二沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此世間食中．如是如是．乃至實莫能脫魔之稱意所欲之力。然則我等．須避一切餌食．謂即避世間食而住．如是如是。」於是彼等．避離一切餌食．即避世間食而住．如是乃至彼等住於彼處．以野菜為食．乃至拾自落果實而以自活。及至夏季末月．水草都盡．如是如是．乃至心解脫衰退時．復還魔所撒置彼餌食處．即復還此等世間食處。彼等如是如是故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第二沙門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。然則我等當傍近魔所撒置此餌食處．即傍近世間食處．自營棲處．以自營棲處故．如是如是．魔於此餌食．即此世間食中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．傍近魔所撒置餌食．即傍近此等世間食．自營棲處．以自營棲處故．不投入魔所撒置餌食．即不投入此世間食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此食餌．即於此世間食中．稱意所作．無由得施。然是即為執如是見而住．或以世間為常．或以世間為無常．或以世間為有邊．或以世間為無邊．或以靈即是身．或以靈與身各別．或以107多陀伽陀死後是有．或以多陀伽陀死後非有．或以多陀伽陀死後亦有亦非有．或以多陀伽陀死後非有非非有。諸比丘．如是彼等第三沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等第三沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第三鹿羣。

諸比丘．有第四沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此等世間食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。彼等第二沙門婆羅門．作如是念．「如是如是．」實亦不能脫魔之稱意所欲之力。彼等三沙門婆羅門．作如是念．「如是如是．」乃至魔於此餌食．即此世間食中．稱意所作．無由得施。然為執如是見而住．即謂或以世間為常．或以世間為無常．乃至或以多陀伽陀死後非有非非有。如是彼等第三沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。然則我等當自營棲於魔及魔眷屬所不到處．自營棲處於他處故．不投入魔所撒置此餌食．即不投入此等世間食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此餌食．即於此世間食中．稱意所作．當不得施。」於是彼等．而自營棲．於魔及魔眷屬所不到處．以自營棲處故．不投入魔所撒置此餌食．即不入此等世間食中．不為無知取食。彼等既不入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此餌食．即於此世間食中．稱意所作．無由得施。諸比丘．如是彼等第四沙門婆羅門．實能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說第四沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第四鹿羣。

諸比丘．云何為非魔及魔眷屬所到之處。曰．諸比丘．若有比丘離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．不染着喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切色想．滅有對想．無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處．諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想而住。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切非想非非想處．成就想受滅而住．即依彼智而見．〔知〕漏滅盡。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

聖求經第二十六

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．行乞舍衛城。時有眾多比丘．往尊者阿難所．到已．向尊者阿難曰．『尊者阿難．我等於世尊前久未聞法。尊者阿難．我等若得於世尊前聞法．是為欣幸。』〔阿難言．〕『如是諸賢．宜往婆羅門羅摩迦庵．當於彼處．於世尊前．得聞說法。』彼等比丘．諾尊者阿難曰．『當如是往．尊者。』爾時世尊．行乞舍衛城．食訖．行乞歸來．語尊者阿難言．『阿難．我等為日中憩息．往東園鹿母講堂。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然。』於是世尊．相將阿難．為日中憩息故．共往東園鹿母講堂。於是世尊．時日薄暮．從宴默起．語阿難曰．『我等為沐浴肢體．往普波拘多迦河。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然。』是時世尊．與阿難尊者．為沐浴肢體故．共往普波拘多迦河．浴已還出．起以一衣．淨拭肢體。時尊者阿難．白世尊曰．『世尊．彼婆羅門羅摩迦庵．近在咫尺．世尊．婆羅門羅摩迦庵．甚可愛樂．世尊．婆羅門羅摩迦庵．殊為清適。世尊．若以慈愍．往婆羅門羅摩迦庵．實深慶幸。』於是世尊默然允許．乃與共往婆羅門羅摩迦庵。時眾多比丘．為論法故．集合於婆羅門羅摩迦庵。於是世尊．立庵門外．以待終談。世尊知談已終．謦欬敲門。彼等比丘．即為世尊．疾趨開門。世尊乃入婆羅門羅摩迦庵．敷座而坐。敷座坐已．世尊語諸比丘曰．『諸比丘．適者集合．為何所論．汝等談論．適至何處而行中斷。』〔彼等答言．〕『世尊．我等緣世尊故．中斷論法．是時世尊來臨。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．汝等善男子．以信故離世俗家．為出家行者．為論法而行集會．是誠適宜。諸比丘．夫集會有二種所作．一者法談．一者聖默。

諸比丘．此等各有二求．即聖求及非聖求。諸比丘．云何非聖求。謂若有人．於自生法而求生法．於自老法而求老法．於自病法而求病法．於自死法乃至愁法、雜穢法．而求死法乃至愁法．雜穢法。諸比丘．云何為生法．謂妻子是生法．婢僕是生法．山羊及羊是生法．鷄豚是生法．象、牛、馬、108牝馬是生法．金銀是生法。諸比丘．生法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自生法而求生法。諸比丘．云何老法．謂妻子是老法．婢僕是老法．山羊及羊是老法．鷄豚是老法．象、牛、馬、牝馬是老法．金銀是老法。諸比丘．老法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自老法而求老法。諸比丘．云何病法．謂妻子是病法．婢僕是病法．山羊及羊是病法．鷄豚是病法．象、牛、馬、牝馬是病法。諸比丘．病法實為此等諸依。彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自病法而求病法。諸比丘．云何為死法．謂妻子是死法．乃至象、牛、馬、牝馬是死法。諸比丘．死法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自死法而求死法。諸比丘．云何為愁法．謂妻子是愁法．乃至象、牛、馬、牝馬是愁法。諸比丘．愁法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自愁法而求愁法。諸比丘．云何為雜穢法．謂妻子是雜穢法．僕婢是雜穢法．山羊及羊是雜穢法．象、牛、馬、牝馬是雜穢法．金銀是雜穢法。諸比丘．雜穢法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自雜穢法而求雜穢法。諸比丘．此非聖求。

諸比丘．云何聖求．謂若有人．於自生法．知生法過患．求無生無上安穩涅槃。於自老法．知老法過患．求無老無上安穩涅槃。於自病法．亦復如是如是。於自死法．亦復如是如是。於自愁法．亦復如是如是。於自雜穢法．知雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃。諸比丘．此為聖求。

諸比丘．昔者我於正覺前．未得正覺為菩薩時．亦曾於自生法而求生法．於自老法而求老法．於自病法而求病法．於自死法而求死法．於自愁法而求愁法．於自雜穢法而求雜穢法。諸比丘．如是我曾作是念．「何故我於自生法而求生法．於自老法而求老法．乃至於自雜穢法而求雜穢法耶。然則我當於自生法知生法過患．求無生無上安穩涅槃．當於自老法知老法過患．求無老無上安穩涅槃．當於自病法．亦復如是如是。當於自死法．亦復如是如是。當於自愁法．亦復如是如是。當於自雜穢法．知雜穢法過法．求無雜穢法無上安穩涅槃。」

諸比丘．如是於後．我尚少年．黑髮如漆．血氣強實幸福充滿．韶華之時．却於父母不樂涕淚慟哭中．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家行者。彼時我為如是修行者．決志求一切善．求無上寂靜最上道故．乃往阿羅邏迦羅摩仙所．到已．告阿羅邏迦羅摩仙曰．「尊者迦羅摩．我願依此法、律．而修梵行。」諸比丘．如是語已．彼阿羅邏迦羅摩答我言．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、自證、自達．成就如是法也。」諸比丘．緣是我於未久之間．即習得其法。諸比丘．時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」諸比丘．如是我起斯念．「阿羅邏迦羅摩．非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達。」然則阿羅邏迦羅摩．當是知見此法而住。」諸比丘．緣是我往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．云何境界．乃得宣說此法為自知、自證、自達耶。」諸比丘．如是語已．是阿羅邏迦羅摩．乃宣說無所有處。諸比丘．如是我起斯念．「是於阿羅邏迦羅摩．已無信．然於我有信．是於阿羅邏迦羅摩．已無精進．於我有精進．是於阿羅邏迦羅摩已無念．於我有念．是於阿羅邏迦羅摩已無定．於我有定．是於阿羅邏迦羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於阿羅邏迦羅摩所宣說之自知、自證、自達而住．努力以求．自證此法。」諸比丘．以是我於未久之間．即於此法．得自知、自證、自達。諸比丘．時我即往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔迦羅摩曰．〕「尊者．我是於如是境界．宣說為自知、自證、自達此法。」〔我言．〕「尊者．我亦是如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔仙曰．〕「尊者．我等得值如是尊者為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於我所宣說自知、自證、自達之法．是為尊者自知、自證、自達．於尊者所自知、自證、自達之法．是我所宣說之自知、自證、自達．如是以我所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為我所知。如是如我者．於尊者亦然．如尊者者．於我亦然。來乎尊者．我等二人．當守護此眾。」諸比丘．如是阿羅邏迦羅摩．為我之師．我是弟子．而竟處我與彼同等．以最上恭敬．尊崇於我。諸比丘．如是我起是念．「唯到無所有處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知覺、涅槃。」諸比丘．緣是我於是法不生尊重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。

諸比丘．我以如是決志求一切善．求無上寂靜最上之道．往鬱頭迦羅摩弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者．我願依此法、律．而修梵行。」諸比丘．如是語時．鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、證、達．成就如是法也。」諸比丘．我未久之間．即習得其法。諸比達．彼時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」諸比丘．如是我起斯念．「羅摩非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達而住。」是故羅摩．當實知見此法而住。」諸比丘．於是我往鬱頭迦羅摩弗所．至已．告鬱頭迦羅摩弗言．「尊者羅摩．於如何境界．乃得宣說此法．為自知、自證、自達耶。」諸比丘．如是語已．是鬱頭迦羅摩弗．乃宣說非想非非想處。諸比丘．如是我起斯念．「是於羅摩已無信．然於我有信．於羅摩已無精進．於我有精進．於羅摩已無念．於我有念．於羅摩已無定．於我有定．於羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於羅摩所宣說之自知、自證、自達、之法．努力以求自證。」諸比丘．緣是我於未久之間．即於此法．得自知、證、達。諸比丘．是以我往鬱頭迦羅摩弗所．至已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者羅摩．達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔羅摩答言．〕「尊者．我達如是境界．宣說於此法為自知、自證、自達。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔羅摩說言．〕「尊者．我等得值如是尊者．為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於羅摩所宣說之自知、自證、自達之法．是為尊者所自知、自證、自達。於尊者所自知、自證、自達而住之法．是為羅摩所宣說之自知、自證、自達．如是以羅摩所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為羅摩所知。如是如邏摩有者．於尊者亦然．如尊者有者．於羅摩亦然。來乎尊者．汝當守護此眾。」諸比丘．如是鬱頭迦羅摩弗．以我為同行者．處我以師位．以最上恭敬．尊崇於我。諸比丘．如是我起斯念．「唯到達非想非非想處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知、覺、涅槃。」諸比丘緣是我於是法．不生敬重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。

諸比丘．我為是故．決志求一切善．求無上寂靜最上道．於摩揭陀國．轉轉遊行．入優樓毗羅之斯那聚落。我於其處．見可愛地．清適林叢．澄潔碧水．堤塘堅美．如是河流．實深悅樂．四圍皆是豐饒村落。諸比丘．如是我作斯念．「若此地者．實為可愛．林叢清適．河流澄澈．堤塘堅美．深為悅樂．更以處處．村落豐饒。是實適宜於善男子．欲勤精進之精勤地。」諸比丘．於是我坐「最極適宜之精勤地。」

諸比丘．如是我於自生法．知生法過患．求無生無上安穩涅槃故．乃得無生無上安穩涅槃。於自老法．知老法過患．求無老無上安穩涅槃故．乃得無老無上安穩涅槃。於自病法．知病法過患．求無病無上安穩涅槃故．乃得無病無上安穩涅槃。於自死法．知死法過患．求無死無上安穩涅槃故．乃得無死無上安穩涅槃。於自愁法．知愁法過患．求無愁無上安穩涅槃故．乃得無愁無上安穩涅槃。於自雜穢法．知雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃故．乃得無雜穢無上安穩涅槃。是時於我．生知生見．自覺「我斯解脫．是不動也．斯是最後生也．自今更不趣有。」

諸比丘．如是我起斯念．「我所得斯法．甚深難見．啟示甚難．以寂靜、殊妙、絕慮、微妙故．唯智者之所能知。此諸眾生．實深癖好於執．愛著於執．歡喜於執。然於癖好於執．愛著於執．歡喜於執此諸眾生．而於斯事．謂即緣是緣生〔法．〕欲見實難。若斯事者．謂是靜止一切行．捨離一切依．滅渴愛．去貪欲．諸滅滅已．而成涅槃．斯事難見。我雖欲說法．然諸眾生若莫能解．是徒使我疲勞．徒使我困惑耳。」是故諸比丘．我乃宣說深可驚歎．前代未聞之偈言曰。

諸比丘．我心以如是思慮故．寧趣無為．毋趣說法。諸比丘．時有娑婆主梵天．以心知我心中所念．彼作是念．「世界實將亡．世界實將亡．如來、應供、等正覺者．心趣無為．不趣說法故。」諸比丘．是娑婆主梵天．猶如壯士．伸其屈臂．屈其伸臂頃．從梵天界滅．現於我前．其疾亦然。諸比丘．是娑婆主梵天．偏袒一肩．向我合掌．作是言曰．「世尊．世尊當宣說法．善逝當宣說法．亦有塵垢輕者有情．不聞法故．則便衰退．彼等〔若聞法〕者．當了知法。」諸比丘．娑婆世界主梵天．作是語已．復說偈曰。

諸比丘．時我知梵天懇切之願．及愍念有情故．即以佛眼．審觀世間。諸比丘．我以佛眼審觀世間．見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順有情．又見或有怖畏他界及以罪過而住。如於青蓮池．或紅蓮池．或白蓮池．中有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．不出水面．潛滋水中而自繁茂。復有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．立平水面。復有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．挺出水面．非水所污。諸比丘．我以佛眼．審觀世間．亦復如是．見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順有情．又見或有怖畏他界及以罪過而住。諸比丘．我於是以偈．答婆婆主梵天曰。

諸比丘．於是娑婆主梵天言．「我從世尊．已得明示．將說法矣。」向我稽首右繞．倏然隱沒。

諸比丘．於是我作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．我作斯念．「彼阿羅邏迦羅摩．是為賢者．得心決定．乃是智者．長無垢性．我當為阿羅邏迦羅摩．最初說法．彼當迅速通達斯法。」諸比丘．時有天人．來告我言．「世尊．阿羅邏迦羅摩．死已七日。」我亦知見．「阿羅邏迦羅摩．死已七日。」諸比丘．時我作斯念．「阿羅邏迦羅摩者．天性殊優．彼若得聞斯法．當能迅速通達。」諸比丘．我於是復作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．如是我作斯念．「彼鬱頭迦羅摩弗者．是為賢者．得心決定．乃是智者．長無垢性．則我當先為鬱頭迦羅摩弗說法．彼當迅速通達斯法。」諸比丘．時有天人．來告我言．「鬱頭迦羅摩弗．昨夜已死。」諸比丘．我亦知見．「鬱頭迦羅摩弗．昨夜已死。」諸比丘．我作斯念．「鬱頭迦羅摩弗者．天性殊優．彼若得聞斯法．當能迅速通達。」諸比丘．如是我復作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．如是我作斯念．「曩我於學精勤時．承事於我．多所饒益．有五比丘．則我當於此五比丘．先為說法。」諸比丘．我旋作斯念．「此五比丘．今在何處。」諸比丘．我以清淨超人間天眼．見五比丘．在波羅痆斯仙人住處鹿野苑中。諸比丘．我於優樓毗羅．稱意住已．行脚波羅痆斯。

諸比丘．時有邪命外道優波迦者．在伽耶與菩提樹間．見我步行街衢．趨我語曰．「尊者．卿之諸根清淨．膚色皎潔。尊者．卿何所期而出家耶．卿師為誰．樂受誰法。」諸比丘．我聞是語已．以偈答邪命外道優波迦言。

優波迦言．「尊者．尊者直自稱為一切勝者耶。」我答之言。

諸比丘．如是說時．彼邪命外道優波迦言．「尊者．卿或實堪如是歟。」趨向傍道．搖首而去。諸比丘．我於是轉轉遊行．往訪波羅痆斯仙人住處鹿野苑五比丘。諸比丘．彼等五比丘．遙見我來．即互約曰．「兄其見歟．彼沙門瞿曇來矣。恣意棄捨精勤．趣享樂者．應勿為彼問訊．應勿起迎．勿為彼收取衣鉢．但為敷座．彼若欲者．聽坐可也。」諸比丘．唯我漸行漸近故．彼等五比丘．原所制約．自莫能守。有起立來迎取我衣鉢者．有引我至坐處者．有預置洗足水者。相敘述時．復呼我以名．或以「尊者」稱我。諸比丘．如是敘述已．我告五比丘曰．「諸比丘．勿可直以名．或以尊者．稱呼如來。諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期達無上梵行．於現法中．自知、自證、自達而住。」諸比丘．如是告已．五比丘言．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀、彼道、彼苦行．尚不能得過人法特殊最聖知見．而今恣意棄捨精勤．趣向享樂．如何能得過人法特殊最聖智見耶。」諸比丘．我聞是語已．告五比丘曰．「諸比丘．如來非恣意．非棄捨精勤．非趣享樂。諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．時五比丘．再語我言．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀．乃至如何能得過人法．特殊最聖智見耶。」諸比丘．我再告五比丘曰．「諸比丘．如來非恣意．乃至善男子所期達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．是五比丘三度語我曰．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀．乃至如何能得過人法特殊最聖智見耶。」諸比丘．我聞是語已．告五比丘曰．「諸比丘．汝等曾於爾前．見我具有如是光耀耶。」〔彼等答言．〕「未曾有也．尊者。」〔我言．〕「諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期望．逮達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．我如是使五比丘得知。諸比丘．以是教授二比丘時．以三比丘行乞所得．為我等六人生活。諸比丘．又教授三比丘時．以二比丘行乞所得．為我等六人生活。諸比丘．是五比丘．依我如是說．如是教故．於自生法見生法過患．求無生無上安穩涅槃．得無生無上安穩涅槃。於自老法．見老法過患．求無老無上安穩涅槃．得無老無上安穩涅槃。於自病法．見病法過患．求無病無上安穩涅槃．得無病無上安穩涅槃。於自死法．見死法過患．求無死無上安穩涅槃．得無死無上安穩涅槃。於自愁法．見愁法過患．求無愁無上安穩涅槃．得無愁無上安穩涅槃。於自雜穢法．見雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃．得無雜穢無上安穩涅槃。彼等生如次智見．「我等解脫．是不動也．斯是最後生也．自今更不趣有。」

諸比丘．此等有五種欲分．云何為五．謂依眼能識．所欲所愛所好．起可愛相．惹欲牽情之色．依耳能識．如是如是．惹欲牽情之聲．依鼻能識．如是如是．惹欲牽情之香．依舌能識．如是如是．惹欲牽情之味．依身能識．如是如是．惹欲牽情之所觸者是也。諸比丘．此等是五種欲分。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．若為此等五種欲分所縛所狂．貪著受用．不見過患．不知出離者．當知彼等陷墮不幸．至於毀滅．終為惡魔稱意玩弄。諸比丘．猶如野鹿．網𮊁所圍．陷墮不幸．至於毀滅．任為獵師稱意玩弄．終莫能脫獵師稱意所欲。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．若為此等五種欲分所縛所狂．貪著受用．不見過患．不知出離者．當知彼等陷墮不幸．至於毀滅．終為惡魔．稱意玩弄。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．不為此等五種欲分所縛所狂．不貪著受用．見欲過患．知出離者．當知彼等不陷不幸．不至毀滅．不為惡魔稱意玩弄。諸比丘．猶如野鹿．不為網𮊁所圍．當知彼自不陷不幸．不至毀滅．不為獵師稱意玩弄．得脫獵師稱意所欲。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．若不為此等五種欲分所縛所狂．不貪著受用．見過患．知出離者．當知彼等．不陷不幸．不至毀滅．不為惡魔稱意玩弄。

諸比丘．猶如野鹿．縱步山林．安心而行．安心而立．安心而坐．安心而臥．緣如是者．不至獵師之處故也。諸比丘．比丘亦復如是．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者．所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切色想滅有對想．以無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。如是乃至出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。如是乃至出過一切無所有．成就非想非非想而住。如是乃至出過非想非非想成就想受滅而住．即依彼智見．知漏滅盡。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」彼可安心而行．安心而立．安心而坐．安心而臥．緣如是者．諸比丘．以彼不至惡魔之所領境故也。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

象跡喻小經第二十七

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時生漏婆羅門．乘坐深廣白色幃幔之車．於日平日出舍衛城．遙見出家行者毗盧底迦．從彼方來．見已．問出家行者毗盧底迦曰．『婆遮耶那．晨自何處來。』毗盧底迦言．『卿．我自彼沙門瞿曇處來。』婆羅門曰．『汝婆遮耶那．云何思惟．以瞿曇沙門是有殊勝智慧．是賢者耶。』毗盧底迦言．『卿將以我為誰耶．沙門瞿曇殊勝智慧．我云何得知．若能得知沙門瞿曇殊勝智慧者．是其智慧實等於彼。』婆羅門曰．『然婆遮耶那．汝非以最上讚辭讚嘆沙門瞿曇耶。』毗盧底迦言．『卿以我為誰耶．我云何可得稱讚沙門瞿曇．彼尊者瞿曇．是所讚嘆者中所讚嘆者．是人天中之最勝者。』婆羅門曰．『婆遮耶那．汝何所見而云然．於沙門瞿曇如是信仰。』毗盧底迦言．『卿．如善捕象師．往於象林．於象林間．見一廣長巨大象跡．自得「實是大象」之結論。卿乎．我亦如是．於沙門瞿曇見四足跡故．我自得達如斯結論．「世尊．是等正覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」

云何為四。卿我見有王族賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶。卿乎．我於沙門．見此第一足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」

卿．我復見有婆羅門賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里．某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶．而且彼等斷然決然．而為沙門瞿曇之聲聞。卿乎．我於沙門瞿曇．見此第二足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」

卿．我復見有居士賢者．乃至沙門賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時．聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里．某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里．某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶。而且彼等．斷然請求沙門瞿曇．容許捨世俗家．為出家修行者．沙門瞿曇．即命彼等出家．彼等以是皆同出家．住於孤獨別住．不放逸．勤苦行．於未久間．成就捨世俗家為出家行者善男子所期達之無上梵行．於現法中．自知、自證、自達而住。乃自言曰．「我等實殆亡．我等實殆滅．我等爾前．實非沙門而自以為是沙門．實非婆羅門．而自以為是婆羅門．實非應供．而自以為是應供也。今者我等．實是沙門．今者我等．實是婆羅門．今者我等．實是應供也。」卿乎．我於沙門瞿曇．見此第三乃至第四足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」如是語時．生漏婆羅門．下其所乘深廣白色幃幔之車．偏袒一肩．合掌向世尊所．殷重三度稱言．『南無世尊、應供、等正覺者。南無世尊、應供、等正覺者．南無世尊、應供、等正覺者．嗚呼．我將於何時．面值世尊瞿曇．得以共論一切諸事。』緣是生漏婆羅門．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與寒暄以歡喜親睦之語．却坐一面。坐一面已．即將與出家行者毘盧底迦共語之緣．具陳世尊。世尊聞已．為生漏婆羅門作如是言曰．『婆羅門．若彼所見．斯象跡喻．猶未盡具譬喻能事。婆羅門．我當宣說．廣為具顯．斯象跡喻．汝其諦聽．應善思念。』生漏婆羅門．即於世尊．『唯然』欣諾。

世尊乃言．『婆羅門．譬如有捕象師．往於象林．於象林間．見一廣長巨大象跡．若彼真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．何以故．婆羅門．緣象林間．有名矮小象者牡象．賦有大足．斯大跡者．當為彼等之跡故也。彼更深入前進．於象林間．見有廣長高突巨大象跡．若彼真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．可以故．婆羅門．緣象林間．有名大突牙象者牝象．賦有大足．斯大跡者．當為彼等之跡故也。彼更前進．於象林間．見廣長高突且以象牙劃然截裂一大象跡．彼若真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．何以故．婆羅門．緣象林間．有名大長鼻象者大足牝象．斯大跡者．當為彼象之跡故也。彼更前進．於象林間．見有廣長高突且以象牙劃然截裂．并折樹枝巨大象跡．更見彼象或詣樹下．或空閑處或行、或立、或坐、或臥．如是彼可下結論曰。「此實是大象也。」婆羅門．有如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊．出現於世．亦復如是。彼於此天與俱世界、魔與俱世界、梵天興俱世界、沙門婆羅門與俱世界、天人與俱世界．自知、自證、而為教導。彼所說法．初善、中善、後亦善．有義有文．彼所教詔．完全具足清淨梵行。若生為居士、或居士子、或其他種族者．聽聞彼法．既聞法已．即於世尊．而得淨信．信故作是念．「在家雜鬧．塵勞之處．若出家者．空閑寂靜．若處居家．純一清淨．瑩如真珠．而修梵行．是事實難。然則我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家修行者。」彼於後時．或捨少財物．或捨多財物．或捨少親族．或捨多親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家修行者。

如是彼出家已．具足比丘應學生活律儀。捨殺生故．離殺生而住。捨刀杖故．以有慚愧．有同情心．憐愍一切生類而住。棄不與取故．期離不與取．受所與、取所與、不盜淨物而以自住。捨非梵行為梵行者．為離不淨行者故．離婬欲在俗法。捨妄語故．而離妄語．為真實語者．住真實語故．可信可托．不欺世間。棄兩舌故而離兩舌．無聞此語彼．中破彼等．亦無聞彼語此．中破此等．以如是故．或於離者而為和合．或於合者．更為援助．若所語者．是好順和、樂順和、喜順和、致順和語。捨粗惡語故．離粗惡語．若所語者．柔和順耳．適悅稱意．優雅婉致．多人所欲．多人所好．是說如是語者。捨戲語故．而離戲語。說應語時語．說事實語．說義利語．說法語．說律儀語．隨時保持說圓足語．有理趣．有辨別．與義利俱之語。彼離損害種子類．及植物類。一日一食．夜不食故．行離非時食。離觀聽歌舞、音樂演藝等。離華鬘、塗香、脂粉、脩飾莊嚴。離高床、大床。離受金銀。離受生穀之類。離受生肉。離受女人、童女。離受婢僕。離受山羊及羊。離受鷄、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野、土地。離為使節使役。離為買賣。離使偽秤、偽貨幣、偽度量。離詐欺、瞞匿、奸詐、邪曲。離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。彼衣以覆身為足．食以護腹為足．彼所行處．盡攜之俱行．如有翼鳥之飛翔．常與翼俱飛．比丘以覆身衣．護腹食為足．亦復如是．彼所行處．盡攜之俱行。彼具足如是聖戒聚．內受無瑕之樂。彼以眼見色．不執相．不執隨相。彼若不防護眼根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法、即便侵入．是故為之從事防護．以護眼根．即於眼根而為防護。以耳聞聲．亦復如是如是防護。以鼻嗅香．亦復如是如是防護。以舌嘗味．亦復如是如是防護。以身觸所觸．亦復如是如是防護。乃至以意知法．不執相．不執隨相。彼若不防護意根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護以護意根．即於意根而為防護。彼成就如是聖根防護．內受無穢之樂。彼以正智出入．以正智觀前觀後．以正智屈伸．以正智執持大衣及衣鉢．以正智噉、飲、嚼、味．以正智行大小便．以正智行、住、坐、臥、寤及語默。

彼具足如是聖戒聚．具足如是聖根防護．具足如是聖念正智故．而以孤獨床座為友．往適閑林、樹下、由巖、石室、山峽、塚間、林叢、露地、及積藁處。彼於食畢．行乞歸來．置身端正．置念面前．結跏趺坐。彼捨世間貪欲故．以離貪欲心而住．淨化貪欲心。捨瞋恚故．以無瞋恚心而住．憐愍一切生類．淨化瞋恚心。捨惛沉睡眠故．離惛沉睡眠而住．具觀想、念、正智．淨化惛沉睡眠心。捨掉悔故．無掉悔而住．內具寂靜心．淨化掉悔心。捨疑故．離疑而住．於善法無有猶豫．淨化疑心。彼以捨離此等五蓋、心穢、慧羸故．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」

彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向憶宿命智。彼憶念種種宿命．即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。彼於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處。於彼處以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於彼處．生於此處。」如是悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。婆羅門．是謂如是足跡．如是行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法．其弟子眾．善從以行。」

彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向有情生死智。彼以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。即見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。身壞命終．生於善趣天界。」如是彼以清淨超人間天眼．見有情生死。賤、貴、美、醜．若幸、不幸．知隨其業種種別故。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道．然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法．其弟子眾．善從以行。」

彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向漏盡智。彼如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」又如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。於聖弟子未曾得達．如是結論者．今乃得達如是結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊之法．是善所說．其弟子眾．善從以行。」彼以如是知如是見故．愛欲漏心解脫．有漏心解脫．無明漏心解脫．既解脫已．即於「解脫而得解脫．」知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。婆羅門．以如是故．而聖弟子．達斯結論．即謂「世尊．是等正覺者．世尊之法．是善所說．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．如是說者．斯象跡喻．廣顯無餘。』

如是說時．生漏婆羅門．白世尊曰．『善哉瞿曇．大哉瞿曇。猶如倒者扶之使起．如幽覆者．揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．得以見色。從卿瞿曇．示以種種方便法門．亦復如是。我今歸依卿瞿曇．及歸依法．歸依僧伽。卿瞿曇．願攝受我．自今以往．終生為歸依優婆塞。』

象跡喻大經第二十八

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗．呼諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』

尊者舍利弗言．『諸賢．猶如一切動物生息之屬．一切足跡．可攝象足跡中．象之足跡．以具偉大性故．得於彼等稱為第一。諸賢．所有善法．亦復如是．可總攝四聖諦中。所謂四者．即苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道聖諦。

諸賢．云何苦聖諦。曰．生是苦．老是苦死是苦、愁、悲、苦、憂、惱是苦．求不得是苦．若略言者．五取蘊是苦。諸賢．云何五取蘊．曰色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸賢．云何色取蘊。曰．四大及依四大色。諸賢．云何四大。謂地界、水界、火界、風界。

諸賢．云何地界。曰．內地界與外地界是。諸賢．云何內地界。謂自內身堅者粗者．依是住者．即髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟、腑、胃、糞．及其他一切．在自內身．堅者粗者．所執持者．是謂內地界。此內地界與外地界．是為地界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是正慧如實觀故．即於地界使生厭離．離地界心。諸賢．念有時外水界．奔騰怒發．外之地界．即時吞滅。諸賢．彼外地界．如是廣大．尚得知其是無常性．知是壞法性．知是滅法性．知是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於斯中．當觀「悉皆非有。」諸賢．若彼比丘．為人呵責罵詈．使起瞋恚熱惱者．彼應如是知．「於我所生苦受．緣此耳觸生．有此緣故生．非於無緣。是緣於何．是緣於觸。」彼於是知「觸是無常．」知「受是無常．」知「想是無常．」知「行是無常．」知「識是無常。」依彼界心．乃得滿足、安寧、靜止、堅定。諸賢．若有人於彼比丘．以非所欲．非所愛．非所好者．觸以拳．觸以土塊．觸以杖．觸以刀．是時彼應如是知．「此之身體．拳觸於身者．如顯報果．身為如是。復次觸土塊者．如顯報果．復次觸杖者．如顯報果．復次觸刀者．如顯報果．身為如是。又從世尊．於鋸喻經．曾如是說．「諸比丘．若為盜賊、賤業者、共執兩端．有柄利鋸．截斷肢體．然於是時其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精進．當勤勇不怠．我念．當堅固不亂．我身．當安靜不激．我心．當等持寂靜。今於此身．若有欲觸以拳．即是使生應得之果．欲觸土塊．即是使生應得之果．欲觸以杖．即是使生應得之果．欲觸以刀．即是使生應得之果。況諸佛此教．實當遵奉。」諸賢．若比丘如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．仍未善能安住相應捨者．為是彼起激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．猶如新婦見翁．心生激動。諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨．亦復如是．彼將為如是激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。

諸賢．云何水界。曰內水界與外水界是。諸賢．云何內水界。謂自內身．水及水所執持者．即膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便．及其他一切．在自內身．水及水所成者．依是而有．是謂內水界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於水地．使生厭離．離水界心。諸賢．念有時外水界．奔騰怒發．蕩去村里．蕩去聚落．蕩去都城．蕩去國家．蕩去國土。諸賢．又念有時．雖百由旬大洋．水亦退竭．二百由旬．水亦退竭．三百由旬亦有退竭．莫言四百由旬、五百由旬、六百由旬．即七百由旬．水亦退竭。諸賢．復次有時大洋水滿高七多羅樹．或滿高六多羅樹．乃至滿唯高一多羅樹。諸賢．有時大洋水．高唯滿七人身．亦有高唯六人身．乃至高唯一人身。諸賢．有時大洋水滿．高唯半人身．高唯及腰際．高唯及人膝．高唯及人踝。諸賢．有時大洋水．尚不足以潤濕趾節。諸賢．彼外水界．如是浩大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於斯中．當觀「悉皆非有。」如是如是。乃至諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。

諸賢．云何火界。曰內火界與外火界是。諸賢．云何內火界。謂自內身．火及火所成者．依是住者．即以之而熱．以之老衰．以之燃燒．以之噉、飲、嚼、味．使變化者．及其他一切在自內身．火及火所成．依是而住者．是謂內火界。此內火界．與外火界．是為火界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於火界．使生厭離．離火界心。諸賢．念有時外火界．勃然怒發．燒燬村里．燒燬聚落．燒燬都城．燒燬國家．燒燬國土。彼或延至綠草堤畔．或至道傍．巖隈、水邊、及可愛地．以無厭足悉消滅之。諸賢．念有時至以鷄翼．或110以筋革．覓取火種。諸賢．彼外火界．如是偉大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．如是如是。乃至若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。

諸比丘．云何風界。曰內風界與外風界是。諸賢．云何內風界。謂自內身．風及風所成．依是而住者．即向上風、向下風、住胃風、住下腹風、肢肢隨流風、出息風、入息風等．及其他一切在自內身．風及風所成．依是住者．是謂內風界。此內風界與外風界．是為風界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於風界．使生厭離．離風界心。諸賢．念有時外風界飂飂怒號．吹去村里．吹去聚落．吹去都城．吹去國家．吹去國土。諸賢．有時於盛夏季月．至以多羅樹葉．或以扇覓風者．且至漂流水上蒲葦．不能使之動搖。諸賢．彼外風界．如是偉大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於此中．當觀「悉皆非有。」諸賢．若彼比丘．為人呵責罵詈．起瞋恚熱惱者．彼應如是知．「於我所生苦受．緣此耳觸生．以有此緣故生．非於無緣．是緣於何．是緣於觸。」彼於是知「觸是無常．」知「受是無常．」知「想是無常．」知「行是無常．」知「識是無常。」依彼界心．乃得滿足、安寧、靜止、堅定。諸賢．若有人於彼比丘．以非所欲．非所愛．非所好者．觸以拳．觸以土塊．觸以杖．觸以刀．是時彼應如是知．「此之身體．觸拳於身者．如顯報果．此身為如是。復次觸土塊者．如顯報果．復次觸杖者．如顯報果．復次觸刀者．如顯報果．此身悉為如是。又從世尊．於鋸喻經．曾如是說．「諸比丘．若為盜賊、賤業者．共執兩端有柄利鋸．截斷肢體．然於是時．其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精進．當勤勇不怠．我念．當堅固不亂．我身．當安靜不激．我心．當等持寂靜。今於此身．若有欲觸拳．即是使生應得之果．欲觸土塊．即是使生應得之果．欲觸以杖．即是使生應得之果．欲觸以刀．即是使生應得之果．況諸佛此教．實當遵奉。」諸賢．若比丘如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．仍未安住善相應捨者．為是彼起激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．猶如新婦見翁．心生激動。諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未能安住善相應捨者．亦復如是．彼將為如是激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。

諸賢．譬如緣木材故、緣藺故、緣草故、緣泥土故．空處覆蓋．名曰屋宇．諸賢．此亦如是．緣骨故、緣筋故、緣肉故、緣皮膚故．空處覆蓋．名之曰色。諸賢．雖內不壞眼．然不至外色視境．且於彼不起作意者．如是於彼．識分不現。諸賢．雖內不壞眼．且至外色視境．然於彼不作意時．如是於彼．識分不現。諸賢．內不壞眼．亦至外色視境．且於彼作意時．是時於彼識分現起。如是行相之色．謂色取蘊．如是行相之受．謂受取蘊．如是行相之想．謂想取蘊．如是行相之行．謂行取蘊．如是行相之識．謂識取蘊。以是彼知「為如是故．此等五取蘊所攝、所集、所合。」又從世尊說言．「彼見緣生者見法．彼見法者見緣生．」謂此等五取蘊．是緣生者。若於此等五取蘊．隨之貪欲、執著、隨從、耽著．是為苦集．若於此等五取蘊．遣除貪欲．愛染．捨離貪欲、愛染．是為苦滅。諸賢．比丘若如是者．則多所成就。諸賢．雖內不壞耳．亦復如是如是。雖內不壞鼻．亦復如是如是。雖內不壞舌．亦復如是如是。雖內不壞身．亦復如是如是。諸賢．雖內不壞意．然不至外法境．且於彼不起作意者．如是於彼．識分不現。諸賢．雖內不壞意．亦至外法境．然於彼不作意．如是於彼．識分不現。諸賢．內不壞意．至外法境．且於彼作意．唯如是故．於彼識分現起。如是行相之色．謂色取蘊．如是行相之受．謂受取蘊．如是行相之想．謂想取蘊．如是行相之行．謂行取蘊．如是行相之識．謂識取蘊。以是彼知．「為如是故．此等五取蘊所攝、所集、所合。」實從世尊而復說言．「彼見緣生者見法．彼見法者見緣生。」謂此等五取蘊．是緣生者。若於此等五取蘊．隨之貪欲、執著、隨從、耽著．是為苦集．若於此等五取蘊．遣除貪欲、愛染．捨離貪欲、愛染．是為苦滅。諸賢．比丘若如是者．則多所成就。』

尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。

心材喻大經第二十九

如是我聞。爾時世尊．在舍衛城鷲峰山。時提婆達多．背離未久．世尊因提婆達多故．為諸比丘．說如是言。『諸比丘．若有善男子．信故離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沈溺．沈溺於苦苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。彼以利養、恭敬、名聞故．而生歡喜．滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞故．自讚毀他．謂「我得利養．具足名聞．彼等其餘比丘．名聞既遜．勢力亦弱。」彼以利養、恭敬、名聞故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂111心材．覓求心材．彼以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．過棄皮．過棄薄皮．唯截取其枝葉．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．棄薄皮．截取枝葉．思為心材．持之而返．彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。彼以利養、恭敬、名聞故．而生歡喜．滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞故．自讚毀他。謂「我得利養、恭敬、名聞．彼等其餘比丘．名聞既遜．勢力亦弱。」彼以利養、恭敬、名聞故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行枝葉．停止進境。」

諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼以戒成就故．而生歡喜．志望滿足。彼以戒成就故．自讚毀他。自謂「我是持戒．奉持善法者．彼等其餘比丘．是破戒者．持惡法者。」彼以戒成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．過棄皮．截取薄皮．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．截取薄皮．思為心材．持之而返．彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．如是乃至彼以戒得成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行薄皮．停止進境。」

諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．得戒成就。彼雖以戒成就．而生歡喜．然未滿足其志望。彼不以戒成就．自讚毀他．彼不以持戒．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．定得成就。彼以定成就故．而生歡喜．志望乃達。彼以定成就故．自讚毀他．自謂「我得等持．是心寂靜．彼等其餘比丘．不得等持．心常動搖。」彼以定成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材．挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．截取其皮．思為心材．持之而返。彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．如是乃至彼以定成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行薄皮．停止進境。」

諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼雖以戒成就．而生歡喜．然未滿其志望。彼不以戒成就．自讚毀他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．定得成就。彼雖以定成就．而生歡喜．然亦未滿足其志望．彼定成就．不自讚、不毀他．彼定成就．不憍慢、不放逸、不流蕩放逸．以不放逸故．知見成就。彼以知見故．而生歡喜．志望乃達。彼以知見故．自讚毀他．謂「我得知見．彼等其餘比丘．不得知見。」彼以知見故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．思為心材．持之而返．彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．如是乃至彼以知見故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行膚材．停止進境。」

諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我沉溺生、老死、愁、悲、苦、惱故。而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼雖以戒成就．不生歡喜．亦未滿足其志望．彼不以戒成就．自讚毀他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流蕩放逸．不放逸故．定得成就。彼雖以定成就．不自讚、不毀他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．不放逸故．知見成就。彼雖以知見成就．而生歡喜．然亦未滿其志望．彼不以知見．自讚毀他．彼不以知見．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．得成就112一時解脫。諸比丘．彼比丘者．緣彼一時解脫．故尚有墮。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實知心材．知膚材．知皮．知薄皮．知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．知為心材．持之而返．為是彼應使用此心材．應依心材製所需者．當得成就。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足其志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他．彼以利養、恭敬、名聞．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼雖以戒成就．而生歡喜．然未滿足其志望．彼戒成就．不自讚、不毀他．彼戒成就．不憍慢、不放逸．以不放逸故．定得成就。彼雖以定成就．而生歡喜．然亦未滿足其志望．彼定成就．不自讚、不毀他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．以不放逸故．知見成就。彼雖以知見成就而生歡喜．然亦未滿足其志望．彼以知見．不自讚、不毀他．彼以知見．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．以不放逸故．得成就非一時解脫。諸比丘．彼比丘．依非一時解脫．而為墮落．無如是事。

諸比丘．如是此梵行者、非以利養、恭敬、名聞為功德．非以戒成就為功德．非以定成就為功德．非以知見成就為功德。諸比丘．是為不動心解脫。諸比丘．此梵行者．即以斯為所期．以斯為心材．以斯為究竟。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

心材喻小經第三十

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時頻伽羅柯遮婆羅門．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與寒暄以友誼親睦之語．却坐一面。坐一面已．頻伽羅柯遮婆羅門．白世尊言．『卿瞿曇．如此等沙門婆羅門．率有113僧伽．率有伽那．為眾之師．為世所知．頗有名稱．為祖師故．多人尊崇．謂富蘭那迦葉、末伽黎瞿舍利、阿耆多翅舍欽婆羅、婆浮陀迦旃那、散若夷毗羅利弗、尼乾陀若提子．如彼等自許．是證知一切耶．或非證知一切耶．或有證知有非證知耶．』世尊說言．『婆羅門．汝問「如彼等自許．是證知一切耶．或非證知一切耶．或有證知有非證知耶」之言．今暫置是事。婆羅門．我欲為汝說法．汝當善聽．當善思念．我將欲說。』頻伽羅柯遮婆羅門．應世尊曰．『唯然世尊。』

爾時世尊．乃宣說言．『婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹。過棄心材．過棄膚材．過棄皮．過棄薄皮．截取枝葉．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是故友乎．此人實為欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．棄薄皮．截取枝葉．思為心材．持之而返．為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」

婆羅門、如或有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．過棄皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．截取薄皮．思為心材．持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」

婆羅門．如或有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。彼有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是故友乎．此人實為欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．截取其皮．思為心材．持之而返。是為彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」

婆羅門．如或有人．欲樂心材．覓求心材、以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．思為心材．持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」

婆羅門．如或有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實知心材．知膚材．知皮．知薄皮．知枝葉。是故友乎．此人實欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．思為心材．持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．當可就成。」

婆羅門．此亦如是．若有人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．以得利養、恭敬、名聞故．而生歡喜．滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞故．自讚毀他．謂「我得利養．具足名聞．彼等其餘比丘．名聞既遜．勢力亦弱。」然於為證較此利養、恭敬、名聞．更增勝上妙之法．不起希求．亦不努力．即自耽溺懈怠而住。婆羅門．猶如有人．欲樂心材、覓求心材、搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．棄薄皮．截取枝葉．自思「此心材也．」持之而返．為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。

婆羅門．復若有人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他．為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生歡喜．志望滿足．彼以戒成就故．自讚毀他．謂「我是持戒．持善法者．彼等其餘比丘．是破戒者．持惡法者。」而為作證較戒成就．更增勝上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆羅門．猶如有人．欲樂心材、覓求心材、搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。

婆羅門．若復有人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望。彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他。為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希望．而自努力。彼以是故．得戒成就．彼以戒成就故．而生歡喜．然未滿足志望．故彼雖以戒成就．不自讚、不毀他。為證較此戒成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得定成就。彼以得定成就故．而生歡喜．志望滿足。彼以定成就故．自讚毀他．「謂我得等持．是心寂靜．彼等其餘比丘．不得等持．心非寂靜。」然為證較此定成就更增勝上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。

婆羅門．復次若有一人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降服。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜。未滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他。而為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生歡喜．然未滿足志望．故彼雖以戒成就．不自讚、不毀他．而為證較此戒成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是得定成就。彼以定成就故．而生歡喜．然亦未滿足志望．故彼雖以定成就．不自讚．不毀他．為證較此定成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得知見。彼以知見故．而生歡喜．滿足志望。彼以知見故．自讚毀他．謂「我住知見．彼等其餘比丘．不住知見。」然而為證較此知見更增勝上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住．婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。

婆羅門．復次若有一人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚．不毀他．為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生歡喜．然未滿足志望．故彼雖以戒成就．不自讚、不毀他．為證較此戒成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是得定成就。彼以定成就故．而生歡喜．然亦未滿足志望．故彼雖以定成就．不自讚、不毀他．為證較此定成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得知見。彼以知見故．而生歡喜．然亦未滿足志望．故彼雖以知見．不自讚．不毀他．為證較此知見更增勝上妙他法故．不耽溺、不懈怠．志起希求．而自努力。

婆羅門．云何為較知見更為增勝上妙他法。婆羅門．謂有比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門、復有比丘．出過一切色想．滅有對想．不作意種種想．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想處而住。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切非想非非想處．成就滅受想而住．依彼智見．知漏滅盡。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材．製其所需者．當得成就。

婆羅門．如是此梵行者．非以利養、恭敬、名聞為功德．非以戒成就為功德．非以定成就為功德．非以知見成就為功德。婆羅門．是為不動心解脫。婆羅門．此梵行者．以斯為目的．以斯為心材．以斯為究竟。』

如是說時．頻伽羅柯遮婆羅門．白世尊言．『善哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇。猶如倒者扶之使起．如幽覆者揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中給以明燈．使有目者得以見色．從卿瞿曇．示以種種方便之法．亦復如是。今我歸依卿瞿曇．及歸依法．比丘僧伽。願卿瞿曇攝受我．自今以後．終生為歸依優婆塞。』

牛角林小經第三十一

如是我聞。一時世尊．在那提迦磚造精舍。爾時尊者阿㝹樓馱．尊者那提耶．及尊者金毘羅．在牛角娑羅林。時世尊於日薄暮．從宴坐起．往牛角娑羅林。守林人遙見世尊來．見已．白世尊曰．『沙門．勿入此林．此處有三善男子．114為愛自我者所住．勿與彼等以不愉快。』尊者阿㝹樓馱．聞守林人與世尊語．聞已．語守林人曰．『汝守林人．勿阻世尊．是我等師世尊來也。』於是尊者阿㝹樓馱．往尊者那提耶及尊者金毘羅所．到已．語尊者那提耶及尊者金毘羅曰．『來乎尊者．來乎尊者．我等師世尊臨矣。』於是尊者阿㝹樓馱．尊者那提耶．及尊者金毘羅．出迎世尊．一人收攝世尊衣鉢．一人敷設床座．一人備洗足水。世尊就座而坐．洗足已．彼等尊者．稽首世尊．却坐一面。

世尊問尊者阿㝹樓馱曰．『阿㝹樓馱．汝等起居安適否．資給適宜否．施食無缺乏耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．起居頗適．資給亦佳．施食亦無缺乏。』〔世尊說言．〕『阿㝹樓馱．汝等能善順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼而見而住耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我等善能順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼而見而住。』〔世尊說言．〕『阿㝹樓馱．汝等云何善能順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼而見而住耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我於斯常作是念．「我得與如是同行者共住．實為欣慶．實為幸福。」世尊．是我於此等長老．不論見與不見．起慈身業．見與不見．起慈口業．見與不見．起慈意業。世尊．我時作是念．「我寧捨己意．當順從此等長老之意。」世尊．於是我捨己意．順從此等長老之意。世尊．我等形軀雖別．心實為一。』尊者那提耶．亦白世尊．同作如是如是言。尊者金毗羅．亦白世尊言．『世尊．我作是念．「我得與如是同行者共住．實為欣慶．實為幸福。」世尊．是我於此等長老．不論見與不見．起慈身業．見與不見．起慈口見業．見與不見．起慈意業。世尊．我時作是念．「我寧捨己意．當順此等長老之意。」世尊．於是我捨己意．順從此等長老之意。世尊．我等形軀雖別．心實為一。世尊．緣如是故．我等能善順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼．而見而住。』

〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．然汝等復能住不放逸、慇懃心、勤精進耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我等實能住於不放逸、慇懃心、勤精進。』〔世尊說言．〕『阿㝹樓馱．汝等云何住不放逸、慇懃心、勤精進耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我等於斯處．是中若先自村里行乞歸來者．即為敷設座席．備置飲水．及洗淨水．並為115貯置殘食。若最後自村里行乞歸來者．若餘殘食．彼若欲者則食．若不欲時．則為棄著無草地處．或投擲無蟲水中。彼復收攝座席．收拾飲水及洗淨水．並收檢殘食．灑掃食處。若見飲水瓶或洗水瓶及澡罐空時．預為注入。若彼力不能勝者．即以手勢二度相招．我等以手勢答．相為助成。世尊．我等緣是．不須語言。世尊．我等每當第五日．相為集座．為終夜說法。世尊．緣是我等．住不放逸、慇懃心、勤精進。』

〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等乃能如是住不放逸、慇懃心、勤精進中．然亦頗達過人法．成就殊勝最上知見而安住耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『云何不爾．世尊。我等頗得任意．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。世尊．是實緣我等住不放逸、慇懃心、勤精進故．逮達安住過人法殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉．阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『云何不爾．世尊。我等頗得任意而息尋伺．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意捨苦捨樂．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨、念、清淨．住第四禪。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意出過一切色想．滅有對想．不作意種種想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意超越空無邊處．成就「識無邊．」而住識無邊處．如是乃至超越一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處．如是乃至超越一切無所有處．成就非想非非想處而住。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意超越一切非想非非想．成就滅受想而住．以智慧見故．知漏滅盡。世尊．是為超超彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。世尊．然我等不見較斯安住更上更妙他安住法。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．實更無有較斯安住更上更妙之他安住法。』

於是世尊．說法教授．勸發獎勵．尊者阿㝹樓馱、那提耶、及金毗羅．使歡喜已．乃從座起．出林而去。是尊者阿㝹樓馱．尊者那提耶．及尊者金毗羅．116隨送世尊。還已．尊者那提耶．與尊者金毗羅．語尊者阿㝹樓馱言．『尊者阿㝹樓馱．在世尊前．直陳我等．已逮諸漏滅盡．然我等於尊者阿㝹樓馱前．何曾自說「得如是如是具足住」耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『尊者等未曾向我自說．「我等得如是如是具足住．」唯我於尊者等．以心知心．知「此等尊者．已得如是如是具足住。」而且諸天．亦曾告我言．「此等尊者．已得如是如是具足住．」彼輩以此請問世尊．曾以此告示故也。』

於是長鬼藥叉．詣世尊所．到已．稽首世尊．卻立一面。立一面已．長鬼藥叉．向世尊作如是言．『世尊．跋耆人實可欣慶．跋耆族實為幸福．是處得住世尊、應供．等正覺者．及此等三善男子．即尊者阿㝹樓馱、尊者那提耶、尊者金毗羅。』爾時地神．聞長藥叉鬼之聲．立即高揚其聲曰．『跋耆人實可欣慶．跋耆族實為幸福．是處得住世尊、應供、等正覺者．及此等三善男子．即尊者阿㝹樓馱尊者那提耶、尊者金毗羅。』時四天王聞地神聲．亦復如是傳聲．三十三天．亦復如是．焰摩天．亦復如是．兜率天．亦復如是．化樂天．亦復如是．他化自在天．亦復如是．乃至梵眾天．亦即高揚其聲曰．『跋耆人實可欣慶．跋耆族實為幸福．是處得住世尊、應供、等正覺者．及三善男子．即尊者阿㝹樓馱、尊者那提耶、尊者金毗羅。』緣如是故．彼等尊者．於剎那間．於瞬息間．即被所知．上迄梵天。

〔世尊說言．〕『長．是事如是．長．是事如是。長．此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若有善人．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼善人．當可常得饒益幸福。長．此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若有善家族．喜以明心憶持此等三善男子者．即於彼善家族．當可常得饒益幸福。長．此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若彼村里．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼村里．當可常得饒益幸福。此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若彼聚落．亦如是者．於彼聚落亦得如是。若彼都城亦如是者．於彼都城．亦得如是。乃至若於彼國．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼國當可常得饒益幸福。長．若全王族．喜以明心憶持此等三善男子者．於全王族．當可常得饒益幸福。長．若全婆羅門．喜以明心憶持此等三善男子者．於全婆羅門．當可常得饒益幸福。長．若全庶民族．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼全庶民族．當可常得饒益幸福。長．若全奴隸族．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼全奴隸族．當可常得饒益幸福。長．若天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．當可常得饒益幸福。長．當知此等三善男子．為饒益眾人．為幸福眾人．為慈愍世間．為利益、饒益、幸福人天故．得達如是。』

世尊如是說。長鬼藥叉．聞世尊所說．歡喜信受。

牛角林大經第三十二

如是我聞。一時世尊．在牛角林與眾多遍知有名長老聲聞眾俱。尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者阿㝹樓馱、尊者離越多、尊者阿難．及餘遍知有名長老聲聞眾俱。尊者大目犍連．於日薄暮．從宴坐起．往尊者大迦葉所．到已．語尊者大迦葉言．『尊者迦葉．我等為聞法故．當往尊者舍利弗所。』尊者大迦葉．應尊者大目犍連曰．『可。』於是尊者大目犍連．尊者大迦葉．及尊者阿㝹樓馱．為聞法故．往尊者舍利弗所。尊者阿難．見尊者大目犍連．尊者大迦葉．及尊者阿㝹樓馱．為聞法故．往尊者舍利弗所．即往尊者離越多所．語尊者離越多曰．『尊者離越多．此等真人．為聞法故．往尊者舍利弗所。尊者離越多．我等亦當為聞法故．往尊者舍利弗所。』尊者離越多．應尊者阿難曰．『可。』於是尊者離越多及尊者阿難．為聞法故．往尊者舍利弗所。

尊者舍利弗．遙見尊者離越多．及尊者阿難來．見已．語尊者阿難曰．『善來尊者阿難．善來尊者阿難．世尊侍者．世尊隨從者。尊者阿難．是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者阿難．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝耶。』〔阿難言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．為多聞故．護持所聞．積聚所聞且如說示．初善、中善、後亦善．有義有文．完全具足．清淨梵行．如是一切法．善能多聞．善能護持．以語習得。以意思惟．以見洞察。彼為四眾使斷117隨眠．以圓潤118流暢語句．而行說法。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

如是說已．尊者舍利弗．語尊者離越多曰．『尊者離越多．尊者阿難．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者離越多。是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者離越多．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝耶。』〔離越多言。〕『尊者舍利弗．若有比丘．樂欲宴默．愛好宴默．內則心修靜止．不輕禪定．成就觀法．好空閑處者．尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

如是說已．尊者舍利弗．語尊者阿㝹樓馱．曰．『尊者阿㝹樓馱．尊者離越多．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者阿㝹樓馱。尊者阿㝹樓馱．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者阿㝹樓馱．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。』〔阿㝹樓馱言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．以清淨超人間天眼．見千世界。尊者舍利弗．如具眼者．上登高樓．矚千輪輞．尊者舍利弗．比丘以清淨超人間天眼．見千世界．亦復如是。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

如是說已．尊者舍利弗．語尊者大迦葉曰．『尊者迦葉．尊者阿㝹樓馱．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大迦葉。尊者迦葉．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者迦葉．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。』〔大迦葉言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．自既林棲．而稱說林棲。自乞食生活．稱說乞食生活。自著糞掃衣．稱說著糞掃衣。自持三衣．稱說持三衣。自少欲．稱說少欲。自知足．稱說知足。自獨居。稱說獨居。自不染世俗．稱說不染世俗。自發勤精進．稱說發勤精進。自成就戒．稱說成就戒。自成就定．稱說成就定。自成就慧．稱說成就慧。自成就解脫．稱說成就解脫。自成就解脫知見．稱說成就解脫知見。尊者舍利弗。如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

如是說已．尊者舍利弗．語尊者大目犍連曰．『尊者目犍連．尊者大迦葉．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大目犍連。尊者目犍連．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃是．尊者目犍連．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。』〔大目犍連言．〕『尊者舍利弗．若有二比丘．為法競勝辯論．彼等相互發問．以相互發問故．應答不倦．而彼等說法．頗為有益。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

於是尊者大目犍連．語尊者舍利弗曰．『尊者舍利弗．我等適已悉皆稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者舍利弗。「尊者舍利弗．是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」』〔舍利弗言．〕『尊者目犍連．若有比丘．能降伏心．不為心所降伏。彼即成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．猶如國王或宰輔．備有種種色彩衣服貯藏篋衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲著者．便乃得著．若日中分欲著者．便乃得著．若日後分欲著者．便乃得著。尊者目犍連．比丘亦復如是．能降伏心．不為心所降伏．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

時尊者舍利弗．語彼等諸尊者曰．『諸尊者．我等適已皆悉稱述自心所懷竟．然我等當詣世尊所．詣已．即以此事陳白世尊．我等當如世尊所教．如教憶持。』彼等尊者．應尊者舍利弗曰．『可。』於是彼等諸尊者．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是尊者離越多及尊者阿難．為聞法故．來至我所。世尊．我遙見尊者離越多及尊者阿難來．見已．向阿難作是言．「善來尊者阿難．善來尊者阿難．世尊侍者．世尊隨從者。尊者阿難．是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者阿難．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者阿難答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．為多聞故．119護持所聞．積聚所聞．且如說示．初善、中善、後亦善．有義有文．完全具足清淨梵行。如是一切法．善能多聞．善能護持．以語習得．以意思惟．以見洞察。彼為四眾．使斷隨眠．以圓潤流暢語句．而作說法。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云．』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如阿難所答者．善哉當如是答。舍利弗．是阿難實為多聞故．護持所聞．積聚所聞．且如說示．初善、中善、後亦善．有義有文．完全具足．清淨梵行。於如是法．多聞護持．以語習得．以意思惟．以見洞察。彼為四眾．使斷隨眠．以圓潤流暢語句說法。』

〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說時．我語尊者離越多曰．「尊者離越多．尊者阿難．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者離越多。尊者離越多．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者離越多．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者離越多答言．「尊者舍利弗．若有比丘．樂欲宴默．愛好宴默．內則心修靜止．不輕禪定．成就觀法．好空閑處者。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如離越多答者．善哉當如是答。舍利弗．是離越多．實樂欲宴默．愛好宴默．內則心修靜止．不輕禪定．成就觀法．好空閑處者。』

〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說已．我語尊者阿㝹樓馱曰．「尊者阿㝹樓馱．尊者離越多．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者阿㝹樓馱。是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者阿㝹樓馱．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者阿㝹樓馱答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．以清淨超人間天眼．見千世界．如具眼者．上登高樓．矚千輪輞。尊者舍利弗．比丘以清淨超人間天眼．見千世界．亦復如是。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如阿㝹樓馱答者．善哉當如是答。舍利弗．是阿㝹樓馱．實以清淨超人間天眼．見千世界。』

〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說已．我語尊者大迦葉曰．「尊者迦葉．尊者阿㝹樓馱．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大迦葉。尊者迦葉．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者迦葉．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者大迦葉答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．自既林棲．稱說林棲。自乞食生活．稱說乞食生活．自著糞掃衣．稱說著糞掃衣。自持三衣．稱說持三衣。自少欲．稱說少欲。自知足．稱說知足。自獨居．稱說獨居。自不染世俗．稱說不染世俗。自發勤精進．稱說發勤精進。自成就戒．稱說成就戒。自成就定．稱說成就定。自成就慧。稱說成就慧。自成就解脫．稱說成就解脫。自成就解脫知見．稱說成就解脫知見。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如迦葉答者．善哉當如是答。舍利弗．是迦葉實自林棲．稱說林棲。乃至自成就解脫知見．稱說成就解脫知見。』

〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說已．我向尊者大目犍連作是言．「尊者目犍連．尊者大迦葉．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大目犍連。尊者目犍連．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者目犍連．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者大目犍連答我言．「尊者舍利弗．若有二比丘．為法競勝辯論．彼等相互發問．以相互發問故．應答不倦．而彼等說法．頗為有益。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕善哉舍利弗．正如目犍連答者．善哉當如是答。舍利弗．是目犍連．實為論法者。』

如是說已．尊者大目犍連．白世尊言．『世尊．我等向舍利弗作如是語．「尊者舍利弗．我等適已悉皆稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者舍利弗。是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者舍利弗答我言．「尊者目犍連．若有比丘．能降伏心．不為心所降伏．彼即成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．猶如國王或宰輔．備有種種色彩衣服．貯藏篋衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲著者．便乃得著．若日中分欲著者．便乃得著．若日後分欲著者．便乃得著。尊者目犍連．比丘亦復如是．能降服心．不為心所降服．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉目犍連．正如舍利弗答者．善哉當如是答。目犍連．是舍利弗．能降服心．不為心所降伏．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。』

如是說時．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是實為誰．最為善說。』〔世尊說言．〕『舍利弗．是實一一．悉皆善說．然而汝等．亦當聽我言．如是比丘．得使是牛角娑羅生輝。舍利弗．是即若有比丘．行乞已．食畢歸林．正身端坐．置念面前．結跏趺坐．決意誓言．「我為無取著故．若不逮得漏心解脫者．終不解此結跏趺坐」舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』

世尊如是說。彼等諸尊者．聞世尊所說．歡喜信受。

牧牛者大經第三十三

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊言．『世尊。』

世尊乃宣說曰．『諸比丘．具足120十一支之牧牛者．是則不能維護羣牛．及使增長。云何十一支．諸比丘．謂若牧牛者不知色．不達相．不除蟲卵．不善治瘡痍．不放烟．不知渡處．不知當飲．不知道路．不知行處．𤛓無剩乳．不以最上恭敬恭敬牡牛、牛父、牛羣首領。諸比丘．若具足此十一支之牧牛者．是則不能維護羣牛．及使增長。諸比丘．若具足十一法比丘．亦復如是．於此法律．必不能致增大、興盛．及以成滿。云何為十一法。諸比丘．謂有比丘．不知色．不達相．不除蟲卵．不善治瘡痍．不放烟．不知渡處．不知當飲．不知道路．不知行處．𤛓無剩乳．不以最上恭敬恭敬比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。

諸比丘．云何比丘不知色。諸比丘．謂有比丘．不如實知所有諸色．為四大及依四大色。諸比丘．如是比丘．謂不知色。諸比丘．云何比丘不達相。諸比丘．謂有比丘．不如實知．「有此業相者．厥為愚人．有此業相者．厥為賢人。」諸比丘．如是比丘．謂不達相。諸比丘．云何比丘．不除蟲卵。諸比丘．謂有比丘．受所生欲覺．不捨、不除、不滅、不斷。受所生瞋覺亦然．受所生害覺亦然．如是翻覆生起．受惡不善法．不捨、不除、不滅、不斷。諸比丘．如是比丘．謂不除蟲卵。諸比丘．云何比丘．不善治瘡痍。諸比丘．謂有比丘．以眼見色．執相執隨相．緣是不防護眼根而住．雖流入貪欲、憂慼、惡不善法．不為防護．不護眼根．而於眼根不起防護。如是以耳聞聲亦然．以鼻嗅香亦然．以舌嘗味亦然．以身觸知所觸亦然．乃至以意知法．執相執隨相．緣是不防護意根而住．雖流入貪欲、憂慼、惡不善法．不為防護．不護意根．而於意根不起防護。諸比丘．如是比丘．謂不善治瘡痍。諸比丘．云何比丘不放烟。諸比丘．謂有比丘．於如所聞．如所受持．不廣為他說法。諸比丘．如是比丘．謂不放烟。諸比丘．云何比丘．不知渡處。諸比丘．謂有比丘．於彼等多聞而能通達121阿含．持法持律．受持122智母比丘所．雖隨時往詣．而不究問「賢者．此是云何．是義云何。」彼等尊者．於彼所不顯者．終不為顯．所不開者．終不為開．於種種有疑法者．終莫除疑。諸比丘．如是比丘．謂不知渡處。諸比丘．云何比丘．不知當飲。諸比丘．謂有比丘．依於如來．說所教導法律時．於義利不得信受．於法不得信受．不得法與俱歡喜。諸比丘．如是比丘．謂不知當飲。諸比丘．云何比丘不知道路。諸比丘．謂有比丘．如實不知八支聖道。諸比丘．如是比丘．謂不知道路。諸比丘．云何比丘．不知行處。諸比丘．謂有比丘．如實不知四念處。諸比丘．如是比丘．謂不知行處。諸比丘．云何比丘．𤛓無剩乳。諸比丘．謂有比丘．於具信居士．供給布施衣服、飲食、床座、醫藥資具．是時比丘．領受不知限度。諸比丘．如是比丘．是謂𤛓無剩乳。諸比丘．云何比丘．不以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．謂有比丘．於彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領．見與不見．不行慈身業、不行慈口業．不行慈意業。諸比丘．如是比丘．謂不以最上恭敬．恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．具足此等十一法比丘．於法於律．必不能致．增大、興盛、成滿。

諸比丘．具足十一支之牧牛者．是得維護羣牛．及使增長。云何十一支。謂牧牛者．知色．達相．除蟲卵．善治瘡痍．放烟．知渡處。知當飲．知道路．知行處．𤛓剩餘乳．以最上恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛羣首領。諸比丘．具足此十一支之牧牛者．當得維護羣牛．及使增長。諸比丘．若具足十一法比丘．亦復如是．於此法律．得致增大、興盛、成滿。云何為十一法。謂有比丘．知色．達相．除蟲卵．善治瘡痍．放烟．知渡處。知當飲．知道路．知行處．𤛓剩餘乳．以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。

諸比丘．云何比丘知色。諸比丘．謂有比丘．如實知所有諸色．為四大及依四大色。諸比丘．如是比丘．謂知色。諸比丘．云何比丘達相。諸比丘．謂有比丘．如實知「有此業相者．厥為愚人．有此業相者．厥為賢人。」諸比丘．如是比丘．謂達相。諸比丘．云何比丘除蟲卵。諸比丘．謂有比丘。捨、除、滅、斷．不受所生欲覺。乃至不受所生瞋覺．不受所生害覺．及以捨、除、滅、斷．不翻覆生起受惡不善法。諸比丘．如是比丘．謂除蟲卵。諸比丘．云何比丘善治瘡痍。諸比丘．謂有比丘．以眼見色．而不執相．不執隨相．緣是彼雖不防護眼根而住．然若貪欲、憂慼、惡不善法生時．便為防護．防護眼根．即於眼根而生防護。如是以耳聞聲亦然．以鼻嗅香亦然．以舌嘗味亦然．以身觸知所觸亦然．乃至以意知法．不執相．不執隨相．緣是彼雖不防意根而住．然若貪欲、憂慼、惡不善法生時．便為防護．防護意根．即於意根．而起防護。諸比丘．如是比丘．謂善治瘡痍。諸比丘．云何比丘放烟。諸比丘．謂有比丘．於如所聞．如所受持．廣為他說法。諸比丘．如是比丘．謂放烟。諸比丘．云何比丘知渡處。諸比丘．謂有比丘．於彼等多聞而能通達阿含．持法持律．受持智母比丘所．隨時往詣．而究問曰．「賢者．此是云何．是義云何。」彼等諸尊者．即於彼所不顯者．為之顯示．所不開者．為之開導．於種種有疑法者．悉為除疑。諸比丘．如是比丘。謂知渡處。諸比丘．云何比丘知當飲。諸比丘．謂有比丘．依於如來說所教導法律時．於義利得信受．於法得信受．及得法與俱歡喜。諸比丘．如是比丘．謂知當飲。諸比丘．云何比丘知道路。諸比丘．謂有比丘．如實知八支聖道。諸比丘．如是比丘．謂知道路。諸比丘．云何比丘知行處。諸比丘．謂有比丘．如實知四念處。諸比丘．如是比丘．謂知行處。諸比丘．云何比丘𤛓剩餘乳。諸比丘．謂有比丘．於具信居士．供給布施衣服、飲食、床座、醫藥資具．是時比丘．受知限度。諸比丘．如是比丘．謂𤛓剩餘乳。諸比丘．云何比丘以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．謂有比丘．於彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領．見與不見．行慈身業．行慈口業．行慈意業。諸比丘．如是比丘．謂以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．具足此等十一法比丘．得致於此法律．增大、興盛、成滿。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

牧牛者小經第三十四

如是我聞。一時世尊在跋耆國鬱迦制羅恒伽河岸。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』

世尊乃宣說曰．『諸比丘．昔摩揭陀人有無智牧牛者．於雨期末月秋時．不觀察恒河此岸．不觀察彼岸．無有渡頭．驅牛橫渡．向彼岸斯維提訶國。諸比丘．於是牛羣密集恒河中流．頓罹災厄。諸比丘．所以者何．如是實緣彼摩揭陀人無智牧牛者．於雨期末月秋時．不察恒河此岸．不察彼岸．無有渡頭．驅牛橫渡．向彼岸斯維提訶國故也。諸比丘．謂任何沙門或娑羅門．不明此界．不明彼界．不明魔界．不明非魔界．不明死神界．不明非死神界．若人於彼輩．起是思念．斯當可聽．斯當可信者．亦復如是．是於彼等．永非饒益．恒致不幸。

諸比丘．昔摩揭陀人有智牧牛者．於雨期末月秋時．觀察恒河此岸．觀察彼岸．依著渡頭．驅牛橫渡而向彼岸斯維提訶國。彼先驅渡牡牛、牛父、牛羣首領．即得橫截恒河之流．安穩到著彼岸．次則驅渡強壯及經素練馴牛．亦得橫截恒河之流．安穩到着彼岸。復次驅渡離乳牡犢．離乳牝犢。彼等亦能橫截恒河之流．安穩到著彼岸。諸比丘．雖為稺犢．唯以母牛吼聲牽引故．而彼亦得橫截恒河之流．安穩到著彼岸。諸比丘．所以者何．實緣摩揭陀人有智牧牛者．於雨期末月秋時．觀察恒河此岸．觀察彼岸．依著渡頭．驅牛橫渡．而向彼岸斯維提訶國故也。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．通達此界．通達彼界．通達魔界．通達非魔界．通達死神界．通達非死神界．若人於彼輩．起是思念．斯當可聽．斯當可信．亦復如是．是於彼等．永得饒益．恒致幸福。諸比丘．猶如彼等牡牛、牛父、牛羣首領．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．成阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘．猶如彼等強壯及經素練馴牛．橫截恒河．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．斷五下分結．成化生者．即於彼處．而般涅槃．於此世界．不還來者．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘猶如彼等離乳牡犢．離乳牝犢．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．斷除三結．薄貪瞋癡．得一來者．唯餘一度．來生此界．苦得終盡．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘．猶如彼等力弱穉犢．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．斷除三結．得預流者．不墮惡趣．決定正覺．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘．猶如幼犢．唯以母牛吼聲牽引故．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等隨法隨信比丘．亦復如是．橫截魔流安穩到著彼岸。諸比丘．我是通達此界．通達彼界．通達魔界．通達非魔界．通達死神界．通達非死神界。諸比丘．如是於我．起是思念．斯當可聽．斯當可信者．彼等當永獲饒益．恒致幸福。』世尊如是說已．善逝尊師．復宣偈言。

薩遮迦小經第三十五

如是我聞。一時世尊．在毗舍離城大林重閣講堂。爾時離繫派徒薩遮迦者．住毗舍離城．性好論戰．論辯善巧．而為多人．之所崇敬。彼於毗舍離眾中．常作如是言．『若諸沙門或婆羅門．雖領有123僧伽．統率伽那．為眾之師．復自稱許．是應供、等正覺者．然若就我以論試論．無不戰慄披靡．腋下汗流。我即向無心木柱．試以論詰．彼柱因我試以論詰故．尚感戰慄．况於人乎。』時有尊者阿濕波誓者．於日初分．著衣執持衣缽．向毗舍離行乞。離繫徒薩遮迦．於毗舍離．彷徉遊行．見阿濕波誓遠來．即往尊者阿濕波誓所．互相問訊．相與以友誼親睦之語．却立一面。立一面已．離繫徒薩遮迦．問尊者阿濕波誓曰．『卿阿濕波誓．沙門瞿曇．如何教導聲聞耶。復次沙門瞿曇．於聲聞間．多教以何等法．轉令修習耶。』〔阿濕波誓言．〕『阿夷吠薩那．世尊以如是教導聲聞．復於聲聞間．多教以如是等法．轉令修習．即謂「諸比丘．色是無常．受是無常．想是無常．行是無常．識是無常。諸比丘．色是無我．受是無我．想是無我．行是無我．識是無我。一切行無常．一切法無我。」阿夷吠薩那．世尊如是教導聲聞．復於聲聞間．多教以如是等法．轉令習修。』〔薩遮迦曰．〕『卿阿濕波誓．我等聞沙門瞿曇．作如是說．實不愉快．我等何時．當與彼瞿曇共會．共相論議．使彼脫離邪見。』

時五百離車人．緣有事故．共相聚集．於會議所。是離繫徒薩遮迦者．往離車人所．到已．語離車人曰．『來乎離車人諸君．來乎離車人諸君．今我將與沙門瞿曇．共相論議。若沙門瞿曇．確如聲聞阿濕波誓比丘所言．如是立論者．我將猶如壯士．執曳長毛羊之毛．曳令左右．曳令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論曳論．曳令左右．曳令迴旋。更如釀酒壯士．以大酒糟簍．深壓入池．執匡曳之．曳令左右．曳令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論曳論．曳令左右．曳令迴旋。又如124漉酒壯士．執毛篩圈．篩之令落．篩令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論篩論．篩之令落．篩令迴旋。亦如六十歲象．深入蓮池．而為所謂125麻洗游戲。我對沙門瞿曇．正如玩弄麻洗游戲。來乎離車人諸君．來乎離車人諸君．今我將與沙門瞿曇共相議論。』時有離車人言．『沙門瞿曇．如何能論破離繫派薩遮迦耶．離繫派薩遮迦．當能論破沙門瞿曇。』亦有離車人言．『彼為誇言離繫派薩遮迦．云何欲論破世尊耶．世尊實能論破離繫派薩遮迦。』於是五百離車人．擁繞離繫派薩遮迦．往大林重閣講堂。

是時眾多比丘．露地經行．是離繫派薩遮迦．往彼等比丘所。到已．語彼等比丘曰．『諸賢．今彼瞿曇．在於何處．我等實欲會彼瞿曇。』〔彼等答言．〕『阿夷吠薩那．彼世尊者．入大林中．為日中憩息故．坐一樹下。』是薩遮迦．與離車大眾．共入大林．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。彼等離車人．亦有問訊世尊．却坐一面。亦有問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。亦有向世尊合掌．却坐一面。亦有於世尊前．自稱姓名．却坐一面。亦有默默不語．坐於一面。

坐一面已．離繫派薩遮迦．白世尊言．『若卿瞿曇．於我所問．許為解答者．則我於卿瞿曇．將少有所問．』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．當任汝所欲問者。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．以如何教導聲聞耶。復次卿瞿曇於聲聞間．多教以何等法．轉令修習耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我以如是教導聲聞．我於聲聞間．復多教以如是等法．轉令修習。即謂「諸比丘．色是無常．受是無常．想是無常．行是無常．識是無常。諸比丘．色是無我．受是無我．想是無我．行是無我．識是無我。一切行無常．一切法無我。」阿夷吠薩那．我以如是教導聲聞．我於聲聞間．復多教以如是等法．轉令修習。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我今當以喻顯。』世尊說言．『阿夷吠薩那．其即言諸。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．猶如一切種子類、植物類．彼等得達增大、與盛、成滿者．以依於地住於地故．如是逮達增大、興盛、成滿。卿瞿曇．復如彼等．若依於力而作所應作業．是皆依地住於地故．能如是作。卿瞿曇．是人以色為我．住於色故．得起或善或惡。是人以受為我．住於受故．得起或善或惡。是人以想為我．住於想故．得起或善或惡。是人以行為我．住於行故．得起或善或惡。是人以識為我．住於識故．得起或善或惡．亦復如是。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．汝非說言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我」耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我實說言．『色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我。』而此大眾．亦言如是。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．大眾實與汝何涉．阿夷吠薩那．汝應說明自論。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我實說言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我」是也。』

〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．然則我問．汝當悉意舉答。阿夷吠薩那．汝意云何．若曾灌頂王族之王．於己國土．具有權力．殺戮當殺戮者．或剝奪當剝奪者．或追放當追放者．例如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀國王阿闍世韋提希子。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．若曾灌頂王族之王．於己國土．具有權力．或殺戮當殺戮者．或剝奪當剝奪者．或追放當追放者．如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀國王阿126闍世韋提希子。即卿瞿曇．於此等僧伽．此等伽那．具斯權力。例若跋耆族或摩盧羅族．於己領土．尚有斯權力．殺戮當殺戮者．剝奪當剝奪者．追放當追放者．況曾灌頂王族之王．如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀王阿127闍世韋提希子乎。卿瞿曇．實應有力．如力行使。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．汝言「色是我之我。」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』如是問時．離繫派薩遮迦．沈默無語。世尊重問離繫派薩遮迦曰．『於意云何．汝言「色是我之我．」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』離繫派薩遮迦．沈默如故。於是世尊．語薩遮迦曰．『阿夷吠薩那．吁．應速解答．今非汝沈默時也。阿夷吠薩那．緣諸如來．以如法問．至第三度．若問而不答者．彼頭分裂當為七分。』爾時世尊．及離繫派薩遮迦．俱見金剛手藥叉．執鐵金剛杵．其杵閃熠．熾放光燄．立於離繫派薩遮迦頂上之虛空中曰．『若此離繫派薩遮迦．緣世尊如法問．至第三度．問而不答者．我將擊碎彼頭．而為七分。』是薩遮迦．恐怖戰慄．身毛豎立．願乞世尊加以庇護．仰求世尊示免所難．懇請世尊而為所依．白世尊言．『卿瞿曇問我．我當即答。』

〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．汝言「色是我之我．」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「受是我之我．」而汝於受．具有「我受當如是．我受不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「想是我之我．」而汝於想．具有「我想當如是．我想不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「行是我之我．」而汝於行．具有「我行當如是．我行不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「識是我之我．」而汝於識．具有「我識當如是．我識不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．色是常耶無常耶。』〔薩遮迦曰．〕『是無常也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『是無常者．為是苦耶是樂耶。』〔薩遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『以無常、苦、變壞之法．而執「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．其為正耶。』〔薩遮迦曰．〕『是見實非正。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．如是受．如是想．如是行．乃至如是識．是常耶無常耶。』〔薩遮迦曰．〕『是無常也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『是無常者．為是苦耶是樂耶。』〔薩遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『以無常、苦、變壞之法．而執「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．其為正耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．是見實非正。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．彼若著苦、依苦、倚苦．於苦執為．「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．而自了知為苦．或得與苦戰鬬而住耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．何能如是．卿瞿曇．實無是事。』

〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．譬如有人．樂欲心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．執持利斧．入於森林。彼於林中．瞥見挺直碧綠高大芭蕉樹幹．即截斷其根．根截斷已．截去其梢．梢截去已．剽剝莖衣．彼雖如是剽剝莖衣．膚材尚不可得．當於何處有斯心材。阿夷吠薩那．汝亦如是．汝於自論．與我問答、詰問、對問．敗壞自論．歸於空虛。阿夷吠薩那．緣汝於毘舍離眾中．曾說是語．「若諸沙門或婆羅門．雖領有僧伽．統率伽那．為眾之師．復自稱許．是應供、等正覺者．然若就我以論試論．無不戰慄披靡．腋下汗流。我即向無心木柱．以論試論．彼柱因我以論試論．尚感戰慄．况於人乎。」阿夷吠薩那．今汝前額．汗珠雨下．溢透上衣．積濕於地。阿夷吠薩那．我則身無微汗。』爾時世尊．於彼眾中．袒露顯示．黃金色身。如是說時．離繫派薩遮迦．沈默懊惱縮頸俯首．莫能自答．悄然而坐。

時有離車族突目迦者．心知離繫派薩遮迦．沈默懊惱．縮頸俯首．悄然莫能自答故．白世尊言．『世尊．我今當以喻顯。』世尊說言．『突目迦．其即示諸。』〔突目迦曰．〕『世尊．譬如有一蓮池．接壤村里或傍聚落．池有一蟹。世尊．時眾多少年及以少女．自於村里或聚落出．來此蓮池．至已．即入池中．捉蟹出水．置於陸地。世尊．此蟹若一翹其足．彼等少年及以少女．即以木片或以砂礫．按次截取．而割裂之。世尊．緣是此蟹．所有諸足．悉被截斷割裂故．實已不能如前．重還蓮池。世尊．是離繫派薩遮迦．亦復如是．彼之一切曲說、詭詐、爭論．緣世尊故．悉為截斷割裂．是故世尊．今離繫派薩遮迦．已不得重抱其所欲．詣世尊所．敢啟爭論。如是說時．離繫派薩遮迦．語離車族突目迦曰．『突目迦乎．汝其住嘴．突目迦乎．汝其住嘴．我非與汝語．我今是與瞿曇．氏語也。

卿瞿曇．此等實為我等及其他凡庸沙門婆羅門之言．徒戲論耳．置之可也。卿瞿曇之聲聞．奉何教法．應何說示．斷疑惑．去猶豫．得無所畏．不依於他．而住師教耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我之聲聞．於所有色．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切色．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」次於所有受．亦復如是如是。於所有想．亦復如是如是。於所有行．亦復如是如是。乃至於所有識．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切識．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」阿夷吠薩那．我之聲聞．奉如是教法．應如是說示．斷疑惑．去猶豫．得無所畏．不依於他．而住師教。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．比丘云何．而得應供．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．棄諸重擔．逮達理想．斷諸有結．正慧解脫耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．若是比丘．於所有色．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切色．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以無取著．而住解脫。次於所有受．亦復如是如是。於所有想．亦復如是如是。於所有行．亦復如是如是。乃至於所有識．過去、未來、現在．若內若行．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切識．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以無取著．而住解脫。阿夷吠薩那．比丘以如是故．而得應供．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．棄諸重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。阿夷吠薩那．如是解脫心比丘．成就三無上．謂128見無上．道無上．解脫無上。阿夷吠薩那．如是解脫比丘．恭敬、尊重、尊敬、禮拜如來．即念「彼佛世尊．為菩提故說法．彼調御者世尊．為調御故說法．彼寂靜者世尊．為寂靜故說法．彼度者世尊．為度故說法．彼般涅槃者世尊．為般涅槃故說法。」』

如是說時．離緊派薩遮迦．白世尊言．『卿瞿曇．我等自思敢向卿瞿曇以論而試論戰．實為鹵莽輕率。卿瞿曇．雖擊狂象．其人猶得泰然自若．若擊卿瞿曇者．其人實莫能自安。卿瞿曇．雖擊猛烈毒蛇．其人猶得泰然自若．若擊卿瞿曇者．其人實莫能自安。卿瞿曇．我等自思敢向瞿曇．以論而試論戰．實為鹵莽輕率。卿瞿曇．明朝與比丘眾．願受我食。』世尊默然．而攝受之。

於是離繫派薩遮迦．知世尊已受諾．即語彼等離車人曰．『離車人諸君．已聞我請沙門瞿曇與比丘眾明朝受食．是故諸君．亦當思以適當物品．齎贈與我。』於是彼等離車人．經過是夜．齎持五百釜食施．至離繫派薩遮迦所。是離繫派薩遮迦．自於園林．施設殊妙嚼食噉食已．走告世尊曰．『卿瞿曇．食已備矣。』於是世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．往離繫派薩遮迦園．到已．與比丘眾．共坐敷座。是離繫派薩遮迦．親手以殊妙嚼食噉食．首供世尊．次奉比丘眾。離繫派薩遮迦．待世尊食竟．手離食鉢已．即持一卑床．而坐一面。坐一面已．薩遮迦白世尊言．『卿瞿曇．以是施故．若有功德及功德地者．其129施與者．為有幸福否。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．因不斷貪瞋癡如汝被供養而生功德．是功德悉為施與者。阿夷吠薩那．因已斷貪瞋癡如我是應供者而生功德．是功德唯悉為汝。』

薩遮迦大經第三十六

如是我聞。一時世尊．在毘舍離城．大林重閣講堂。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．將欲行乞毘舍離城。時離繫派薩遮迦．彷徉徐詣．大林重閣講堂。尊者阿難．遙見離繫派薩遮迦來．白世尊曰．『世尊．斯好論戰．論辯善巧．而為多人所崇敬者．離繫派薩遮迦來。世尊．彼欲毀損佛、毀損法、毀損僧伽者也。世尊．世尊當以慈愍．坐待須臾。』世尊於是．敷座而坐。是離繫派薩遮迦．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。

離繫派薩遮迦．白世尊曰．『卿瞿曇．或有沙門婆羅門．身雖具足修行．然心不住修行。卿瞿曇．是實彼等身得苦受。卿瞿曇．若身得苦受者．則髀生痲卑．心臟破裂．口吐熱血．及至瘋狂亂心。卿瞿曇．以彼心隨彼身．服從身力．何以故．緣心不修習故也。卿瞿曇．或有沙門婆羅門．心雖具足修行．然身不住修行。卿瞿曇．是實彼等心得苦受。卿瞿曇．若心得苦受者．則髀生痲卑．心臟破裂．口吐熱血．及至瘋狂亂心。卿瞿曇．以彼身隨彼心．服從心力．何以故．緣身不修習故也。卿瞿曇．緣是我作是念．「卿瞿曇之聲聞．心雖具足修習之行．然身不住修習之行。」』

〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．今問汝身云何修習耶。』〔薩遮迦曰．〕『如130南陀縛遮、夷薩刪嶷遮、末伽黎瞿舍利．卿瞿曇．彼等實行131裸形．為鹵莽者．舐手者。既不受嗟『來』之食。亦不受命『住』之食．不受齎給食．不受特供食．不受赴特定處食。彼等不受直湊壺嘴或盤唇食。食在閾內不受．食在棒間不受．食在杵間不受。二人食時（唯從一人所給）不受。不受自姙婦食．不受自正授乳時婦食。不受自正為男人擁抱時女食。不受〔饑饉時〕所集施食。不受近狗立處食．不受蠅羣所附食。不食魚與肉。不飲穀酒、果酒、粥汁。彼等或為一家受食者住受一飱食．或為二家受食者住二飱食．乃至或為七家受食者住七飱食。或唯依一施過活．或唯依二施過活．乃至唯依七施過活。或一日一食．或二日一食．乃至或七日一日．如是直至半月一食．從事定期食修行而住。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．彼等唯以如是而取活耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．是實不然。卿瞿曇．彼等有時．嚼殊妙嚼食．噉殊妙噉食．味殊妙味食．飲殊妙飲物。彼等依是．身即得力．增長豐肥。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．彼等乃是初捨後集也．如是此身．有散有集。復次阿夷吠薩那．今問汝心云何修習耶。』時離繫派薩遮迦．世尊雖問心修習．然不能答。

於是世尊．語離繫派薩遮迦曰．『阿夷吠薩那．緣汝前說身修習．於聖者律．非如法之身修習。阿夷吠薩那．汝尚不知身修習．汝云何得知心修習乎。阿夷吠薩那．如身不習修及心不修習．或身修習及心修習者．汝應善聽．應善思念．我今將說。』離繫派薩遮迦．即於世尊．『唯然』應諾。

世尊乃曰．『阿夷吠薩那．云何身不修習及心不修習。謂有未聞凡夫．生起樂受．彼得樂受故．於樂愛著．而為樂之愛著者。而復於彼．若彼樂受滅．緣樂受滅．而苦受生．彼得苦受故．愁、惱、悲、慽．椎胸而泣．墮愚癡中。阿夷吠薩那．於彼已生樂受．緣身不修習故．心被纏縛．彼已生苦受．緣心不修習故．心被纏縛。阿夷吠薩那．無論何人．若於彼人．緣身不修習．已生樂受．心被纏縛．緣心不修習．已生苦受．心被纏縛而住者．阿夷吠薩那．如是乃為身不修習及心不修習。阿夷吠薩那．云何身修習及心修習。阿夷吠薩那．謂有聞法聖聲聞．生起樂受．彼得樂受故．於樂無愛著．非為樂之愛著者。若彼樂受滅．緣樂受滅而苦受生．彼雖得苦受．不愁、不惱、不悲慽、不椎胸而泣．無是事故．不墮愚癡。阿夷吠薩那．於彼已生樂受．緣身修習故．心無纏縛．已生苦受．緣心修習故．心無纏縛。阿夷吠薩那．無論何人．若於彼人緣身修習．已生樂受心無纏縛．緣心修習．已生苦受．心無纏縛者．阿夷吠薩那．如是乃為身修習及心修習。』

〔薩遮迦曰．〕『我於卿瞿曇．起如是信．謂「卿瞿曇．實具足是修習身及修習心。」』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．實緣汝發斯駁論誹謗之語．我當更為汝說。阿夷吠薩那．我自剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家為出家行者以來．時我於已生樂受．心有纏縛．或已生苦受．心有纏縛者．實無是事。』〔薩遮迦曰．〕『於卿瞿曇．如已生樂受．心住纏縛．實不生如是樂受耶．如已生苦受．心住纏縛．實不生如是苦受耶。』

〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．何有如是。阿夷吠薩那．昔我未成正覺為菩薩時．作是念．「在家雜鬧．塵勞之處．出家空閑。是故住家．一向具足．一向清淨．瑩如明珠．而修梵行．是事實難。然則我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家行者。」阿夷吠薩那．於後未久．我尚少年．黑髮如漆．血氣強．實．幸福充滿．韶華之時．於父母不樂涕淚慟哭中．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家行者。彼時我為如是．修行者．決志求一切善．求無上寂靜最上道故．乃往阿羅邏迦羅摩仙所．到已．告阿羅邏迦羅摩仙曰．「尊者迦羅摩．我願依此法律而修梵行。」如是語已．阿羅邏迦羅摩答我言．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知．自證、自達．成就如是法也。」阿夷吠薩那．緣是我於未久之間．即習得其法。阿夷吠薩那．彼時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」阿夷吠薩那．如是我起斯念．「阿羅邏迦羅摩．非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達。」然則阿羅邏迦羅摩．必實知見此法而住。」阿夷吠薩那．緣是我往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．於如何境界．乃得宣說此法．為自知、自證、自達耶。」阿夷吠薩那．如是語已．是阿羅邏迦羅摩．乃宣說無所有處。阿夷吠薩那．如是我起斯念．「是於阿羅邏迦羅摩已無信．然於我有信．是於阿羅邏迦羅摩已無精進．然於我有精進．是於阿羅邏迦羅摩已無念．然於我有念．是於阿羅邏迦羅摩已無定．然於我有定．是於阿羅邏迦羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於阿羅邏迦羅摩所宣說之自知、自證、自達而住．努力以求自證此法。」阿夷吠薩那．以是我於未久之間．即於此法．得自知、自證、自達。阿夷吠薩那．時我即往阿羅邏迦羅摩所．到已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．進達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔迦羅摩曰．〕「尊者．我是於如是境界．宣說為自知、自證、自達此法。」〔我言〕「尊者．我亦是如是境界．於此法自知、自證、自達。」〔仙曰．〕「我等得值如是尊者為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於我所宣說自知、自證、自達之法．是為尊者自知、自證、自達。尊者所自知、自證、自達之法．是我所宣說自知、自證、自達之法。如是以我所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為我所知。如是如我者．於尊者亦然．如尊者．於我亦然。來乎尊者．我等二人．當守護此眾。」阿夷吠薩那．如是阿羅邏迦羅摩．為我之師．我是弟子．而竟處我與彼同等．以最上恭敬．尊崇於我。如是我起是念．「唯到無所有處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知、覺、涅槃．」阿夷吠薩那．緣是我於是法．不生尊重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。

阿夷吠薩那．我以如是決志求一切善．求無上寂靜最上之道．往鬱頭迦羅摩弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者．我願依此法律而修梵行。」阿夷吠薩那．如是語時．鬱頭迦羅摩弗告我曰．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、自證、自達．成就如是法也。」阿夷吠薩那．緣是我於未久之間．即習得其法。彼時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」阿夷吠薩那．如是我起斯念．「鬱頭迦羅摩弗．非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達而住。」是故羅摩．當實知見此法而住也。」阿夷吠薩那．於是我往鬱頭迦羅摩弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者羅摩．於如何境界．乃得宣說此法．為自知、自證、自達耶。」如是語已．鬱頭迦羅摩弗．乃宣說非想非非想處。阿夷吠薩那．如是我起斯念．「是於羅摩已無信．然於我有信．是於羅摩已無精進．於我有精進．是於羅摩已無念．於我有念．是於羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於羅摩所宣說之自知、自證、自達之法．努力以求自證。」阿夷吠薩那．緣是我於未久之間．即於此法．得自知、自證、自達。阿夷吠薩那．是故我往鬱頭迦羅弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者羅摩．進達如是境界時．得宣說此法為自知、自證、自達耶。」〔羅摩答言．〕「尊者．我進達如是境界．宣說於此法為自知、自證、自達。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔羅摩說言．〕「尊者．我等得值如是尊者為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於羅摩所宣說自知、自證、自達之法．是為尊者所自知、自證、自達。於尊者所自知、自證、自達而住之法．是為羅摩所宣說之自知、自證、自達。如是以羅摩所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為羅摩所知．如是如羅摩有者．尊者亦有．如尊者有者．羅摩亦有。來乎尊者．汝當守護此眾。」阿夷吠薩那．如是鬱頭迦羅摩弗．以我為同行者．置我以師位．以最上恭敬．尊崇於我。阿夷吠薩那．如是我起斯念．「唯到達非想非非想處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知、覺、涅槃。」阿夷吠薩那．緣是我於是法．不生敬重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。

阿夷吠薩那．我為是故．決志求一切善．求無上寂靜最上之道．於摩揭陀國．轉轉遊行．入優樓毗羅之斯那聚落。我於其處．見可愛地．清適林叢．澄潔碧水．堤塘堅美．如是河流．實深悅樂．四圍皆是豐饒村落。阿夷吠薩那．如是我作斯念．「若此地者．實為可愛．林叢清適．河流澄澈．堤塘堅美．深為悅樂．更以處處．村落豐饒。如實適宜於善男子．欲勤精進之精勤地。」阿夷吠薩那．於是我坐「最極適宜之精勤地。」

阿夷吠薩那．我實於是．顯示殊可驚嘆．前代未聞三種喻言。譬如潤濕活樹．投諸水中．有人執持最上鑽木來．謂「我當使起火．當使發燄。」阿夷吠薩那．於意云何．彼人於此投棄水中潤濕活樹．雖以最上鑽木能鑽使起火．鑽使發燄耶。』〔薩遮迦曰．〕『不也．卿瞿曇。所以者何．卿瞿曇．以是活樹．而復潤濕．且投水中故也．縱使彼人．疲勞困憊．亦徒然耳。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．身及諸欲．從莫之離．而復彼等於欲．為欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲燄熱者．內不能捨．不能滅故。若彼等沙門婆羅門．縱受激烈痛楚苦受．彼等不能逮達知、見、無上等正覺。又若彼等沙門婆羅門．不受激烈痛楚苦受．然彼等亦不能逮達知、見、無上等正覺者。阿夷吠薩那．是即為我．顯示殊可驚嘆前代未聞第一喻言。

阿夷吠薩那．我更顯示殊可驚嘆前代未聞第二喻言。阿夷吠薩那．譬如潤濕活木．使離於水．置諸燥地．有人執持最上鑽木來．謂「我當使起火．當使發燄。」阿夷吠薩那．於意云何．彼人於此已離於水．置諸燥地潤濕活木．雖以最上鑽木．能鑽使起火．鑽使發燄耶。』〔薩遮迦曰．〕『不也．卿瞿曇。所以者何．卿瞿曇．此木雖離於水．置諸燥地．然是活樹．且尚潤濕故．縱使彼人．疲勞困憊．亦徒然耳。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．身及諸欲．從莫之離．而復彼等於欲．為欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲燄熱．內不能捨．不能滅故。若彼等沙門婆羅門．縱受激烈痛楚苦受．不能逮達知、見、無上等正覺。又若彼等沙門．婆羅門．不受激烈痛楚苦受．然亦不能逮達知、見、無上等正覺者。阿夷吠薩那．是即為我顯示殊可驚嘆前代未聞第二喻言。

阿夷吠薩那．我更顯示殊可驚嘆第三喻言。阿夷吠薩那．譬如已離於水置諸燥地乾燥枯木．有人執持最上鑽木來．謂「我當使起火．當使發燄。」阿夷吠薩那．於意云何．彼人於此已離於水置諸燥地乾燥枯木．以最上鑽木．能鑽使起火．鑽使發燄耶。』〔薩遮迦曰．〕『然也．卿瞿曇。所以者何．卿瞿曇．緣是乾燥枯木．既已離水．而又置諸燥地故也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．身及諸欲．而能離著．彼等於欲．為欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲燄熱者．於內能捨能滅故。是以彼等沙門．或婆羅門．縱受激烈痛楚苦受．然能逮達知、見、無上等正覺．又若彼等沙門．或婆羅門．不受激烈痛楚苦受．亦能逮達知、見、無上等正覺。阿夷吠薩那．我即於是顯示殊可驚嘆前代未聞第三喻言。阿夷吠薩那．是為我所顯示此等殊可驚嘆前代未聞三種喻言。

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏。」阿吠夷薩那．於是我即以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏．彼時我以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏故．腋下汗出。猶如力強之人．於力弱者．或捉其頭．或捉其臂．執持制御．而降伏之。阿夷吠薩那．我亦如是．以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏．腋下汗出。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻出入息時．從耳出風。其聲絕大．猶如冶工．鼓鞲鞴風．有絕大聲。我遮斷口鼻出入息時．從耳出風．其聲絕大．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．有絕大風．騷擾我頭。猶如壯士．以利劍鋒．碎破我頭。我之遮斷口鼻及耳出入息時．有絕大風．騷擾我頭．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．我頭劇痛。猶如壯士．以硬革鞭．鞭我頭巾．我遮斷口鼻及耳出入息時．我頭劇痛．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．有絕大風．切破我腹。猶如巧技屠牛者．或其弟子．以銳利屠刀．切破其腹．有絕大風．切破我腹．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息．阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．渾身焦熱。如二壯士．捉執弱者左右一臂．置於炭窩烤使焦爛．我遮斷口鼻及耳出入息時．徧體焦熱．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。阿夷吠薩那．時有諸天見我．乃作斯念．「沙門瞿曇已死。」又有諸天作斯念．「沙門瞿曇未死．然而垂死。」更有諸天作斯念．「沙門瞿曇未死．且無有死。沙門瞿曇．成阿羅漢．彼實住阿羅漢．故如是也。」

阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當絕一切食。」阿夷吠薩那．於是諸天．來語我曰．「卿乎．卿勿絕一切食．卿若絕一切食者．我等當從毛孔．流注天食奉卿．卿即緣斯．而度歲月。」阿夷吠薩那．時我念言．「我既以絕一切食為標榜．而彼諸天．從於毛孔流注天食與我．若我受之而自過活．是則我成虛偽。」阿吠夷薩那．時我却絕彼等諸天曰．「我腹尚飽。」

阿夷吠薩那．時我作斯念．「唯．我當一掬一掬漸次攝受少食．或綠荳汁．或烏豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。」阿夷吠薩那．時我即一掬一掬漸次攝受少食．或綠豆汁．或烏豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。阿夷吠薩那．時我以一掬一掬漸次攝受少食．或綠豆汁．或烏豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁故．身極羸瘦。如132阿熙提迦草及迦羅草節．緣少食故．我之肢節．亦復如是。緣少食故．我之臀部．如駱駝足。緣少食故．我之脊柱凹凸．如紡錘之連鎖。緣少食故．我之肋骨腐蝕破碎．如朽屋桷椽．腐蝕破碎。緣少食故．如窅井水光．向極深處．纔可得見．我之眼窠瞳光．亦復如是．向極深處．纔可得見。緣少食故．如摘取未熟苦瓠．因風燥熱．皺縮凋萎．我之頭皮．亦復如是．皺縮凋萎。阿夷吠薩那．彼時我欲觸腹皮．却捉脊柱．欲觸脊柱．却捉腹皮。阿夷吠薩那．緣少食故．我之腹皮脊柱如是相著。阿夷吠薩那．我自覺知．欲放屎尿．竟於其所傾頭而倒。阿夷吠薩那．我為慰藉己身．以掌撫摩肢體。緣少食故．我之身毛已腐蝕．當以掌撫摩肢體時．毛及毛根．從身脫落。阿夷吠薩那．時有諸人見我如是．有作斯念．「沙門瞿曇是黑色。」有作斯念．「沙門瞿曇非黑色．乃是褐色。」有作斯念．「沙門瞿曇．非黑色．亦非褐色．沙門瞿曇是黃金色。」阿夷吠薩那．我本清淨皎潔皮膚．緣少食故．衰損如是。

阿夷吠薩那．時我作斯念．「諸有過去沙門．或婆羅門．雖受激烈痛楚苦受．若我今者．當為最極．更無駕越．諸有未來沙門．或婆羅門．雖受激烈痛楚苦受．若我今者．當為最極．更無駕越．諸有現在沙門．或婆羅門．雖受激烈痛楚苦受．若我今者．當為最極．更無駕越。我雖以斯酷毒苦行．然尚未得過人法．逮達特殊最聖知見．是則通達菩提．當有他道。」阿夷吠薩那．緣是我作斯念．「憶念我昔．於父釋迦王行事中．坐畦畔閻浮樹蔭．得離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．住於初禪．唯斯當是通達菩提之道。」阿夷吠薩那．彼時我隨念智生．「唯斯是通達菩提之道。」是以我念．「我除欲不善法．為得餘可怖之樂耶。」阿夷吠薩那．時我尋作斯念．「我除欲不善法．非為得餘可怖之樂。」

是以阿夷吠薩那．我念「以如是之極羸瘦身．逮得彼樂．是為甚難．然則我寧攝受粗食乳糜。」時我即攝受粗食乳糜。阿夷吠薩那．爾時五比丘．曾向我言．「我等之沙門瞿曇．若逮得法．當以得法說示我等。」阿夷吠薩那．緣我攝受粗食乳糜故．彼等五比丘即厭我云．「沙門瞿曇．為躭逸樂．棄捨精勤．而趣奢侈。」離我而去。

阿夷吠薩那．我以攝受粗食乳糜故．緣是得力．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。復次我尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。復次我不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。復次我捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。

我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向憶宿命智。時我憶念種種宿命．即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受、如是命終。死於是處．生於彼處。在於彼處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受、如是命終。死於彼處．生於此處。如是我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。阿夷吠薩那．我於初夜逮達此第一智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、勤精進者乃得現起。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。

我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我即以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又有實有此等有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．彼等身壞命終．生於善趣天界。」我以如是清淨超人間天眼．見有情生死、貴、賤、美、醜．若幸、不幸．知隨其業種種差別。阿夷吠薩那．我於中夜．逮達此第二智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸．慇懃心．勤精進者乃得現起。阿吠夷薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。

我如是心得等持．清淨明潔．無垢無穢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向無漏智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我如是知如是見故．得愛欲漏心解脫．得有漏心解脫．得無明漏心解脫。既解脫已．具解脫智．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」阿夷吠薩那．我於後夜．逮達此第三智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、勤精進者乃得現起。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。

阿夷吠薩那．我於數百眾中說法時．我知彼諸大眾．一一自念．「沙門瞿曇為我說法。」阿夷吠薩那．唯是如來．為使知於大眾中說法．否則彼等不能作如是念。阿夷吠薩那．我說法竟．彼等即於前說定相．凝心於內．令得靜止．成就一向．而獲禪定。如是實得久遠永遠．安住禪定。』〔薩遮迦曰．〕『如於阿羅漢．等正覺者．應如是信．我信卿瞿曇．亦復如是。卿瞿曇知晝眠者耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我於夏季末月．行乞已．食畢歸來．敷四叠大衣．右脇下睡．知以正念正智．入於睡眠。』〔薩遮迦曰〕『卿瞿曇．或有人言．沙門婆羅門．是住於癡。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．若究其極．既非是癡．亦非非癡。阿夷吠薩那．云何為癡．云何非癡．汝當善聽．當善思念．我將宣說。』離繫派薩遮迦．即於世尊．『唯然』欣諾。

世尊說言．『阿夷吠薩那．若人不能捨離穢污．生起後有．結集可怖苦果．招感未來生老死漏．我謂彼是癡者。何以故．阿夷吠薩那．緣於漏而不能捨離．是有癡故也。阿夷吠薩那．若人善能捨離穢污．不生後有及以結集可怖苦果．招未來生老死漏．我即謂彼非是癡者。何以故．阿夷吠薩那．緣於漏而能捨離．非有癡故也。阿夷吠薩那．如來是能捨離穢污．不生後有．及以結集可怖苦果．不招未來生老死漏．如伐棕櫚．斷根拔本．已無有有．無未來生法。阿夷吠薩那．如斷棕櫚之頂．不能再滋繁茂．阿夷吠薩那．如來捨離如是穢污．生起後有．結集可怖苦果．不招未來生老死漏．猶如斷根拔本之棕櫚樹．已無有有．無未來生法。』

如是說時．離繫派薩遮迦．白世尊言．『可驚嘆哉卿瞿曇．未曾有哉卿瞿曇。今於如是論辯．重重辯駁．且受謗言．相對論時．而卿瞿曇．膚色爽朗．容顏明霽．猶如應供、等正覺者。卿瞿曇．憶念我曾與富蘭那迦葉．以論試論。唯彼因我以論試論故．乃以他論迴避餘處．移論於外．而現忿怒、瞋恚、不滿。然卿瞿曇．於如是論辯．雖加以重重辯駁．且受謗言．相對論時．膚色爽朗．容顏明霽．猶如應供、等正覺者。卿瞿曇．我又憶念與末伽黎瞿舍利．亦復如是如是。與阿耆多翅舍欽婆羅．亦復如是如是。與婆浮陀迦旃那．亦復如是如是。與散若夷毗羅利弗．亦復如是如是。與離繫派若提子．亦以論試論．唯彼因我以論試論故．乃以他論迴避餘處．移論於外．而現忿怒、瞋恚、不滿。然卿瞿曇．於如是論辯．重重辯駁．且受謗言．相對論時．膚色爽朗．容顏明霽．猶如應供、等正覺者。然卿瞿曇．我今欲行．緣無暇晷．碌碌多事。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．隨意所宜。』於是離繫派薩遮迦．歡喜隨喜世尊所說已．離座而去。

愛盡小經第三十七

如是我聞。一時世尊．在舍衛城東園鹿母講堂。爾時天帝釋．詣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。立一面已．天帝釋白世尊言．『世尊．願略為說．云何比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。』

〔世尊說言．〕『諸天之王乎．若有比丘．聞「一切法．實無足貪著。」天王．若比丘聞「一切法．實無足貪著」者．彼是知一切法。知一切法故．熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．謂苦受、或樂受、或不苦不樂受．於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住。緣彼於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住故．即於世間而無取著。無取著故．則無所惱．無所惱故．自般涅槃。知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」天王．若略說者．如是即為比丘愛盡解脫．是得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．人天最勝者．』於是天帝釋．歡喜隨喜．世尊所說．稽首世尊．右繞隱沒。

時尊者大目犍連．坐近世尊．念言．『若彼133藥叉．是了解世尊說法起隨喜耶．或不然耶。然則我於彼藥叉．頗欲知彼藥叉．是了解世尊說法起隨喜耶．或不然耶。』是尊者大目犍連．猶如壯士．伸所屈臂．或屈所伸臂頃．忽自東園鹿母講堂隱沒．出現於三十三天。時天帝釋．在一白蓮華園．具備天上五百樂器．而行歡樂。天帝釋見尊者大目犍連遠來．停奏五百樂器．詣尊者大目犍連所。到已．向尊者大目犍連曰．『來乎尊者大目犍連．善來尊者大目犍連．尊者竟有來此閒趣。尊者目犍連．請坐．尊者目犍連．坐是敷座。』尊者大目犍連．即坐敷座．天帝釋亦取一卑床．坐於一面。坐一面已．尊者大目犍連．向天帝釋曰．『俱翼．世尊云何為卿略說愛盡解脫耶．若我亦得聞是說法．深為慶幸。』〔帝釋曰．〕『尊者大目犍連．我等叢脞．我等事繁．緣以自身事務及三十三天事務．日無暇晷。尊者目犍連．然若善聞、善得、善思念、善審慮者．非即消失。尊者目犍連．憶昔諸天與阿脩羅眾．發生戰爭．諸天戰勝．阿脩羅眾戰敗。尊者目犍連．時我戰勝故．為戰勝者．凱旋歸來．創建殿堂．題名最勝。尊者目犍連．是最勝殿．有一百尖閣．一一尖閣．各有七百重閣．一一重閣．各有七天女．一一天女．各有七侍女。尊者目犍連．卿豈不欲觀覽我之可愛最勝殿耶。』尊者大目犍連．默然允諾。於是天帝釋．及毘沙門天王．隨侍尊者大目犍連．詣最勝殿。天帝釋諸侍女．見尊者大目犍連遠來．心懷慚愧．各入己室。猶如新婦見翁．心懷慚愧．天帝釋諸侍女．見尊者大目犍連．亦復如是．心懷慚愧．各入己室。時天帝釋及毘沙門天王．隨從尊者大目犍連．徘徊遊觀．於最勝殿。〔帝釋曰．〕『尊者目犍連．試觀此可愛最勝殿。尊者目犍連．試觀此可愛最勝殿。』〔目犍連答言．〕『斯於尊者俱翼．殊為光耀。以斯顯映過去所作功德．殊為光耀。世間諸人．一見諸可愛時．莫不自謂「如此光耀．無殊三十三天。」斯於尊者俱翼．殊為光耀。以斯顯映過去．所作功德．殊為光耀。』尊者大目犍連．作如是念．『此藥叉者．甚為放逸．唯．今我將使此藥叉．驚怖戰慄。』於是尊者大目犍連．示神通力．以足拇指．使最勝殿．猛烈震動。是以天帝釋．毘沙門天王．及三十三天．生希有未曾有念曰．『沙門大神力大威力．實可驚嘆哉．誠未曾有哉。僅以足拇指．能使天宮猛烈震動。』時尊者大目犍連．已知天帝釋驚怖戰慄．身毛豎立故．語天帝釋曰．『俱翼．世尊云何為卿略說愛盡解脫耶．若我亦得聞是說法．深為慶幸。』〔帝釋曰．〕『尊者目犍連．我前詣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。尊者目犍連．立一面已．我向世尊．作如是問．「世尊．願略為說．云何比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。」尊者目犍連．如是問已．世尊為我如是答言．「諸天之王乎．若有比丘．聞一切法．實無足貪著。天王．若比丘聞一切法．實無足貪著者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．謂苦受、樂受、不苦不樂受．於此等受．隨觀無常而住隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住。緣彼於此等受隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住故．即於世間．而無取著。無取著故則無所惱．無所惱故自般涅槃。知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。天王．若略說者．如是即為比丘愛盡解脫．是得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．人天最勝者。」尊者目犍連．世尊為我如是略說愛盡解脫。』於是尊者大目犍連．歡喜隨喜．天帝釋所說已．猶如壯士．伸所屈臂．屈所伸臂頃自三十三天．倏然隱沒．出現於東園鹿母講堂。時天帝釋諸侍女．於尊者大目犍連去後．白天帝釋曰．『彼是吾君之師．彼世尊耶。』〔帝釋曰．〕『汝等．彼非我師．彼非世尊．彼是我同行者．是尊者大目犍連也。』〔侍女等曰．〕『吾君．吾君實為慶幸．為我君同行者．尚具有如是大神力．具有如是大威力．况吾君之師彼世尊者．何可勝量耶。』

時尊者大目犍連．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大目犍連．白世尊言．『世尊．世尊尚憶及前為有大勢力藥叉．略說愛盡解脫耶。』〔世尊說言．〕『目犍連．我尚憶及．即前有天帝釋．來於我所．來已．向我稽首．却立一面。立一面已．天帝釋向我作如是問．「世尊．願略為說．云何比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。」目犍連．如是問已．我於天帝釋作如是言．「諸天之王乎．若有比丘．聞一切法．實無足貪著。天王．若比丘聞一切法．實無足貪著者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．謂苦受、樂受、不苦不樂受．彼於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住。緣彼於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住故．即於世間．而無取著。無取著故則無所惱．無所惱故自般涅槃。知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。天王．若略說者．如是即為比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。」目犍連．我尚憶及為天帝釋．如是略說愛盡解脫。』

世尊如是說。尊者大目犍連．聞世尊所說．歡喜信受。

愛盡大經第三十八

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時有本為漁夫子名嗏帝比丘者．生如是惡見．謂『我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。』眾多比丘．聞『本為漁夫子比丘嗏帝．生如是惡見．謂「我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性」云。』緣是彼等比丘．往漁夫子比丘嗏帝所．到已．向漁夫子比丘嗏帝．作是言．『賢者嗏帝．汝實生如是惡見耶．謂「我從世尊說法．得知如是如是」耶。』〔嗏帝言．〕『諸賢．我實從世尊說法．得知如是．即謂「此識．雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。」』於是彼等比丘．欲使比丘嗏帝．離此惡見．交相質問．究詰理趣．共與論議．『賢者嗏帝．毋如是言．勿誣謗世尊．誣謗世尊者不善．世尊實無如是說。賢者嗏帝．世尊實以種種法門．說緣生識．謂「除緣則識不生。」』漁夫子比丘嗏帝．雖因彼等比丘．如是交相質問．究詰理趣．共與論議．然仍固執此惡見．墨守此主張言．『諸賢．我實從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。』彼等比丘．為不能使漁夫子比丘嗏帝．捨離惡見故．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．有漁夫子名嗏帝比丘者．生如是惡見．謂「我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。」世尊．我等實聞漁夫子名嗏帝比丘．生如是惡見．謂「我從世尊說法．得知如是如是。」世尊．於是我等．往漁夫子比丘嗏帝所．到已．問比丘嗏帝曰．「賢者嗏帝．汝實生如是惡見耶．謂「我從世尊說法．得知如是如是。」」世尊．如是問已．比丘嗏帝．答我等言．「諸賢．我實從世尊說法．得知如是如是。」世尊．我等欲使比丘嗏帝．離此惡見故．交相質問．究詰理趣．共與論議．「賢者嗏帝．毋如是言．勿誣謗世尊．誣謗世尊者不善．世尊無如是說。賢者嗏帝．世尊實以種種法門．說緣生識．謂除緣則識不生。」世尊．漁夫子比丘嗏帝雖經我等如是交相質問．究竟理趣．共與論議．然彼仍固執彼惡見．墨守彼主張言．「諸賢．我實從世尊說法．得知如是如是。」世尊．我等為不能使比丘嗏帝．捨離彼惡見．以如是事．陳白世尊。』爾時世尊．呼一比丘曰．『來．比丘．汝以我名．告漁夫子比丘嗏帝曰．「賢者嗏帝．我師呼汝。」』時彼比丘．即於世尊．『唯然』應諾．往漁夫子比丘嗏帝所．到已．告漁夫子比丘嗏帝曰．『賢者嗏帝．我師呼汝．』漁夫子比丘嗏帝．『唯然』應諾．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊問比丘嗏帝曰．『嗏帝．汝實生如是惡見耶．謂「我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持同一性」云。』〔嗏帝曰．〕『世尊．我實從世尊說法．得知如是．即此識唯流轉輪迴．然常保持自己同一性。』〔世尊說言．〕『嗏帝．云何為識。』〔嗏帝曰．〕『世尊．說此愛者．於此處彼處．受善惡業果報。』〔世尊說言．〕『愚癡人．汝竟依誰．知我曾如是說法耶。愚癡人．我非以種種法門．說緣生識耶．謂「除緣．則識不生。」然愚癡人．汝自以無理解．而誣謗我．既自喪亡．復多為不德。愚癡人．是將於汝．永不饒益．恒至不幸。』

緣是世尊．語諸比丘曰．『諸比丘．於意云何．此漁夫子比丘嗏帝．得非於此法律．使起熱惱耶。』〔彼等比丘曰．〕『世尊．何曾使之如是．世尊．實無斯事。』說是語時．漁夫子比丘嗏帝．沈默懊惱．縮頸低頭．噤莫能答．悄然而坐。於是世尊．知比丘嗏帝．沈默懊惱．縮頸低頭．噤莫能答．悄然而坐。於是世尊．知比丘嗏帝．沉默懊惱．縮頸低頭．噤莫能答．悄然而坐故．語比丘嗏帝曰．『愚癡人．當使汝了知自己惡見．我今問諸比丘。』爾時世尊．問諸比丘曰．『諸比丘．汝等所知．亦如此漁夫子比丘嗏帝．以自無理解．而誣謗我．既自喪亡．復多為不德．以我曾為如是說法耶。』〔諸比丘曰．〕『世尊無有斯事．世尊實以種種法門為我等說緣生識．謂「除緣．則識不生」云。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．善哉諸比丘．汝等了知從我如是說法。諸比丘．我實以種種法門．說緣生識．謂「除緣．則識不生。」然此比丘嗏帝．以自無理解．而誣謗我．既自喪亡．復多為不德。是實彼愚癡人．永不饒益．恒致不幸。』

諸比丘．即於一切．依緣故識生．依緣而得名。緣眼於色而識生．故名眼識。緣耳於聲而識生．故名耳識。緣鼻於香而識生．故名鼻識。緣舌於味而識生．故名舌識。緣身於所觸而識生．故名身識。緣意於法而識生．故名意識。諸比丘．猶如隨於一切．依緣故火燃．依緣而得名。如緣薪而火燃是名薪火。緣木片而火燃．是名木片火。緣草而火燃．是名草火。緣牛糞而火燃．是名牛糞火。緣穀皮而火燃是名穀皮火。緣塵屑而火燃．是名塵屑火。諸比丘．即於一切．亦復如是．依緣故識生．依緣而得名。緣眼於色而識生．故名眼識。緣耳於聲而識生．故名耳識。緣鼻於香而識生．故名鼻識。緣舌於味而識生．故名舌識。緣身於所觸而識生．故名身識。緣意於法而識生．故名意識。』

〔世尊復言．〕『諸比丘．見此是已生者耶。』〔諸比丘曰．〕『如是世尊。』『諸比丘．見此是134食所成者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．凡是生者．見緣彼食滅而滅者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．豈無猶豫此非是已生者因而生疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．豈無猶豫此非是食所成者因而生疑耶。』『如是世尊。』『豈無猶豫凡是生者非緣彼食滅而滅者因而生疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若以如實正慧觀察．此是生者．便可捨除諸疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若以如實正慧觀察．此是食所成者．便可捨除諸疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若以如實正慧觀察．凡是生者．緣彼食滅而滅者．便可捨除諸疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．亦有具有如是真實確信．謂此是已生者耶。』『如是具有．世尊。』『諸比丘．亦有具有如是真實確信謂此是食所成者耶。』『如是具有．世尊。』『諸比丘．亦有具有如是真實確信．謂凡是生者．緣彼食滅而滅者耶。』『如是具有．世尊。』『諸比丘．以如實正慧．已善見此是已生者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．以如實正慧．已善見此是食所成者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．以如實正慧．已善見凡是生者．緣彼食滅而滅者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若汝等於如是清淨明潔斯見．而起執著、矜誇、追求、愛著者．則汝等云何得謂了達135筏喻說法是為執著非為執著者耶。』『不也世尊。』『諸比丘．若汝等於如是清淨明潔斯見．不起執著、不矜誇、不追求、不愛著者．則汝等得謂了達筏喻說法是為度脫非為執著者耶。』『如是世尊。』

〔世尊復言．〕『諸比丘．為已生有情令住．或為扶將生有情．有此等四種食。云何為四．曰．第一為或粗或細136摶食．第二為觸．第三為意思．第四為識。諸比丘．此等四食．以何為因．以何為緣．以何為生種．以何為根源耶。曰．此等四食．以渴愛為因．以渴愛為緣．以渴愛為生種．以渴愛為根源。諸比丘．渴愛以何為因．以何為緣．以何為生種．以何為根源耶。曰．渴愛以受為因．以受為緣．以受為生種．以受為根源。諸比丘．受以何為因．以何為緣．以何為生種．以何為根源耶。曰．受以觸為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．觸以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．觸以六處為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．六處以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．六處以名色為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．名色以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．名色以識為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．識以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．識以行為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．行以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．行以無明為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．如是緣無明故有行．緣行故有識．緣識故有名色．緣名色故有六處．緣六處故有觸．緣觸故有受．緣受故有渴愛．緣渴愛故有取．緣取故有有．緣有故有生．緣生故有老死、愁、悲、苦、憂、惱．如是集彼一切苦蘊。』

〔世尊復言．〕『如是得作是言．緣生故有老死。諸比丘．於意云何．是處實緣生故有老死耶．或非如是耶。』〔諸比丘曰．〕『世尊．緣生故有老死．我等於是處．作如是思惟．「緣生故有老死。」』『如是得作是言．緣有故有生。諸比丘．於意云何．是處實緣有故有生耶．或非如是耶。』『世尊．緣有故有生．我等於是處．作如是思惟．「緣有故有生。」』『如是得作是言．緣取故有有。諸比丘．於意云何．是處實緣取故有有耶．或非如是耶。』『世尊．緣取故有有．我等於是處．作如是思惟．「緣取故有有。」』『如是得作是言．緣渴愛故有取。諸比丘．於意云何．是處實緣渴愛故有取耶．或非如是耶。』『世尊．緣渴愛故有取．我等於是處．作如是思惟．「緣渴愛故有取。」』『如是得作是言．緣受故有渴愛。諸比丘．於意云何．是處實緣受故有渴愛耶．或非如是耶。』『世尊．緣受故有渴愛．我等於是處．作如是思惟．「緣受故有渴愛．」』『如是得作是言．緣觸故有受。諸比丘．於意云何．是處實緣觸故有受耶．或非如是耶。』『世尊．緣觸故有受．我等於是處．作如是思惟．「緣觸故有受。」』『如是得作是言．緣六處故有觸。諸比丘．是處實緣六處故有觸耶．或非如是耶。』『世尊．緣六處故有觸．我等於是處．作如是思惟．「緣六處故有觸。」』『如是得作是言．緣名色故有六處。諸比丘．於意云何．是處實緣名色故有六處耶．或非如是耶。』『世尊．緣名色故有六處．我等於是處．作如是思惟．「緣名色故有六處。」』『如是得作是言．緣識故有名色。諸比丘．於意云何．是處實緣識故有名色耶．或非如是耶。』『世尊．緣識故有名色．我等於是處．作如是思惟．「緣識故有名色。」』『如是得作是言．緣行故有識。諸比丘．於意云何．是處實緣行故有識耶．或非如是耶。』『世尊．緣行故有識．我等於是處．作如是思惟．「緣行故有識。」』『如是得作是言．緣無明故有行。諸比丘．於意云何．是處實緣無明故有行耶．或非如是耶。』『世尊．緣無明故有行．我等於是處．作如是思惟．「緣無明故有行。」』

〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．如是如汝等言。復次我更如是說言．「此有故彼有．此生故彼生．即謂緣無明故有行．緣行故有識．緣識故有名色．緣名色故有六處．緣六處故有觸．緣觸故有受．緣受故有渴愛．緣渴愛故有取．緣取故有有．緣有故有生．緣生故有老死、愁、悲、苦、憂、惱．如是集彼一切苦蘊。然緣無明滅盡無餘則行滅．行滅則識滅．識滅則名色滅．名色滅則六處滅．六處滅則觸滅．觸滅則受滅．受滅則渴愛滅．渴愛滅則取滅．取滅則有滅．有滅則生滅．生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是滅彼一切苦蘊。」』

〔世尊復言．〕『如是得作是言．緣生滅故老死滅。諸比丘．於意云何．是處實緣生滅故老死滅耶．或不如是耶。』『世尊．緣生滅故老死滅．我等於是處．作如是思惟．「緣生滅故老死滅。」』『如是得作是言．緣有滅故生滅。諸比丘．於意云何．是處實緣有滅故生滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣有滅故生滅．我等於是處．作如是思惟．「緣有滅故生滅。」』『如是得作是言．緣取滅故有滅。諸比丘．於意云何．是處實緣取滅故有滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣取滅故有滅．我等於是處．作如是思惟．「緣取滅故有滅。」』『如是得作是言．緣渴愛滅故取滅。諸比丘．於意云何．是處實緣渴愛滅故取滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣渴愛滅故取滅．我等於是處．作如是思惟．「緣渴愛滅故取滅。」』『如是得作是言．緣受滅故渴愛滅。諸比丘．於意云何．是處實緣受滅故渴愛滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣受滅故渴愛滅．我等於是處．作如是思惟．「緣受滅故渴愛滅。」』『如是得作是言．緣觸滅故受滅。諸比丘．於意云何．是處實緣觸滅故受滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣觸滅故受滅．我等於是處．作如是思惟．「緣觸滅故受滅。」』『如是得作是言．緣六處滅故觸滅。諸比丘．於意云何．是處實緣六處滅故觸滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣六處滅故觸滅．我等於是處．作如是思惟．「緣六處滅故觸滅。」』『如是得作是言．緣名色滅故六處滅。諸比丘．於意云何．是處實緣名色滅故六處滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣名色滅故六處滅．我等於是處．作如是思惟．「緣名色滅故六處滅。」』『如是得作是言．緣識滅故名色滅。諸比丘．於意云何．是處實緣識滅故名色滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣識滅故名色滅．我等於是處．作如是思惟．「緣識滅故名色滅。」』『如是得作是言．緣行滅故識滅。諸比丘．於意云何．是處實緣行滅故識滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣行滅故識滅．我等於是處作如是思惟．「緣行滅故識滅。」』『如是得作是言．緣無明滅故行滅。諸比丘．於意云何．是處實緣無明滅故行滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣無明滅故行滅．我等於是處．作如是思惟．「緣無明滅故行滅。」』

〔世尊復言．〕『善哉諸比丘．如是如汝等言。復次我更如是說言．「此無則彼無．此滅故彼滅．即謂緣無明滅則行滅．緣行滅則識滅．緣識滅則名色滅．緣名色滅則六處滅．緣六處滅則觸滅．緣觸滅則受滅．緣受滅則渴愛滅．緣渴愛滅則取滅．緣取滅則有滅．緣有滅則生滅．緣生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅．如是滅彼一切苦蘊。」』

〔世尊復言．〕『諸比丘．汝等如是知如是見．或趣過去．謂「我等於過去為有抑為非有．於過去為何抑為如何．我等於過去是何而後為何。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或趣未來．謂「我等於未來為有．抑為非有．於未來為何抑為如何．我等於未來為何而後為何。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或於現在內自生疑．謂「我等為實有抑為非實有耶．實為何抑為如何耶．此有情來自何處．彼逝何處耶。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或作是言．「尊重我等師．以尊重師故．我等如是言」耶。』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或作是言．「一沙門向我等如是言．又餘沙門〔亦如是言．〕然我等非如是言耶。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．以餘師為指示耶。』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．以諸凡夫沙門婆羅門所行集會祭祀．為最勝而趣行耶。』『不也世尊。』『諸比丘．然則汝等是言依汝等所自知所自覺耶。』『如是世尊。』『善哉諸比丘．汝等從我．成就此等現見直接能令何人．亦使得見．從於智者．導入解脫．以自身所證知法門．而為教導。諸比丘．緣如是故．堪宣說言．「此法現見直接、能令何人．亦使得見．從於智者．導入解脫．自身證知。」

諸比丘．以三事和合而入胎．若有交合父母．但母未有經水．且137乾闥婆不現前者．是時不入胎。復次有交合父母．母已有經水．但若乾闥婆不現前者．是時不入胎。諸比丘．有交合父母．母已有經水．且乾闥婆現前者．如是三事和合．乃得入胎。諸比丘．胎經九月、或十月．為母重擔．小心翼翼．保護胎宮。諸比丘．母經九月、或十月已．以最謹慎心．釋彼重擔。即以自己之血．哺育其所生者。諸比丘．實彼血者．於聖者律．即母乳是也。諸比丘．而彼童子．漸次成長．諸根漸次成熟．即以童子所有玩具．若小鋤、小棒、觔斗機、風車、棕櫚葉尺、小車、小弓等．而為遊戲。諸比丘．緣彼童子成長．諸根成熟故．具足五種欲分而起歡樂．即依眼能識．於所欲所愛所好可愛形相．惹欲牽情之色。依耳能識．如是如是之聲。依鼻能識．如是如是之香。依舌能識．如是如是之味．依身能識．於所欲所愛所好可愛形相．惹欲牽情之所觸而起歡樂。

彼以眼見色．樂著所好色．憎惡非所好色。身念不堅．住惡劣心．彼不如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．不能滅盡無餘。彼如是隨逐親疎．領受或苦、或樂、或不苦不樂之受。彼於受而起喜樂、歡迎、執著。喜樂、歡迎、執著彼受故．彼生歡喜．歡喜於受．即是取也。緣彼取故有有．緣有故有生。緣生故有老死、愁、悲、苦憂、惱。如是集彼一切苦蘊。以耳聞聲．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌嘗味．如是如是。以身觸所觸．如是如是。乃至以意知法．樂著所好法．憎惡所非好法。身念不堅．住惡劣心．彼不如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．不能滅盡無餘。彼如是隨逐親疎．領受或苦、或樂、或不苦不樂之受。彼於受而起喜樂、歡迎、執著。喜樂、歡迎、執著彼受故．彼生歡喜。歡喜於受．即是取也。彼緣取故有有．緣有故有生．緣生故有老死、愁、悲、苦、憂惱。如是集彼一切苦蘊。

諸比丘．謂有如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊．出現於世。彼於此天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．天人與俱世界．自知自證．而為教導。彼所說法．初善、中善、後亦善．有義有文．彼所說示．完全具足．清淨梵行。若生為居士或居士子．或其他種族者．聽聞彼法．既聞法已．即於世尊而得淨信．信故作是念．「在家雜鬧．塵勞之處．若出家者空閑寂靜。若處居家．欲行一向具足．一向清淨．瑩如明珠．清淨梵行．是為甚難。然則我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為無家之出家行者。」而彼尋即捨少財物．或捨多財物．捨少親族．或捨多親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為無家之出家行者。

如是彼出家已．具足比丘應學生活律儀．捨殺生故而離殺生．捨刀杖故而有慚愧．有同情心．憐愍一切生類而住。捨不與取故．期離不與取．受所與取所與．不盜淨物而以自住。捨非梵行為梵行者．為離不淨行者故．離婬欲在俗法。捨妄語故而離妄語．為真實語者．住真實語故．可信可托．不欺世間。捨兩舌故而離兩舌．無聞此語彼．中破彼等．亦無聞彼語此．中破此等．以如是故．若有離者．而為和合．於和合者．更為援助。凡所言說．是好順和、樂順和、喜順和、致順和語。捨粗惡語故．離粗惡語．凡所言說．柔和順耳．適悅稱意．優雅婉致．多人所欲．多人所好．是說如是語者。捨戲語故而離戲語．說應語時語．說事實語．說義利語．說法語．說律儀語．隨時保持說圓足語．說有理趣、有辨別、與義利俱語。彼離損害諸種子類及植物類。行一日一食．夜不食故．離非時食。離觀聽歌舞、音樂、演藝等。離華鬘、塗香、脂粉、脩飾莊嚴。離高床、大床。離受金銀。離受未熟穀類。離受未熟肉。離受女人、童女。離受婢僕。離受山羊及羊。離受鷄、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野土地。離為使節使役。離為買賣。離使偽秤．偽貨幣．偽度量。離詐欺、瞞匿、奸詐、邪曲。離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。彼衣以覆身為足．食以護腹為足．彼所行處．盡攜之俱行。如有翼鳥之飛翔．常與翼俱飛．比丘以覆身衣、護腹食為已足亦復如是．於彼行處．盡攜之俱行。彼具足如是聖戒聚．內受無瑕之樂。彼以眼見色．不執相．不執隨相。彼若不防護眼根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護眼根．即於眼根而為防護。以耳聞聲．亦復如是如是防護。以鼻嗅香．亦復如是如是防護。以舌嘗味．亦復如是如是防護。以身觸所觸．亦復如是如是防護。以意識法．不執相．不執隨相。彼若不防護意根而住者．則貪欲、憂慼．惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護意根．即於意根而為防護。彼成就如是聖根防護．內受無穢之樂。彼以正智出入．以正智觀前觀後．以正智屈伸．以正智執持大衣及衣鉢．以正智噉、飲、嚼味．以正智行大小便利．以正智行、住、坐、臥、寤及語默。

彼具足如是聖戒聚．具足如是聖根防護．具足如是聖念正智故．以孤獨床座為友．往適閒林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露地、及積藁處。彼行乞已．食畢歸來．置身端正．置念面前．結跏趺坐。彼捨世間貪欲故．以離貪欲心而住．淨化貪欲心。捨瞋恚故．以無瞋恚心而住．憐愍一切生類．淨化瞋恚心。捨惛沉睡眠故．離惛沉睡眠而住．具足觀想、念、正智．淨化惛沉睡眠。捨掉悔故．不掉悔而住．內寂靜心．淨化掉悔心。捨疑故．離疑而住．而於善法無有猶豫．淨化疑心。彼以捨此等五蓋、心穢、慧羸故．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。如是乃至成就第三禪、第四禪而住。

彼以眼見色．不樂著所好色．不憎惡非所好色。堅立身念．住無量心．彼如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．滅盡無餘。彼如是遠離親疎．領受或樂、或苦、或不苦不樂之受。彼於受不起喜樂、歡迎、執著。不喜樂、不歡迎、不執著彼受故．滅盡諸受歡喜．緣彼歡喜滅故取滅．緣取滅故有滅．緣有滅故生滅．緣生滅故老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是滅彼一切苦蘊。以耳聞聲．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌嘗味．如是如是。以身觸所觸．如是如是。乃至以意知法．不樂著所好法．不憎惡非所好法．堅立身念．住無量心．彼如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．滅盡無餘。彼如是遠離親疎．領受或苦、或樂、或苦樂之受。彼於受不起喜樂、歡迎、執著。不喜樂、不歡迎、不執著彼受故．滅盡諸受歡喜．緣彼歡喜滅故取滅．緣取滅故有滅．緣有滅故生滅．緣生滅故老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是滅彼一切苦蘊。諸比丘．汝等應如是受持我所畧說愛盡解脫。當知是漁夫子比丘嗏帝．為大愛網．愛聚所縛。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

馬邑大經第三十九

如是我聞。一時世尊．在鴦伽國馬邑聚落。爾時世尊呼諸比丘曰『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』

於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．人稱汝等為「沙門、沙門．」汝等亦應人問．「汝等是何者．」則自認曰．「我等是沙門。」諸比丘．汝等以如是名稱．如是自認時．當念「我等應受持是沙門作法及婆羅門作法而行．緣是使我等名．乃稱其真．我等自認．乃具其實．我等從人所施受用衣、食、床座、醫藥、資具．當於彼等所起是等施行．有大果報有大功德．且我等如斯出家．方非無功．有果有報。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．云何為沙門作法及婆羅門作法。曰．「我等當具足慚愧．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．已如是作．即為滿足我等已達沙門所期．我等除此更無應作。」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等身行．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以是清淨身行．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．已如是作．即為滿足。我等已達沙門所期．我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等口行．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以口行清淨．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．我等口行清淨．已如是作．即為滿足。我等已達沙門所期．我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等意行．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以清淨意行．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．已如是作．即為滿足．乃至我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等生活．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以清淨生活．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．已如是作．即為滿足。乃至我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等當護根門．以眼見色．不執相．不執隨相．若不防護是眼根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護眼根．即於眼根．而為防護。以耳聞聲．如是如是．以鼻嗅香．如是如是。以舌嘗味．如是如是。以身觸所觸．如是如是。乃至以意識法．不執相．不執隨相．若不防護是意根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護意根．即於意根．而為防護．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．已如是作．乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等於食．當知節度．以正思惟攝食．非為嬉戲．非為驕榮．非為裝飾．唯為此身久住、為保養、為離損害助成梵行。即為是故．斷我故痛．使不生新痛．然而於我得成延命、無瑕、安穩．」汝等實應如是學．諸比丘汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．食知節度．已如是作．如是乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等當自警覺．晝則經行或坐．離障礙法．使心淨化。初夜經行或坐．離障礙法．使心淨化。中夜以足叠足．以念及正智．而起觀想．右脇徐下．作師子臥。後夜臥起．經行或坐．離障礙法．使心淨化．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．食知節度．常自警覺．已如是作．乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等具足念及正智．當以正智出入．以正智觀前觀後．以正智屈伸．以正智執持大衣衣鉢．以正智噉、飲、嚼食．以正智行大小便．以正智行、住、坐、臥、寤及語默．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．食知節度常自警覺．具足念及正智．已如是作．乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」

諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「若有比丘．以孤獨床座為友．往適森林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露地、及積藁處。彼行乞已．食畢歸來．置身端正．置念面前．結跏趺坐。彼捨世間貪欲故．以離貪欲心而住．淨化貪欲心．捨瞋恚故．以無瞋恚心而住．憐愍一切生類．淨化瞋恚心。捨惛沉睡眠故．離惛沉睡眠而住．具足觀想、念、及正智．淨化惛沉睡眠。捨掉悔故．不掉悔而住．內寂靜心．淨化掉悔心。捨疑故．離疑而住．而於善法．無有猶豫．淨化疑心。」

諸比丘．譬如有人．依於舉債．始創事業．既而於彼成功事業．彼除應還一切舊債．復有餘財．蓄養妻子．彼作是念．「我於過去．依舉債故．始創事業．今我事業成功．我除應還一切舊債．尚有餘財．蓄養妻子。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。復次諸比丘．譬如有人患病．陷於苦悶重態．彼不能食．舉身無力．彼後脫離病患．既得食已．舉身有力。彼作是念．「我嘗患病．陷於苦悶重態．而不能食．舉身無力。我今脫離病患．既得食已．我身有力。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。復次諸比丘．譬如有人．被繫牢獄．彼於他日．安穩無危．脫離牢獄．而於財物．及餘一切．皆無損失。彼作是念．「我前被投於牢獄中．而我今日．安穩無危．脫離牢獄．我之財物及餘一切．皆無損失。」彼緣是故．當得歡喜。當得安樂。復次諸比丘．譬如有人．為他僕從．隸屬他故．不得自由．雖欲任心稱意．而莫能行。彼後脫離僕從．不隸屬他．乃得自由．任心稱意．所欲遂行．彼作是念．「我前為僕從．隸屬於他．不得自由．雖欲任心稱意．而莫能行．今我脫離僕從．不隸屬他．乃得自由．獲自由身．所欲得行。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。又諸比丘．譬如有人．齎持財寶．跋涉荒野。彼後自荒野．免除危險．安全得出．而彼財物．無何損失。彼作自念．「我前齎持財寶．跋涉荒野。今日我自荒野．免除危險．安全得出．而我財寶．無何損失。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。諸比丘．比丘自觀．尚未捨離此等五蓋．亦如負債、如病、如獄舍、如僕從、如步荒野。諸比丘．比丘自觀已捨此等五蓋．則如無債、如無病、如自獄釋放、如自由人、如樂園。彼捨離此等五蓋、心穢、慧贏．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。彼以離生喜樂．使於此身．徧滿充溢．彼身一切處．無不徧滿．離生喜樂。諸比丘．猶如浴室技巧浴師或其弟子．而以皂粉．散入銅缸．漬調以水．而彼皂粉．含液液潤．潤徧內外．無有滴漏。諸比丘．比丘以離生喜樂．使於此身．徧滿充溢．亦復如是。即於彼身一切處．無不徧滿．離生喜樂。

諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。彼以定生喜樂．使於此身徧滿充溢．彼身一切處．無不徧滿．定生喜樂。諸比丘．如有湖泉．非從東入．非從西入．非北方入．非南方入．亦非時雨降落適度之量．然從湖身．徧湧冷泉．彼湖處處．無不徧滿．清冽冷泉。諸比丘．比丘以定生喜樂．使於此身．徧滿充溢．亦復如是．即於彼身一切處．無不徧滿．定生喜樂。

諸比丘．復有比丘．離喜住捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。彼以無喜之樂．使於此身．徧滿充溢。彼身一切處．無不徧滿．無喜之樂。諸比丘．譬如於青蓮池．或紅蓮池．或白蓮池．有青蓮、或紅蓮、或白蓮．生於水中．成長水中．不出水面．潛育水中。是等從頂至根．悉以冷水．徧滿充溢。即於彼青蓮、或紅蓮、或白蓮一切處．無不徧滿．清冽冷泉。諸比丘．比丘以無喜之樂．使於此身．無不徧滿．亦復如是。即於彼身一切處．無不徧滿．無喜之樂。

諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨、念、清淨．住第四禪。彼以清淨皎潔之心．徧滿此身而坐．彼身一切處．無不徧滿．清淨皎潔之心。諸比丘．譬如有人．自頭至足．覆以白衣而坐．彼身一切處．無不徧滿白衣。諸比丘．比丘以清淨皎潔之心．徧滿此身而坐．亦復如是．彼身一切處．無不徧滿．清淨皎潔之心。

彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔輭堪任．堅固不動時．令心趣向憶宿命智。彼即憶念種種宿命．一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．無量成劫．無量壞劫．無量成壞劫．我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受、如是命終。時我死於是處．生於彼處。復於彼處．亦以如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂受、如是命終。時我死於彼處．生於是處。如是悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。諸比丘．譬有人．從己村里．往他村里．從他村里．復往餘村里．從餘村里．還己村里。彼作是念．「我從己村里．往彼村里．時我於彼處．如是住、如是坐、如是語、如是默．我復自彼村里．還己村里。」諸比丘．比丘憶念種種宿命．即一生、二生、三生．乃至如是如是．如是悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命．亦復如是。

彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔輭堪任．堅固不動．令心趣向有情生死智。彼以清淨超人間天眼．見有情生死．若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸、知隨其業種種別故。即謂實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有此等有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。彼等身壞命終．生於善趣天界。如是彼以清淨以超人間天眼．見有情生死．貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。諸比丘．猶如屋具二門．有具眼者．立於中央．明見諸人．若出若入．若徘徊、若逍遙。諸比丘．比丘以清淨超人間天眼．見有情生死．亦復如是．貴、賤、美、醜．若幸、不幸．知隨其業種種別故。

彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔輭堪任．堅固不動．令心趣向漏盡智。彼如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」彼如是知．如是見．愛欲漏心解脫．有漏心解脫．無明漏心解脫．彼於解脫．有解脫智．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」諸比丘．猶如山頂澄澈無波湖蕩．有具眼者．立於湖坡．見諸貝殼、砂礫、魚羣游泳。彼當作是念．「是湖澄澈無波．住有此等諸貝殼、砂礫、魚羣游泳。」諸比丘．比丘如實知「此是苦．」乃至如實知「此是漏滅道。」彼如是知．如是見．欲愛漏心解脫．有漏心解脫．無明漏心解脫．於解脫有解脫智．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有．」亦復如是。

諸比丘此比丘者．得曰是沙門．是婆羅門．是138淨浴者．是明者．是139通達聖典者．是聖者．是應供者。諸比丘．云何比丘是沙門。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能止息故。諸比丘．若如是比丘．是為沙門。諸比丘．云何比丘．是婆羅門。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能遠離故。諸比丘．若如是比丘．是為婆羅門。諸比丘．云何比丘．是淨浴者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能洗淨故。諸比丘．若如是比丘．是為淨浴者。諸比丘．云何比丘．是明者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能了知故。諸比丘．若如是比丘．是為明者。諸比丘．云何比丘．是通達聖典者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死者．悉能消滅故。諸比丘．若如是比丘．是為通達聖典者。諸比丘．云何比丘．是聖者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能隔離故。諸比丘．若如是比丘．是為聖者。諸比丘．云何比丘．是為應供。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能隔離故。諸比丘．若如是比丘．是為應供。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

馬邑小經第四十

如是我聞。一時世尊．在鴦伽國馬邑聚落。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』

於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．人稱汝等為「沙門沙門．」汝等亦應人間．「汝等是何者．」則自認曰．「我等是沙門。」諸比丘．汝等以如是名稱．如是自認時．當念「沙門具有正道．我等宜順其道．緣是使我等名乃稱其真．我等自認．乃具其實。我等從人所施受用衣、食、床座、醫藥、資具．我等當於彼等所起是等施行．有大果報．有大功德．且我等如斯出家．方非無功．有果有報。」諸比丘．汝等實應如是學。

諸比丘．云何沙門．不順沙門正道。曰．凡為比丘．有貪欲者不能捨貪欲．有瞋恚心者．不能捨瞋恚．有忿怒者．不能捨忿怒．懷恨者不能捨恨．覆者不能捨覆．惱害者不能捨惱害心．嫉者不能捨嫉．慳者不能捨慳．誑者不能捨誑．詐瞞者不能捨詐瞞．惡欲者不能捨惡欲．邪見者不能捨邪見是。諸比丘．我說未能捨離此等沙門垢．沙門瑕瑾．沙門過失．為趣惡生受惡趣因故．是不順沙門正道。諸比丘．猶如名140摩曇遮者一種武器．兩方具有銳利鋒端．微如水滴．大衣所覆。諸比丘．我說此出家比丘．亦復如是。

諸比丘．我於持大衣者．不說唯以持大衣故．是為沙門。諸比丘．我於裸形行者．不說唯以裸形故．是為沙門。諸比丘．我於塗塵泥者．不說唯以塗塵泥故．是為沙門。諸比丘．我於樹下坐行者．不說唯以樹下坐行故．是為沙門。諸比丘．我於露天坐行者．不說唯以露天坐行故．是為沙門。諸比丘．我於常立行者．不說唯以常立故．是為沙門。諸比丘．我於定期食行者．不說唯以定期食故．是為沙門。諸比丘．我於誦呪者．不說唯以誦呪故．是為沙門。諸比丘．我於編髮者．不說唯以編髮故．是為沙門。諸比丘．若以為持大衣者．因唯持大衣故．於是有貪欲者能捨貪欲．有瞋恚者．能捨瞋恚．有忿怒者能捨忿怒．懷恨者能捨恨．覆者能捨覆．惱害者能捨惱害心．嫉者能捨嫉．慳者能捨慳．誑者能捨誑。詐瞞者能捨詐瞞．惡欲者能捨惡欲．邪見者能捨邪見．是則當於初生嬰兒．彼之友人、同僚、親戚、同族．使彼持大衣．慫恿彼持大衣．說如是言．「聰慧兒乎．汝持大衣．除持大衣．更無別事．唯以持大衣故．汝是貪欲者將能捨貪欲．瞋恚心者將能捨瞋恚．忿怒者將能捨忿怒心．懷恨者將能捨恨．覆者將能捨覆．惱害者將能捨惱害心．嫉者將能捨嫉．慳者將能捨慳．誑者將能捨誑．詐瞞者將能捨詐瞞．惡欲者將能捨惡欲．邪見者將能捨邪見。」諸比丘．我見或有持大衣者．然彼具有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、邪見．是故我於持大衣者．不說唯以持大衣故．是為沙門。諸比丘．若以為裸形者．因唯裸形故．乃至我不說唯以裸形故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以塗塵泥故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以樹下坐行故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以常立行故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以定期食故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以誦呪故．是為沙門。乃至若以為編髮者．唯以編髮故．於是有貪欲者能捨貪欲．有瞋恚者能捨瞋恚心．如是乃至邪見者能捨邪見．是則當於初生兒童．彼之友人、同僚、親戚、同族．使彼編髮．慫恿彼持編髮．說如是言．「聰慧兒乎．汝持編髮．除持編髮．更無別事．以唯持編髮故．汝貪欲者．將能捨貪欲．瞋恚心者．將能捨瞋恚．如是乃至邪見者．將能捨邪見。」諸比丘．我見或有編髮行者．然彼具有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、邪見。是故我於編髮行者．不說唯以持編髮故．是為沙門。

諸比丘．云何比丘．順沙門正道。曰．凡為沙門．有貪欲者能捨貪欲．瞋恚心者能捨瞋恚．忿怒者能捨忿怒．懷恨者能捨恨．覆者能捨覆．惱害者能捨惱害．嫉者能捨嫉．慳者能捨慳．誑者能捨誑．詐瞞者能捨詐瞞．惡欲者能捨惡欲．邪見者能捨邪見。諸比丘．我說能捨此等沙門垢．沙門瑕瑾．沙門過失．為捨趣惡生受惡趣因故．是順沙門正道。彼自隨觀．淨化一切此等惡不善法．自隨觀解脫。彼自隨觀淨化一切此等惡不善法．自隨觀解脫故．而生歡喜．有歡喜故．而生喜悅．以有喜悅．則身輕安．身輕安者．受樂．樂者心得定。彼以慈與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。復以悲與俱心．徧滿一方乃至全世界．如是如是徧滿而住。復次以喜與俱心．如是如是．徧滿而住。復次以捨與俱心．徧滿一方而住．如是一方．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。諸比丘．譬如於此有一蓮池．其水澄澈．清冷皎潔．堤坡．堅美．誠可愛樂。有人自東方來．炎暑苦惱．疲憊渴燥．至於蓮池．既得醫渴．又除炎暑苦惱。西方人來．北方人來．南方人來．亦復如是。任何處來．炎暑苦惱．疲憊渴燥之人．來於此故．到達蓮池．既得療渴．又除炎暑苦惱。諸比丘。若王族者．離世俗家．為出家行者．通達如來所教法律故．亦復如是．修習如是慈悲喜捨．內得寂靜。以內得寂靜故．我說是順沙門正道。若婆羅門族．亦復如是如是。若庶民族．亦復如是如是。若奴隸族．亦復如是如是。乃至無論何族．離世俗家．為出家行者．通達如來所教法律故．修習如是慈悲喜捨．內得寂靜。以內得寂靜故．我說是順沙門正道。若王族者．離世俗家為出家行者．彼漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．乃於現法．逮達自知、自證、而住．故有漏滅盡沙門。若婆羅門族者．亦復如是如是。若庶民族者．亦復如是如是。若奴隷族者．亦復如是如是。乃至無論何族．離世俗家．為出家行者．彼漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．乃於現法．逮達自知、自證、而住．故有漏滅盡沙門。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

薩羅村婆羅門經第四十一

如是我聞。一時世尊．與大比丘眾俱．遊行拘薩羅國．至名薩羅者拘薩羅國婆羅門村。薩羅村婆羅門居士眾．聞如是言．『沙門瞿曇．實為釋迦族子．自釋迦族出家．與大比丘眾俱．遊行拘薩羅國．來薩羅村。是世尊瞿曇．具有如是大名稱．謂「彼世尊者．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。」彼於此天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．自知自證．而為教導。彼所說法．初善中善後亦善．有義有文．彼所示者．完全具足清淨梵行。若得覲見如是應供者．實為慶幸。』於是薩羅村婆羅門居士眾．詣世尊所。到已．或稽首世尊坐於一面．或與世尊共相問訊．互與以友誼禮讓之語．坐於一面．或向世尊合掌．坐於一面．或向世尊．自稱姓名．坐於一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．薩羅村婆羅門居士眾．白世尊言．『卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔世尊說言．〕．『諸居士．因行非法非正道故．如是有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸居士．因依法行．正道行故．如是有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔彼等說言．〕．『我等依卿瞿曇之所略說．未詳分別故．不能詳解如是義趣．若卿瞿曇．詳為我等說如是法．令我等依卿瞿曇之所略說未詳分別之義．而能詳解者．實為慶幸。』〔世尊說言．〕．『諸居士．然當善聽．當善思念．我將宣說。』薩羅村婆羅門居士眾．即於世尊．『唯然』欣應。

世尊宣說曰．『諸居士．依身有三種非法行非正道行．依口有四種非法行非正道行．依意有三種非法行非正道行。諸居士．云何依身三種非法行非正道行。曰．或有殺生者．為殘忍行．以血塗手．專事殺戮．於有生類．無慈悲心。又為不與取者．彼於一切他人財物．或置村里．或置森林．是不與彼．却行盜取。有於愛欲為邪行者．諸凡為母所保護．父所保護．父母所保護．兄弟所保護．姊妹所保護．親族所保護．及已婚女人．或141以杖罰而為保護之女人．復有嚴飾華鬘瓔珞女人．與如是等女人．而行交媾。諸居士．依身有如是三種非法行非正道行。諸居士．云何依口有四種非法行非正道行。曰．有為妄語者．或到集會處．或到眾會處．或到親族間．或到僚友間．或到王族間．舉為證人而被問曰．「汝當語汝所知。」然彼或以不知．言「我知之．」或以知之．言「我不知．」或以不見．言「我見之．」或以見言．「我是不見。」如是或為自己．或為他人．或為貪得若干利益．故行妄語。復次有為兩舌者．聞此語彼．破壞彼等．聞彼語此．破壞此等．如是或為破壞和合．助離間者．愛好破壞．樂欲破壞．歡喜破壞．故起破壞語。復次有為粗惡語者．以一切粗惡亂暴語言．使他苦．使他怒．為與忿怒俱而不資於定之語．說如是語。復次有為戲語者．應語時不語．語非事實．語非義利．非如法說．非如律說．非時語．非決定語．說無理由、無辨別、無義利語。諸居士．依口有如是四種非法行非正道行。諸居士．云何依意有三種非法行非正道行。曰．有貪欲者．於一切他人財物．而行貪欲．自念．「嗚呼．他人之物．當為我物。」復次為瞋恚心者．以有害意．念言．「於此等有情．或殺、或打殺、或屠、或殪．使無噍類。」復次有邪見者．持顛倒見．謂「布施無功德．祭祀無功德．供養無功德．善惡業無果報．無此世彼世．無父無母．無化生有情．世間實無沙門婆羅門．真能逮達此世彼世．自知自證．而為教導。」諸居士．依意有如是三種非法行非正道行。諸居士．因如是非法行非正道行故．是故或有有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

諸居士．依身有三種法行正道行．依口有四種法行正道行．依意有三種法行正道行。諸居士．云何依身有三種法行正道行。曰．或有有情．捨殺生．離殺生．捨刀杖．有慚有愧．有慈悲心．憐愍一切生類而住。捨不與取．離不與取．於一切他人財物．或置村里．或置森林．是不與彼．不行盜取。於愛欲．捨邪行．離邪行．諸凡為母所保護．父所保護．父母所保護．兄弟所保護．姊妹所保護．親族所保護．及已婚女人．或以杖罰而為保護之女人．復有嚴飾華鬘女人．不與如是等女人而行交媾。諸居士．依身有如是三種法行正道行。諸居士．云何依口有四種法行正道行。曰．或有有情．捨妄語．離妄語．或到集會處．或到眾會處．或到親族間．或到僚友間．或到王族間．舉為證人而被問曰．「汝當語汝所知。」彼以不知．即言「我不知．」若知即言「我知．」若不見．即言「我不見．」若見．即言「我見。」如是或為自己．或為他人．雖或當得若干利益．然不故行妄語。復次捨兩舌．離兩舌．無聞此語彼．破壞彼等．亦無聞彼語此．破壞此等。如是若有離者．而為和解．合者而為援助．愛好順和．樂欲順和．歡喜順和．致順和語。復次捨粗惡語．離粗惡語．柔和順耳．適可稱心．優閑典雅．多人所欲．多人所好．說如是語。復次捨戲語．離戲語．語應語時語．語事實語．說義利語．說如法語．如律語．適時語．決定語．有理由、有辨別、有義利語。諸居士．依口有如是四種法行正道行。諸居士．云何依意有三種法行正道行。曰．或有有情．非貪欲者．於一切他人財物．不起如是貪欲．謂「嗚呼．他人之物．當為我物。」復次非瞋恚者．無有害意．願言「此等有情．為無怨、無恚、無擾亂．當以幸福而自維護。」復次為正見者．持不顛倒見．見「布施有功德．祭祀有功德．供養有功德．善惡業有果報．有此世彼世．有母有父．有化生有情．於是世間．實有沙門婆羅門．真能逮達此世彼世．自知自證．而為教導。」諸居士．依意有如是三種法行正道行．諸居士．因如是法行正道行故．是故或有有情．身壞命終．生於善趣天界。

諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我身壞命終．當生豪勢王族．」彼身壞命終．即得生於豪勢王族。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我身壞命終．當生豪勢婆羅門族．乃至豪勢居士族．」彼身壞命終．即得生於豪勢婆羅門族．乃至豪勢居士族。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我身壞命終．當生四天王天．如是如是若三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵眾天、光天、少光天、無量光天、極光天、淨天、少淨天、無量天、徧淨天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天、空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、乃至當生非想非非想處天．」彼身壞命終．即得生四天王天．如是如是．乃至得生非想非非想處天。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我當逮得自漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．於現法自知自證而住．」彼當逮得自漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．於現法自知自證而住。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。』

說如是時．薩羅村婆羅門居士眾．白世尊言．『大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇．猶如倒者扶之使起．幽者揭之使顯．迷方者教以道路．闇中給以明燈．使有目者．可得見色．從卿瞿曇故．示以種種方便法門．亦復如是。我等歸依卿瞿曇．歸依法．歸依比丘僧伽。卿瞿曇．我等自今．至於壽終．仰願攝受．為歸依優婆塞。』

鞞蘭若村婆羅門經第四十二

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時鞞蘭若村婆羅門居士眾．以有事故．住舍衛城。鞞蘭若村婆羅門居士眾．聞如是言．『沙門瞿曇．實為釋迦族子．自釋迦族出家．住舍衛城給孤獨園．彼尊者瞿曇具有如是大名稱．謂「如是彼世尊者．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊．」彼於此天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．天人與俱世界．自知自證．而為教導。彼所說法．初善、中善、後亦善．有義有文．彼所示者．完全具足清淨梵行。若得覲見如是應供者．實為慶幸。』於是鞞蘭若村婆羅門居士眾．詣世尊所。到已．或稽首世尊坐於一面．或與世尊相互問訊．相與以友誼禮讓之語．坐於一面．或向世尊合掌．坐於一面．或向世尊．自稱姓名．坐於一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．鞞蘭若村婆羅門居士眾．白世尊言．『卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔世尊說言．〕『諸居士．因非法行非正道行故．如是有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸居士．因法行正道行故．如是有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔彼等白言．〕『我等依卿瞿曇．之所略說．未詳分別故．不能詳解如是義趣．若卿瞿曇詳為我等說如是法．令我等依卿瞿曇之所略說．未詳分別義．而能詳解者．實為慶幸。』〔世尊說言．〕『諸居士．然當善聽．當善思念．我將宣說。』鞞蘭若村婆羅門居士眾．即於世尊．『唯然』欣應。

世尊乃宣說曰．『諸居士．依身有三種非法行者．非正道行者。』〔以下即是前經自第二段始迄至終了之重複說法。但「非法行非正道行」代之以「非法行者．非正道行者．」「法行正道行」代之以「法行者．正道行者．」「薩羅村」代之以「鞞蘭村」而已。〕

142有明大經第四十三

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者．大拘絺羅．於日薄暮．從宴默起．往尊者舍利弗所。到已．與尊者舍利弗．共相問訊．相與以友誼禮讓之語．却坐一面。坐一面已．尊者大拘絺羅問尊者舍利弗曰．『尊者．所謂「無慧、無慧．」尊者．云何謂「無慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．謂「彼是無慧．彼是無慧．」是故言「無慧。」何謂無慧．謂「此是苦．」彼無慧．「此是苦集．」彼無慧．「此是苦滅．」彼無慧．「此是苦滅道．」彼無慧。尊者．是謂「彼是無慧．彼是無慧．」故言「無慧」也。』尊者大拘絺羅．於尊者舍利弗所說．歡喜隨喜．讚言『善哉尊者。』復更問言．『尊者．所謂「有慧、有慧．」尊者．云何謂「有慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．謂「彼慧、彼慧．」是故言「有慧。」何謂慧．謂「此是苦．」彼是慧．「此是苦集．」彼是慧．「此是苦滅．」彼是慧．「此是苦滅道．」彼是慧。尊者．是謂「彼慧、彼慧．」故言「有慧」也。』『尊者．所謂「識、識．」尊者．云何謂「識」耶。』『尊者．謂「彼識、彼識．」是故言「識。」何謂「識．」謂「樂．」彼是識．謂「苦．」彼是識．謂「不苦不樂．」彼是識。尊者．是謂「彼識、彼識．」故言「識」也。』『尊者．如是慧與如是識．是合耶．或別別耶．且於此等法．得以分解分析．令知其差別耶。』『尊者．如是慧與如是識．是合非別別．且於此等法．不得以分解分析．知其差別。尊者．實為所慧悟者而識了之．所識了者而慧悟之。是故此等法是合非別別．且於此等法．不得以分解分析．知其差別。』『尊者．若如是慧與如是識．此等法是合非別別者．然有何差別耶。』『尊者．如是慧與如是識．此等法是合非別別．慧是可修．識是可知．是為此等差別。』『尊者．所謂「受、受．」尊者．云何謂「受」耶。』『尊者．謂「彼受、彼受．」是故言「受。」何謂受．謂「樂．」彼是受．謂「苦．」彼是受．謂「不苦不樂．」彼是受。尊者．是謂「彼受、彼受．」故言「受」也。』『尊者．所謂「想、想．」尊者．云何謂「想」耶。』『尊者．謂「彼想、彼想．」是故言「想。」何謂想．謂彼想青想白想赤想黃。尊者．是謂「彼想、彼想．」故言「想」也。』『尊者．如是受與如是想及如是識．是合耶．或別別耶．且於此等法．得以分解分析．令知其差別耶。』『尊者．如是受與如是想及如是識．是結合．非為別別．且於此等法不得以分解分析．知其差別。尊者．受者想之．想者識之。是故此等法是合非別別．且於此等法．不得以分解分析．知其差別。』

『尊者．五根既已無累．清淨意識．實以何為導耶。』『尊者．五根既已無累．清淨意識．謂虛空是無邊．是以虛空無邊處為導．識是無邊．是以識無邊處為導．都無所有．是以無所有處為導。』『尊者．以何慧為導法耶。』『尊者．以慧眼之慧為導法。』『尊者．慧以何為利義耶。』『尊者．慧以體得智為利義．以會得智為利義．以捨為利義。』

『尊者．依幾緣正見生耶。』『尊者．依二緣正見生．依他聲及正思惟。尊者．依此二緣正見生。』『尊者．以心解脫為果．以心解脫果為功德．及以慧解脫為果．以慧解脫果為功德之正見．是依幾支而為助護耶。』『尊者．以心解脫為果以心解脫果為功德．及以慧解脫為果．以慧解脫果為功德之正見．是依五支而為助護。尊者．謂是正見．依戒而為助護．依聞而為助護．依對論而為助護．依寂止而為助護．依觀而為助護。尊者．以心解脫為果．以心解脫果為功德．及以慧解脫為果．以慧解脫果為功德之正見．是依此等五支．而為助護。』

『尊者．有幾有耶。』『尊者．有此等三有．謂欲有、色有、無色有。』『尊者．云何於未來有再生耶。』『尊者．緣無明所覆．渴愛所縛有情．樂著此處彼處．緣如是故．於未來有再生。』『尊者．云何不再生於未來耶。』『尊者．緣無明離脫．明起渴愛滅．緣如是故．不再生於未來。』

『尊者．云何為初禪。』『尊者．若有比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。尊者．是謂初禪。』『尊者．初禪有幾支耶。』『尊者．初禪有五支。尊者．若有到達初禪比丘．有尋、伺、喜、樂、及以一心。尊者．初禪有如是五支。』『尊者．初禪有幾支捨離．幾支具足耶。』『尊者．初禪有五支捨離．五支具足。尊者．若有到達初禪比丘．能捨欲貪．能捨瞋恚．能捨惛沉睡眠．能捨調悔．能捨疑．具足尋、伺、喜、樂、及以一心。尊者．初禪有如是五支捨離．五支具足。』

『尊者．此等五根有異境界．有異行界．無有相互行界及以境界．而為領受．謂即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．於此等有異境界有異行界．無有相互行界及以境界而為領受五根．是依於何．且以何於此等行界境界為領受耶。』『尊者．此等五根．有異境界有異行界．無有相互行界及以境界．而為領受．即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．於此等有異境界．有異行界．無有相互行界及以境界而為領受五根之依者．即意是也。意是領受此等行界及以境界。』

『尊者．此等五根．即謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．緣何而住。』『尊者．此等五根．即謂眼根耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．緣壽而住。』『尊者．壽緣何住。』『壽緣煖住。』『尊者．煖緣何住。』『煖緣壽住。』『尊者．今我以尊者舍利弗說．作如是解．「壽緣煖住。」又我等以尊者舍利弗說．作如是解．「煖緣壽住。」尊者．此等真義．應云何見。』『尊者．然於尊者．當以喻示．智者依喻．解斯真義。尊者．猶如著火之燈．緣光輪故有光．緣光故有光輪。尊者．壽緣煖住．煖緣壽住．亦復如是。』

『尊者．彼等壽行．即屬於彼等受法耶．或壽行與屬於受法為別別耶。』『尊者．彼等壽行．非即屬於彼等受法。尊者．若彼等壽行．即屬彼等受法者．則於成就想受滅比丘．當無有起．尊者．壽行與屬於受法為別別故．是以於成就想受滅比丘得起。』『尊者．幾法離此身時．此身被棄捨．被拋擲．如無知木片．橫陳而倒耶。』『尊者．壽煖識三法離此身時．於是此身．被棄捨．被拋擲．如無知木片．橫陳而倒。』『尊者．此死亡命終者．與此具足想受滅比丘．兩者之間．有何差別。』『尊者．此死亡命終者．身行消滅．口行消滅．心行消滅．壽盡煖息．諸根敗壞。然此具足想受滅比丘．雖身行消滅．口行消滅．心行消滅．而壽不盡．煖亦不息．諸根清淨。尊者．是為此死亡命終者與此具足想受滅比丘．兩者之間．有此差別。』

『尊者．依幾緣入不苦不樂心解脫耶。』『尊者．依四緣入不苦不樂心解脫。尊者．若有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．以不苦不樂．成就捨、念、清淨．住第四禪。尊者．依此等四緣．入不苦不樂心解脫。』『尊者．依幾緣入無相心解脫耶。』『尊者．依二緣入無相心解脫．謂一切相不作意及無相界作意。尊者．依此等二緣。入無相心解脫。』『尊者．依幾緣住無相心解脫耶。』『尊者．依三緣住無相心解脫。謂一切相不作意．無相界作意．及爾前積聚。尊者．依此等三緣．住無相心解脫。』『尊者．依幾緣自無相心解脫起耶。』『尊者．依二緣自無相心解脫起．謂一切相作意．及非無相界作意。尊者．依此等二緣．自無相心解脫起。』

『尊者．是無量心解脫．無所有心解脫．空心解脫．及無相心解脫．此等諸法．為異義異名耶．或義同而名異耶。』『尊者．是無量心解脫．無所有心解脫．空心解脫．及無相心解脫者．尊者．有門入其門故．此等諸法．是異義異名。復次尊者．然有門入其門故．此等諸法．是同義異名。尊者．云何謂入其門故．此等諸法．則為異義異名．是門云何。尊者．若有比丘．以慈與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。復次以悲與俱心．如是如是。以喜與俱心．如是如是。以捨與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。尊者．是名為無量心解脫。尊者．云何為無所有心解脫。尊者．若有比丘．出過一切識無邊處．謂都無有存．逮達無所有處而住。尊者．是為名無所有心解脫。尊者．云何為空心解脫。尊者．若有比丘．或至森林．或至樹下．或至空閒處．如是思惟．「是或以為我．或以屬於我者．空也。」尊者．是名為空心解脫。尊者．云何為無相心解脫。尊者．若有比丘．從不作意一切相．逮達無相心定而住．尊者．是名為無相心解脫。尊者．是為門也．入其門故．此等諸法．則為異義異名。復次尊者．云何謂入其門故．此等諸法．則為同義異名．是門云何。曰．尊者．貪是量因．瞋是量因．癡是量因。漏盡比丘．能捨此等．斷根拔本如伐多羅（棕櫚．）使歸絕無．不復生法。尊者．無量心解脫．其中以不動心解脫．稱謂最上。彼不動心解脫．空貪瞋癡。尊者．貪是障礙．瞋是障礙．癡是障礙．漏盡比丘．能捨此等．斷根拔本．如伐多羅．使歸絕無．不復生法。尊者．無所有心解脫．其中以不動心解脫．稱謂最上。彼不動心解脫．空貪瞋癡。尊者．貪是相因．瞋是相因．癡是相因。漏盡比丘．能捨此等．斷根拔本．如伐多羅．使歸絕無．不復生法。尊者．無相心解脫．其中以不動心解脫．稱為最上。彼不動心解脫．空貪瞋癡。尊者．是為門也．入其門故．此等諸法．則為同義異門。』

尊者舍利弗如是說。尊者大拘絺羅．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。

有明小經第四十四

如是我聞。一時世尊．在王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。爾時優婆塞毘舍佉．往法授比丘尼所。到已．稽首法授比丘尼．却坐一面。坐一面已．優婆塞毘舍佉．問法授比丘尼曰．『聖尼．所謂「個體、個體．」依世尊說．云何為個體。』〔比丘尼答言。〕『居士毘舍佉．依世尊說．此等五取蘊．是為個體。即色取蘊、受取蘊．想取蘊、行取蘊、識取蘊是。居士毘舍佉．依世尊說．此等五取蘊．是為個體。』優婆塞毘舍佉讚言．『善哉聖尼．』歡喜隨喜．法授比丘尼所說。復問法授比丘尼言．『聖尼．所謂「個體集、個體集．」依世尊說．云何為個體集。』『居士毘舍佉．此渴愛能趣後有．以與喜貪俱故．為是喜著彼處此處．即愛欲渴愛、有渴愛、143無有渴愛是。居士毘舍佉．依世尊說．是為個體集。』『聖尼．所謂「個體滅、個體滅．」依世尊說．云何為個體滅。』『居士毘舍佉．於彼渴愛．斷滅無餘．捨離無餘．廢棄無餘．解脫無餘．無執著時．居士毘舍佉．依世尊說．是為個體滅。』『聖尼．所謂「個體滅道、個體滅道．」依世尊說．云何為個體滅道。』『居士毘舍佉．依世尊說．此八支聖道．為個體滅道。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。』『聖尼．彼取．即為彼等五取蘊耶．或於五取蘊外有取耶。』『居士毘舍佉．彼取．非即為彼等五取蘊．然亦非於五取蘊外有取。居士毘舍佉．於五取蘊若有欲貪．是即於彼為取。』

『聖尼．云何為144個體常住見耶。』『居士毘舍佉．若未聞凡夫．不知聖者．不知聖者法．於聖者法不能調順。不知真人．不知真人法．於真人法不能調順。以是或觀色即是我．或觀145我有色者．或於我觀色．或於色觀我。復或觀受即是我．或觀我有受者．或於我觀受．或於受觀我。復或觀想即是我．或觀我有想者．或於我觀想．或於想觀我。復或觀行即是我．或觀我有行者．或於我觀行．或於行觀我。復或觀識即是我．或觀我有識者．或於我觀識．或於識觀我。居士毘舍佉．為如是故．有個體常住見。』『聖尼．然則云何為無個體常住見耶。』『居士毘舍佉．若多聞聖弟子．尊重聖者．了達聖者法．於聖者法而能調順。尊重真人．了達真人法．於真人法．而能調順。以是不觀色即是我．不觀我有色者．於我不觀色．於色不觀我。不觀受即是我．不觀我有受者．於我不觀受．於受不觀我。不觀想即是我．不觀我有想者．於我不觀想．於想不觀我。不觀諸行即是我．不觀我有諸行者．於我不觀諸行．於諸行不觀我。不觀識即是我．不觀我有識者．於我不觀識．於識不觀我。居士毘舍佉．如是為無個體常住見。』

『聖尼．云何為八支聖道。』『居士毘舍佉．是八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。』『聖尼．八支聖道．是有為耶．是無為耶。』『居士毘舍佉．八支聖道．是有為也。』『八支聖道是三聚所攝耶．或三聚是八支聖道所攝耶。』『居士毘舍佉．非以八支聖道攝三聚．是以三聚攝八支聖道。居士毘舍佉．正語、正業、及正命．此等諸法戒聚所攝．正精進、正念、及正定．此等諸法．定聚所攝．正見及正思惟．此等諸法．慧聚所攝。』『聖尼．云何為定．云何為定相．云何為定資具．云何為定修習。』『居士毘舍佉．心得專注是定．四念處是定相．四正勤是定資具．於彼等諸法．練習、修習、復習．是定修習。』

『聖尼．行有幾耶。』『居士毘舍佉．有此等三行．謂身行、口行、心行。』『聖尼．云何為身行．云何為口行．云何為心行。』『居士毘舍佉．出入息為身行．尋、伺為口行．想及受為心行。』『聖尼．何故出入息為身行．何故尋、伺為口行．何故想及受為心行耶。』『居士毘舍佉．出入息屬於身．是等法結縛於身．是故出入息為身行。居士毘舍佉．先有尋、伺．而後發語．是故尋、伺為口行。想及受屬於心．是等法結縛於心．是故想及受為心行。』

『聖尼．云何逮達想受滅。』『居士毘舍佉．若逮達想受滅比丘．不生是念．「我當達想受滅．」或「我達想受滅．」或「我使達想受滅。」若彼得至如是．即以如是．置心於前．而為修習。』『聖尼．達想受滅比丘．初滅何法．為身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．達想受滅比丘．初滅口行．由是身行．由是心行。』『聖尼．如何為從想受滅起。』『居士毘舍佉．若從想受滅起比丘．不生是念．「我從入想受滅當起．」或「我從入想受滅起．」或「我從入想受滅使起。」若彼得至如是．即以如是．置心於前．而為修習。』『聖尼．從入想受滅起比丘．初生何法．為身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．從入想受滅起比丘．初生心行．由是身行．由是口行。』『聖尼．從入想受滅起比丘．有幾觸為觸。』『居士毘舍佉．從入想受滅起比丘．三觸為觸．謂空觸無相觸、無願觸。』『聖尼．從入想受滅起比丘之心．傾於何．向於何．趣於何耶。』『居士毘舍佉．從入想受滅起比丘之心．傾於離．向於離．趣於離。』

『聖尼．受有幾耶。』『居士毘舍佉．有此等三受．謂樂受、苦受、不苦不樂受。』『聖尼．云何樂受．云何苦受．云何不苦不樂受。』『居士毘舍佉．或於心或於身為樂．使起快受．是為樂受。居士毘舍佉．或於身或於心為苦．使起不快受．是為苦受。居士毘舍佉．或於身或於心．所起之受．既非是快．亦非不快．是為不苦不樂受。』『聖尼．樂受以何為樂．以何為苦．苦受以何為苦．以何為樂．不苦不樂受以何為樂．以何為苦耶。』『居士毘舍佉．樂受以住為樂．以變壞為苦．苦受以住為苦．以變壞為樂．不苦不樂受以智為樂．以無智為苦。』『聖尼．樂受隨何隨眠．苦受隨何隨眠．不苦不樂受隨何隨眠。』『居士毘舍佉．樂受隨貪隨眠．苦受隨瞋隨眠．不苦不樂受隨無明隨眠。』『聖尼．於一切樂受隨貪隨眠耶．於一切苦受．隨瞋隨眠耶．於一切不苦不樂受隨無明隨眠耶。』『居士毘舍佉．非於一切樂受隨貪隨眠．非於一切苦受．隨瞋隨眠．非於一切不苦不樂受．隨無明隨眠．』『聖尼．於樂受中．應捨何者．於苦受中應捨何者．於不苦不樂受中．應捨何者耶。』『居士毘舍佉．於樂受中．應捨貪隨眠．於苦受中．應捨瞋隨眠．於不苦不樂受中．應捨無明隨眠。』『聖尼．於一切樂受中．得捨貪隨眠耶．於一切苦受中．得捨瞋隨眠耶．於一切不苦不樂受中．得捨無明隨眠耶。』『居士毘舍佉．非於一切樂受中．得捨貪隨眠．非於一切苦受中．得捨瞋隨眠．非於一切不苦不樂受中．得捨無明隨眠。居士毘舍佉．若有比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪．緣是捨貪．於是滅貪隨眠。居士毘舍佉．若有比丘．如是思惟．「今者於聖者所達所住之處．我必當得達得住。」如是於無上解脫立願之人．緣願故不生憂．因是捨瞋．於是滅瞋隨眠。居士毘舍佉．若有比丘．依捨苦捨樂故．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪．因是捨無明．於是滅無明隨眠。』

『聖尼．樂受以何為對。』『居士毘舍佉．樂受以苦受為對。』『聖尼．苦受以何為對。』『居士毘舍佉．苦受以樂受為對。』『聖尼．不苦不樂受以何為對。』『居士毘舍佉．不苦不樂受以無明為對。』『聖尼．無明以何為對。』『居士毘舍佉．無明以明為對。』『聖尼．明以何為對。』『居士毘舍佉．明以解脫為對。』『聖尼．解脫以何為對。』『居士毘舍佉．解脫以涅槃為對。』『聖尼．涅槃以何為對。』『居士毘舍佉．卿已越過問之範圍．不得捉取問之終極。居士毘舍佉．實梵行者．泯沒於涅槃．以涅槃為所期．以涅槃為究竟。居士毘舍佉．汝若樂欲者．可詣世尊所．而問其義．如世尊教示汝者．當如所示受持。』

於是優婆塞毘舍佉．歡喜隨喜法授比丘尼所說．從座而起．稽首右繞法授比丘尼已．詣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面．坐一面已．優婆塞毘舍佉．將與法授比丘尼所有問答．告白世尊。世尊聞已．語優婆塞毘舍佉．曰．『毘舍佉．法授比丘尼．是賢者也．毘舍佉．法授比丘尼．是大慧者也。毘舍佉．汝若於我欲問其義．我亦當如法授比丘尼所說而說。汝於是義．當如是持。』

世尊如是說。優婆塞毘舍佉．聞世尊所說．歡喜信受。

146得法小經第四十五

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．有此等四得法．云何為四。曰．諸比丘．現在樂得未來苦報法。諸比丘．現在苦得未來苦報法。諸比丘．現在苦得未來樂報法。諸比丘．現在樂得未來樂報法。

諸比丘．云何現在樂得未來苦報法。曰．或有沙門婆羅門．立如是說．執如是見．謂「欲無過患。」彼等陷墮於欲．彼等與髻髮女行者．共相娛樂．彼等說言．「何故彼等諸沙門婆羅門．於欲觀未來恐怖．言捨離欲．說當了知欲耶。豈與此等女行者豔嫩嬌柔肌腕感觸．為不樂耶。」彼等陷墮於欲。彼等陷墮於欲故．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。彼等於是受激烈痛苦之受。緣是彼等自言．「彼等諸沙門婆羅門．於欲觀未來恐怖．言捨離欲．說當了知欲者．實為是事。我等因欲緣欲故．受此激烈痛苦之受。」諸比丘．譬如夏季末月．葛藤莢實．成熟剖坼．於是彼葛藤種子．落一娑羅樹下。諸比丘．時住彼娑羅樹樹神．恐怖戰慄。諸比丘．住彼娑羅樹樹神之友人、同僚、親戚、同族．即園神、樹神、及依住藥草、禾稻、林樹諸神．咸共會集．作如是安慰言．「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤種子．或將為孔雀所吞沒．或將為野鹿所嚙食．或將為林火所焚燒．或將為森林人所拾取．或將為白蟻所蛀食．或將終不成種子。」然而諸比丘．彼葛藤種子．不為孔雀吞沒．亦不為野鹿嚙食．不為林火焚燒．又不為森林人拾取．更不被白蟻所蛀食．而終成種子。緣是油然而雲．沛然而雨．滋潤而芽。彼葛藤抽其嫩條．下垂柔毳．乃纏繞彼娑羅樹。諸比丘．於是住彼娑羅樹樹神言．「何故彼等友人、同僚、親戚、同族、即園神、林神、樹神．及依住藥草、禾稻、林樹諸神．於彼葛藤種子觀未來恐怖．咸共會集．却作如是安慰耶．言「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤種子．或將為孔雀所吞沒．或將為野鹿所嚙食．或將為林火所焚燒．或將為森林人所拾取．或將為白蟻所蛀食．或將終不成種子。」然此葛藤．抽其嫩條．下垂柔毳．如是感觸．殊為樂也。」而彼葛藤．緣是纏繞此娑羅樹。彼葛藤纏繞此娑羅樹故．上蔓枝條．上蔓枝條故．而又牽繞下垂．牽繞下垂故．彼高大娑羅樹榦．垂將摧壞。諸比丘．是住彼娑羅樹樹神作是念．「是實彼等友人、同僚、親戚、同族、即園神、樹神、林神．及依住藥草、禾稻、林樹諸神．於葛藤種子．觀未來恐怖．咸共會集．作如是安慰言．「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤種子．或將為孔雀所吞沒．或將為野鹿所嚙食．或將為林火所焚燒．或將為森林人所拾取．或將為白蟻所蛀食．或將終不成種子。」而我因是葛藤種子．受斯激烈痛苦之受。」諸比丘．沙門婆羅門．立如是說．執如是見．言「欲無過患．」亦復如是。然彼等陷墮於欲。彼等與髻髮女行者．共相娛樂．彼等說言．「何故彼等諸沙門婆羅門．於欲觀未來恐怖．言捨離欲．說當了知欲耶。然與此等女行者豔嫩嬌柔肌腕感觸．殊為樂也。」彼等陷墮於欲。彼等陷墮於欲故．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。彼等於是．受激烈痛苦之受。緣是彼等自言．「彼等諸沙門婆羅門．於欲觀未來恐怖．言捨離欲．說當了知欲．實為是事。我等因欲緣欲故．受此激烈痛苦之受。」諸比丘．是謂現在樂得未來苦報法。

諸比丘．云何現在苦得未來苦報法。曰．諸比丘．或有為裸形行．無禮儀者．舐手者．不受嗟『來』之食．不受命『住』之食．不受齋給之食．不受特供食．亦不受直湊壺嘴或盤唇食．食在閾內不受．食在棒間不受．食在杵間不受。二人食時〔唯一人所給〕不受。不受自姙婦食．不受自正在授乳中婦食．不受自正為男人擁抱時女食。不受〔饑饉時〕所集施食。不受近狗立處食．不受蠅羣所附食。不食魚與肉。不飲穀酒、果酒、粥汁。彼或於一家受食者住受一飱食．或於二家受食者住受二飱食．乃至於七家受食者住受七飱食。或唯依一施過活．或依二施過活．乃至依七施過活。或一日一食．或二日一食．乃至或七日取一食．如是直至半月唯取一食．從事定期食修行而住。彼或唯食野菜．或唯食稷．或唯食糙米．或唯食達陀羅米．或唯食訶陀草．或唯食糠粃．或唯食飯汁．或唯食胡麻．或唯食草．或唯食牛糞。或食森林樹根果實及食自落果實。彼或著麻．或著麻所混織衣．或著弊衣．著糞掃衣。或以提利多樹皮為衣．黑羚羊皮為衣．編黑羚羊皮細條為衣．編人髮為衣．編馬毛為衣．編梟羽為衣。又為拔鬚髮行者．從事拔取鬚髮之行．為常立行者．常拒座席．為蹲踞行者．常勤蹲踞．為臥棘刺行者．常臥棘刺床席．為一日三浴行者．事水浴行。躬身從事如是種種苦行。彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。是謂現在苦得未來苦報法。

諸比丘．云何現在苦得未來樂報法。曰．諸比丘．或有自然貪生重者．彼常受貪生苦憂。復有自然瞋生重者．彼常受瞋生苦憂。復有自然癡生重者．彼常受癡生苦憂。彼與苦俱憂俱淚痕滿面．常自啼哭．而行具足清淨梵行。彼身壞命終．生於善趣天界。諸比丘．是謂現在苦得未來樂報法。

諸比丘．云何現在樂得未來樂報法。曰．諸比丘．或有自然非貪生重者．彼常不受貪生苦憂。復有自然非瞋生重者．彼常不受瞋生苦憂。復有自然非癡生重者．彼常不受癡生苦憂。彼離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂捨、念、樂住．住第三禪。捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。彼身壞命終．生於善趣天界。諸比丘．是謂現在樂得未來樂報法。諸比丘．是為四得法。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

得法大經第四十六

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。於是世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應曰『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．一切有情．有如是欲、如是願、如是意想．自念「嗚呼．實當令非所望、非所欲、非所好法衰減．所望、所欲、所好法增廣。」諸比丘．於有如是欲、如是願、如是意想彼等有情．却於非所望、非所欲、非所好法增廣．所望、所欲、所好法衰減。諸比丘．汝等於是．了知為如何之原因耶。』〔彼等答言．〕『世尊．我等於法．以世尊為根本．以世尊為導師．以世尊為歸依處。世尊．若世尊說明是義趣者．斯為幸甚．從世尊聞已諸比丘．當能受持。』〔世尊說言．〕『然則諸比丘．善聽善思念．我將宣說。』彼等諸比丘．『唯然』欣諾。

世尊說言．『諸比丘．若無聞凡夫．不尊重者聖者．不知聖者法．於聖者法不能調順。不尊重真人．不知真人法．於真人法不能調順。不知應所作法．不知不應所作法．不知應作法．不知不應作法。彼以不知應所作法．不知不應所作法．不知應作法．不知不應作法故．於不應所作法為所作．於應所作法為非所作．於不應作法為作．於應作法為非作。若彼於不應所作法為所作．於應所作法為非所作．於不應作法為作．於應作法為非作者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增廣．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是。諸比丘．然若多聞聖弟子．尊重聖者．了達聖者法．於聖者法而能調順。尊重真人．了達真人法．於真人法而能調順。彼知應所作法．知不應所作法．知應作法．知不應作法。彼以知應所作法．知不應所作法．知應作法．知不應作法故．於不應所作法為非所作．於應所作法為所作．於不應作法為非作．於應作法為作。彼於不應所作法為非所作．於應所作法為所作．於不應作法為非作．於應作法為作故．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。

諸比丘．有此等四法．云何為四。曰．諸比丘．有現在苦得未來苦報法。諸比丘．有現在樂得未來苦報法。諸比丘．有現在苦得未來樂報法。諸比丘．有現在樂得未來樂報法。

諸比丘．若有無智癡者．謂於此現在苦得未來苦報法．不如實知．「是為現在苦得未來苦法。」不如實知無智癡者．於其所作．無所避忌。若彼於其所作無所避忌．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增廣．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是。諸比丘．若有無智癡者．謂於此現在樂得未來苦報法．不如實知．「是為現在樂得未來苦報法。」不如實知無智癡者．於其所作無所避忌。若彼於其所作．無所避忌．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增廣．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是。諸比丘．若有無智癡者．謂於此現在苦得未來樂報法．不如實知．「是為現在苦得未來樂報法。」不如實知無智癡者．於其所作不作．却為避忌。若彼於其所作不作．為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增廣．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是．諸比丘．若有無智癡者．謂於此現在樂得未來樂法．不如實知。「是為現在樂得未來樂法。」不如實知無智癡者．於其所作不作．却為避忌。若彼於其所作不作．為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增長．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是。

諸比丘．若有智者慧者．謂於此現在苦得未來苦報法．能如實知。「是為現在苦得未來苦報法。」如實知是智者慧者．若彼於其所作不作．而為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。諸比丘．若有智者慧者．謂於此現在樂得未來苦報法．能如實知。「是為現在樂得未來苦報法。」如實知是智者慧者．於其所作不作．而為避忌。若彼於其所作不作．而為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。諸比丘．若有智者慧者．謂於此現在苦得未來樂報法．能如實知．「是為現在苦得非未來樂報法。」如實知是智者慧者．於其所作．不為避忌。若彼於其所作．不為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。諸比丘．若有智者慧者．謂於此現在樂得未來樂報法．能如實知．「是為現在樂得未來樂報法。」如實知是智者慧者．於其所作．不為避忌。若彼於其所作不為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。

諸比丘．云何現在苦得未來苦報法。曰．諸比丘．或有與苦俱憂俱之殺生者．緣殺生故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之取非所與者．緣取非所與故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之邪婬者．緣邪婬故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之妄語者．緣妄語故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之兩舌者．緣兩舌故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之粗惡語者．緣粗惡語故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之戲語者．緣戲語故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之貪欲者．緣貪欲故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之瞋恚心者．緣瞋恚故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之邪見者．緣邪見故．復受苦憂。彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘．是謂現在苦得未來苦報法。

諸比丘．云何現在樂得未來苦報法。曰．諸比丘．或有與樂俱喜俱之殺生者．緣殺生故．復受樂喜．有與樂俱喜俱之取非所與者．緣取非所與故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之邪婬者．緣邪婬故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之妄語者．緣妄語故．復受樂喜．有與樂俱喜俱之兩舌者．以兩舌故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之粗惡語者．緣粗惡語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之戲語者．緣戲語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之貪欲者．緣貪欲故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之瞋恚心者．緣瞋恚故．復受樂喜．有與樂俱喜俱之邪見者．緣邪見故．復受樂喜。彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘．是謂現在樂得未來苦報法。

諸比丘．云何現在苦得未來樂報法。曰．諸比丘．或有雖與苦俱憂俱．亦離殺生．緣離殺生．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離不與取．緣離不與取．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離邪婬．緣離邪婬．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離妄語．緣離妄語．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離兩舌．緣離兩舌．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離粗惡語．緣離粗惡語．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離戲語．緣離戲語．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦不貪欲．緣不貪欲．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦不起瞋恚心．緣不起瞋恚．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦是正見．緣是正見．復受苦憂。彼身壞命終．生於善趣天界。諸比丘．是謂現在苦得未來樂報法。

諸比丘．云何現在樂得未來樂報法。諸比丘．或有與樂俱喜俱而離殺生．緣離殺生故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離不與取．緣離不與取故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離邪婬．緣離邪婬故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離妄語．緣離妄語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離兩舌．緣離兩舌故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離粗惡語．緣離粗惡語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離戲語．緣離戲語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而不貪欲．緣不貪欲故．復受樂喜。有與樂俱喜俱不起瞋恚心．緣不起瞋恚故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而是正見．緣是正見故．復受樂喜。彼身壞命終．生於善趣天界。諸比丘．是謂現在樂得未來樂報法。

諸比丘．譬如有人．置一苦瓜．和雜以毒。時有欲活欲不死．欲樂厭苦者來．乃語彼曰．「此苦瓜曾和雜以毒汝．若欲者．即可食之．當汝食時．若色、香、味．悉非可喜．且以食故．或當至死．或得等於死苦。」彼人不加思慮．食之不拒。於彼食時．既無色香、味使之歡喜．且以食故．或當致死．或得等於死苦。諸比丘．我以如是譬喻．說此現在苦得未來苦報法。

諸比丘．譬如有人．有青銅杯．充滿色、香、味俱好可飲之物．然曾和雜以毒。時有欲活欲不死．欲樂厭苦者來．乃語彼曰．「此青銅杯．充滿色、香、味俱好可飲之物．然曾和雜以毒。汝若欲者．即可飲之。當汝飲時．若色、香、味．悉皆可喜．然以飲故．或當至死．或得等於死苦。」彼人不加思慮．飲之不拒。於彼飲時．色、香、味好．實使歡喜．然以飲故．或當致死．或得等於死苦。諸比丘．我以如是譬喻．說此現在樂得未來苦報法。

諸比丘．譬如以諸藥物．和雜於腐尿中。時有患黃疸病者來．乃語彼曰．「此腐尿水．曾和雜以種種藥物．汝若欲者即可飲之。當汝飲時．若色、香、味．悉非可喜．然若飲者．當可得樂。」彼思慮已．飲之不拒。於彼飲時．若色、香、味．悉非可喜．然以飲故．乃可得樂。諸比丘．我以如是譬喻．說此現在苦得未來樂報法。

諸比丘．譬如酪、蜜、熟酥及糖．共和雜成。時有患赤痢病者來．乃語彼曰．「此是酪、蜜、熟酥及糖．共和雜成．汝若欲者．即可飲之。當汝飲時。若色、香、味．悉皆可喜。且若飲者．當可得樂。」彼思慮已．飲之不拒。於彼飲時．若色、香、味．悉皆可喜．且以飲故．乃可得樂。諸比丘．我以如是譬喻．說此現在樂得未來樂報法。諸比丘．猶如雨季末月．秋高氣爽．晴無雲埃．日輪上昇．破一切虛空黑闇．光輝溫暖．朗耀照熌。諸比丘．此現在樂得未來樂報法．破除眾多沙門婆羅門異說．光輝溫暖．朗耀照熌．亦復如是。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

思察經第四十七

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。於是世尊呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．由於得知他人心之習性思察比丘．即於如來為欲知是成等正覺者耶．或不然耶．當可審察。』〔諸比丘言．〕『世尊．我等於法．以世尊為根本．以世尊為導師．以世尊為歸依處。世尊．若世尊說示是義趣者．實為幸甚。從世尊聞已諸比丘．當能受持。』〔世尊說言．〕『諸比丘．然當善聽．善思念之．我將宣說。』彼等比丘。『唯然』欣諾。

世尊說言．『諸比丘．由於得知他心習性思察比丘．當以二法．而於如來．當可審察。即依眼與耳於可識法是也。謂「依眼耳可識此等穢污法．於如來為有耶．或為非有耶。」審察彼者．得如是知．「依眼耳可識．此等穢污法．於如來為非有。」審察彼者．「依眼耳可識．此等穢污法．於如來為非有．」如是知已．更審察彼．謂「依眼耳可識此等雜法．於如來為有耶．或非有耶。」審察彼者．得如是知．「依眼耳可識此等雜法．於如來為非有。」審察彼者．「依眼耳可識此等雜法．於如來為非有．」如是知已．更審察彼．謂「依眼耳可識此等純淨法．於如來為有耶．或非有耶。」審察彼者．得如是知。「依眼耳可識此等純淨法．於如來為有。」審察彼者．「依眼耳可識此等純淨法．於如來為有．」如是知已．更審察彼．謂「此尊者．自逮達此善法．已長時耶．或暫時耶。」審察彼者．得如是知．「此尊者自逮達此善法．已是長時．非於暫時。」審察彼者．於「此尊者．自逮達善法．已是長時．非於暫時．」如是知已．更審察彼．謂「此長老比丘．以有聲名．而有稱譽．然是於彼．無有何等危險耶。」蓋諸比丘．若未成名未得稱譽時比丘．無有何等危險。然諸比丘．若比丘有聲名．得稱譽．是時於彼或有何等危險故也。審察彼者．得如是知。「此長老比丘．有聲名故．而有稱譽．然而於彼．無有何等危險。」審察彼者．於「此長老比丘．有聲名故．而有稱譽．然而於彼．無有何等危險．」如是知已．更審察彼．謂「此尊者．為以無畏而寂靜耶．或以有畏而寂靜耶。緣離脫貪欲．緣滅盡貪欲．非為愛欲所役使耶。」審察彼者．得如是知。「此尊者以無畏故而是寂靜．非以有畏而為寂靜。緣離脫貪欲．緣滅盡貪欲．不為愛欲之所役使。」諸比丘．若有人問彼比丘言．「依何理由．依何因緣．尊者乃說「此尊者．以無畏故而是寂靜．非以有畏而為寂靜．緣離脫貪欲．緣滅盡貪欲．不為愛欲之所役使」耶。」諸比丘．若有作如是問．將為解答比丘．應如是答．「實此尊者．或住眾中．或處獨居．於是有人或得幸福．或得不幸．復次即於眾中而為教導．或有陷墮於物欲．或有不污於物欲．而此尊者．不以種種差別．而為攝受或不攝受。我於世尊前．聞如是語．親得領受．謂「我以無畏而是寂靜．非以有畏而為寂靜。緣離脫貪欲．緣滅盡貪欲．不為愛欲之所役使．」故如是說。」

諸比丘．於是如來．復自反問曰．「依眼耳可識彼等穢污法．於如來為有耶或非有耶。」諸比丘．答此如來．當如是答．「依眼耳可識彼等穢法．於如來為非有。」次問「依眼耳可識彼等雜法．於如來為有或非有耶。」諸比丘．答此如來．當如是答．「依眼耳可識彼等雜法．於如來為非有。」次問「依眼耳可識彼等純淨法．於如來為有耶．或非有耶。」答此如來．當如是答．「依眼耳可識此等純淨法．於如來為有．我以如是為道．以如是為行界．是故不147與凡夫等。」諸比丘．於為如是說之師．聲聞為聞法故．得詣師所。師即為彼．說上上妙妙148黑白俱備之法。諸比丘．以師為比丘說上上妙妙黑白俱備之法相應故．如是彼於是法．了知其法於法得究竟．於師得淨信．信言「世尊．是成等正覺者也．因世尊善所說法．而是僧伽．善能奉行。」諸比丘．若有人問彼比丘言．「依何理由．依何因緣．而說世尊．「世尊是成等正覺者也．因世尊善所說法．而是僧伽．善能奉行」耶。」諸比丘．將解答此比丘．應如是答．「尊者．時我為聞法．詣世尊所．世尊為我．說上上妙妙黑白俱備之法。尊者．以世尊為我說上上妙妙黑白俱備之法相應故．如是我於彼法．了知其法．於法得究竟．於世尊得淨信．信言「世尊是成等正覺者也．因世尊善所說法．而是僧伽．善能奉行。」」

諸比丘．一切有情．以此等理由．此等言句．此等文字．信於如來．確立根本．成就安住。諸比丘．是謂具足理由．徹見根本．堅固之信。是故任從一切沙門、婆羅門、天魔、梵天世間．任何有情．如是之法．悉不被滅。諸比丘．於如來法．如是思察．如來於法性．如是思察。』

世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

憍賞彌經第四十八

如是我聞。一時世尊．在憍賞彌瞿師羅園。時憍賞彌諸比丘．競起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊。彼等積不相和不至和解．不相和睦．不至和睦。於是有一比丘．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面．坐一面已．白世尊言．『世尊．是憍賞彌諸比丘．競起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊。彼等積不相和．不至和解．不相和睦．不至和睦。』世尊呼一比丘曰．『比丘．持我之名告彼等比丘言．「師召尊者等。」』時彼比丘．『唯然』應諾．即往彼等比丘所．到已．語彼等比丘曰．『師召尊者等。』彼等比丘．諾彼比丘曰．『唯然。』即詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。世尊問坐一面．彼等比丘曰．『諸比丘．汝等實競起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊耶。汝等積不相和．不至和解．不相和睦．不至和睦耶。』〔彼等答言．〕『如是世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．汝等以云何思．汝等如是競起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊。是時汝等．於同行者．若見不見．行慈身業．行慈口業．行慈意業耶。』〔彼等答言．〕『非也世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．如是汝等為議論、諍爭、論爭故．於互逞舌鋒．銳相攻擊時．汝等竟於同行者．若見不見．不行慈身業．不行慈口業．不行慈意業．愚癡人．然汝等是時以何知．以何見．竟起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊耶。而汝等竟不相和解．不至和解．不相和睦．不至和睦耶。愚癡人．是實於汝等．將永不饒益．恒致不幸。』

緣是世尊．語諸比丘曰．『諸比丘．實有使之歡喜、相愛、尊重此等六法．足資攝受、無諍、和合、一致。云何為六。曰．諸比丘．若比丘於同行者．若見不見．作慈身業．緣是使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次比丘於同行者．若見不見．作慈口業．緣是使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次比丘於同行者．作慈意業．緣是使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次凡如法所得物．雖僅一鉢物．亦當如是．以不分供所得．己即不食．必與具戒同行者共食．是為使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次比丘．持無缺、無瑕、無雜、無污、自由、無礙、無傷觸．資發於定之戒．於如是戒與同行者共．若見不見．逮得於戒相應而住．是為使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次比丘．具足調順解脫聖見．其有遵奉是見者．當使得至苦盡．於如是見．與同行者共．若見不見．逮得於見相應而住．是為使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．此等六法．是為使之歡喜、相愛、尊重．足資攝受、無諍、和合、一致者也。諸比丘．此等使之歡喜六法中．彼調順解脫聖見．是最上者．是攝受者．是攝聚者．其有遵奉是見者．當使得至苦盡。諸比丘．猶如重閣．彼之尖端．是最上者、攝受者、攝聚者．諸比丘．此等使之歡喜六法中．彼調順解脫聖見．亦復如是．是最上者、攝受者、攝聚者。其有遵奉是見者．當使得至苦盡。

諸比丘．云何彼調順解脫聖見．其有遵奉是見者．當使得至苦盡耶。諸比丘．若有比丘．或往閑林．或往樹下．或往寂靜處．作如是思念．「我於內尚有未捨彼纏耶．彼纏所纏．則是心被纏縛．當非如實知見。」諸比丘．若比丘欲貪所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘瞋恚所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘惛沉睡眠所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘掉悔所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘為疑所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘眈著世觀．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊．則是心被纏縛。彼如是知。自念「我於內無彼未捨纏縛．若被纏所纏．則是心被纏．我當不得如實知見。我意為真實覺知．善知歸趣。」是為彼逮得初智．為聖為出世間．不與凡夫共。

諸比丘．復次聖弟子．作如是思念．「我於此見．實習、修習、數數練習．是獨得寂止耶．獨得寂靜耶。」而彼得知如是．「我於此見．實習、修習、數數練習．獨得寂止．獨得寂靜。」是為彼逮得第二智．為聖為出世間．不與凡夫共。

諸比丘．復次聖弟子．作如是思念．「如我所得．得如是見．餘沙門或婆羅門．更有逾於此耶。」而彼得知如是．「如我所得．得如是見．餘沙門或婆羅門．更無有逾於此者。」是為彼逮得第三智．為聖為出世間．不與凡夫共。

諸比丘．復次聖弟子．作如是念．「如已得見之人之所了達．如是法性．我亦了達耶。」諸比丘．云何為得見之人所了達之法性。諸比丘．已得見人之法性．即為如知犯149復歸罪時．速於師前．或於智者同行者前．自行揭示、發露、明宣。揭示、發露、明宣已．而於未來．善為防護。諸比丘．猶如幼稚纖弱仰臥兒童．或手或足．緣近熾炭故．即自退縮．諸比丘．已得見人之法性．亦復如是．即為復歸．謂若犯如是罪時．速於師前．或於智者同行者前．揭示、發露、明宣。揭示、發露、明宣已．而於未來．善為防護。彼如是知。「如已得見之人之所了達如是法性．我亦了達。」是為彼逮達第四智．為聖為出世間．不與凡夫共。

諸比丘．復次聖弟子作如是思念．「如已得見之人之所了達．如是法性．我亦當了達。」諸比丘．云何為已得見人之所了達之法性耶．諸比丘．已得見人之法性．即為同行者．行種種事．謂無論何事．悉致努力。是彼為增上戒學、增上心學、增上慧學．而有強願。諸比丘．猶如幼壯母牛．囓拔野草．護念其犢．諸比丘．已得見人之法性．亦復如是．即為同行者行種種事．謂無論何事．悉致努力。是彼為增上戒學、增上心學、增上慧學．而有強願。彼知如是．「如已得見之人之所了達．如是法性．我亦了達。」是為彼逮達第五智．為聖為出世間．不與凡夫共。

諸比丘．復次聖弟子．作如是思念．「如已得見人之所具足．如是之力．我亦具足耶。」諸比丘．云何為已得見人之所具足之力耶。諸比丘．已得見人之力．即從如來所宣說若法若律時．謂以之為所期措意一心．傾耳諦聽。彼如是知．「如已得見之人之所具足．如是之力．我亦具足。」是為彼逮達第六智．為聖為出世間．不與凡夫共。

諸比丘．復次聖弟子．作如是思念．「如已得見之人之所具足．如是之力．我亦具足耶。」諸比丘．云何為已得見人之所具足之力耶。諸比丘．已得見人之力．即從如來所宣說若法若律時．謂為得利義得慇懃心．為得真理得慇懃心．得與法俱歡喜。彼如是知．「如已得見之人之所具足．如是之力．我亦具足。」是為彼逮達第七智．為聖為出世間．不與凡夫共。

諸比丘．具足如是七支聖弟子法性．於為證預流果．善所思察。諸比丘．若得如是七支之聖弟子．即得預流果。』

世尊如是說．彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。

梵天請經第四十九

如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。於時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』

世尊說言．『諸比丘．一時我在郁伽羅村幸福林娑羅樹王下．諸比丘．爾時梵天150婆伽．生如是惡見．謂「此是常．此是恒．此是常存．此是獨全．此是不滅法．此實是不生、不老、不死、不滅．更不轉生．無有較此他勝出離。」諸比丘．時我心知婆伽梵天所念故．猶如壯士伸其屈臂．屈其伸臂頃．如是速疾．從郁伽羅村幸福林娑羅樹王下滅．即現於彼之梵天界。諸比丘．婆伽梵天．遙見我來．見已．向我作是言．「來乎賢者．善來賢者。得此機遇．賢者終來此處。賢者．此實是常．此是恒．此是常存．此是獨全．此是不滅法．此實是不生、不老、不死、不滅、不轉生．無有較此他勝出離。」諸比丘．彼如是說已．我即於婆伽梵天．作是語曰．「汝婆伽梵天．實為無明所覆．汝婆伽梵天．實為無明所覆。所以者何．汝以無常說為常．以非恒說為恒．以非常存說為常存．以非獨全說為獨全．以滅法說為不滅法．且又以生、老、死、滅、轉生者．作如是說．是實不生、不老、不死、不滅、不轉生．於有他勝出離．說為無有較此他勝出151離故也。」

諸比丘．時有惡魔．詣一梵天眷屬中．告我言．「比丘．比丘．毋逆於彼．毋逆於彼。比丘．彼實是梵天、大梵天．為勝者．不為他所征服．是全見者、全能者、自在者、作者、造者、最尊者、主宰者、主權者、是過去未來之父。比丘．較汝之前．世有沙門婆羅門．彼等誹難地．憎惡地．誹難水．憎惡水．誹難火．憎惡火．誹難風．憎惡風。誹難152生者．憎惡生者．誹難天．憎惡天．誹難生主．憎惡生主．誹難梵天．憎惡梵天．彼等身壞命終．墮處卑賤之身。比丘．較汝之前．世有沙門婆羅門．彼等稱歎地．歡喜地．稱歎水．歡喜水．稱歎火．歡喜火．稱歎風．歡喜風．稱歎生者．歡喜生者．稱歎天．歡喜天．稱歎生主．歡喜生主．稱歎梵天．歡喜梵天．彼等身壞命終．得處優勝之身。比丘．是故我為汝言．「賢者乎．汝當為梵天告汝者言．汝毋作越梵天語。比丘．若汝得越梵天語者．猶如有人．見吉祥天女來．以杖拒之．復如墮落崖壑之人．欲以手足離越於地．比丘．汝亦如是。賢者乎．汝當為梵天告汝者言．汝毋作越梵天語。比丘．汝不見此集坐梵天眾耶。」」諸比丘．於是惡魔．引我至梵天眾中。諸比丘．惡魔作如是語時．我告之曰．「惡魔．我知汝．汝毋作彼不知我想。惡魔．汝是惡魔。惡魔乎．一切梵天、梵天眾、及梵天眷屬．在汝掌中．汝所支配。惡魔．汝實毋作彼亦在我掌中．彼亦為我所支配想。是故惡魔．我不在汝掌中．我非汝所能支配。」

諸比丘．如是說已．婆伽梵天告我言．「賢者．我實以常說常．以恒說恒．以常存說常存．以獨全說獨全．以不生滅法說不生滅法。我以是處不生、不老、不死、不滅、不轉生．說是實不生、不老、不死、不滅、不轉生．且以無有他勝出離而說無有他勝出離。比丘．較汝之前．是世曾有沙門婆羅門．等汝全壽量間．而行苦行．彼等於有他勝出離．即知有他勝出離．於無有他勝出離．即知無有他勝出離。比丘．是故我今語汝．「汝縱受任何疲勞煩勞．汝終莫得他勝出離。比丘．汝若依著於地．則為我近侍．住我領地者．可任汝所欲．得為驅使。汝若依著水、火、風、生者、天、生主、梵天．則為我近侍．可任汝所欲．得為驅使。」」〔我言〕「梵天．我亦知之．我若依著於地．則我為汝近侍．住汝領地者．可任所欲．得為驅使。我若依著水、火、風、生者、天、生主、梵天．則我為汝近侍．住汝領地者．可任所欲．得為驅使。梵天．我更知汝意趣．知汝光榮．即謂梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大偉力。」〔梵天言．〕「賢者．汝云何知我意趣．知我光榮耶．謂梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大偉力耶。」〔我宣說言。〕

梵天．我如是知汝意趣．知汝光榮．謂梵天婆伽．有如是大神力．有如是大威光．有如是大偉力。梵天．尚有其他三眾．汝不知見．我乃知見。有名曰極光天眾．汝從彼處沒．來生是處。緣汝住此過久．忘記彼處．是故於彼．汝不知見．我乃知見。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎。故我較汝．實為殊勝。梵天．復有名曰徧天眾．亦復如是如是。復有名曰廣果天眾．汝不得知見．我乃知見。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎．故我較汝．實為優勝。梵天．我知地從地．地以地性故．非所領受．知故我不生「地」想．不生「於地」想．不生「從地」想．不生「地是我」想．我從未以地為尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎。故我較汝．實為殊勝。梵天．我知火從火．亦復如是如是。知風從風．亦復如是如是。知生者從生者．亦復如是如是。知天從天．亦復如是如是。知生主從生主．亦復如是如是。知梵天從梵天．亦復如是如是。知極光天從極光天．亦復如是如是。知徧淨天從徧淨天．亦復如是如是。知廣果天從廣果天．亦復如是如是。知阿毘浮從阿毘浮．亦復如是如是。乃至知一切從一切．一切以一切性故．非所領受．知故我不生「一切」想．不生「於一切」想．不生「從一切」想．不生「一切是我」想．我從未以一切而為尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎。故我較汝．實為殊勝。」〔梵天言．〕「賢者．若汝意一切以一切性故．非所領受者．是則起空虛想．汝實不可．起空虛想．汝實不可。非眼見．無邊際．有識153光燭一切處．如是是為地以地性故非所領受者．水以水性故．非所領受者．火以火性故．非所領受者．風以風性故．非所領受者．生者以生者性故．非所領受．天以天性故．非所領受者．生主以生主性故．非所領受者．梵天以梵天性故．非所領受者．極光天以極光天性故．非所領受者．徧淨天以徧淨天性故．非所領受者．廣果天以廣果天性故．非所領受．者阿毘浮以阿毘浮性故．非所領受者．一切以一切性故．非所領受者．賢者．然則我當對汝．隱沒己形。」〔我言〕「梵天．汝若能者．當對我隱形。」諸比丘．於是梵天婆伽言．「我當對沙門瞿曇前．隱沒己形．我當對沙門瞿曇前．隱沒己形。」然彼對我前．雖欲隱形而莫能。諸比丘．梵天婆伽說是語時．我語之曰．「梵天．然則我當對汝前．而行隱形。」〔梵天言．〕「賢者．汝若能者．當對我隱形。」諸比丘．我緣是自念．「我於此梵天、梵天眾、及梵天眾屬．使聞我聲．然不見我形．」即行如是神力。當我隱形之時．說此偈言。

諸比丘．於是梵天、梵天眾、及梵天眾屬．生希有未曾有念．說曰．「沙門瞿曇大神力性大威德性．實可驚嘆．實未曾有．實為釋迦族子．自釋迦族出家．如此沙門瞿曇．若具足如是大神力大威德沙門或婆羅門．我等前未之見．前未之聞。於此愛著於有．樂染於有．歡喜於有之世界．汝已根絕諸有。」

諸比丘．於是惡魔在梵天眾屬中．向我作如是言．「賢者．汝若已如是知．復次汝若已如是覺者．勿教導聲聞出家行者．勿為聲聞出家行者說法．勿於聲聞出家行者而生願望。比丘．較汝之前．於世曾有沙門婆羅門．自稱成就應供、等正覺者。彼等曾教導聲聞出家行者．為聲聞出家行者說法．於聲聞出家行者而生願望。彼等以教導聲聞出家行者．為聲聞出家行者說法．於聲聞出家行者懷願望心故．身壞命終．處卑賤身。比丘．較汝之前．曾有沙門婆羅門．自稱成就應供、等正覺者。彼等不曾教導聲聞出家行者．不曾為聲聞出家行者說法．於聲聞出家行者不懷願望心故．身壞命終．處殊勝身。比丘．是故我為汝言．「賢者．汝可無勞思慮．享受現法樂住而住．賢者．實以沉默為善．勿教誨他。」」諸比丘．惡魔如是言時．我即語之曰．「惡魔我自知汝．汝勿作彼不知我想．惡魔．汝是魔也。汝如是言．非饒益我．惡魔．汝如是言．實欲害我。惡魔．汝實作是念．「沙門瞿曇．若為彼等說法者．彼等將脫離我之手掌。」惡魔．彼等沙門婆羅門．是未達等正覺者．却自稱我是成等正覺者。惡魔．我是已達等正覺者．故自稱我是成等正覺者。惡魔．如來為聲聞說法實為如是．惡魔．如來不為聲聞說法．亦實為如是．惡魔．如來教導聲聞．實為如是．惡魔．如來不教導聲聞．亦實為如是。所以者何．惡魔．如來者．以於彼穢污而受後有．與恐怖俱而有苦報．有未來生老死諸漏．悉已捨離．斷根拔本．如伐多羅．歸於非有．不復生法。惡魔．猶如斬頂多羅．不復繁茂．惡魔．如是如來．於彼穢污而受後有．與恐怖俱而有苦報．有未來生老死諸漏．悉已捨離．斷根拔本．如伐多羅．歸於非有．不復生法。」』

是經實非為惡魔說法．為梵天請．故為此答．名曰『梵天請經。』

呵魔經第五十

如是我聞。一時尊者大目犍連．在波伽國鼉山村恐怖林鹿野苑。爾時尊者大目犍連．露地經行。時有惡魔．入尊者大目犍連腹．至下腹部。尊者大目犍連．作是念言．『我腹苦重．猶如彌月臨產婦人．何故如是耶。』是尊者大目犍連．經行入室．坐所定座。坐已．尊者大目犍連．獨正思念．見有惡魔入腹至下腹部。見已．向惡魔作是言．『惡魔宜出．惡魔宜出。勿觸嬈如來．勿觸嬈如來聲聞．勿為永不饒益恒致不幸之行。』是時惡魔作是念．『此沙門不知我不見我．乃故自言．「惡魔宜出．惡魔宜出。勿觸嬈如來．勿觸嬈如來聲聞．勿為永不饒益恒致不幸之行。」雖彼之師．尚不能迅速知我．何況此沙門即知我乎。』尊者．大目犍連告惡魔曰．『惡魔．我如是知汝．汝勿作彼不知我想。惡魔．汝是魔也。惡魔．汝今實作是念．「此沙門不知我不見我．乃故自言．「惡魔宜出．惡魔宜出。勿觸嬈如來．勿觸嬈如來聲聞．勿為永不饒益恒致不幸之行．」雖彼之師．尚不能迅速知我．何況此沙門即速知我乎。」』於是惡魔作是念．『此沙門於我．既知且見故．而乃告言「惡魔宜出。惡魔宜出。勿觸嬈如來．勿觸嬈如來聲聞．勿為永不饒益．恒致不幸之行。」』爾時惡魔．向尊者大目犍連口出．而住咽喉。

尊者大目犍連．見惡魔住在咽喉．見已．告惡魔曰．『惡魔．我已見汝住處．汝勿作彼不知我想．惡魔．汝住咽喉。惡魔．昔我亦曾為魔．名曰觸嬈。彼時我有妹名曰黑．汝為彼女之子．汝是我甥。惡魔．是時有羯句忖那世尊、應供、等正覺者．出現於世。惡魔．羯句忖那世尊、應供、等正覺者．有二勝者聲聞．一名毘馱羅．一名薩遮筏。於羯句忖那世尊、應供、等正覺者．聲聞中說法．尊者毘馱羅．無有與等者．惡魔．是故尊者毘馱羅．稱名154毘馱羅．毘馱羅。惡魔．尊者薩遮筏．往於閑林．往於樹下．往空閒處．毫無障礙入想受滅。惡魔．彼尊者薩遮筏．嘗於一樹下．入想受滅而坐。惡魔．有牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者諸人．見尊者薩遮筏於一樹下入想受滅而坐．見已．彼等思言．「實可驚嘆哉．實未曾有哉．此沙門如是坐亡．然則當將彼火葬。」惡魔．於是彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者諸人．拾聚草柴、木片、牛糞等．堆積尊者薩遮筏身．燃火而去。惡魔．是尊者薩遮筏．經宿是夜已．定起振衣．早朝著衣．執持衣鉢．入於村里．而行乞食。惡魔。彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者．見行乞尊者薩遮筏．見已．彼等咸作是念．「實可驚嘆哉．實未曾有哉．是坐亡沙門．今復蘇生。」惡魔．是故於尊者薩遮筏．稱名薩遮筏（蘇生者）．薩遮筏。

惡魔．時魔觸嬈者．作是念．「我不知此等持戒持善法諸比丘．所從來處．及其去處。然則我當囑令婆羅門居士輩．「汝等當共叱責罵詈持戒持善法比丘．使之瞋恚而行觸嬈．如是或因汝等叱責、罵詈、瞋恚觸嬈．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」」惡魔．於是魔觸嬈者．囑令彼等婆羅門居士輩曰．「汝等當共叱責、罵詈持戒持善法比丘．使之瞋恚而行觸嬈．如是或因汝等叱責、罵詈、瞋恚觸嬈．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」惡魔．於是從魔觸嬈之所囑令彼等婆羅門居士輩．於持戒持善法諸比丘．而行叱責、罵詈、瞋恚、觸嬈言．「此等禿頭、貧沙門、賤奴、黑奴、梵天足趾所生者．自謂我等是禪思者．我等是禪思者．縮頸低頭．以倦怠為禪思．為思惟．為冥想。猶如梟鳥．棲於樹枝．伺以求鼠．而為禪思．為思惟．為冥想．此等禿頭、貧沙門、賤奴、黑奴、梵天足趾所生者．亦復如是．自謂我等是禪思者．我等是禪思者．縮頸低頭．以倦怠為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。猶如野干．立於河邊．伺以求魚．而為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。復猶如貓．隱身隙處、圾桶、塵堆．伺以求鼠．而為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。復如驢離運搬．閑息隙處、垃圾、塵堆．而為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。此等禿頭、貧沙門、賤奴、黑奴、梵天足趾所生者．亦復如是如是．自謂我等是禪思者．我等是禪思者．縮頸低頭．以倦怠為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。」惡魔．是時諸人死者．身壞命終．多生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

惡魔．時羯句忖那世尊、應供、等正覺者．語諸比丘曰．「諸比丘．是婆羅門居士輩．從魔觸嬈所囑令．「汝等當共叱責罵詈持戒持善法比丘．使之瞋恚．而行觸嬈．如是或因汝等叱責、罵詈、瞋恚觸嬈．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」諸比丘．汝等於此當以慈與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。次復以悲與俱心．亦復如是．以喜與俱心．亦復如是。乃至以捨與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。」惡魔．彼等比丘．從羯句忖那世尊、應供、等正覺者．如是教誡．如是訓誨故．於是往於森林．往於樹下．往寂靜處．以慈與俱心．徧滿一方而住。如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。以悲與俱心．亦復如是。以喜與俱心．亦復如是。以捨與俱心．徧滿一方而住。如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。

惡魔．時魔觸嬈作是念．我雖為如是．然仍不知此等持戒持善法比丘．所從來處．及其去處。然則我當囑令婆羅門居士輩．「汝等當恭敬、尊重、尊崇、禮拜持戒持善法諸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、禮拜故．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」惡魔．於是魔觸嬈．囑令彼等婆羅門居士輩曰．「汝等當共恭敬、尊重、尊崇、禮拜持戒持善法諸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、禮拜故．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」於是從魔觸嬈之所囑令彼等婆羅門居士輩．於持戒持善法諸比丘．而行恭敬、尊重、尊崇、禮拜。惡魔．是時諸人死者．身壞命終．多生善趣天界。

惡魔．時羯句忖那世尊、應供、等正覺者．語諸比丘曰．「諸比丘．是婆羅門居士輩．從魔觸嬈所囑令．「汝等當共恭敬、尊重、尊崇、禮拜持戒持善法諸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、禮拜故．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」諸比丘．汝等於此於身為不淨觀．於食為違逆想．於一切世間為不可樂想．於諸行為無常觀而住。」惡魔．彼等比丘．從羯句忖那世尊、應供、等正覺者．如是教誡．如是訓誨．往於森林．往於樹下．往寂靜處．於身為不淨觀．於食為違逆想．於一切世間為不可樂想．於諸行為無常觀而住。

惡魔．時羯句忖那世尊、應供、等正覺者．早朝著衣．執持衣鉢．與隨侍沙門尊者毘馱羅．共行村里乞食．惡魔．於是魔觸嬈．附一童子體．拾礫擲尊者毘馱羅頭．頭被擊破。惡魔．是尊者毘馱羅．頭破血瀝．仍於羯句忖那世尊、應供、等正覺者之後．接踵相隨。惡魔．時羯句忖那世尊、應供、等正覺者．如象王視．迴其全身而顧之曰．「此魔觸嬈．不知厭足。」惡魔．當迴顧時．魔觸嬈者．即從彼處下墮．生大地獄中。惡魔．彼大地獄．有三種名．謂六觸處地獄．謂鐵椿地獄．謂各別受苦地獄。惡魔．於是獄卒來與我曰．「賢者．在汝心臟中．鐵椿與鐵椿合時．汝當知已歷千年．在地獄受苦。」惡魔．時我在彼大地獄中．實經多年．實經幾百年．實經幾千年苦．復經萬年於彼大地獄之155增地獄．名156起出受者中．而受苦受。惡魔．彼時我身．雖仍是人身．然我之頭．已如魚頭。』