《南傳小部經典》南傳小部經典 卷1

序分

此關於72無戲論之法話．是佛在舍衛城附近祇園大精舍時．就長者的朋友五百個異教徒說的。有一日．給孤獨須達長者率領五百個異教徒的朋友．叫他們拿了許多華鬘、薰香、塗香與油、蜂蜜、糖蜜等到祇園精舍來參詣。向佛禮拜畢．供奉華鬘等物．又以醫藥與衣服施捨比丘教團．避去六種不當的坐法．端正在一方著座。那五百個異教徒亦向佛作禮．佛容顏吉祥．狀如滿月．73相好具足．後光尋許．圍繞梵身．毫光兩兩成對四射。彼等瞻仰著佛容．依給孤獨長者而坐。這時佛以梵音作善巧方便如甘露之法話．其音如在雄黃山原野作吼之獅子．如雨季發雷之雲．如銀河之傾瀉．如寶珠之入串．八音具足．悅耳怡心。他們聽了佛的法話．心中清淨．就從座立起來禮拜十力．把歸依異教的心翻過來而歸依佛。嗣後他們常跟給孤獨長者攜了香華等來參詣精舍．傾聽法話．供獻施物．守護戒行．奉行布薩〔說戒會。〕佛由舍衛城到王舍城去了。佛去以後．那些異教徒們又把歸依心一翻而歸依異教．回復了原來的狀態。七八個月以後．佛再回祇園精舍來。給孤獨長者復率領他們來參佛．供獻薰香等物．禮拜畢．坐在一旁。長者向佛申說．他們在佛遊行中已喪失所獲得之歸依心．又歸依異教．回到了原來的狀態了。於是佛就因了無量億劫來習用之辯才與巧妙的威神之力．像開啟外薰天香、中藏眾香的寶函似地．把蓮華之口開了．發出甘露般的聲音問道．『據說．你們優婆塞們已破了三寶的歸依．歸依別的異教了．真的嗎。』他們不能隱瞞．回答道．『世尊．真的。』佛道．『優婆塞啊．下自阿鼻〔無間〕地獄．上至有頂天．橫至無量世界．當沒有戒德具足如佛的．比佛更勝的自更沒有了。』又從經典引了『汝等比丘．一切生類自無足乃至二足四足．於中以如來為第一。』『於此世．於彼世．一切財寶以有信心者為最勝』等文句．申示三寶之德道．『三寶具備如此最勝功德。歸依三寶之優婆塞、優婆夷．不落地獄．已墮惡趣的也能脫離惡趣上生天界．獲大成功。所以你們破了如此的三寶歸依而歸依別的異教．是錯誤的。』為了解脫．為了最高理想而歸依三寶者．不墮惡趣。這可引用經文來說明。

佛復對他們道．『優婆塞啊．因了憶念佛、憶念法、憶念僧的行法．能達預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果。』佛說了如是的法．又道．『所以你們不應破此歸依．』因了憶念佛等的行法可達預流等的道果．關於此．佛在經典中曾這樣明示著．『比丘們．修習一法．增進一法．能入於厭離、離貪、滅絕、寂靜、神通、正覺與涅槃。一法為何．即憶念佛是。』

佛這樣用了種種方便訓誡優婆塞．又道．『優婆塞們．以非歸依為歸依者．懷顛倒的思辨執。此等人在前生．曾在非人〔鬼〕所管領之可怕的難處為夜叉所食．陷於滅亡。但無戲論而有決意．心不顛倒者．即在此種難處．仍得繁榮。』佛說了這話．就沈默了。這時給孤獨居士從座起身．向佛禮拜讚歎．合掌至頂道．『世尊．優婆塞們破毀無上尊勝之歸依．而為疑念所困．我們已明白了。至於前生的事．思辨執者在非人管領之難處滅亡．而無戲論者仍得繁榮．這只有世尊明白．我們是不明白的。世尊啊．請撥雲現月似地為我等明說這因緣。』佛道．『居士啊．我於無量劫來成就十波羅蜜．為欲伏斷世間疑惑．獲一切智。當詳說此事．你須一語不漏地諦聽．像把獅子膏灌入黃金管中去的樣子。』佛先這樣促起了長者的注意．然後撥雲現月似地說明前生隱祕的因緣。

主分

從前．迦尸國波羅奈城梵與王治國時．菩薩降生在一個隊商主的家裏．已成長為一青年．統率著五百輛車子．經營商業．或由東到西．或由西到東．徧歷各地。同時．波羅奈城中另有一個隊商主的兒子．生性愚鈍．並無臨機應變之才。有一次．菩薩從波羅奈買了許多高貴的商品．滿裝在五百輛車中．準備出發了。那愚鈍的小隊商主也同樣地裝好了五百車的貨物準備出發。這時菩薩想．『如果我與那愚人同行．路上將有千輛車子．道路要擔當不住．行人用的燃料與飲料．牛喫的草．也都難得了。讓他先走．或是我先走吧。』於是招了那人來．對他說明理由．問他道．『我們兩人不能同行．你先去呢．還是後去。』他想．『先去於自己有利．可以走未破壞的道路．牛可以喫到未經別的牲口碰過的草．人也可以得到未經人碰過的擠汁的葉子．水也可以清新些．并且到後商品還可任意定價出賣。』就道．『朋友．我先去吧。』菩薩則恰與他相反．以為後去有利。這樣想。『先行者會把路上的凹凸弄平．我就可走現成的道路。先去的牛喫的是老草．我的牛就可以喫新抽的嫩草。葉子經過一次採摘．新出來的擠汁．味將更美。他們因要飲水會掘泉．我們可就在掘好的窪孔取水。商品的價目非常難定．我去可就以他們定好的貨價銷售。』菩薩覺得後去有這許多利益．就道．『那麼．朋友．你先去吧。』他道．『好．就是這樣。』這位愚鈍的小隊商主駕起車子出發．不久．就走盡了人煙之處．踏入難處的境界。所謂難處．有盜賊難處、猛獸難處、無水難處、非人難處、饑饉難處五種。盜賊出沒之地曰盜賊難處。有獅子等兇獸的地方曰猛獸難處。無水可飲與沐浴之區曰無水難處。非人〔鬼〕所居住的地方曰非人難處。無主要食糧可取的地方曰饑饉難處。那裏的難處．在五種之中屬於無水與非人的二種。小隊商主曾用無可再大了的甕子滿裝了水．載在車上．向廣大六十由旬的難處進發。進入到難處中心地帶的時候．住在那裏的夜叉想道。『謊他們把帶著的水棄了．讓他們衰弱下去．然後喫盡他們吧。』就以魔力．化出一輛舒適的乘車．由壯健的白牛曳引。十多個鬼卒．手執弓盾等武器．圍繞其旁。夜叉頭上滿是青的蓮華白的睡蓮．把頭髮衣服弄得透溼．坐在車中儼然像個君主。車子輪上飛濺著泥漿．從反對方向駛來。那在前後隨著的從者們．頭髮衣服也都透溼．頭上戴著青蓮華白睡蓮的華鬘．手裏捧著赤蓮華白蓮華的花束．口裏嚼著蓮莖或藕．拖泥帶水地走近這邊。小隊商主等為了想避黃塵．在逆風的時候．總是坐在車中由從者圍繞著行在前面．在順風時則行在後面。那時正是逆風．小隊商主行在一隊之前。夜叉見他過來了．就把自己的車子讓在一旁．對他打招呼道。『你們到那兒去。』小隊商主也把自己的車子讓開留出空路給他們．回答道．『朋友．我們是從波羅奈來的。你們頭上戴的是青蓮華或是白睡蓮．手上捧的是赤蓮華或是白蓮華．口裏嚼著蓮莖或是藕．滿身泥漿淋漓地。莫非前面下着雨．有各色蓮華盛開著的池蕩嗎。』夜叉聽了．說道．『朋友．你說甚麼話。喏．你看．那兒不是望得見一抹綠林嗎。從那兒起．全森林一片都是水。那地方常常下雨．凡是低凹窟洞都有積水．到處有開蓮華的池哩。』夜叉說著駛車前進．又問道．『率領了這些車輛向那兒去。』小隊商主答道．『到某國去。』夜叉又問道．『這些車中裝的是些甚麼東西。』小隊商主答道．『是這個那個。』夜叉又問道．『最後一車似乎很笨重．那裏面又是甚麼。』小隊商主道．『那是水。』夜叉道．『你們從那裏裝了水來．再好沒有。但到了這兒已不要了。從這兒過去．有的是水．樂得把甕子打碎放去了水．走起來輕鬆些。』接著又說道．『吚呀．你們請吧．我們也耽擱了不少時候了。』夜叉向前行進．就在望不見的地方進入自己的夜叉城去了。

那愚鈍的小隊商主果然相信了夜叉的話．打破甕子．把水放得乾乾淨淨．開車前進。不料前面全然沒有水．大家因為得不到飲料．疲憊不堪。一程一程地向前挨．到了太陽西沈的時候．把車輛解下來排成圓圍．把牛弔在輪上。牛沒有水飲．人沒有粥喫。大家疲乏已極．縱橫在地上臥下。到了夜半．夜叉從夜叉城出來．連人帶牛一齊弄死喫光．只把骨頭留下而去。一羣的從者因了小主人的愚鈍．就這樣地喪亡了。骨頭零亂地散在四處．五百輛車子滿載了貨物停在那裏。

菩薩於那愚鈍的小隊商主走後一個半月光景．率領了五百輛車子離城出發．及到了難處的關口．他把水裝滿甕中．凡是可以儲水的東西裏．都汲水裝入。當張幕宿夜的時候．擊鼓召集人眾．對他們說．『不經我許可．一滴水都不准消費。難處有一種毒樹。不論遇到甚麼葉、花或果實．凡是你們平日不曾喫過的．要向我問過纔准喫。』這樣諄諄告誡以後．方率領五百輛車子進入難處。到了難處的中心地帶．那夜叉就用了老手段出現到菩薩的面前來。菩薩見這情形便悟到了心中想．『此地是沒有水的．是所謂無水難處。這東西眼睛發紅．一股兇相．全見不到影兒。那先走的．愚鈍的小隊商主一定已棄掉帶著的水．連同一羣從者在疲憊中被他喫去了吧。他大概還不知道我是一個聰明而機警的人哩。』於是向他說道．『你們走開．我們是商人。在沒有遇到水以前．不想把水棄掉。要發見了水以後．纔放出了水輕鬆地走。』夜叉向前行進．就在望不見的地方進入自己的夜叉城去了。夜叉去後．從者都對菩薩說道．『尊者啊．據他們說．「那兒望得見一抹綠林．再進去些的地方常常下雨。」他們頭上戴青蓮華或是白睡蓮的華鬘．手捧赤蓮華或是白蓮華的花束．口裏嚼著蓮莖或是藕．衣服頭髮都是透溼的。我們就把水放去．使車子輕鬆走得快些吧。』菩薩聽見他們這樣說．即命停車．把全體人員召集攏來．問道．『這難處有池水與蓮池。你們誰曾聽到過這話。』從者道．『尊者．一晌不曾聽到過這話。此地是無水難處。』菩薩道．『方纔有人說．那兒有一抹綠林．再進去些地方常常下雨。我問你們。雨風可以吹多遠。』從者道．『尊者．一由旬光景。』菩薩道．『你們有誰在身上觸到雨風了嗎。』從者道．『沒有觸到。』菩薩道．『雲可伸長到多遠。』從者道．『尊者．一由旬光景。』菩薩道．『你們有誰見到雲了嗎。』從者道．『不曾見。』菩薩道．『電光可及到多遠。』從者道．『四五由旬。』菩薩道．『你們有誰見到電光了嗎。』從者道．『尊者．不曾見。』菩薩道．『雷聲可及到多遠。』從者道．『尊者．一由旬光景。』菩薩道．『你們有誰聽到雷聲了嗎。』從者道．『不．未曾聽到。』於是菩薩道．『他們不是人．是夜叉。大概他們想來騙我們。叫我們棄掉了水．弄得疲憊不堪．來喫我們的。那先走的愚鈍的小隊商主缺少機智．一定受了騙．把水棄掉．在疲憊中被他們喫去了吧。五百車貨物一定還在那裏．我們今天就可看到吧。趕快前進．一滴水都不要棄掉。』叫從者們向前進發。進去進去．果然看到有五百輛滿滿的貨車散亂地停在那裏．人骨牛骨狼藉在地。菩薩命把車解下列成圓形的圈子．搭好宿夜的帳幕．叫人與牛喫了晚餐．把牛睡在人的中央。自己則率領隊長執了刀．在夜之75三時中當警備之任．直到天明。次晨．整理一切．餵飽了牛．剔去破車．選取堅牢的車子．捨去廉價的貨物．把高貴的裝進車裏帶去。到達目的地之後．以二倍三倍的價值賣完貨物．就率領全隊人員回到本城來了。

結分

已成正覺之佛．說畢這因緣．又道．『居士啊．有思辨執者在前生也這般地陷於滅亡。堅持無戲論者卻從非人的手中脫出．安全達到目的地．仍回到鄉里來。』為要把這兩件事情聯結起來．作為關於無戲論的法話．復唱出下面的偈語。

佛復對那些優婆塞說道．『授與六欲天三善成就法．授與梵天界成就法．終乃授與阿羅漢道的是無戲論道。使之轉生四惡趣與五賤族的是有戲論道。』這樣說了無戲論的法話．又以十六行相說明四諦。佛說畢四諦．五百優婆塞都證得阿羅漢果。

佛既作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚鈍的小隊商主就是提婆達多。其從者是提婆達多的從者。聰明的小隊商主的從者是佛的從者。那聰明的小隊商主則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一喪失奮發之心的比丘說的。某時．如來在舍衛城。有一居住舍衛城的良家之子．往祇園精舍．在佛處傾聽法話．發生信仰．感諸欲之可厭．就出了家。他為．受具足戒費時五載．暗記二種本典要目．學習觀行．在佛處選取了與自己相應的業處〔觀法．〕入森林中作雨季修行凡三閱月．但毫無微光或徵候顯現出來。他想．『佛嘗說有四種人物。我是其中最低級的一種吧。我究能在此生做些甚麼呢。佛的覺悟之道與果．都是不可得的。不如棄了森林生活．到佛前去．瞻仰秀麗第一的佛身．傾聽甘露似的法話．以度光陰吧。』於是再回到祇園精舍來。有些知友們這樣問他．『朋友．你從佛處選取了業處．決心去實行沙門之法了的．現在卻回來與眾人雜處為樂。難道你在出家的修行上已成就了最高的工夫．可不再受生了嗎。』他答道．『我因得不到覺悟之道與果．覺得自己真是無能之人．所以中止了精進努力而回來了。』那些知友道．『朋友啊．你以堅固的精進之心．遵從佛之教示出了家．今竟捨棄精進．實無理由。喂．陪你見佛去吧。』於是陪他到佛那裏來。佛見了他．說道．『比丘們啊．你們把這個不願來的比丘帶了來．究是為何。』比丘道．『世尊啊．這位比丘因信奉解脫之教．出家修行沙門．而今卻捨了精進之心而回來了。』於是佛問他道．『比丘啊．聽說你捨了精進之心真的嗎。』比丘道．『世尊．真的。』佛道．『比丘啊．你既信奉此教出了家．為何不叫人曉得你是寡欲者、知足者、遁世者、努力精進者．卻叫人知道你是捨棄精進之心的比丘呢。你在前生是個努力精進的人。靠了你一個人的努力．當五百輛車子在沙漠的難處趕路時．人與牛都獲得飲料而安全．為何現在捨棄了精進之心呢。』於是那比丘就大大地把意向堅定了。比丘眾聽了這話．懇求道．『世尊啊．這位比丘捨棄精進之心的事．我們現在已明白了。但前生因他一人之努力．使牛與人在沙漠的難處獲得飲料而安全．乃是隱事．只有像世尊這樣的一切知者纔明白。請為我等一說這個因緣。』佛道．『比丘們啊．那麼好好地聽着。』佛先這樣促起了比丘眾的注意．然後對他們講述前生隱祕的因緣。

主分

從前．當梵與王住在迦尸國波羅奈城治國時．菩薩生在隊商主的家裏．成長後率領五百輛車子經營商業．來往各地。有一日．他跑進了直徑六十由旬的沙漠難處。這難處的沙．細得手中留不住．日出後就發燙．灼熱如火聚．足不能下。因此凡欲入此難處者．只好用車運輸薪、水、油、五穀等物．在夜半趕路．天亮以後將車停住．排成圓形．頭上張起天幕．喫了飯坐在涼蔭下．度過一日。日沒時進晚餐．等到大地冷卻後．駕車再行。前進時必帶嚮導。嚮導者觀察星象．以安渡隊商．猶如航海一般。那時．這隊商主也以如此方法．向這難處前進。當到達六十由旬尚少一由旬的地方時．心想．『再過一宵就可出沙漠難處了．』喫了晚飯．盡棄薪、水諸物．繫車於牛而進。嚮導者在前車中鋪了牀．把天上的星觀察一會．喊了一句『喂．前進啊．』就躺下了。他因好久未曾睡覺．疲累不堪．一躺下就入睡鄉。誰知牛已轉了方向．循著所從來的路而行。牛終夜不停地前進。破曉時嚮導者一覺醒來．仰視著星宿．說道．『把車子轉向啊。』當掉轉了車頭排好行列時．太陽已出來了。眾人怪道．『這裏不就是昨日我們張營幕的地方嗎。薪盡水絕．我們將坐以待斃了。』就將車子解開排成圓形．頭上張起天幕．各自臥在車下歎息。菩薩想道．『我若不勇猛精進．全體人員都會死在這裏吧。』於是乘著朝涼．四處徘徊．發見了一個吉祥草叢．心想．『這草是受地下水的恩惠而生長的吧．』就命人用鍬去掘。當掘至六十肘之處時．鋤為地下的巖石所阻．掘的人都喫了一驚而中止了。菩薩又想．『這巖石下當有水．』遂下去立於巖石上．屈著身聳耳而聽．果然聽到那下面有流水聲。他出來向侍童說道．『你若中止努力．我們都將死亡。別停止努力．給我下穴去．用這鐵槌予那巖石以一擊啊。』其餘的人都停止了工作站著．只有那侍童願意聽從他的吩咐．不廢努力．下去對那巖石猛擊一槌。頓時巖石裂成兩段墮下．水流遭到阻遏．就變作了棕櫚幹般粗的水柱．湧上地面來。眾人大喜．飲水洗澡．又劈斷了多餘的車軸與軛．焚火煑粥而食．復餵了牛．日沒後在水穴旁邊立了標識．向目的地進發。在那裏他們賣了貨物．獲得二倍四倍之利還鄉。他們在鄉里終了天年．依各人的業報往生。菩薩也施行布施等善業．依其業報離此世而去。

結分

已成正覺之等正覺者〔佛〕作此法話後．唱出了下面的偈語。

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那個捨棄努力的比丘證得最上阿羅漢果。

佛述此二事畢．取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時不廢努力．擊斷巖石、給水與眾人的侍童．就是這捨棄努力的比丘．其餘眾人即今佛之從者．隊商主則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一個捨棄努力的比丘說的。與前回的故事同樣．佛向那個由比丘眾陪伴而來的比丘說道．『比丘啊．你信奉那予人以道果的教而出家．今竟捨棄努力．你將如塞利婆商人喪失價值十萬的金茶碗一樣．永抱悔恨吧。』比丘眾求佛說明緣故．佛就說出前生隱祕的因緣來。

主分

從前．在距今五劫以前．菩薩在塞利婆地方．是一個名曰塞利懷的行販商人。他與另一貪欲的行販商人也名塞利懷的．一同渡過推勒婆訶河．走入盎陀菩羅市．劃分了市街．沿著劃歸自己的街道叫賣商品。另一塞利婆也認定了劃歸自己的市街。

市中有一紳商之家．已零落不堪。兒子、兄弟財產也都沒有了．只有一個孫女與祖母還活在世間。二人都被傭於人以為生。這分人家有一隻從前大紳商所使用的金茶碗．被棄置於雜物之間．滿積塵埃．從未動用。二人竟不知那茶碗是金的。有一日．適值那個貪欲的商人沿街喚着『賣寶石』〔飾物．〕到這人家的門口來了。孫女見了商人．向祖母說道．『祖母．請買一個瓔珞〔飾物〕給我。』祖母道．『我們貧窮人家．用甚麼去買呢。』孫女道．『我們有一隻茶碗．並不用的．就用這個來換吧。』於是祖母喚商人入內．叫他坐下．把那茶碗給他看道．『請你隨便換點東西給這位姑娘吧。』商人手中拿著茶碗．心想．『這是金茶碗吧．』轉來倒去地看個不休．並用針在碗底刻劃．知道確是黃金製成．欲『一點東西都不給而取得這茶碗．』說道．『這是不值錢的．半76磨沙迦也不值。』說罷．就棄碗於地．起身而去。依照約定．甲既跑入而又出去了的街．乙就可以進來做生意的。菩薩走入那街道．叫着『賣寶石』〔飾物．〕來到這家門口。那孫女又對她祖母說同樣的話。祖母道．『方纔來的商人擲茶碗於地而去。這回用甚麼來買呢。』孫女道．『那人言語亂暴．這一位．樣子倒斯文．口氣也溫和．大概會受吧。』祖母道．『那麼你去喚他進來。』於是孫女去喚他了。當那商人入內坐下時．兩人就拿那茶碗給他看。他知道那是黃金製成的．便道．『喂．這茶碗值十萬金。我手頭沒有價值與這茶碗相等的貨物。』祖母道．『先生．方纔的商人說這樣的東西連半磨沙迦也不值．投擲於地而去。現在你說是金的．真難為你。我們將這給你．請隨便送一點東西給我們．就拿了去吧。』於是菩薩將那時身邊所有的金子五百77迦利沙波拏與價值五百金的物品統統給了她們．只要求說．『請把秤、袋還我．再找給八迦利沙波拏．』接受而去。他急忙地跑到河岸．以八迦利沙波拏給與船夫．乘在船裏。後來那個貪婪的商人也再到那人家來．說道．『請把那茶碗拿給我．我給你們一點東西吧。』她們責備他道．『我們價值十萬金的金茶碗．你竟說連半磨沙迦也不值。但有一個正直的商人．似乎是你的主人吧．卻給了我們一千金．把茶碗受去了。』貪婪的商人聽了此言．心想．『那麼我失掉了那價值十萬金的金茶碗了嗎。這真是我極大的損失哩．』於是沈於憂悶之中．精神恍惚．至不能引起記憶。他把自己手中的金錢與商品撒散於門口．上衣與內衣統統脫去．以秤桿代替了棍棒執在手裏．追逐著菩薩趕到河岸．見菩薩已乘船而行．乃大聲叫喚道．『喂．船主．把船駛回啊。』可是菩薩阻止船夫說．『不可駛回去。』那個貪欲的商人見菩薩愈行愈遠．他的悲憤之情亦愈熾烈。胸部發燒．口中迸出血來．心臟像旱天的池泥般裂開．抱怨著菩薩而暴卒了。這就是提婆達多對於菩薩的最初遺恨。菩薩作著布施等善行．依其業報．離此塵世而去。

結分

已成正覺的等正覺者．作此法話後．唱出下面的偈語。

佛這樣地以阿羅漢位為目標．將那故事說至頂點．然後闡釋四諦。說畢四諦．那個捨棄努力的比丘就證得了最上的阿羅漢果。

佛述此二事畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚昧的商人是提婆達多．聰明的商人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在王舍城附近耆婆庵羅林時．就大德周羅槃特〔小路〕說的。這裏非說一說周羅槃特誕生的故事不可。

王舍城某豪商．有女與家僕發生了私情。那女子怕人知其隱私．說道．『我們不能住在這裏了。倘使我的父母曉得了這事．怕會將我千刀萬剮呢。到他國去安身吧。』於是二人就捲了財物逃出家門．奔走各地．打算『住到無人知曉的地方去。』當他們在某處同居時．她懷了孕行將臨產．與丈夫商量道．『我就要臨產了。遠離了熟人、親戚．在此地做產．在我們兩人都是苦事．不如回家去吧。』但丈夫只是說著『今天去吧．明天去吧．』把日子虛度過去。於是她想．『這笨傢伙因為自己做了可憂的壞事．所以連去都不敢去了。在世界上．父母是無上的恩惠者。不管他去與不去．我還是去吧。』她把家具整頓一過．復將回娘家去的事告訴了鄰人．便出發了。她丈夫回到家中．不見了她．詢問鄰人．知已歸寧．乃急急在後追趕．在途中被他追著了。她就在那裏產下孩子。夫問『怎麼。』妻道．『生了一個男孩。』夫問．『那麼將怎樣呢。』妻道．『我因要做產．所以想回母家去．不料在途中就產下來了。現在即使到那裏去也已無意義。喂．回轉去吧。』於是二人同意轉身回去。那孩子是在路上生的．所以命名曰槃特〔道路。〕未幾．她又懷孕了。情形與前面所述者一樣．也在歸寧的途中產生下來。兩個孩子都是路上生的．第一個名曰摩訶槃特〔大路．〕後來生的一個名曰周羅槃特。他們帶著二個男孩子回自己住家去了。他們住在那裏．槃特童子聽到別的孩子們談及舅父、外祖父、外祖母時．便問自己的母親道．『媽．別的孩子談到舅父、外祖父、外祖母．我們怎麼沒有親戚呢。』母親道．『這裏雖沒有我們的親戚．王舍城中卻有著豪富的外祖父．在那裏我們親戚很多呢。』孩子道．『媽為甚麼不到那裏去呢。』她將自己不能去的理由告訴了兒子．對兒子不知講了幾多遍以後．她向丈夫說道．『這兩個孩子使我非常苦惱。父母見了我們．也決不會喫掉我們的。喂．快帶孩子到外祖父家裏去吧。』夫道．『沒臉孔去見他們．你一個人帶他們去吧。』妻道．『不論怎樣．只要給孩子們看到外祖父的家就好了。』二人帶著孩子．終於到了王舍城．在城門口找到寓所住下．叫人告訴自己的父母．說帶了兩個孩子來歸寧了。父母聽了這話．說道．『凡流轉輪迴之身皆有孩子。但他們是我們的大罪人．所以不能住在我們看得見的地方。不如叫他們拿些財產．同赴安樂之地去居住。把兩個孩子留在這裏。』長者的女兒領受了父母所贈與的財產．把孩子交給使者領去。

兩個孩子在外祖父家成長。周羅槃特還年幼。摩訶槃特跟外祖父同去聽十力〔佛〕說法．常在佛前恭聆法話．引起出家之念。他告訴外祖父道．『假如外祖父等允許的話．我願意出家。』外祖父道．『這是甚麼話。你若出家．這在我們是較全世界人士出家還可感謝。如能出家．就出家吧。』就伴他去見佛。佛問．『長者．你如何得這孩子。』長者道．『世尊．這孩子是我的外孫。他說要在世尊旁邊出家。』佛即命一托鉢僧道．『給這孩子出家。』長老向他說示78皮五業處．並舉行了出家儀式。他憶持了許多佛語．於成年後受具足戒．受具足戒後專心修行．遂達阿羅漢果。他享受著禪定之樂、道果之樂度日．這樣想道．『此種悅樂可給與周羅槃特吧。』於是來到長者外祖父的地方．說道．『長者啊．如果你允許的話．我想叫周羅槃特出家。』長者道．『可以。』他乃叫周羅槃特出家．並受十戒。沙彌周羅槃特雖出了家．卻甚愚鈍。經過四個月之久．還不能背誦下面這一首偈。

原來．他在古時迦葉佛降世的時候曾出家．性甚聰慧．見一愚鈍的比丘暗記教語．加以嘲弄。那比丘以受彼嘲弄為恥．遂不暗記、復誦教語了。以此業障．他雖出了家仍極愚鈍．所暗記的文句．也往往記得上文．而忘了下文。他以暗記此偈自勵．也已經過四個月之久了。那時．摩訶槃特告訴他說．『槃特．你連信奉此教的資格都沒有。你不是過了四月之久竟不能憶持一偈嗎。像你這樣的人．怎麼能達到出家人所應該修行的最上果位呢。還是出寺去的好。』於是就用強力把他趕走了。周羅槃特卻心慕佛教．不願為在家人。時摩訶槃特為管齋者。兒科醫生耆婆攜了許多香華．來到自己的庵羅果園．供養於佛．傾聽說法．然後從座上起來禮拜了十力．走近摩訶槃特去．問道．『尊者啊．佛左右有多少比丘呢。』摩訶槃特道．『五百人。』耆婆道．『尊者．明日請陪同佛與五百比丘到舍下受齋。』摩訶槃特道．『優婆塞啊．有個叫做周羅槃特的笨傢伙．是不悟正法者。除他以外．其餘的人全體應招。』周羅槃特聽到長老這樣說．想道．『阿哥替這許多比丘們接受了招請．而獨獨除外了我。他對我一定已無兄弟之情了吧。既然這樣．他的教示於我也已毫無意義了。還是去做個在家人．積些布施等善行過日吧。』到了次晨．他就說『還俗吧．』起身而去。天明後．佛觀察世間．見到這椿事件．就趕在周羅槃特之先．在他必須經過的城門旁遊步着。周羅槃特從屋中出來．見了佛．就趨前禮拜。佛對他問道．『周羅槃特啊．你此刻到那裏去呢。』周羅槃特道．『世尊．哥哥用強力將我驅逐了。故而在此徘徊。』佛道．『周羅槃特啊．你是從我出家的。既被兄所逐．為何不到我的地方來呢。喂．還俗去怎麼辦。還是在我這裏好。』於是佛就帶了周羅槃特回去．叫他坐在香室前面．給他一塊神通力所現的純淨的布片．吩咐說道．『周羅槃特啊．你可老守在這裏．面向着東方．口念「塵垢除去．塵垢除去．」用手撫摸這塊布片。』約定的時刻已到．佛被比丘眾圍着到耆婆的家裏去．在所設的座上坐下。周羅槃特坐在那裏．一面仰視著日輪．一面念着『塵垢除去．塵垢除去．』撫摸那布片。那布片在撫摸中被弄髒了。他想到這布片本極潔淨．因己之故失掉了原來的自性．如此骯髒。諸行真是無常。便起了盡滅觀．增長了觀察智。佛知周羅槃特的心已進至觀察智．說道．『周羅槃特啊．切莫以為惟有這布片為塵垢所污。心中亦有欲之塵垢等．須得拭去。』接著就大放光明．使之覺得恰如坐在面前似的．且唱出下面的偈語來。

此偈終時．周羅槃特得四無礙辯與阿羅漢果．就依四無礙辯而通達三藏了。原來．他在前生為國王時．因右繞城廓額上流出汗來。用潔淨的布片拭額．布片受污。他於此時．得無常想．以為『以此肉身故．這樣潔淨的布片也失了自性而遭污了。諸行真是無常。』由此因緣．這『塵垢除去』遂成為緣了。

兒科醫師耆婆對十力作過水的供養。那時佛道．『耆婆啊．精舍中不是還有一個比丘留在那裏嗎。』說着用手將鉢覆住。摩訶槃特道．『世尊啊．寺中不是一個比丘也沒有了嗎。』佛道．『耆婆啊．尚有一人在着。』耆婆道．『那麼叫人去到精舍調查一下．且看究竟還有比丘在那裏沒有吧．』說着就差人去了。這時周羅槃特心想．『哥哥說精舍中已沒有一個比丘了．我且叫他看看精舍中尚有比丘們吧。』於是他使整個庵羅林滿住着比丘．有從事於衣服之事的比丘．亦有從事於染色之事的比丘．更有以誦經為事的比丘．這樣地化出了一千個神態各不相同的比丘。那使者見精舍中有許多比丘在着．便回去報告主人耆婆道．『主人．庵羅林中滿是比丘呢。』這邊．高僧〔周羅槃特〕自己唱出偈語。

這時佛對那使者道．『你到精舍去．說「佛喚周羅槃特去。」』他遵命前去通報．一千比丘都說道．『我是周羅槃特。我是周羅槃特。』使者回來報道．『世尊啊．他們都叫周羅槃特。』佛道．『那麼．你再去一次．把第一個叫「我是周羅槃特」的手抓住。這樣一來．後叫的會消失吧。』他去到那裏依吩咐而行．一千個比丘忽然消失了。高僧〔周羅槃特〕遂與來迎接的使者同行。佛於食後對耆婆道．『耆婆啊．請你將周羅槃特的鉢接受了去．他會對你表示歡喜之意吧。』耆婆遵命做了。高僧如年輕的獅子般怒吼起來．朗誦三藏．聲震天地．以表歡喜之意。佛從座起身．被比丘眾圍繞着回到精舍．指示比丘眾應為之事．復離座立於香室前．對比丘教團與以善逝〔佛〕的教誡．講說業處之修行以激勵比丘教團．然後步入妙香撲鼻的香室去．側下右脇臥於獅子之牀。到了薄暮．比丘眾從各處聚集到法堂上．成行列坐着．談起佛之威德來。『法友啊．摩訶槃特不明白周羅槃特的性格．說是「經四個月之久猶不能記誦一偈．他真是笨傢伙．」強把他驅逐了。但等正覺者因為是無上法王．在一頓飯工夫就圓滿地授以四無礙辯與阿羅漢位．使他藉無礙辯精通了三藏。諸佛的力量不是廣大無邊嗎。』佛知法堂上在開始作此談話．心想．『現在正是自己應出去的時候了．』遂由牀而起．內著濃褐色的夾衣．繫了電光似的帶子．披上褐色的羊毛布似的善逝的大衣．從妙香芬芳的香室中出來。步履堂堂．猶如獅象．顯出無限的佛德。到了講堂．昇至精美莊嚴的佛座．放出六色光明。那光明宛如可以通澈海底．與由乾陀山頂所現的旭日一般．在講座中央坐下。佛到以後．比丘教團就停止了談話沈默下來了。佛含着柔和的慈愛瞧着比丘眾想道．『這集會確乎極好。無一人動手．無一人動足．無一人咳嗽．亦無一人打嚏。大家都對佛的莊嚴起了尊敬之念．畏服佛的光明．縱使我一生不開口而坐着．也不會有人先開口談話的吧。開始說話的機會．我當然知道。讓我先來開口吧。』接着就以甘露似的梵音向比丘眾問道．『比丘們啊．你們剛纔有甚麼談話而會集於此。你們中途停止的是甚麼話呢。』比丘眾答道．『世尊啊．我們坐在這裏沒有談卑俗的話。只在讚歎着世尊的威德．說「法友阿．摩訶槃特不明白周羅槃特的性格．說經過了四個月之久猶不能記誦一偈．他真是笨傢伙．強把他驅逐出精舍了。但等正覺者因為是無上法王．在一頓飯工夫圓滿地授他以四無礙辯與阿羅漢位。使他藉無礙辯精通了三藏。諸佛的力不是廣大無邊嗎。」此外不說別的。』佛聽了比丘眾這話．說道．『比丘們啊．周羅槃特現在固然因我而在教法中獲得大法．在前生他也曾因我獲得了大財產哩。』比丘眾求佛解說這話的意義。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。

主分

從前．當梵與王住在迦尸國波羅奈京城治國時．菩薩生於財務官之家。及長做了財務官．人名之為小財官。他為人聰明伶俐．能解一切豫兆。有一日．他隨王行走．途中看見一隻死鼠．當即配合了星宿想道．『倘有聰明的男子把這鼠取去．可以娶妻立業呢。』那時有一個窮困的男子．聽了這位財務官的話．忖道．『那人想不會毫無所知而說這樣的話的吧．』於是將鼠取去．至一酒店給與了貓．獲得一釐。以那一釐買了糖蜜．又在水瓶中裝入了水．一齊拿着。他見到從森林來的華鬘匠們．就與以糖蜜少許．又給以一杓水。他們給了他一握花。他以花的代價．次日．又買了糖蜜．並攜水瓶到花園去。那日．華鬟匠們給了他一半摘剩的草花走了。他依此方法．不久就得到了八迦利沙波拏。又．某一風雨之日．宮內遊園地中．有許多枯萎了的樹幹、枝葉等被風吹落。園丁不曉得要怎樣掃除纔好。他走到那裏．告訴園丁道．『如將這些枯樹與枝葉給我．我可代你完全搬去。』於是園丁答應道．『請拿去吧。』這窮困男子名曰周羅懷西格．信奉小財官之說．也可說是他的弟子。他來到孩子們嬉戲的地方．將糖蜜給與他們．叫他們搬運枯樹與枝葉．一忽兒就在遊園地入口堆積如山了。時王室的陶器師正為燒製王室陶器而搜求柴薪．及至遊園地入口見了這許多枯樹與枝葉．便向他買去。那日周羅懷西格賣薪所得．除十六迦利沙波拏外．尚有一隻水甕與五件陶器。當他得到二十四迦利沙波拏時．說『有一好計劃．』在離城門不遠處擺了一隻水甕．以飲料水供給五百個刈草人。他們說．『朋友啊．你是我們的大恩人。讓我們替你做點甚麼事吧。』他說。『待我有事時再請你們幫忙吧。』後來在各處奔走間．跟陸上商人與水上商人發生了親密的感情。陸上商人告訴他說．『明日將有一個馬販帶五百匹馬到本村來。』他聽了這話．就對刈草人道．『今日請你們每人給我一束草。並且在我沒有將草賣去以前．你們也不要將各自的草出賣。』他們答應說『好．』拿了五百束草堆在他的家裏。馬販因全村中得不到馬喫的草．乃向他以千金收買。數日後．水上商人告訴他說．『有大船抵港了。』他打定主意．化八迦利沙波拏雇了一輛有附屬品的出租車子．威風堂堂地乘至船埠．將戒指給與船員們．作為訂定購貨的信約。叫人在近處張起天幕．自己坐在幕中．吩咐從者道．『商人從外邊來時．須經過三個門衛來報告。』這時．有一百商人聽到船已抵埠的消息．就從波羅奈來購辦貨物。人們說道．『你們是辦不到貨的。因為某處的大商人已訂了收買的約束了。』他們聽了此話．就到那商人的地方來。商人的從者們．照著剛纔所關照的．通過三個門衛．前來通報那批商人已到。那一百個商人各出一千金．請那商人一同下船去。又每人拿出一千金叫他放棄所有權．轉讓貨物。周羅懷西格得到二十萬金返波羅奈．說『要表示謝意．』攜了十萬金親自到小財務官的地方來。小財務官向他問道．『你幹了甚麼得到這許多財產。』他道．『我依你所說的方法．於四個月間得到的。』就從死鼠起將一切經過講了一遍。周羅大財官聽了他的話．覺得『這樣的人才．不可為他人所有．』遂以年已及笄的女兒嫁給他．使他作一家之主。那財官死後．他就了市財務官之職。菩薩亦依其業報離開此塵世而去。已成正覺的等正覺者作此法話後．又唱出下面的偈語來。

結分

佛說．『比丘們啊．周羅槃特現在因我而獲得諸法中的大法．但在前生也獲得了財產中的大財產。』

佛作此法話．述此二故事．又取了聯絡．將本生的今昔聯結起來道．『那時的周羅懷西格就是周羅槃特．小財務官則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就愚鈍的優陀夷大德說的．當時末羅族出身的沓婆尊者．是教團的管齋者。他於每日清晨指揮以籌掉換飯食．優陀夷大德有時得到好的飯．有時則得到不好的飯。在取得不好的飯那一日．他在籌室中吵起來道．『難道只有沓婆懂得分籌．我們便不懂得分籌嗎。』一日．當他照例在籌室中騷擾時．眾人道．『那麼．今日請你分籌吧．』說了就將籌籠交給他。從此以後．就由他分籌給教團了。但當分籌之時．飯的精粗與給某長老以精飯、給某長老以粗飯等事．都是不曉得的。又定席次時．這是某長老之席．那是某長老之席．也不能識別。因此當比丘眾就座時．在地上或牆上刻了記號．標明此處有某席．此處有某種飯食。可是次日在籌室中．有比丘人數少的地方．也有比丘人數多的地方。因而在人數少的地方將記號刻在下方．人數多的地方將記號刻在上方。而他是不曉得席次的．故只看著記號分籌。這時．比丘眾對他說道．『優陀夷啊．雖然記號或在下方．或在上方．你也得為某長老備精飯．為某長老備粗飯的。』但他卻反駁道．『那麼何用作着這種記號呢。我怎能相信你們的話．我只相信記號。』年輕的比丘與沙彌們道．『優陀夷啊．自你分籌以後．比丘們的所得減少了。由你分籌是不適當的。請你出去吧。』於是就將他逐出籌室。那時．籌室非常混亂喧擾。佛聽到了就問阿難尊者道．『阿難啊．籌室非常囂擾．甚麼事呀。』阿難即將事由向如來稟告。佛道．『阿難啊．優陀夷因自己愚鈍以致減少他人的所得．並不自今日始。前生也作過這樣的事。』阿難求佛明示這話的來由．佛乃為他說明前生隱祕的因緣。

主分

從前．迦尸國波羅奈城．有一國王名曰梵與。那時菩薩為王的評價官。他的職務．是規定象、馬與寶玉、黃金等物品的價格．評價後將與物品相當的代價付給所有者。這位國王是貪婪的。因他天性貪婪．故這樣忖道．『那評價官如此估價．恐怕不久會將我的財產蕩盡吧。非另找評價官不可。』王開了窗子．眺望庭園．見一愚魯的田夫經過．心想．『他能擔任我的評價官職務吧．』就叫住了他問道．『你能擔任我的評價官職務嗎。』那愚夫答道．『大王．我能擔任的。』因此王為保護自己的財產起見．命那愚夫就了評價官之職。嗣後那愚夫當對象、馬等東西估價時．不顧真價．隨意估定。在他任職期間．一切市價皆從他口中說出。有一馬販從北方帶領五百匹馬來。王吩咐那愚夫估計馬價．他對那五百匹馬只定了一根稻稈的價值．說．『請付馬販一根稻稈．』便將馬牽入馬廄去了。馬販來到老評價官〔菩薩〕那裏．告以此事．問道．『怎麼好呢。』老評價官道．『你贈些賄賂給那人這樣問他好了。「你估定我們的馬值．一根稻稈．但我想知道一根稻稈的價值。你能在國王面前說明一根稻稈值多少嗎。」如果他說「可以．」那麼你就跟他到王面前去。我也到那裏去吧。』馬販點頭稱『是。』向評價官行賄後．即以這話相告。那人收了賄賂．說道．『我可以估出一根稻稈的價值。』馬販道．『那麼進王宮去吧．』便與評價官到王那兒去了。菩薩與其他許多大臣也去了。馬販向王行了敬禮．說道．『大王．我已知道五百匹馬的價值與一根稻稈的價值相當。但一根稻稈價值多少呢。乞垂詢評價官。』王因不知其中底細．問道．『評價官．五百匹馬值多少錢。』評價官答道．『值一根稻稈。』王又問道．『五百匹馬之價值等於一根稻稈．那麼一根稻稈值多少呢。』那愚笨的評價官答道．『一根稻稈的價值．與波羅奈城及其四郊相當．』他先迎合國王的意思．說所有〔五百匹〕的馬的價值與一根稻稈相等．及至收受了馬販的賄賂以後．又說一根稻稈的價值與波羅奈城及其四郊相當。波羅奈全城面積十二由旬．四郊廣三百由旬。但那愚人把這樣廣大的波羅奈城與四郊估計為一根稻稈。諸大臣聽了他的話．都拍手笑起來．嘲笑他道．『以前我們覺得土地或領土是不能評價的。而你卻說這樣廣大的波羅奈連國王在內．只值一根稻稈。評價官確乎穎悟過人。評價官一向在何處度着歲月的。跟我們大王倒相應哩。』這時王羞慚無地．遂將這愚夫驅逐．仍令菩薩任評價官之職。後來菩薩依其業報．離開了這個塵世而去。

結分

佛作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道。『那時愚鈍的田夫評價官是愚鈍的優陀夷．賢明的評價官則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個擁有許多財產的比丘說的、舍衛城有某資產家．因妻死而出家。他叫人建造了自用的方丈、廚房與庫房．在庫房裏堆滿了酥、油、米等物．然後出家。出家以後．仍叫自己的家僕來．隨著自己的意思．烹調食物而食。用具也極豐富．身上穿著朝晚不同的衣服．住在精舍附近。一日．他在方丈中曬滿了衣服與毯子．有許多比丘從鄉間來．於徧歷比丘的宿舍之後．到那方丈來．見了衣服等物．便問道．『這是誰的東西。』他說．『這是我的東西。』比丘眾問道．『這是上衣．這也是上衣．這是內衣．這也是內衣。并且還有毯子．這些都是你的嗎。』他回答道．『是．都是我的。』比丘眾道．『佛只許有三衣。你歸依了如此注重寡欲的佛教．卻擁有這許多器物。喂．帶你到十力的面前去吧。』說著拉了他到佛的地方來。佛見了問道．『比丘們啊．為甚麼把這可厭的比丘帶到這里來呢。』比丘眾答道．『世尊啊．這比丘儲着許多財物與用具。』於是佛向那比丘問道．『喂．比丘啊．聽說你有着許多財物．真的嗎。』他回答道．『世尊．真的。』於是佛又道．『如何置許多財物呢。我不是一向稱讚寡欲知足與離羣精進等行為嗎。』他聽了佛的話動怒了．說道．『那麼．我這樣行走吧。』就將上衣脫去．只穿一件單衣站在大眾之間。那時佛庇護著他．說道．『比丘啊．你在前生曾求慚愧之心．連為水中的羅剎〔鬼神〕時也求慚愧之心而過了十二年。為何現在因信奉此尊貴之教出了家．居然會在四眾之前脫去了上衣．捨棄了慚愧心而站著呢。』他聽了佛的話．就起慚愧之心．即穿好上衣．向佛禮拜．然後坐在一旁。比丘眾求佛解釋原由。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。

主分

從前．迦尸國波羅奈城有一國王．名曰梵與。時菩薩投胎於皇后的身中。命名那一天．起名為化地王子。當王子能行走時．王又生了一子．起名為月王子。當這第二個王子會行走時．菩薩的母親死了。王乃另立皇后。她受王寵愛．因愛的結果．產下一子．起名為日王子。王對這王子非常滿意．說道．『后啊．為了這孩子．我當給你贈品。』皇后道．『且等將來要時再請賞賜吧。』當那王子成長時．她向國王要求道．『這孩子生時．大王曾要給我贈品。現在請將王位授與這孩子。』王拒絕道．『我那兩個王子．行走時火聚似地放出光來。我不能將王位讓與你所生之子。』但皇后儘是懇求不休。王想．『她對那兩個孩子或許會下毒手呢．』於是叫兩個王子到面前來．對他們說道．『你們聽我說。日王子生時．我曾說要與以贈品．現在他母親要求王位。我不願把王位授與他。女人的心腸是惡毒的．或許她會對你們懷惡心也未可知。你們還是跑到森林去。等我死後．就在王家管領的城中．執行政權吧。』他哭著吻了兩個孩子的頭．送他們出去。二子拜別父王．走出宮殿。時日王子正在庭中遊戲．見了他們．即了悟其故．說道．『我也與兩位哥哥同去吧．』於是三人一同出去了。三人向喜馬拉雅山進發。菩薩〔長兄〕來到路旁．坐在樹下．對日王子道．『日啊．你可到那湖中去洗個澡．用蓮葉汲些水來。』這湖是毘沙門天讓與某水鬼管領的。毘沙門天曾吩咐那水鬼道．『除知79天法者外．不論何人．若有下湖者．儘可喫他．不下湖者不准喫。』此後那水鬼常向下湖來者詢問天法．不知者就捉來吞食。卻說日王子走到那湖．就毫無顧慮地下去了。那水鬼將王子一把抓住．問道．『你知道天法嗎。』王子答道．『天法即是日月。』水鬼道．『你不知天法．』就將王子拉到水中．叫他在自己的居處站着。菩薩見日王子遲遲未歸．差月王子前去。水鬼又將他捉住了問道．『你知道天法嗎。』他回答道．『知道。天法即是四方。』水鬼道．『你不知天．』又將他抓住．叫他站在那個地方。菩薩見月王子也遲遲未歸．心想『一定有甚麼魔障了．』乃親自到那裏去．看到二人下去的足跡．就知道『這湖必是鬼怪管領的地方．』遂佩劍執弓立着。水中的鬼怪見菩薩走下水邊來．便扮作樵夫模樣．向菩薩說道．『好漢啊．你路上辛苦了。怎麼不走下湖中去沐浴、飲水、食水蓮之莖．以蓮華飾身．舒服舒服呢。』菩薩一見知是夜叉．就對他說道．『你捉了我的弟弟吧。』他道．『不錯．是我。』菩薩道．『甚麼緣故。』水鬼道．『有人入這湖來我就捉。』菩薩道．『為何捉一切的人呢。』水鬼道．『除知道天法者外．其餘一概要捉。』菩薩道．『你要知道天法嗎。』水鬼道．『是的。』菩薩道．『那麼讓我為你說天法吧。』水鬼道．『請說．我拜聽吧。』菩薩道．『我會說天法．可惜手足不潔。』於是水鬼請菩薩洗了澡．進了食．飲了水．身上飾了華．塗了香．復在布置雅潔的講堂中央替他擺了座席。菩薩就座．叫水鬼跪在足下．說道．『那麼．你傾耳恭聽我說天法．』便唱出下面的偈語。

水鬼聽了這法話．就起清淨歡喜之心．向菩薩說道．『賢者啊．我因你之大力．起了清淨歡喜之心了。把兩個弟弟中的一個交還給你吧。帶那一個回去呢。』菩薩道．『請帶幼弟來。』水鬼道．『賢者啊．你雖知道天法．卻並不實行。』菩薩道．『為甚麼。』水鬼道．『你捨掉大的．挑選幼的．你不敬老嗎。』菩薩道．『水鬼啊．我知道天法．而且實行着天法。我之所以跑進這森林中來．也是為了他的緣故。他的母親為他向我們的父親要求王位。我們父親不肯給．為了庇護我們．叫我們住到森林中來。那王子不欲回去．也跟着我們來了。假使說．「他在森林中被鬼怪喫掉了．」試問誰能相信呢。因此我為恐受責難．要把他叫回去的。』水鬼道．『有理有理。賢者啊．你知道天法．而且是個實行者。』於是水鬼發生了信仰心．對菩薩致讚嘆之辭．把兩個弟弟一同帶來交還給他。菩薩對水鬼道．『朋友．你因從前做了惡業．所以生而為食人血肉的鬼怪。現在若再行惡事．這惡業將使你不能脫出地獄等境界吧。從今以後．你須棄惡行善。』菩薩說了這話．就把鬼怪馴伏了。菩薩這樣地降伏了鬼怪以後．受著他的護衛住在那裏。一日．菩薩觀察星象．知父王已死．乃帶着鬼怪回波羅奈．即了王位。封月王子為副王．日王子為大將軍。又替鬼怪在景色佳麗之地造了住宅．賜以最上等的華鬘．最上等的花與最上等的食物。菩薩據正義而行政治．後來依其業報．離開了這個塵世。

結分

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘證得預流果。等正覺者〔佛〕述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時水鬼是那多財的比丘．日王子是阿難．月王子是舍利弗．而長兄化地王子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就剎帝利族之女婆沙婆說的。詳情見第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中。她是釋迦族摩訶那摩之女．為婢女奈迦蒙陀所生．後為拘薩羅國王的妃子。她產了一子。後來王得悉她為婢女所生．就不認她為王妃。其子韋特達婆原立為太子了的．以是亦遭廢斥．母子被幽禁在室內。佛曉得了這事．於清晨由五百比丘圍繞着進宮去．在所設的座席上坐下．問道．『大王啊．剎帝利女婆沙婆在何處。』王以原由告知。佛道．『大王啊．剎帝利女婆沙婆是誰的女兒呢。』王道．『世尊．是摩訶那摩之女。』佛道．『她當時以何資格來的呢。』王道．『是來給我做妻的。』佛道．『大王啊．她是國王之女．為王而來．從王產下王子。那王子為甚麼不能做父所領有的王國的主權者呢。在前生．王偶然與一個採薪的女子發生關係．生了一子．王曾將王位傳給他哩。』王求佛解釋原由。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。

主分

從前．梵與王在波羅奈城．鹵簿堂堂地到遊園去尋求花果物．徘徊林中．見一個婦人唱著歌在採薪．起了愛慕之心．遂與同宿。在那一剎那．菩薩投胎於她身中。她立刻覺得肚子像塞滿了金剛石似地重了起來．知道已經懷孕．便對王道．『大王．我已有孕了。』王將一個戒指給她．說道．『倘若是女兒．你給我把這賣掉．以所得之錢來養她。倘若是男孩呢．你拿了戒指帶他同來就是。』王說了這話就走了。她懷胎期滿．產下菩薩。菩薩會跑會跳了．在場上與羣兒嬉戲．聽見有人說．『無父之子打我的』話．來問母親道．『媽．我的父親是誰呢。』母親道．『孩子．你是波羅奈國王的兒子啊。』菩薩道．『媽．有甚麼證據呢。』母親道．『孩子．國王在分別時．曾給我這隻戒指．說「倘若是女兒．你可將戒指賣掉．以所得之金養育她。倘若是男孩呢．你拿了戒指帶他同來就是了。」』菩薩道．『媽．那麼為甚麼不帶我到父親那兒去呢。』她明白了孩子的願望．就帶了孩子來到王的門前．通了名。及聞王召喚．乃進宮向王作禮．稟告道．『大王．這是你的兒子。』王心裏雖然明白．但在大庭廣眾之前覺得不好意思．所以否認說．『這不是我的兒子。』婦人道．『這是大王的信物．想還記得吧。』王道．『這不是我的東西。』婦人道．『大王．現在除了這個憑信別無他人可以為我作證的了。倘這孩子是大王生的．給我在空中站立。要是不然．給我墮地而死。』說着就抓了菩薩的兩腳．向空中擲去。菩薩在空中結跏趺坐．以甘露似的聲音為父王說法．唱出下面的偈語來。

王聞菩薩坐在空中說如此的法．便伸出手去說．『喂．你下來．我養你吧。』時另有一千隻手伸了出去．但菩薩並不向別人的手降下．卻降下在王的手中而坐在他的膝上。王給菩薩以副王之位．並封其母為王妃。菩薩於父王死後承繼王位．名曰運薪王．秉公施行政治．依其業報．離開這世而去。

結分

佛既向拘薩羅國王作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時為母的是摩耶夫人．為父的是淨飯大王．運薪王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一『不急』與捨棄努力的比丘說的。關於這本生因緣的現在與過去之事．當在第十一編防護童子本生因緣〔第四六二〕中說明。故事與那裏所說的一樣．惟偈語不同。

主分

首領王子遵守著菩薩的教戒．雖為一百兄弟中之最年幼者．卻由兄弟們圍繞着．頂罩白傘．坐在寶座上。他見自己榮耀已達絕頂．認為自己之所以能極盡人．間之榮譽．乃受師傅之賜．感激之餘．不覺唱出下面的優陀那來。

他即王位後過了七八天．兄弟們都回到自己那裏去了。首領王以正義執行政治．依其業報．離開了這個世界。菩薩亦修行福德．依業報離此世而去。

結分

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那懈怠的．比丘證得阿羅漢果。佛說述此二故事．藉此把本生的今昔聯結了起來。

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就81大出家之事說的。佛出家的事已在因緣總序中講過。一時．比丘眾坐着談話．對十力的出家加以讚歎。佛來到法堂．在座上坐下．問比丘眾道．『比丘們．剛纔會集於此．談論何事。』比丘眾道．『世尊啊．不是甚麼別的話。我們坐在一堂讚嘆世尊出家之事。』佛道．『比丘們啊．如來並非現在纔出家．前生已出過家的。』比丘眾求佛說明所以．佛乃為之說明前生的隱祕因緣。

主分

從前．韋提訶國彌絺羅城有一國王．名曰摩迦．是個信心彌篤的正法守護者〔法王。〕每八萬四千年．他或為王子而嬉戲．或為副王而執政．或為大王而掌政權．各各過了久長的歲月。有一日．他對理髮匠說道．『喂．理髮匠．要是在我頭上發見了白髮．你便告訴我。』過了許久的日月以後．一日．理髮師在王那安繕那〔青黑〕色的頭髮中發見了一根白髮．就告訴王道．『大王．有一根白髮了。』王道．『那麼．你把那白髮拔下來放在我手上。』於是理髮匠用金鉗子將髮拔下．放在王的手上。那時．王尚有八萬四千年的壽命。雖然如此．見了白髮．王卻感到彷彿閻王已來到自己旁邊．自己的身體已進了火光熊熊的草龕了。終日悲歎着．心中想道．『摩迦啊．在生白髮以前竟不能斷絕煩惱嗎。』如是．每想着白髮的出現．心裏就灼熱起來．至於身上出汗．覺得衣服壓迫着身體．不得不脫了。『今日正是我出家之時了．』王這樣一想．就將有十萬金收穫的村落賞賜了理髮匠．然後喚自己的長子來。告訴他說．『喂．你看．我頭上已有白髮．已是老人。人世諸欲已都享過．現在想求天欲了。這是我出家的好機會。你踐此王位吧。我要出家．住到摩迦庵婆羅果園．修習沙門之法去了。』王既下了出家的決心．眾大臣齊來參謁．問道．『大王．為甚麼要出家呢。』王手執白髮．向大臣們唱出下面的偈語來。

王這樣說了．即日拋棄王位．出家去作仙人。住在摩迦庵婆羅果園．修四梵住．守不退禪定．計八萬四千年之久．死後生於梵天界。由彼處滅逝後．在彌絺羅城為尼彌王．糾集自己離散之一族．在庵婆羅園出家．修習梵行．復在梵天界出生。

結分

佛道．『比丘們啊．如來並非在這世纔大出家．前生也有過此事。』佛作此法話後．復說四諦。有因此得預流果的．得一來果的．也有得不還果的。佛講述了這兩個故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的理髮匠是阿難．王子是羅睺羅．而摩迦王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在阿㝹比耶城附近阿㝹比耶庵婆羅果園時．就安樂度日的跋提長老說的。樂住的跋提長老是從剎帝利族出家的六人團中之一人。如果加上優波離．則為第七個出家的人。其中跋提、金毘羅、婆咎與優波離成了阿羅漢果．阿難陀得了預流果．阿㝹樓陀修得天眼．提婆達多修得禪定。關於六個剎帝利族與阿㝹比耶城之事．當在恆陀赫羅司祭官本生因緣〔第五四二〕中敘述。

當長老跋提為國王時．雖則睡在巍峨的樓閣的大牀上．有許多禁衛軍如司守護的天神似地守護着．卻仍心懷恐懼．而今成了阿羅漢果．縱在森林等處隨意遨遊．也無所恐怖了。他一想到此．便發出感歎之聲來．『真是何等安穩．何等安穩啊。』比丘眾認為『長老跋提明言了聖果〔阿羅漢果．〕』便將此事稟告於佛。佛道．『比丘們啊．跋提並不是現在纔成安住之身．前生也已住於安穩了的。』比丘眾求佛說其所以。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。

主分

從前．當梵與王住在波羅奈城治國時．菩薩生而為北方．大富豪的婆羅門．覺得諸欲是身的禍患．出家是身的利益．便拋棄了一切欲望．入雪山為仙術修行者．成就了82八成就法。從者甚眾．有道士五百人。雨季他從雪山出來．由一羣道士圍繞着遊行城邑聚落．抵達波羅奈城．受國王之供養．居於王的遊園地。在那裏過了雨季的四個月以後．向王辭行。王對他請求道．『尊者年齡已高．何必回雪山去呢。叫弟子們回雪山去．尊者就請住在這裏吧。』菩薩乃將四百九十九個道士．託付一位最年長的弟子道．『你與他們回到雪山去住．我就留在這裏吧。』他送走了他們．自己仍在這裏住下。那個最年長的弟子．曾為國王．捨棄了廣大的領土而出家．已修畢83迦師那．悟得八成就法。他與別的道士一同在雪山住着．一日．他想去探望師父．因告訴其餘的道士道．『請你們安心住在這裏。我去向師父致敬．就回來的。』就去參見師父．問候畢．然後鋪了毛氈坐在師父旁邊。那時．國王說『要去拜訪道士．』到遊園地來．作了禮．在一旁就座。那弟子道士見了王並不起立．依然坐着．發出歎息之聲說道．『真是何等安穩．何等安穩啊。』王想．『這道士見了我並不起立。』心中不快．乃向菩薩道．『尊者啊．那道士已喫飽了飯了吧。看他發出感激之聲．安樂地坐着呢。』菩薩道．『大王啊．那道士本來與大王一樣．也是個國王呢。他出家後享着身軀之樂．與禪定之樂．覺得「從前在家時．賴國王之威光．為許多手執武器者所護衛．可並不能得到如是安樂．」故而發出感歎聲來了。』菩薩因欲為王說法．乃唱出下面的偈語來。

王聽了這法話．很是滿意．行了敬禮．便回宮去。那弟子也向師致了敬禮到雪山去了。菩薩在這裏住着．修行禪定不懈。死後往生於梵天界。

結分

大師既作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的弟子是跋提長老．道士的師父則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在王舍城附近的竹林精舍時．就提婆達多說的。提婆的事．在剛陀羅本生因緣〔五四二〕中．說到他想謀害佛的目的．又在小鵝本生因緣〔五三三〕中．說到放走85象護富者．在第十六編海商本生因緣〔四六六〕中．說到陷落大地。

某時．提婆向佛提出五事〔五邪〕要求．被佛拒絕．他便分裂教團率五百比丘眾住在迦耶斯舍。其時．那些比丘眾的智慧已達圓熟之境。佛知道此事．對兩位大弟子說道．『舍利弗啊．你的弟子五百比丘眾．贊同提婆的邪見．跟他一同走了。現在他們的智慧已經圓熟。你們可帶大批比丘到他們那裏去講說正法．使他們正悟道果．帶他們回來。』舍利弗與目犍連便去講述法話．令悟道果。第二日黎明．帶了比丘眾回到竹林精舍來。長老舍利弗到後．向佛行禮畢．立在佛前．比丘眾向佛讚歎長老道．『世尊．我們最年長的法兄法將舍利弗．由五百比丘圍繞了到來．威光赫赫．提婆便被他的追從者遺棄了。』佛道．『比丘們啊．舍利弗由眷屬圍繞了回來．威光赫赫．並非始於今日。即在前生．也曾如此輝耀。提婆被其集團所棄．也非始於今日。即在前生．也曾這樣被棄。』比丘眾請佛解釋原由。佛便說出前生的隱祕因緣。

主分

從前．摩揭陀王在摩揭陀國王舍城治理國家。那時菩薩生自鹿胎．長成後．率領一千隻鹿住在森林中。他有二子．一名瑞相．一名黑闇。當他自己入了老境時．吩咐二子道．『我已入了老境．你們來帶領這個鹿羣吧．』便各分給他們五百隻鹿。嗣後就由他們帶領鹿羣。在摩揭陀地方．每年一入收穫期．田中穀物繁盛．鹿便有危險。人們為了想殺除糟蹋五穀的野獸．在各處挖掘陷穽．或釘立尖椿．或疊起石頭．或裝備別的種種捕捉器．許多的鹿因此受害。菩薩知道收穫期到了．便叫了兩個兒子來吩咐道．『兒啊．在這穀物成熟期．有許多鹿會受害。我們老的可以出去遊行．找一個地方去度日．你們兩個帶領自己的鹿羣到森林中的山麓上去．待穀物收割後再回來吧。』他們說．『是。』聽了父親的話．帶領部下走了。他們到山麓去有必經之路．那條路上的人們．是知道『何時是鹿上山的時候．何時是下山的時候』的．他們往往埋伏在各處隱蔽的地方．射殺許多的鹿。

名叫黑闇的鹿．生性愚笨．不知道『何時可走．何時不可走．』他帶領鹿羣．無朝無晚．不管黎明黃昏．走過村口．人們照例在各處埋伏着．殺了許多鹿。如此黑闇因愚笨之故．致許多鹿死掉了．只與少數的鹿同入森林。

名叫瑞相的鹿．聰明伶俐．有臨機應變之才．他知道『這時候可走．這時候不可走．』走時不經村口．不在白晝走．也不在傍晚走．只帶領鹿羣在半夜裏潛行。因此未曾喪失一隻鹿．全數到了森林中。在那裏住了四個月．待穀物收割後．仍從山上下來。黑闇遲遲纔下來．他與去時一般．連剩餘的幾隻鹿也喪失了．只獨自回來。瑞相沒有失去一隻鹿．由五百隻鹿圍繞着回到父母的地方。菩薩見兩個孩子回來了．便與鹿羣講話．唱出這樣的偈語。

菩薩如是使孩子歡樂幸福．保全壽命．後來依其業報而離去此世。

結分

佛又道．『比丘們啊．舍利弗為眷屬所圍繞而度光輝之生活．並非始於今日．即在前生亦然。提婆達多被眾遺棄．也並非始於今日．即在前生．亦曾如此。』佛既作此法話．述此二故事．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的黑闇是提婆達多．他的侍眾．是今日提婆達多的侍眾。瑞相是舍利弗．那時的侍眾．是今日佛的侍眾。其母是羅睺羅之母．其父則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就鳩摩羅迦葉之母說的。那位母親是王舍城大富豪的女兒．積聚善行．離棄俗事．已達86最後之生。在她心中．如瑠璃燈一般．燃燒着成聖之力的火燄。自從她知道自己以來．就不愛居家而思出家．曾對父母說道．『父親母親．我在家心中不樂．想入救世的佛教而出家去。請許我出家吧。』父母道．『你說甚麼話。家中有偌大財產．你又是我們的獨生女．不能任你出家。』不許女兒出家。她再三懇求。但在父母膝下．總不能出家．便想『還是出嫁之後．請求丈夫許可．再出家吧。』長成後嫁到他家．成一賢妻．積聚德行．行施善業．居住在夫家。因與夫同居．便懷了孕．但她不知道已懷孕了。那時．城中舉行祭典。人民共祝佳節．把全城裝飾得如天都一般。但她在這樣熱鬧的大節日．也不在身上塗香、裝飾．仍穿着常服行走。丈夫對她說道．『全城正鬧着佳節．你為何毫不打扮。』她道．『這身體充滿87三十二種污穢。打扮又有何用。這身體不是天人的化身．不是梵天的化身．也不是黃金所造．不是摩尼珠所造．不是青栴檀所造．也不是以白蓮華、赤蓮華、青蓮華為胎而生．也不是充滿着不死藥的。受生於污穢之中．由父母生產．乃是無常而不免毀滅、崩潰、分裂、離散的東西。他增加墳墓．被縛於煩惱．是憂苦的因緣．悲哀的本營．萬病的住所．業力的容器。內部的膿常漏出於外部．是蟲類的住宅。走近死人之塚而終於死亡。這是顯現在一切世人眼前的事實。

夫啊．我要打扮這個身體做甚麼呢．打扮這個身體．豈非等於去塗飾一隻滿盛糞穢的器皿嗎。』長者的兒子聽了此言．問道．『你既然知道這個身體如此污穢．為甚麼不去出家呢。』她回答道．『我如果可以出家．今日就立刻去出家。』丈夫道．『好吧．我許你出家。』便作了甚大的布施與大供養．派了許多從者．送她到比丘尼所住的地方去．在提婆達多所屬的比丘尼處給她出家了。她既得出家．成就了宿願．甚為喜悅。那時她腹內的胎兒已經成長．身體呈顯異狀．比丘尼眾見她手足背部肥胖．肚子大起來了．便問她道．『你好像孕婦．這是甚麼緣故呢。』她回答道．『我不知道這是甚麼原因．我是牢守戒行的。』比丘尼眾帶她到提婆跟前去．問提婆道．『聖者啊．這位良家婦女．好容易得了丈夫的許可．出家來了．現在她的懷胎現象漸漸顯著起來了。我們不知道這身孕是在家時得的．還是出家後得的。這事如何辦呢。』提婆本沒有佛陀的資格．並無忍辱、慈悲之德．所以這樣想道．『提婆處的比丘尼懷了身孕．提婆不加追究．人家一定會對我們發生責難。將她驅逐出去吧．』也不細細調查．就像投擲石塊一般把她棄去．說道．『好．將她逐出。』她聽了他的話．立起來．行了禮．回到住處去．對比丘尼眾道．『諸位．提婆師並非佛徒。而且我不是歸依他而出家．是歸依世上第一人等正覺者而出家的。勿使我的一番辛苦．歸之水泡。請帶我到祇園精舍佛的地方去吧。』比丘尼眾帶她從王舍城走過四十五由旬路程．方纔到祇園精舍．向佛稟告上述的情形。佛想道．『即使是在家時懷孕的．但外道們也許會藉口．說沙門瞿曇帶走了提婆所屏棄的人吧．這事應該到國王與侍臣跟前去判定。』次日．佛招請拘薩羅國的波斯匿王、大給孤獨長者、小給孤獨長者、毘舍佉大信女與其他長者們．在傍晚四眾合集時．吩付優波離大德道．『你去在四眾面前．把這位青年比丘尼的事情弄明白。』大德道．『是。』走到四眾之間．坐在自己的座位上．從國王面前呼喚毘舍佉信女．叫她擔任此事道．『毘舍佉啊．先要探明這青年女子是何月何日出家的．然後再判明她的懷孕是在出家前還是出家後．』信女應允道．『是。』便在四周張上帷幕．在幕中先檢查了這青年比丘尼的手、足、臍腹．與月日比較起來．判明是在俗時所懷的孕。便走到優波離大德跟前．報告一切。大德便在四眾面前．證明這比丘尼是清淨的。她成了潔白之身．向佛與比丘教團行了敬禮．就與比丘尼眾回到所住之處去了。她懷胎足月．便產了一個兒子．正如在上蓮華佛足下所求禱的。一日．國王走過比丘尼住處的附近．聽見嬰兒的啼聲．問臣下．諸臣知道這事的因緣．稟告道．『大王．一個青年比丘尼養了孩子。這就是那孩子的啼聲。』國王道．『比丘尼育兒很是不便．我來派人養育吧．』便將這孩子交給一個女親戚．以王子的資格加以養育。在命名日．給他取名曰迦葉。因他是以王子的資格養育的．所以大家都叫他鳩摩羅〔王子〕迦葉。七歲時在佛處出家．到成年後受具足戒．過了幾年．便成了布教家中的善於辭令的人。佛說．『我的弟子中．第一個善辭令者．是王子迦葉．』將他列在第一位。他後來聽了88蟻塚經而達阿羅漢位．其母比丘尼也作觀法的修行而得最上的果報。王子迦葉大德對佛陀之教．如中天滿月一般地明白。

一日下午．如來托鉢回來．教誨比丘眾後．進了香房。比丘眾受了教誨．各在自己的日室或夜室中．過了白晝．傍晚時集合法堂．坐着讚歎佛的威德道．『法友啊．提婆達多因沒有佛陀的資格．又不具忍辱、慈悲等諸德．想將王子迦葉大德與其母長老尼陷於毀滅．可是等正覺者卻因具足法王的資格．與忍辱、慈悲．使二人生信仰心。』這時佛顯示着佛陀的威德．進入法堂．就坐於所設的座上．問道．『比丘們啊．你們會集此處．談說何事。』比丘眾道．『世尊．我們在讚歎佛之威德．』就把所說的話告訴了佛。佛道．『比丘們啊．我使他們二人信仰與安住．並非始於今日。即在前生．也曾如此。』比丘眾請佛解釋這話的意義．佛便說明前生的隱祕因緣。

主分

從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩投生於鹿的胎內。出母胎後．身體金黃．眼如寶玉．角作銀白色．口紅如赤氈．尾如犛牛之尾．軀幹高大如小馬。他與其眷屬五百匹鹿同住在森林中．號稱尼俱盧陀鹿王。在他們附近．又住着一個有五百眷屬的鹿王．名曰枝鹿．身體也是金黃色的。

那時．波羅奈王好打獵．沒有獸肉不能進餐。叫人民停止職業．召集一切商人、農夫．每日出去打鹿。人們想．『國王為了鹿．竟叫我們停止職業。我們不如在御苑中撒滿鹿的食物．備好飲料．把許多鹿趕入御苑中．將大門閉住．全部送給國王。』他們大家便在御苑中種了鹿常食的草．備了水．在大門口設了警衛．然後率領手執棍棒等武器的市民．到森林中去尋鹿．說是『要捕其中的鹿．』把一由旬左右的場地包圍起來．包圍圈漸漸縮小．終於以尼俱盧陀鹿與枝鹿住處為中心而逼近了。人們見了鹿羣．便用棍棒等狂打樹木、灌木等以及地面．把鹿羣從密林住處趕出去。敲擊着劍、槍、弓等武器．發着吶喊．將鹿羣趕入御苑．閉住大門．然後到王的地方去稟告道．『大王．每日去狩獵．有害於我們的職業。我們已從森林裏將鹿趕來．關滿在御苑裏。以後便請隨意去喫吧。』說畢辭去。王聽了他們的話．到御苑裏去．觀覽鹿羣．見了兩隻金黃色的鹿．便保證他們生命的安全。從此以後．有時王親自去射死一鹿帶回．有時由廚人去射死一鹿帶回。羣鹿每見弓矢．恐怖奔逃．有幾隻被連帶射中．疲乏倒地自死。羣鹿將此事告知菩薩．菩薩叫枝鹿來對他說道．『朋友啊．鹿逐漸喪失了．反正總是要死的．以後叫他們不必用箭來射。我們派定順序．上斷頭臺去．一日是我的眷屬．一日是你的眷屬．依次輪值．輪到順序的鹿．就自動將頭放到斷頭臺上去。如此．不會有許多鹿受傷了。』枝鹿贊成道．『你的意見很對．』其後輪到順序的鹿就去把項頸擱在斷頭臺上。廚人走來．便將躺在那裏的鹿帶走。

一日．枝鹿眷屬中一隻懷孕的鹿挨到了順序．她到枝鹿的地方去訴說道．『主啊．我懷有身孕．等我產了兒子．母子一同輪值吧．請把我的順序跳越吧。』枝鹿說．『你的順序不能轉給他人。你當明白．這是你自己的果報。還是去吧。』她得不到首領的同情．便到菩薩的地方去告訴。菩薩聽了這話．說道．『好吧。我來給你跳越順序吧．』便自己走去．將頭擱在斷頭臺上躺下。廚人見了．說『保證了安全的鹿王．為甚麼躺到斷頭臺上來了．』急忙到王的地方去報告。王立刻乘上車子．帶領許多侍從．到菩薩處來看．說道．『鹿王啊．我已經給你生命安全的保證．你為何躺在這裏。』鹿王道．『大王．有一懷孕的雌鹿來說．「將我的順序轉給別隻鹿．」我不能使某鹿應受的死亡之苦．移在他鹿的身上。所以將自己的生命捨給她．代她受死．躺在這裏。請不要疑有他意．大王。』王道．『金黃色的鹿王啊．我在人間還不曾見有這樣忍辱、慈悲、哀愍之德的人。因你的緣故．我的心清淨了。起來。我保證你與她的安全。』鹿王道．『我們兩個的安全得保證了．其他的鹿怎樣呢。大王。』王道．『其他的鹿．也保證他們的安全。』鹿王道．『大王．如此．住在御苑中的鹿．安全已得保證了．但其他的鹿怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』鹿王道．『現在．鹿是安全了．但其他的四足類怎樣呢。』王道．『他們的安全也保證吧。』鹿王道．『大王啊．四足類已得了安全．兩足類〔鳥〕怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』鹿王道．『大王啊．鳥類已得了安全．水棲的魚類怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』大薩埵既如是對王懇請了一切生類的安全．從座上起來．使王保持五戒．又以佛陀的威光為王說正法道．『大王啊．行正道吧。在父母、子女、婆羅門、居士、商人、農夫之間行正道吧。如能平等行正道．命終之後．得生快樂的天人世界的。』在御苑中續住數日．教誡國王．然後帶領鹿羣進森林中去。

那雌鹿後來產了一個蓮華之蕾般的兒子。小鹿有時到枝鹿附近地方去遊戲．母鹿便教訓道．『兒啊．以後不許到他那裏去。只許到尼俱盧陀鹿的地方去啊．』接着便唱出了下面的偈語。

後來．那些受了安全保證的鹿羣．即使喫了人們的穀物．人們以為『這些鹿是保證了安全的．』也不去打他們．趕他們。人們聚集宮庭．向王稟告此事．王道．『我因信心之故．施恩於尼俱盧陀鹿．即使放棄我的領土．也決不毀損這個誓約。去吧．不准在我的領土內傷害鹿命。』尼俱盧陀鹿聽到此事．召集羣鹿制止道．『從此以後．不准喫外邊的穀類。』又這樣告訴人們道．『從此以後．農夫不必造籬垣保護穀物。只要繞田結上葉子作目標好了。』從此各處田上便有結葉子作目標的風氣．而且從此凡有葉子作目標的地方．鹿就不會進去。這是他們從菩薩所得的教訓。菩薩如是教訓了羣鹿．後來與得全定命的許多鹿．一同依其業報而去此世。國王也遵守菩薩的教訓．積聚善行．依業報而去此世。

結分

佛道．『比丘們啊．我之救長老尼與王子迦葉．並非始於今日．即在前生亦然。』作此法話後．再說四諦之法．就此二事．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的枝鹿是提婆達多．其眷屬是提婆達多的眷屬．那雌鹿是長老尼．那小鹿是王子迦葉．王是阿難陀．尼俱盧陀鹿則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舊妻的誘惑而說的。這事情將在第八編根本生因緣〔第四二三〕中詳細敘述。佛對那比丘道．『比丘啊．你在前生．也因這婦人之故喪失生命．被在火中炮烙。』比丘請佛說明此事。佛便說明了前生的隱祕因緣。〔以下不再用『比丘眾請求』與『前生的隱祕因緣』等字樣。略作『講過去的事。』但請求、月亮由雲叢而出的譬喻、與前生隱祕的因緣等語意．仍如以前一般．是含有的。〕

主分

從前．摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治世時．在摩揭陀國人民的收穫期中．鹿為避免大的災難．照例都遷入森林的山麓去。於是有一隻原住在森林中的山鹿．與一隻向住在村落附近的青年雌鹿相愛了。當那鹿羣從山麓回到村落附近去的時候．那隻雄山鹿因為捨不得那雌鹿．也跟着一同下了山麓。那時．雌鹿對他說．『你原是一隻愚鈍的山鹿．村落附近是危險可怕的地方．你別跟我一同去吧。』但雄山鹿因愛欲之心．不肯回頭．竟一同走了。摩揭陀的人民知道『現在正是鹿羣下山的時候．』都站在沿路的隱蔽地方。在那兩隻鹿走來的路上．也有一個獵人躲在隱蔽的場所。雌鹿嗅着人氣．知道『這地方有一個獵人．』便叫那愚鈍的山鹿先行．自己跟在後面。獵人突然一箭射死了山鹿。雌鹿知道他已被射中．拔起脚來像疾風一般逃走了。獵人從小舍中出來．走到鹿前．燒起了火．在炎炎的火燄中炙烤了美味的肉．喫掉了．喝了水．將留下的血水淋漓的肉．掛在木棒上．帶回家博小孩們的歡喜去了。那時候．菩薩生為那森林的神．見了這段因緣．說道．『這愚蠢的鹿．他的死不是為母．不是為父．全為了愛欲的緣故．人雖由愛欲而得善趣．終於在89惡趣中受斷手等痛苦或90五種縛等種種苦惱。令他人受死的痛苦．這在此世應受人責難。那些婦人橫行發施命令．以婦人為首長的國家．也應受責難．受婦人之支配者．也應受責難。』以一首偈語指示了三種責難。林中諸神便大聲叫道．『對啊。』菩薩就在香華供養中用甘露一般的聲音．響徹全林．唱偈說法。

菩薩曾如是以一首偈語．說明三種應受責難的事．顯示着佛陀的威德．響徹全林而說法。

結分

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那悔恨的比丘達預流果。佛述此二故事畢．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來〔以後略去『述此二故事畢』一句．僅稱『把本生的今昔聯結起來。』但語雖簡略．其義仍存。〕道．『那時的山鹿．是悔恨的比丘．雌鹿是他的妻．指示愛欲為災禍而說法的天神．則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就小給孤獨帝須大德而說的．佛在王舍城附近竹林精舍時．一日．有一大福長者之子名曰帝須童子．來竹林聽佛說法．志願出家．父母不允許他的請求．遭到拒絕．他悲痛不堪．斷食七日．遂如那位賴吒婆羅大德一般．得了父母的應允．在佛處出家了。

佛給他出家．在竹林住了半月之後．自到祇園精舍去了。在此期間．那童子修十三頭陀行．入舍衛城則挨次沿門乞食度日．大家稱他為小給孤獨大德．在佛教界赫赫有名．如天空明月一般。那時．王舍城舉行星宿祭典．大德的父母．將他在家時的裝飾品收在一隻銀匣中．抱在胸前．且說且哭道．『每年星宿祭．我們的兒子．用這些裝飾品打扮身體．在祭會裏玩得很快樂．沙門瞿曇把這獨生子帶到舍衛城去了。現在不知他起臥在甚麼地方呢。』有一娼婦．走到那良家來．看見長者的妻正在哭泣．問道．『你何故哭泣啊。』她便將原因告訴她。娼婦問道．『你家哥兒．生平最愛何物．』答道．『是如此這般的東西。』她便提議道．『如果你將你府上的一切主權交給我．我便將你們哥兒帶回來。』長者之妻答應了這個條件．交給她很多的用費與從人．鼓勵她道．『去吧．賴你的力．將我的兒子帶回來吧。』她乘轎子到舍衛城去．在大德托鉢的路邊寄寓下來．不使大德看見從長者家中帶來的人．僅帶自己的從人．見大德進來托鉢．先給了他粥與湯汁．用味覺欲束縛他．然後請他進屋上坐．供給食物．知道他已受自己的指揮．便假作害病．睡在內室。大德一到托鉢的時候．一路行來．走到這家門口．傭人接了大德的鉢．請他在屋內坐。大德坐下．問道．『優婆夷在何處．』傭人說．『她病了。她說很想一會尊師。』大德已受味覺欲的束縛．破了自己應守的戒行．走進她的臥室。她便講明自己來此原因．遂誘惑大德．用味覺欲束縛他．使他放棄了出家．順從她的意思．坐在轎中．帶着許多從人．回到王舍城去了。這件事傳揚開去。比丘眾集合在法堂上談論道．『聽說小給孤獨帝須大德．被一個娼婦用味覺欲束縛住．帶回家去了。』佛走到法堂．就坐在嚴飾的座位上．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。』他們將此事稟告了．佛道．『比丘們啊．那比丘受味覺欲束縛．墮入她的奸計．並非始於今日。在前生也曾墮入她的奸計．』便講過去的事。

主分

從前．在波羅奈城．梵與王的園丁．有一個名叫刪闍耶的。那時．有一隻羚羊到御苑來．見了刪闍耶逃走了。刪闍耶並不嚇逐．讓他逃去。那羚羊常常到御苑中行走。園丁每日取園內的種種花果等獻納王上。一日．王問園丁道．『園丁啊．近來苑中見到甚麼新鮮的事嗎。』園丁稟道．『大王．沒有見到別的。有一隻羚羊常來苑中行走．只見到這個。』王問道．『你能捉住他嗎。』答道．『請賜我一點蜂蜜．我可以把他一直帶到宮中來。』王將蜂蜜給他。園丁帶了到御苑中去．在羚羊行走地方的草上將蜂蜜塗上．自己躲藏起來。羚羊走來．喫了塗蜜的草．因了味覺欲的束縛．便不到別的地方去．專到這御苑中來。園丁知道羚羊已經被塗蜜的草所迷．不久便現出自己的身子。最初幾日．那羚羊見了他便逃．後來因常常看見．便親昵起來．不多幾時．居然會在園丁的手上喫草了。園丁知道他已習熟．便用席子將往宮殿的路圍起來．鋪上一些枯枝．肩掛一個裝蜂蜜的瓢簞．腰上繫了草束．一路撒着塗蜜的草．將羚羊一步步誘到宮殿中。羚羊走進宮中．人們便將宮門閉住。羚羊見了這許多人．渾身發抖．恐怖畏死．在宮殿中亂跳亂竄。王從樓閣下來．見羚羊發抖．便道．『羚羊這東西．本是見了人眾．七日不到其地．受過嚇逐．一生永不再來的。這樣住在林藪中的羚羊．現在卻被味覺欲束縛．終於走到這樣的地方來。世上真沒有比味覺欲更可怕的了。』以下面的偈語．結束了這段法話。

結分

佛道．『比丘們啊．那娼婦以味覺欲束縛他．使順從其意．並非始於今日．即在前生亦是如此．』作了此法話．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的刪闍耶是那娼婦．羚羊是小給孤獨比丘．波羅奈城的王．則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個惡語慳貪的比丘說的。那比丘惡語慳貪．不受人的訓誡。於是佛向他問道．『比丘啊．聽說你惡語慳貪．不受人的訓誡．這是事實嗎。』他答道．『世尊．這是事實。』佛說．『你在前生．惡語慳貪．不受智者的訓誡．落在阱網中而死．』便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈都治理國家的時候．菩薩生而為鹿．由鹿羣圍繞着住在森林中。那時．他的妹妹．將自己的兒子給他看．『兄啊．這是你的甥兒。請你教他學習鹿的幻術吧。』菩薩應允了．對甥兒說道．『在某時某刻來學習吧。』甥兒不照吩咐的時間來。有一次．那小鹿一連七日不來．曠廢了七次的訓誡．不學習鹿的幻術．卻在別處遊蕩．終於落入阱網。他母親到哥哥的地方來．問道．『兄啊．你的甥兒．為何沒有學習鹿的幻術呢。』菩薩告訴她道．『不要提起這個度不得的傢伙。那孩子不能學習鹿的幻術。』現在他快要被殺．再教也來不及．便唱了下面的偈語。

那時．獵人將落在阱網中的那惡口慳貪的鹿殺死．取肉而去了。

結分

佛又說．『比丘啊．你的惡口慳貪．並非始於今日。即在前生．亦是如此。』作了這法話．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的甥鹿．是惡口慳貪的比丘．妹鹿是蓮華色．施教誡的鹿則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在憍賞彌國的跋陀利園時．就愛好戒學的羅睺羅大德說的。有一次．佛駐留在阿羅毘國附近阿伽羅伐塔廟．有許多優婆夷與比丘尼．集合在精舍來聽說法。白晝都在一處聽法．但隨時間的經過．優婆夷與比丘尼漸漸走完了．只剩了比丘與優婆塞。夜間再聽說法．聽完以後．長老比丘等各歸自己的宿處．年少的則與優婆塞一同宿在庫中。大家睡靜之後．有呼呼打鼾的．有咬牙齒的。有些人則睡了一會就起來。他們把這情形告訴世尊．佛道．『比丘如與未受具戒者同宿．犯波逸提罪．』制定了這學處〔戒．〕便到憍賞彌國去了。

於是比丘眾對羅睺羅尊者道．『法友羅睺羅啊．佛已制定了學處。你得找自己的宿處。』以前．比丘眾因對佛的敬意．與因那尊者〔佛子羅睺羅〕愛好戒學．每逢他到自己宿處來時．非常優待．給他鋪好小牀。還給他衣服做枕頭．但那日因為恐怕違犯學處．連宿處也不給他了。

賢者羅睺羅不到『父親』十力的地方去．也不到『師父』法將舍利弗的地方去．也不到『阿闍棃』大目犍連的地方去．也不到『叔父』阿難大德的地方去．走到十力常用的觸房〔廁所．〕宛如升登梵天宮一般．爬了進去．就在那裏打宿了。諸佛常用的觸房．照例是門戶密閉．地面平坦．塗着香料．懸繞着香與華鬘結出的繩．通夜點着燈火的。賢者羅睺羅並不是因為此屋有如此莊嚴．宿在那裏．乃是為了比丘眾叫他自己找宿處．他尊重他們的教誡．用愛好戒學的心去宿的。因此．比丘眾每見那尊者遠遠走來．便試他的心．故意將掃箒畚箕等投在外面．等他走過那兒時．便問．『法友啊．這是誰投在這裏的．』那時有人說．『羅睺羅剛纔走過這裏。』那尊者從不說『尊師啊．我不知道這件事．』總是收拾起來．道歉說．『師啊．請你恕罪．』然後走去。他是如此愛好戒學．他之在此處定宿．完全出於這愛好戒學的心。

有一次．天未明．佛立在觸房門口咳嗽一聲．那尊者也咳嗽一聲。佛問是誰．他道．『我是羅睺羅．』便出來行禮。佛問道．『羅睺羅啊．你為何睡在此處。』他稟告道．『因為沒有宿處。世尊．比丘眾以前對我很親切．現在因怕犯罪．連宿處也不肯給了。我想．此處不會與別人發生衝突．所以宿在此處。』那時候．佛為正法擔憂起來．心想．『比丘眾對羅睺羅尚且如此冷遇．別的善男子出家時將受如何待遇呢。』便於次日早晨召集比丘眾．向法將舍利弗問道．『舍利弗．你可知道羅睺羅的宿處．現在在甚麼地方嗎。』舍利弗道．『世尊啊．我不知道。』佛道．『舍利弗．羅睺羅現在住在觸房裏。舍利弗．你們對羅睺羅尚如此冷遇．則叫別的善男子出家時．將如何待遇他呢。這樣下去．凡入此佛法而出家的人．將無棲住之處了吧。從今以後．未受具戒者．也可以叫他在自己身邊住一二日．到第三日找到別的宿處．再叫他住到外邊去啊。』便訂了這隨制．制定了學處。那時集合在法堂上的比丘眾．說到羅睺羅的德行道．『看吧．諸師啊．羅睺羅真是一位愛好戒學的人。人家叫他「你去找自己的宿處去啊。」他卻不說「我是十力的兒子。關於房子你們有甚麼話分．你們自己出去好了．」不斥責一個比丘．卻自己去宿在觸房裏．』大家這樣的談論着。

這時．佛走進法堂．在莊嚴的座上就坐．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。』比丘眾答道．『世尊啊．我們正在談羅睺羅的愛好戒學．並沒有談別的。』佛道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．並非始於今日．他前生生在畜生胎內時．也曾如此。』接着便講過去的事。

主分

從前．摩揭陀國王在王舍城治國時．菩薩自鹿胎出生．由鹿羣圍繞着住在森林中。一時．他的妹妹帶了自己的兒子來．說道．『兄啊．請將鹿的幻術教授此甥。』他承諾道．『好．』吩咐甥兒道．『回去．到某時某刻來學習。』嗣後甥兒就遵照舅父所定的時刻來舅父的地方學習鹿的幻術。有一日．他在林中徘徊．落入阱網中．大聲哀呼。鹿羣逃到他母親的地方報告道．『你的兒子落入阱網中了。』她到阿兄的地方去．問道．『兄啊．你的甥兒已學習了鹿的幻術嗎．』菩薩道．『不用擔憂你孩子的災難。他已精通幻術馬上會回來叫你歡喜的。』接着唱出下面的偈語。

菩薩如是安慰妹妹．告訴她甥兒已完全獲得鹿的幻術。卻說．那幼鹿落入陷網．沒有跌倒．在地上側身伸足而臥．用蹄子打着脚邊．掘起塵草．放了糞尿．低垂了頭．伸出舌子．用唾涎塗溼身體．吸入空氣脹起了肚子．睜起眼睛．用下鼻孔呼吸．上鼻孔絕氣．全身堅硬．裝成已死的樣子。連青蠅都在他身上圍集起來．烏鴉停立在他的四周。獵人走來．用手敲敲他的肚子．說『大概是大清早落進的．有臭氣了．』便解開縛繩道．『好．當場把他剖開．割了肉回去吧。』毫不戒備．去掇拾樹枝與葉。幼鹿便起來．立起四足．抖一抖身體．伸一伸頸子．像被大風吹散的雲塊一般．迅速逃到母親的地方去了．

結分

佛又道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．並非始於今日．即在前生亦然。』作此法話後．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時甥兒幼鹿．是羅睺羅．其母是蓮華色．那為舅父的鹿則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就兩位年老出家人而說的．他們二人住在拘薩羅國的某森林中．一人名曰黑大德．一人名曰白大德。有一次白問黑道．『尊者啊．何時寒冷呢。』黑道．『黑月的時候。』有一次．黑問白道．『尊者啊．何時寒冷呢。』白道．『白月的時候。』二人都不能解決自己的疑惑．到佛的地方．向師禮拜．問道．『世尊啊．何時寒冷呢。』佛聽了他們的話．說道．『比丘們啊．我在前生也回答過你們這個問題．但你們是不明白過去世代的事情的。』便講過去的事。

主分

從前．在某山之麓有一獅一虎為友．住在一個洞窟中。那時菩薩在仙人處出家．也住在這個山麓。有一次。這兩位朋友對寒冷問題發生了爭論。虎說『黑月的時候寒冷．』獅子說『白月的時候寒冷。』他們不能解決自己的疑惑．向菩薩請問。菩薩唱了下面的偈語。

菩薩如是安慰了兩個朋友。

結分

佛又道．『比丘們．從前我曾答過你們這個問題．』作此法話後．又說明四諦。說畢四諦．二位大德證得預流果。佛取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的虎是黑．獅子是白．解決疑惑的道士．則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就『死者的供物』說的。那時候．人們為親族的死者殺許多山羊綿羊供養．稱為『死者的供物。』比丘眾見人們如此行事．向佛問道．『世尊啊．人們剝奪許多生物的生命．供作「死者的供物。」會有甚麼功德嗎。』佛說．『比丘們啊．雖為了作「死者的供物」而殺生．並沒有何等功德。從前賢者們曾坐在虛空中說法．說殺生的罪障。使全閻浮提的人們廢止此事。現在是過去世的事情再現了。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈治國時．有一個精通三吠陀舉世聞名的婆羅門的阿闍棃．要供『死者的供物．』捕了一隻羊．吩咐弟子們道．『把這羊帶到河裏去洗浴．頸上套了華鬘．與以五指量的食物．打扮好了帶回來。』弟子們說『是。』奉命帶了羊到河裏去洗浴．把他打扮好了立在河邊上。此羊見到自己的宿業．想到『今日可以脫離諸苦．』歡喜起來．發出破甕似的聲音．高聲大笑。但一念到那婆羅門殺死了自己．將受到自己所遭的苦．不覺對婆羅門發生憐愍之心．大聲地號哭了。於是婆羅門童子們對羊問道．『羊啊．你一會兒大笑．一會兒大哭．為何要笑．為何又要哭呢。』羊答道．『請當了你們師父的面．問我這個原因。』他們便帶羊回去．將此事告訴阿闍棃。阿闍棃聽了這話．對羊問道．『你何故笑．又何故哭呢。』羊以追憶前生的智力．想起自己的宿業．回答婆羅門道．『婆羅門啊．我從前也與你一樣是一個誦讀聖典的婆羅門．要供「死者的供物．」殺了一隻羊作供。我因殺了一隻羊．在四百九十九生之中受斷頭之報。現在是我最後的第五百生．我今日可以脫離如此諸苦．便生歡喜之心而笑了。我所以又哭者．因我殺了一隻羊．五百生中受斷頭之難．今日雖可脫此苦厄．但念婆羅門因為殺了我．就得像我一樣．在五百生中受斷頭之苦．故對尊師發憐愍之心而哭了。』婆羅門道．『羊啊．你不要害怕．我不殺你。』羊道．『婆羅門啊．你說甚麼話呀．不論尊師殺我或不殺我．我今日總免不掉一死。』婆羅門道．『羊啊．不要怕．我保護你．與你同行。』羊道．『婆羅門啊．你的保護力很弱．我所作的惡業卻很強大。』

婆羅門將羊放了．叫任何人不許殺他．帶着弟子們與羊同行。羊得了解放．跑進巖頂附近的叢林中．伸起項頸去喫葉子．正在這一剎那間．巖頂上落下一聲響雷．巖石的一角碎裂了．落在羊伸着的項頸上．羊便被斷頭而死了。許多人都圍聚攏來。

那時．菩薩生為彼處的樹神。觀看大眾．以威神力端坐虛空中．以為『此等眾生．知道了如此惡業的果報．大概不會再殺生了．』遂用甘露一般的聲音說法．唱出下面的偈語。

大薩埵如是以地獄的恐怖令人警怖而為說法。人們聽了這個說法．震驚於墮獄的恐怖．從此禁止殺生了。菩薩又說法使大眾受持戒行．後來依其業報而逝去。大眾也遵守菩薩的教訓．積聚布施等善行．投生於天上之都。

結分

佛作此法話後．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的樹神就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就了為祈願諸天神奉獻供養之事說的。那時人們要出門經商的時候．殺生物奉獻諸天神為供物．許願道．『我們來日成就了目的時．當再來奉獻供物．』然後出去經商。待後來成就了目的回來．以為『賴諸神的威德得了如此成功．』復為解願故．殺許多生物來作供養。比丘眾見到這情形．向佛問道．『世尊啊．此事有何利益。』佛為講過去的事。

主分

從前．迦尸國某村有一長者．曾對立在村口的一株無花果樹的樹神．立下供養的誓願．後來回來．殺了許多生物．到樹下來『解此祈願。』樹神立在樹椏杈上．唱出下面的偈語。

從此以後．人們就廢止這種殺生之業．修習正法．死後昇騰到天都去了。

結分

佛作此法話後．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的樹神就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在拘薩羅國遊行中到達蘆飲村．在蘆飲蓮池附近凱多迦園．就蘆莖而說的。那時比丘眾在蘆飲蓮池沐浴．沙彌們為製作93針筒．採取蘆莖．看見這些蘆莖內部都是空的．走到佛處．問道．『世尊啊．我們製作針筒．採取蘆莖．看見這些蘆莖。從根到頂．全部中空。這是甚麼原因呢。』佛道．『比丘們啊．這是我昔日的命令．』於是便講過去的事。

主分

相傳．從前這座叢林是一個森林。那蓮池水中．住着羅剎．下水去的人．都被吞噬。那時菩薩生為猿王．大如小赤鹿．受八萬猿猴的擁戴．率領猿羣。居住在這森林中。他教訓猿羣道．『這林中有毒樹與非人〔鬼〕管領的蓮池。大家如要喫未曾喫過的果實．或是喝沒有喝過的水時．須先來告訴我。』羣猿答應道．『是。』有一次．他們走到一處未曾到過的地方．在那兒巡遊了數日．要找水喝．見到一個蓮池．大家不就去喝．坐着等待菩薩來。菩薩走來說道．『你們為何不喝水。』他們回答道．『我們正伸着頭頸等你來哩。』菩薩道．『這很對．』便察看在蓮池邊留下的脚跡．見只有下去的脚跡．沒有上來的脚跡。知道這一定是非人所管領的．便道．『你們沒有喝這水．真是大幸。這是非人所管領的。』水中的羅剎知道他們不下水來．顯着青腹、白臉、紅手紅脚、很可怕的形相．將水分開．走出來道．『你們為何坐着．下來喝水呀。』那時菩薩問他道．『你是住在這水中的羅剎嗎。』羅剎道．『是的。』菩薩道．『你捉捕下蓮池去的東西嗎。』羅剎道．『是的。我捉捕．凡下此處來的．就是一隻鳥．也捉住不放。讓我把你們都喫了吧。』菩薩道．『我們不把這身子讓你喫。』羅剎道．『但你們要喝水吧。』菩薩道．『水是要喝的．但不使你自由如意。』羅剎道．『那麼．怎樣喝水呢。』菩薩道．『你以為我們下池來喝水．但我們不下來。八萬隻猿猴各取一條蘆莖．如用青蓮華莖喝水一般．喝你蓮池的水。所以你不能喫我們。』知道這意義的佛．成正覺後。唱了下偈的前二句。

菩薩如此說後．便取一條蘆莖來．心中念着波羅蜜．發了誓言．用口去吹。蘆內遂不留一點結節．全部變成空虛了。又用同樣方法．叫別的猿猴一一取蘆莖來．吹空了授給他們。如果只是這樣．事情將不能終結．所以不能如此解釋。菩薩繞行蓮池．發命令道．『所有在這裏的蘆．要都變成中空無節。』原來菩薩利行廣大．命令立奏功效．以後繞生這蓮池的蘆．都中空了。在此劫中。有四種神變持續了一劫。何謂四種神變．一是月中的兔相．在此劫間完全存在。二是鶉本生因緣〔第三五〕中火滅之處．在此劫間完全不會燃火。三是陶器師的住所．在此劫間完全不會降雨。四是繞生在這蓮池的蘆．在此劫間完全中空。這便是持續於此劫間的四種神變。

菩薩如是發着命令．取一條蘆莖而坐．八萬猿猴各取一莖．圍坐蓮池。菩薩用蘆莖喝水時．他們都坐在岸上喝水。因他們如此喝水．水中的羅剎捉不到他們．便懷着不平回到自己住處去了。菩薩也與從者同回森林。

結分

佛道『比丘們啊．這些蘆莖變成中空．是因為我過去的命令．』作此法話後．又取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時水中的羅剎是提婆達多．八萬猿猴是佛弟子．那個想出妙策的猿王．則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。某時．比丘眾集合法堂．坐着誹謗提婆達多道．『法友們啊．提婆為欲殺害如來．或雇弓師投石．或把那叫做護富者的狂象放出。用盡種種的手段企圖殺害十力哩。』這時佛來了．就坐於所設的座上．問道．『比丘們啊．你們方纔集在這裏談論甚麼。』比丘眾道．『世尊．我們坐在這裏談着提婆的不德．說他企圖殺害世尊的事。』佛道．『比丘們啊．提婆的企圖殺我．並非始於今日．在前生也曾如此．可是未曾能殺我。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩生為羚羊．在森林中喫着果實住在那裏。有一時．他到那果實豐富的吉祥葉樹去喫果實。林中有一個高臺獵師．來自村中．在果樹下見到鹿類的足跡．就於樹上結起高臺．坐候來喫果實的鹿類．以槍射殺．將鹿肉賣給人以為活。一日．那獵師在吉祥葉樹下見到菩薩的足迹．便在樹上結起高臺．清晨喫過早餐．即攜槍走入林中．攀登樹上．坐在高臺中。菩薩也於天明前從住處出來．打算『喫那吉祥葉樹的果實．』可是並不急急向樹下跑．自想．『這林中有一個高臺獵師常來在樹上結高臺．不要受其災禍．』便在遠處立定。獵師知菩薩不會過來．便從高臺上把吉祥葉樹的果實投下．落在菩薩的面前。菩薩想．『這些果實落到我的面前來．樹上不是有獵師嗎。』好幾次向樹上查看．果然見有獵師。故意裝作未曾看見的樣子．自語道．『樹啊．以前．你的果實是像弔着的東西一般．一直落下來的．今日卻破了這老規矩了。你既然如是破了老規矩．我只好到別的樹那裏去求食了。』接着唱出下面的偈語。

這時．獵師坐在高臺上擲下槍來．說道．『這回被逃脫了。』菩薩立定回轉頭去告訴獵師道．『人啊．你這回雖被我逃脫．但八大地獄、十六增地獄、五種桎梏與業力．你是逃不脫的。』便奔馳向別處了。獵師也從樹上爬下來自去。

結分

佛道．『比丘們啊．提婆達多的企圖殺我．不從今日始．前生也曾有此企圖．可是未能殺我。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的高臺獵師是提婆達多．羚羊則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給與親族以福利之行為說的。其事當見於第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中。佛為欲一併成立此因緣談．故說過去之事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時。菩薩因其宿業．從犬之胎內出生．被幾百隻犬圍繞着．居於大墓地中。一日．國王用信度地方產的白馬．駕着盛飾的車子．出去遊園．遊至日落後纔返城中來。侍從者就將國王所乘的車放在宮中庭間．連那車上的皮帶也未曾除去。夜來有雨．皮帶受溼．宮中貴種的犬從階上下來。把車上的皮連同皮帶都喫光了。次日．人們向王報告．說『大王．犬從陰溝孔進來．把車上的皮與皮帶喫去了。』王聽了大怒．說『見到有犬就給我一一殺死。』於是犬的大虐殺開始了。羣犬因見同類到處被害．便紛紛向菩薩住的墓地逃來。菩薩問道．『你們大隊到這裏來．怎麼了。』羣犬道．『因為有犬在宮中喫了馬車上的皮與皮帶．國王大怒．下令殺犬．許多犬都被殺了．正在起大恐怖呢。』菩薩心想．『外面的犬是無法到有守衛的宮中去的．這一定是王宮中貴種犬所為。現在做賊者平安無事．而不做賊的反被殺哩。讓我來將真賊指出給王看．對親族者作生命之布施吧。』便安慰同族道．『你們不必害怕．我使你們平安吧。我見國王去了．你們可在此等着．』於是心中念着波羅蜜．把慈悲行作了第一．堅立『石與槌等不要落到我頭上來』的意願．獨自入城去。那時城中的人見了他．竟沒有一個對他怒目而視的。

王從發過殺犬的命令以後．就去坐在法庭上。菩薩走到那裏．便跳上庭去．爬入王的座下。侍從們要去拉他。王禁止他們。菩薩振足了勇氣從座下爬出來向王作禮．問道．『大王命人殺犬嗎。』王道．『是的。』菩薩道．『人主啊．他們有何罪呢。』王道．『因為喫了馬車的包皮與皮帶。』菩薩道．『你知道是誰喫的嗎。』王道．『那不知道。』菩薩道．『不管曾喫皮與否．而說見到就殺．大王啊．這不是公正的辦法。』王道．『因為馬車上的皮是被犬喫去了的．所以我就下令殺犬．叫人見犬即殺。』菩薩道．『那麼．把所有的犬都殺呢．還是也有不殺的呢。』王道．『那是有的。我宮中的貴種犬就不殺。』菩薩道．『大王．方纔大王說因為犬喫了馬車上的皮．下令殺犬．叫人見犬即殺。現在又說宮中的貴種犬不殺．那麼大王不是在為了自己的樂欲行無理之事嗎。行無理之事是不正．也非為王之道。大王應該公平地查究原因纔是．今不殺貴種犬．只殺弱犬．這不是殺所有的犬．是只殺弱犬了。』大薩埵如是向王陳訴後．復以甘露般的聲音示王以正義道．『大王．你所行的不是正義．』唱出下面的偈語來。

王聽了菩薩的話．便道．『賢者啊．你知道喫馬車皮的犬嗎。』菩薩道．『知道．』王道．『是誰喫的。』菩薩道．『是大王宮中的貴種犬。』王道．『何以知道是他們喫的。』菩薩道．『我可證明給你看。』王道．『賢者啊．那麼請證明。』菩薩道．『請把宮中的貴種犬喚攏來．給我一些酪漿與吉祥草。』王依言照辦了。這時大薩埵對王說道．『請將此草混入酪漿中給這些犬飲下。』王依言令犬飲下了。那些犬飲了以後．就吐出皮來。王大喜道．『真是一切知者．佛陀的化身。』便在94白傘下供養菩薩。菩薩用那以『父母都是剎帝利族的大王啊．請行正義』為開端的十首偈語對王宣說正義．復叮囑王道．『大王啊．嗣後望你努力．』授王以五戒．把白傘奉還給王。王聽了大薩埵的法話．就對一切有情作無畏施．從菩薩起．對所有的犬．每日叫人用與他自己所喫同樣的食物來供養。遵守菩薩的教誡．終身多積布施等善行．死後轉生於天界。這『犬的教訓．』繼續至一萬年．菩薩也定命完畢．依其業報．從此世逝去了。

結分

佛道．『比丘們啊．如來給與親族以福利．不自今日始．前生也曾如此。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難．其他是佛的弟子．那犬則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個廢棄精進的比丘說的。佛對那比丘道．『比丘啊．在前生．賢者曾在敵患之中勵行精進．雖負傷而精進不廢。』接着就講過去之事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為信度產的駿馬．被施着無上的裝飾．作為波羅奈王的95寶馬。他所喫的是三年陳的米飯．加調種種美味．用價值萬金的食器來盛貯。所立的地方是用四種香料塗過的。廄中以赤色毡毯為幔．上施鏤有金星的天蓋．常用芳香的華鬘裝飾．夜間點燃香油的燈火。

他國的王都想獲得波羅奈的王位．有一次．七國的王一齊來把波羅奈城包圍住．送通牒給波羅奈王道．『把王位讓給我們．否則開戰。』王召集諸大臣．告說此事．問『如何是好。』諸大臣道．『大王．陛下不必首先就親臨戰場．叫騎士去應戰吧。他如戰得不好．然後我們再想辦法。』王便召那騎士來問道．『你能與七王戰嗎。』騎士道．『大王．若能把那匹駿馬給我．別說七個王了．連與全閻浮提的國王開戰也可以。』王道．『那麼．不論那駿馬或是別的甚麼你所要的東西都給你．你去戰吧。』騎士道．『是．大王．』便對王作禮．從臺閣走下．叫把那駿馬牽來．配上馬具．自己也全身武裝．佩好大刀．上馬衝出城去．奔馳如電．攻入對方第一陣營．把一個國王活擒了回來．交與城中的後衛軍．返身再出陣去．攻入第二陣營．如是接連攻戰．活擒了五個國王．及攻入第六陣營．擒住第六個國王時．駿馬受傷了。馬身迸出鮮血．苦痛劇烈。騎士知道駿馬已負傷．於是把他橫倒在宮門口．解下馬具來．打算改配在別的馬上。菩薩長長地橫躺臥着張開兩眼來看騎士．忖道．『他在把馬具配到別的馬上去．但那匹馬是不能破入第七陣營活擒第七個國王的。我的努力．將付諸流水吧。這位無雙的騎士將殞歿吧。王也將陷入敵人之手吧。除我以外．不會有能破第七陣營活擒第七個國王的馬了。』於是臥着呼騎士道．『騎士啊．除我以外．不會有能破第七陣營活擒第七個國王的馬了。我不願把我的功續付諸流水。扶起我來配上馬具吧。』接著唱出下面的偈語來。

騎士扶起菩薩．替他裹好了創傷以後．配上馬具．騎在他的背上．破入第七陣營．把第七個國王活擒了來交與王軍。人們把菩薩帶到了王宮門前．王親自出宮來觀看。大薩埵向王說道．『大王啊．不要殺那七個國王。請立誓赦放他們。所有應賜給我與騎士的榮譽．請全給了騎士。蔑視擒獲七王的勇士是不應該的。陛下自己也要行布施、守戒．以正義與公平施行政治。』

菩薩如是訓誡國王之後．人們來解除馬具。菩薩於馬具解除中就逝去了。王為菩薩舉行葬儀．給大榮譽與騎士．又叫七個國王宣了無二心的誓言．各遣送至本國．嗣後以正義與公平治理政事．命終後依其業報．從這世逝去。

結分

佛道．『比丘啊．在前生．賢者在敵患之中勵行精進．雖負傷而精進不廢。你現在歸向了導入涅槃的教而出家．為何怠廢於精進呢。』接着為說明四諦．說畢四諦．那個怠於精進的比丘即證得阿羅漢果。佛作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難．騎士是舍利弗．駿馬則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個廢棄精進的比丘說的。佛對那比丘道．『比丘啊．在前生．賢者在敵患之中負了傷尚不廢精進呢。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈治國時．與上回所講的情形一樣．有七個國王來包圍城市。那時．車軍中有一勇士．用一對兄弟的駿馬駕車出城應戰．連破六個陣營．擒獲了六個國王。這時那為兄的一匹良馬負傷了。勇士駕車回到了宮門口．從車上解下兄馬．把他橫臥在地上．除去馬具．打算去配在別的馬上。菩薩見了這情形．像上回所講的一樣．心中思忖．呼告勇士．臥着唱出下面的偈語來。

勇士扶起菩薩．駕繫車上．去破了第七個陣營．擒獲了第七個國王．然後把車駛回王宮門口．解下負傷的良馬。菩薩如上回所講一樣．臥着向王施了一番訓誡而逝。王為菩薩舉行葬儀．給勇士以光榮．以正義施政．後來依其業報從這世逝去。

結分

佛作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那比丘證得阿羅漢果。佛復把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難大德．良馬則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就法將〔舍利弗〕的弟子．出家前曾為黃金匠的某比丘說的。原來知他意向的他心知通．唯佛有之．其餘的人是沒有的。法將未具他心知通．不知那弟子的意向．只對他說不淨業處〔不淨觀法。〕但這與那弟子卻不相應。那弟子在五百生間老是生在黃金匠的家裏．長期間來眼所見到的只是純金．心中也受薰染．所謂不淨．與他不相適合．所以經過了四個月猶未起相〔不淨的觀念。〕法將不能授與阿羅漢果給自己的弟子．心想．『他似乎只有依了佛力可以教養的了．帶他到如來那裏去吧。』便於天明以前領他到了佛的地方。佛問道．『舍利弗啊．為何你領了一個比丘來。』舍利弗道．『世尊．我授業處於這人．經過了四個月．連相〔觀念〕都不起。我想這人只有依了佛力可以教養的了．所以領他到世尊這裏來的。』佛道．『舍利弗．你以甚麼業授與弟子。』舍利弗道．『不淨業處．世尊。』佛道．『舍利弗．你沒有知道眾生心的通力。且去．傍晚再來帶回你的弟子吧。』

佛打發走了長老舍利弗．叫人給那比丘以相稱的上衣與下衣．帶他同去乞食．叫人給與以美味的嚼食〔硬食〕與噉食〔軟食．〕由大比丘眾圍繞着回到精舍以後．在佛的香室過了晝間．向晚便帶了那比丘出去遊行．到了庵羅果園．用神通力現出一個蓮池．於蓮叢內現出一大大的蓮華。吩咐那比丘道．『向那蓮華凝視而坐。』叫那比丘坐下以後．便自回香室去了。比丘只管凝視那蓮華。佛使華凋萎．正凋萎時．色褪了。華瓣從邊緣處開始謝落。一忽兒落盡了。既而雄蕊也脫落了．只剩果皮。比丘見這光景．不禁這樣想道．『這蓮華方纔原是顏色鮮美．看去很悅目的。現在已色褪瓣謝．連雄蕊都脫盡．只剩果皮了。像這樣的蓮華也會碰到老．這老也會落在我身上來吧。』於是便獲得了諸行無常的正觀。佛察知他的心已達正觀。坐在香室中放出光明．唱下面的偈語。

佛唱畢此偈．那比丘即證得阿羅漢果．覺得自己真從一切的有〔生存〕解脫了．便以下面偈語發出感興。

比丘如是唱偈後．再去禮佛。時長老舍利弗亦來佛處．向佛禮拜畢．便領了弟子回去了。

這件事被比丘眾知道了．他們集合在法堂裏．坐着讚歎十力的威德道．『法友啊．舍利弗沒有知道他人意向之明．不知自己弟子的意向。佛知道了．就於一日之間授給那弟子以無礙辯與阿羅漢果。佛的威德真是廣大啊。』這時佛來了．在所設的座上坐下．問道．『比丘們啊．你們集合在此．談論何事。』比丘眾答道．『不是別的．在說世尊善知舍利弗弟子的意向。』佛道．『比丘們啊．這非不可思議之事。我現在是佛陀．固然知道他的意向。可是在前生．也已曾知道他的意業了的。』接着就講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國。那時菩薩為王作指導．不論是關於物質上的事或是關於精神上的事。有一次．人們在王的寶馬的浴場裏。放下卑賤的駑馬去洗浴。後來馬丁叫寶馬下那浴場中去時．寶馬就不肯下去了。馬丁來報告國王道．『大王．寶馬不肯下浴場去。』王派遣菩薩道．『賢者啊．為甚麼馬不肯下浴場去呢。請給我去看看。』菩薩答應道．『是．大王。』便來到河畔．將馬檢視．知道並無毛病．詳查不肯下水的原因．以為『也許先有別的馬在這裏洗過浴．所以嫌憎了不肯下去的吧。』於是問馬丁道．『有誰在這裏洗過浴沒有。』馬丁道．『洗過別的駑馬。』菩薩知道那馬為了自尊心之故不喜在此就浴．不如改換洗浴的地方．便對馬丁道．『馬丁啊．用蜜糖與酪酥調製的乳粥雖好．老喫了也會生厭。這馬老在這裏洗浴．也許厭了。把他帶到別處去洗浴飲水吧。』接着唱出下面的偈語。

人們聽了菩薩的話．把馬帶到別的浴場去洗浴飲水。在馬正洗浴飲水時．菩薩回到國王那裏去了。王問菩薩道．『怎麼樣．馬洗浴飲水了嗎。』菩薩道．『是的．洗浴飲水了。』王道．『方纔為甚麼不肯下水去呢。』菩薩就『如此這般』地把詳情稟告。王道．『居然連這種畜生的意向都知道．真是賢者了。』即以大榮譽授與菩薩．後來命盡．依其業報從此世逝去。菩薩也依業報離去了此世。

結分

佛道．『比丘們啊．我的知道那比丘的心意．不自今日始．前生也已知道了的。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的寶馬是那比丘．國王是阿難．那賢臣則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的．提婆使阿闍世太子信仰自己而受他的供養。阿闍世太子為提婆建立精舍於伽耶斯舍．日日用五百個大銀盤盛貯了用美味調製的三年陳的香米飯去作供。因此供養．提婆的徒眾大增。提婆與其徒眾只是住在精舍裏。

那時．王舍城中有甲乙二友．甲依佛出家．乙則在提婆處出家。一日．乙向甲道．『朋友啊．你日日流了汗去行乞．而提婆則安坐在伽耶斯舍的精舍中喫着用種種美味調製的好飯食。你所行的不是良策。你為甚麼要自己討苦呢。怎麼樣．明日一早到伽耶斯舍精舍來。喫那附有好菜的粥．十八種的嚼食與種種加味的噉食如何。』甲因乙再三勸誘．果然想去了．從此以後．就每日到伽耶斯舍精舍去飽餐．時刻一到．仍回到竹林來。可是事情不能永久祕密。甲到伽耶斯舍去喫提婆那裏的供物．不久就被許多人知道了。友人之中有人問他道．『聽說你在喫別人供給提婆的食物．真的嗎。』甲道．『誰說的。』友人道．『某人與某人。』甲道．『我確曾在伽耶斯舍喫東西．但我所喫的東西不是提婆給我的．是別的人給我的。』友人道．『朋友啊．提婆是佛的怨敵。他以破戒之身令阿闍世信仰．非法地受着供養。你奉佛的教說出了家．竟去喫那提婆達多非法所得的食物。喂．帶你去見佛吧．』便把他帶到法堂來。佛見了問道．『為甚麼帶了這可厭的比丘來。』那友人道．『世尊啊．這比丘在世尊的地方出了家．卻在喫那提婆非法所得的食物哩。』佛道．『比丘啊．據說你常喫提婆非法所得的食物．真的嗎。』甲道．『世尊啊．我所喫的食物．不是提婆給我．是別人給我的。』佛道．『比丘啊．在這裏不該說遁辭。提婆是作惡行的破戒者。你在我這裏出家．奉着我的教說．為甚麼去受提婆的食物呢。你一向易於輕信．見了甚麼也會相信的。』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一個大臣。那時王有一隻寶象．名叫女顏．德高行端．從不傷害他物。一日．羣盜於夜半在象舍附近坐着集議．說道．『這樣幹．就可打破水溝進去了．這樣幹。就可打破窗戶了。把水溝窗戶如數打破以後．就空洞無礙．便於搬運東西了。去搶劫時．要殺人都不怕。能這樣。就任何人不敢來抵抗了。做盜賊者不應被道義心所束縛．非殘忍、兇惡、暴虐不可。』如是互相約誡而去。一連幾夜．羣盜都在這裏作如是的集議。那象飽聽了他們所說的話．還以為他們在對自己講說．便想．『那麼我也非殘忍、兇惡、暴虐不可。』次日清晨．見管象者到象舍來．便用鼻把他攫來擲殺在地上。嗣後．凡遇有來的東西。都一一弄殺。

人們奔到王那裏去告訴。說『女顏象瘋狂了．見到甚麼都弄殺。』王派菩薩去．說道．『賢者啊．你去看看．象為甚麼激怒的。』菩薩過去察看．見象身體無病．推究其所以激怒之故．以為『也許有誰在他的近處講了甚麼話．他聽了認為在對自己說．就激怒起來了吧。』便問那管象者道．『以前有人於夜間在象舍近處講論過嗎。』管象者道．『有的．盜賊們曾到這裏來作會議過。』菩薩回去告訴王道．『象身體無病．是因為聽到了盜賊們的話激怒的。』王道．『那麼．現在要怎樣纔好。』菩薩道．『請有高德的沙門或婆羅門去坐在象舍裏作道德的談話。就有效驗吧。』王道．『尊者．那麼就請這樣去辦。』菩薩請有高德的沙門、婆羅門等去坐在象舍裏．請求說道．『尊師啊．請為作道德的談話。』他們便集在一處談論道德道。『不應打人殺人。人要有德行．能慈悲、忍辱。』象聽了以為這是在教他．以後要行道德．便馴順了。王問菩薩道．『怎樣．象馴服了嗎。』菩薩道．『是的。那樣激怒了的象．因了諸位賢者的力．居然馴服如前了。』接着唱出下面的偈語來。

王道．『居然連畜生的心意都能知道。』以大榮譽授與菩薩。後來王於定命終了時．與菩薩各依其業報從此世逝去。

結分

佛道．『比丘啊．你在前生也見到任何人便歸依他。聽了盜賊的話便歸依盜賊。聽了有德者的話。便歸依有德者。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的女顏象是尊奉背教者的比丘．王是阿難．那大臣則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時。就一個優婆塞與某老大德說的。卻說．舍衛城有朋友甲乙二人．甲出家後．每日必訪乙家。乙給與甲以食物．自己則於食後伴甲到精舍來．坐談至日落纔回入市去。甲送乙回去．直到市門口纔自歸精舍．如是習以為常。二人的交誼徧傳於比丘眾間。一日．比丘等集合法堂．坐着談論這二人的交誼。佛來了。問道．『比丘們啊．你們方纔大家在這裏談論着甚麼。』比丘等如實稟告。佛道．『比丘們啊．這二人的交誼不自今日始．他們在前生．交誼也是親密的。』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時。菩薩是一個大臣。那時．有一隻狗到寶象所居的廄舍中喫那寶象食時所狼藉的飯粒。狗在如是覓食之中．就與寶象親暱起來．靠近象的身旁去喫．後來兩者竟親暱到非在一處不喫．狗常抓住了象鼻左右搖動為戲。一日．有一個自鄉村來的人給管象者以若干金錢．把狗討去了。象不見了狗．就從此不喫東西．也不飲水．也不洗浴。人們把此事來向王報告。王派菩薩去調查道．『賢者啊．象為何如此．給我去調查一下。』菩薩到了象舍．見象沈在悲哀裏．身體上卻看不出有甚麼疾病。以為也許他曾有所親．因為那所親者不見了．所以如是憂鬱的。便問管象者道．『曾有甚麼東西與象親暱的嗎。』管象者道．『是的．他曾與一隻狗很親暱。』菩薩道．『那麼．這狗在那裏呢。』管象者道．『被一個人討去了。』菩薩道．『這人的住址．你知道嗎。』管象者道．『我不知道。』於是菩薩到王那裏去回報道．『大王．象沒有甚麼疾病。他曾與一隻狗非常親暱。大概現在因為那狗不見了．所以不肯喫東西呢。』接著便唱出下面的偈語。

王聽了菩薩的話．問道．『那麼．將怎樣呢。』菩薩道．『可叫人鳴鼓到各處去叫喊．說有人把與我們寶象為友的一隻狗帶走了．如果藏在家裏不交出來．查得了便要罰他。』王依言照辦。那個討狗去的人聽到了這話．就把狗放出了。狗急急跑回象舍。象用鼻把狗卷住放在自己頭上．哭叫了一陣．重又從頭上放下來．讓狗喫過後．自己纔喫。王道．『居然連畜生的心意都能知道。』便授菩薩以大榮譽。

結分

佛道．『比丘們啊．這二人的交誼親密．不自今日始．前生也已親密的了。』作此法話後．說明四諦．〔這所謂說明四諦的事．原是每一個本生因緣中都有的．我們以後當於其功德明顯可認時特為提及。〕取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的狗是優婆塞．象是老大德．賢明的大臣則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就六羣比丘的辱罵說的。那時．六羣的比丘吵起相罵來．舉出十種條目．嘲罵那正直的比丘們。比丘們以此事告訴佛知道。佛命召集六羣比丘．問道．『比丘們啊．果有其事嗎。』他們回答道．『果有其事。』佛呵責他們一番．說道．『惡言即畜生也不歡喜。在前生．有一畜生曾因主人發惡言之故．叫主人損失千金呢。』接著就講過去的事。

主分

從前．健馱邏王在健馱邏的得叉尸羅城治國時．菩薩投生在牛胎裏。在他為小牛時．有一婆羅門從養牛者家裏把他討去．命名曰歡喜滿．放在兒女所居之處．用乳粥或飯餵養．很寶愛他。菩薩長大以後．以為『這婆羅門曾費了許多心血養我。我現在是全閻浮提牽引力最大的牛．讓我來顯一次本領．償付養育的代價吧。』一日．牛對婆羅門說道．『喂．婆羅門啊．到養牛的某長者那裏去．說「我所養的雄牛能拖一百輛貨車．」與他以千金為賭啊。』婆羅門到了某長者的地方．先問『在這城中誰所養的牛最有力。』長者先舉某家某家的牛來回答．結果說道．『全城中沒有一隻牛能及我所養的。』婆羅門道．『我也有一隻牛．能拖一百輛貨車呢。』長者道．『那裏會有這樣的牛。』婆羅門道．『我家裏就有。』長者道．『那麼打賭吧。』婆羅門道．『好．就打賭。』便相約以千金為賭。於是婆羅門在百輛的車中裝滿了砂石等．順次排列起來．用繩從車軸上前後結住．叫歡喜滿洗了浴．餵以和香料的飯．肩部飾以華鬘．把他駕在第一輛車的車軛上．然後自己爬上車去坐著．舉起鞭來叱道．『前進呀．欺瞞者啊．拉呀．欺瞞者啊。』牛自覺非欺瞞者．今受此稱呼．不知所謂．四隻脚如柱子般．立著不動。長者立刻叫婆羅門交出千金。婆羅門損失了千金．把牛解下．回到家裏．憂鬱地臥著。歡喜滿牛走來．見婆羅門憂鬱地臥在那裏．便走近前去問道．『婆羅門啊．你為甚麼臥著。』婆羅門道．『怎麼能入睡啊．千金輸去了。』牛道．『婆羅門啊．我在你這裏這麼久．曾把鉢打碎或是踏破沒有．曾在他處撒過糞尿沒有。』婆羅門道．『那是沒有的事。』牛道．『那麼你為甚麼呼我為欺瞞者呢。你這樣稱呼我．這是你的錯．不是我的錯。喂．且與那人去賭二千金吧。但不要再呼我為欺瞞者呀。』婆羅門聽了牛的話．便去與長者相約．以二千金作賭．依照上回的方法．把百輛貨車前後連繫起來．把歡喜滿牛裝飾了駕繫在第一輛車子的前面。先在車的前面牢牢地繫住了軛．一端駕著牛．一端弔在車上．軛與車軸之間．貫以一支光滑的棒棍。如是堅實駕繫．使軛不致左右搖動．單牛也可拖拉。婆羅門坐在車上．用手拍著牛背叫道．『賢者啊．前進呀．賢者啊．拉呀。』菩薩果然一口氣把連繫著的百輛貨車拉著前行．最後的一輛達到了原來第一輛的地方了。於是那以牛為財產的長者拿出二千金來．其他的人對於菩薩也拿出許多彩金．這些都到了婆羅門的手裏。如是．他因了菩薩的幫助．獲得許多財物。

結分

佛道．『比丘們啊．惡語是誰也不喜歡的。』叱責六羣比丘以後．即制定學處〔戒．〕唱出下面的偈語。

佛作此法話．教人說愛語．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的婆羅門是阿難．歡喜滿牛則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就二重神變說的。其故事與天人降臨之事同見於第十三編舍羅婆鹿本生因緣〔第四八三〕中。等正覺者演二重神變後．住居天界．於雨季終了之節日．下降僧羯奢城．與許多從者共入祇園精舍。比丘眾集坐在法堂裏．談論佛的威德道．『法友啊．如來真不可及．他所運的東西．是誰也不能運的。有六位師父曾說．「我們將給你們顯出神變．」說了好幾次．可是一個神變都沒有顯出。究竟是佛好。』佛來了．問道．『比丘們啊．你們方纔在這裏談論何事。』比丘眾道．『世尊．我們不談別的．在如此這般說著世尊的威德。』佛道．『比丘們啊．我這次所運的東西．有誰能運呢。在前生．我投胎為畜生時．也曾能負擔與自己力量不相稱的擔負。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩投生於牛的胎內。當他還小時．他的主人寄宿在某老婦人的家裏．後來結算了房飯費．就把小牛留作抵償而去。那老婦人用乳粥與飯等來喂養小牛．猶如自己的兒女。這小牛被定名曰『祖母的黑痣．』長大以後．毛色純黑．如安膳那藥〔石眼藥．〕與村中的牛一處游行．行動端正。村中的兒童們時與他為戲．有的攫住了角、耳、或項部來縋蕩身體．有的捏了尾巴搖擺．有的去騎在背上。一日．牛想．『我母親貧困著．她辛辛苦苦像兒女般養育了我．讓我去賺錢來救她的苦境吧。』從此以後．他便在各處行走．找尋賺錢的機會。一日．一個隊商主的兒子帶了五百輛貨車來到凹凸不平的過渡處停下。原來拉車的牛．都不能把車拉到對岸。五百輛車子繫在一處．就停在渡頭．無法過去。菩薩〔牛〕與村中之牛正在渡頭游步著．那位隊商主的兒子是一位牛的鑑別家．正在就許多牛中．找尋能把這許多車拉過渡去的良種。見到菩薩．以為『這是一隻良牛．會把我們的車子拉過去吧。不知這隻牛的主人是誰。』便問牧牛者道．『這隻牛的主人是誰。我豫備出錢．叫這隻牛把這許多車子拉到對岸去。』牧牛者道．『那麼你把他拉去繫在車上吧。主人不在這裏。』隊商主的兒子用繩穿牢牛鼻．可是不能使牛拖了車前進。牛好像要講好了工錢纔肯拖的樣子。隊商主的兒子懂得牛的意思．便對牛說道．『如果你把這五百輛車子都拖到對岸．每輛車子給你二迦利沙波拏．總共給你一千迦利沙波拏吧。』於是牛便自動走近車前。人們把他繫在車上．他就一口氣拖了車子到達對岸。所有的車子都這樣地拖過渡了。隊商主的兒子以每輛一迦利沙波拏計算．包了五百迦利沙波拏給他弔在項頸上。牛以為『那人不依約給我工錢．不能放他走．』便趕到車子的前面立著．把路攔住。人們費了許多力去趕．也趕他不走。隊商主的兒子心裏想道．『大概這畜生知道工錢不足吧。』於是用布包了一千迦利沙波拏．給他弔在項頸上道．『喏．這是拖車子的工錢。』牛帶了一千迦利沙波拏的包回到他母親那裏去。村中的兒童們嚷道．『黑牛的項頸上掛著的是甚麼．』大家向牛跑來。牛逐散羣童．避至遠處．然後回到母親的地方。老婦人見牛的項頸上弔有錢包．問道．『你從何處得來的。』及向牧牛者探問．知道了詳細情形．便道．『我何曾想靠你賺錢來度日啊。你為甚麼去作這樣的苦事呢。』於是便以溫湯浴牛．用油塗抹他的全身．餵以上好的飲料與食料。後來老婦人命終．與菩薩各依其業報而逝去。

結分

佛道．『比丘們啊．如來的無可比倫．不自今日始．在前生也已如此。』既作此法話．復把本生的今昔聯結了．唱出下面的偈語來。

佛道．『比丘們啊．當時黑牛曾搬運這貨物哩。』說畢復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的老婦人是蓮華色．黑牛祖母的黑痣則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就處女的誘惑說的。其事當詳見於第十二編小那羅陀苦行者本生因緣〔第四七七〕中。佛問那比丘道．『據說你心中煩悶著．真的嗎。』比丘道．『尊者．是的。』佛道．『為了甚麼。』比丘道．『世尊．為了處女的誘惑。』佛道．『這女子於你有害。在前生．當她結婚之日．你也曾喪命被作為請客的食品哩。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為某村長者家中的牛．名曰大赤。他的弟弟之中．有一隻名曰小赤。所有那家的搬運工作．全靠這兄弟二牛擔任。那家有一個女兒．已被同村某長者聘為兒媳。女兒的父母以乳粥餵養一豬．名曰謨尼迦．豫備為吉日請客之用。小赤見豬喫乳粥．對他哥哥說道．『一家的搬運工作．全靠我們兄弟來做．而主人給我們喫的只是糠麩或藁草．卻把乳粥去餵豬。為甚麼豬該喫這樣好東西。』哥哥大赤道。『喂．小赤啊．不要羨慕。那豬正在喫著死亡的食物呀。主人的女兒將結婚．養豬是豫備請客。再過幾日．客人就要來了。你看吧．那時豬將被縛住了四脚．從豬欄中拉去殺卻．烹調了給客人喫哩。』接著又唱出下面的偈語來。

不久．客人就來了．於是把謨尼迦殺死烹調作種種的肴饌。菩薩問小赤道．『你看見謨尼迦嗎。』小赤回答道．『哥哥．我見到謨尼迦喫美食的報應了。我們的藁草或糠麩．喫了無罪．且可長命．比之那種食物．真要勝過百倍千倍呢。』

結分

佛道．『你在前生也曾因這女子喪命．作許多來客的食品呢。』作了此法話．又說四諦．說畢四諦．那煩悶的比丘就證得預流果。佛於是取了聯絡．把本生的今昔連結起來道．『那時的謨尼迦是煩悶的比丘．長者之女兒即現在的處女．小赤是阿難．大赤則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個飲用未經濾過的水的比丘說的。據說．那時有甲乙兩個青年比丘．彼此為友。他們從舍衛城到鄉間去．安適地住在所歡喜的地方．因為想參見正等覺者．又從該地方出發向祇園精舍來。

甲持有濾水囊．乙則沒有。兩人共同濾水而飲。有一次．兩人之間起了爭吵了．於是那有濾水囊的甲不肯以濾水囊借給乙使用．自己濾水而飲。乙沒有濾水囊．又口渴難耐．就飲那未經濾過的水。

兩人如是繼續旅行．到了祇園精舍．向佛禮拜畢．就座而坐。佛問道．『你們從何處來。』兩人答道．『尊師啊．我們向住在拘薩羅的鄉間某村．為了想參見你．所以到這裏來的。』佛問道．『那麼．你們兩人一路同行．彼此一定很親暱吧。』不帶濾水囊的乙比丘道．『尊師啊．中途這位朋友與我發生了爭吵．就不肯把濾水囊借給我使用了。』甲比丘道．『尊師啊．對了．這位朋友明知水中有生物．卻不濾就飲了。』佛問乙比丘道．『比丘．據說．你明知水中有生物而飲下．真的嗎。』乙比丘回答道．『真不應該。尊師啊．我確曾飲未濾過的水。』

於是佛對兩比丘說道．『比丘啊．在前生．有一賢人在天都治國．戰爭敗北．曾從崎嶇的山徑逃出．賢人為了想恢復王位．立下了「不殺害有生命者」的誓願．在戰爭勝利獲得非常的榮譽時．曾為救小金翅鳥的命而把車子回轉哩。』

主分

從前．一位國王在摩揭陀國的王舍城治國時．菩薩與現在的帝釋天前生生在摩揭陀國的摩契羅村一樣．也誕生在摩契羅村．家門非常高貴。命名之日．取名曰摩揭童子。過了幾年．童子就以婆羅門的青年摩揭得名。父母替他娶同族之女為妻。後來兒女繁殖．摩揭成就了一家之主．富於慈悲心．嚴守著五戒。

那村中共有三十家居戶。有一回．三十家的人們集在村之中央場地．治理村務．菩薩摩揭用脚把他所立的地面整治好了立在那裏。就有一人立到他的地方來了。菩薩摩揭便到別處把地面整理好了立著．又有一人立到他的地方來了。菩薩摩揭再去整治他處．如是把地面整治好了讓人．讓了人再整治他處．結果把全個場地都整治好了。那塊場地上本來是張天幕的．後來菩薩摩揭改建會堂．且在堂中安放了坐椅與水甕。在這期間．與菩薩摩揭同志者已有三十人。菩薩摩揭叫村人堅守五戒．自己誓與村人行著善事過日。村人也跟了菩薩摩揭同行善事．每日清晨就起身．拿了刀斧與槌巡行村中．見通路上有石塊．便用槌打起移去．見樹木有礙於車輛行走的．就用斧砍掉．平整地面．修築堤防。一方面又行布施．守戒律。如是．全村的人逐漸依從了菩薩摩揭的教導．守起戒來了。

這時．村中的首領卻不高興起來了．以為『從前．村民有的飲酒．有的殺人．在那時．售酒錢咧．罰金咧．還有稅金咧．我的收入很多。現在婆羅門的青年摩揭這傢伙．勸人守戒．叫村民不作殺人等等的惡事．弄得村民也都說要守五戒了。』便到國王的地方去告訴道．『大王．有許多盜賊在村中掠奪橫行。』王聽了首領的話．說道．『去把他們捉來。』於是首領回到村中．把全村的人捕捉了．縛著解到國王面前來道．『大王．盜賊都捉來了。』王並不查訊村民的行為．即下令道．『用象把這些村民都殺死。』於是全村的人們都被送到法庭．行刑的象也被牽出來了。

菩薩摩揭告誡村人道．『你們要念持五戒啊。對於誣告者．對於國王．對於象．都要愛他們．與愛自己的身體一樣。』村人都謹守教誡。行刑的時候．象被牽近到村人所在的地方。可是任憑怎樣牽曳．象總是不肯走近前去．發出大聲咆哮了逃開。叫別的象來．也是這樣。王以為『這些村民的手中也許有甚麼魔藥吧。』命人一一檢查。檢查者毫無所得．去回報王道．『大王．甚麼都沒有。』王道．『那麼大概在念甚麼呪語吧。去問他們有呪語沒有。』侍臣來問村人們。菩薩摩揭道．『有的。』侍臣去向王回報道．『據說有的．大王。』於是王把村人全部召喚到自己面前．問道．『說出你們的呪語來。』菩薩摩揭稟白道．『大王．我們的呪語不是別的．只是我們三十個人不殺生．不取非所給與的東西．不作邪行．不說偽語．不飲酒。還有．行慈悲．作布施．平道路．掘蓮池．守戒律。這些就是我們的呪語．我們的保障．我們的特權。』王對村人們大加稱許．罰辦那誣告者．把他的財產全部沒收了給與村人們．罰他的奴隸替村人們去服役．又把象也贈給了村人們。

村人們嗣後一心為善。某時．想在十字路口建設一個大會堂．就雇用木匠來營造。因為村人們對於女人已毫無欲念．便禁止女人入大會堂。這時．村中有四個婦人．一個名曰善法．一個名曰思惟．一個名曰歡喜．還有一個名曰善生。其中的善法以賄賂給與工頭．與他商量道．『老哥．請以我為這會堂的長老。』工頭答應道．『可以。』於是．他把那豫備作會堂的尖塔用的木材弄乾燥．截好．穿了孔．雕成尖塔．用布包紮起來藏在別處。

等到會堂完成．將上尖塔時．工頭對村人們說道．『不對了．主人．我們疏忽了一件事了。』村人們道．『這是甚麼。』工頭道．『非加尖塔不可吧。』村人們道．『當然．應該要加的。』工頭道．『可是這不能用新斲的木材來造。要找那質料陳宿．截好穿了孔的現成尖塔纔行。』村人們道．『那麼該怎樣辦呢。』工頭道．『如果村中人有造好的尖塔肯出賣．最好去搜求呀。』村人們搜求的結果．在村中婦人善法的地方找到了一個．可是不能用錢買得。

善法道．『如容許我入會堂．那麼就捐助吧。』村人們道．『我們不能給利益與女人。』於是工頭對村人們道．『主人．你們在說甚麼話。除了梵天界．不是任何世界都不排斥女人的嗎。請接受尖塔啊。上了尖塔．我們的工程便完成了。』

村人們贊成這話．接受了尖塔．把會堂完成。在會堂中安好坐椅．配置水甕．連日常的飲食都預備好。又在四周築牆造門．牆內鋪沙．牆外排植棕櫚．

思惟也在該處經營樂園．她覺得花與果實太多的樹木與環境不適．就不種這些樹木．歡喜也在該處鑿掘蓮池．以98五種蓮華覆蓋池面．很可悅目。唯有善生一人不曾作過甚麼。

菩薩摩揭既完成了在家事母、事父、敬長、作真實語、不作粗暴語、不在背後說人非、不吝嗇等七種誓言．唱出下面的偈語．

菩薩摩揭作如是行．受人褒讚．命盡後轉生於三十三天．為天國之王．名曰帝釋。其餘村人也與國王同生於三十三天。

卻說．那時三十三天中有魔神阿修羅住著。天王帝釋覺得與魔神共治不好．於是把天神之酒給魔神們飲了．乘其醉時．捉住他們的兩足．從須彌山的絕壁擲下。魔神們落到魔宮裏去了。所謂魔宮．在須彌山的最低部．廣闊與三十三天界相等。天國有珊瑚樹．魔國則有一種樹名曰灰彩色華．生存久至一劫。這時魔神們見灰彩色華開放．知道這裏已不是自己從前所管領的天國．因為天國是有花開在珊瑚樹上的。便道．『老耄的帝釋等傢伙．叫我們飲醉了酒．把我們投入大海中．佔領了我們的天國了。』又宣言道．『我們要與他戰爭．奪回天的城郭來。』於是魔眾便像螞蟻爬柱一般．攀登上須彌山去。

帝釋聞知魔神來攻打．便降至海面。兩軍交戰後．帝釋為魔軍所敗．乘了名曰超勝的車．從南海的這面逃到距離一百五十由旬的對面去。帝釋天的車子在海上急駛．當到達綿樹林時．那綿樹就與當路的棕櫚被斬伐一般．被伐拔了落在海中。海面上有許多小金翅鳥高聲叫著飛翔。帝釋問御者摩多利道．『摩多利．方纔是甚麼的叫聲．那聲音真是驚心動魄哩。』摩多利道．『天主啊．你的車子不顧一切．疾馳而行．過綿樹林時把綿樹衝毀了．那些在樹上的小金翅鳥怕喪失生命．在悲鳴逃生呢。』大薩埵〔帝釋〕道．『摩多利啊．我們連小鳥都不忍累及。我們不應自恃有力量而殺生。我們為了這些小鳥．不妨犧牲自己生命．去給與魔族。把車子回轉吧。』接著便唱出下面的偈語來。

御者摩多利遵命回轉兵車．改從他路向神的世界進發。魔神們聞知帝釋又回轉來．想道．『據說帝釋又從別處到這裏來了。這一定是他獲得了援軍來反攻的。』便怕喪失生命．逃入魔國去了。帝釋重至神都．有兩個天界〔梵天、帝釋天〕的神軍為之防衛．居於都邑之中央。一瞬間地面分裂．顯現出高一千由旬的宮殿來。這宮殿是在勝利時顯現的．所以就名曰戰捷宮殿。

帝釋為欲使魔神們不再近來．特設五種防備．關於此．有下面的頌。

當帝釋設了這五種防備．身為王者．享著天的榮耀時．善法去世轉生為王后。她在前生曾貢獻過尖塔．作為果報．顯現出了一座廣五百由旬的玉堂．那堂就名曰善法堂。堂中純白的天蓋之下有廣一由旬的玉座．帝釋就以諸天之王的資格．坐在座上處理天國的政務。思惟也去世而轉生為王后．她在前生曾造過樂園．作為果報．有一個樂園出現．名曰心蘿園。歡喜也去世轉生為王后．她依曾鑿蓮池的果報．有一個蓮池出現．那蓮池名曰歡喜。

只有善生未曾在前生作過善業．死後轉生為鶴．居於某處樹林的洞穴中。帝釋想．『善生不曾見到．究竟她生在何處呢。』查察的結果．知道她的所在．於是便親身到那裏去將她領到天界來．使她觀看快樂的天都與善法堂、心蘿園、歡喜蓮池。帝釋對善生道．『她們因為曾行善事．所以轉生為我們的后。你因為未行善事．所以轉生為畜生。以後要守戒啊。』如是對鶴訓誡．授以五戒．然後送至原處．把她放了。

從此以後．善生便守戒了。過了二三日．帝釋要試探她是否真能守戒．化為一條魚．側轉了背去橫臥在她面前。善生見了還以為是死魚．用嘴去銜魚頭時．見魚尾動了．於是說道．『這好像還活著呢．』即把魚放去。帝釋道．『好．好．能守戒哩．』便自去了。

善生後來從那裏逝去．轉生在波羅奈的一陶工家裏。帝釋查究著了她的所在．便化作一老人．用車滿載金色的胡瓜．入其村中而坐．喊道．『胡瓜要嗎．胡瓜要嗎。』村人們走近前去說道．『老伯伯．請給我吧。』老人道．『我要給守戒的人。你是守戒的嗎。』村人們道．『我們全不知戒。那麼賣給我們吧。』老人道．『我不賣錢．要送給守戒的人。』村人們道．『這是個癡子．』各自散去了。善生聞知這消息．以為也許是送給她的．便走到老人的面前來道．『老伯伯．請給我吧。』老人道．『姑娘．你守戒嗎。』善生回答道．『我確守著戒哩。』老人道．『我專為了你送來的．』便連車拉到她的家門口放著．自己去了。

善生一生守戒．死後轉生為魔王毘婆契耶之女。因為前生守戒的果報．生下來就是一個美人。到了妙齡時．魔王把魔神召集攏來．叫女兒自己擇偶道．『女兒啊．你可自選一個合意的做丈夫。』卻說．帝釋找尋善生的生處．知道生在那裏．想道．『善生正在選擇合意的丈夫．我定會當選吧。』便化作魔神．也到了那裏。魔王叫善生粧扮好了領她到魔神集合之處．說道．『你就自己選擇合意的丈夫吧。』善生回眼四顧．瞥見了帝釋．因為向來有過朋友之誼．便去拉住他的手道．『這人是我的丈夫。』帝釋於是帶領善生回到天國．封為女王．由二千五百萬個舞姬護侍著．後來定命完盡．依其業報．離去此世．

結分

佛作此法話畢．斥責那比丘道．『比丘啊．古時賢人在治理天國時．雖棄捨自己的生命．也不殺生。你既歸依了這教而出家．為何把那中有生物的水不濾就飲呢。』復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的御者摩多利是阿難．帝釋則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個持有許多財物的比丘說的。他的故事與天法本生因緣〔第六〕中所說者相同。

佛問那比丘道．『比丘．據說你持有許多財物．真的嗎。』比丘道．『真的。』佛又問道．『你為何要持有這許多的財物呢．』那比丘聽了這話．就激起怒來．脫去了所著的衣服道．『那麼我就這樣吧。』在佛前把身體裸露起來。在旁的人們嘲他是癡子。那比丘就遁走．為大眾所不齒。

比丘眾集在法堂裏談論那比丘的不德道．『在師尊之前可作這種行動的嗎。』佛來了．問道．『比丘們啊．你們在這裏談論著甚麼呢。』比丘眾道．『尊師啊．那比丘在世尊之前．對著四眾．不顧羞恥與過失．做出放蕩兒樣的行徑．結果為大家所嫌憎．并且違背了尊教。我們正在談論他的不德哩。』佛道．『比丘們啊．那比丘的不顧羞恥與過失．背棄聖教．不自今日始．在前生．他也曾因了這樣的行為．把美女失掉了。』接著就講過去的事。

主分

從前．在始有世界時．四足獸以獅子為王．魚類以名曰歡喜的魚為王．鳥類以金之白鳥為王．那金之白鳥的鳥王有一個女兒．是一隻美麗的白鳥。王問女兒要甚麼．女兒說要一個合意的丈夫。

鳥王允許了女兒的希望．召集羣鳥到雪山來．各種各類的白鳥孔雀等都到．羣集在一塊寬廣平坦的巖石上．鳥王叫女兒來．對她說道．『你可選擇合意的丈夫。』女兒徧觀羣鳥．把眼睛釘住在那頭如寶珠羽毛美麗的孔雀身上．說道．『這是我的丈夫。』集在那裏的羣鳥．走近孔雀前面去說道．『喂．孔雀君．這位鳥王之女在許多鳥中選擇丈夫．你當選了。』孔雀道．『一向沒有人知道我的本領哩．』他非常高興不暇顧及羞恥與錯失．在眾鳥環視之中．張開翼翅舞蹈起來．把遮蔽身體的東西都脫卸了。鳥王見了很難為情．說道．『他內心毫不知恥．所表現的行動也不計過失。我不能把女兒給這樣不知羞恥、不計過失的人。』接著便在羣鳥之間唱出下面的偈語來。

鳥王於是在羣鳥環視之中．將女兒改給與自己甥輩的小白鳥。孔雀因不能得雌白鳥為妻．當場遁走。白鳥之王也回到自己的地方去了。

結分

佛道．『比丘們啊．那比丘的不知羞恥．不計過失．違失大教．並不始於今日。在前生也曾因此失去了美麗的妻。』既作此法話．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的孔雀即那持有許多財物的比丘．白鳥之王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在迦毘羅城附近的榕樹園時．就了關於99圓布墊的爭論說的。其事當詳於鳩那羅本生因緣〔第五三六〕中。那時．佛對親族們說道．『大王們啊．親族間不可有爭執．在前生．有某種動物已把敵征服．因爭執之故陷於大破滅中。』接著便因了王的親族的詢問．講出過去的事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鶉．與數千隻鶉居於林間。那時有一個捕鳥的．假裝著鶉叫．窺探鶉之所在．等到窺探著了以後．就投網於上空．將網索逐漸絞緊．放入籠內負到家中．把其中的鶉賣與別人．以所得的金錢過活。一日．菩薩〔鶉〕對羣鶉道．『這捕鳥者要使我們的親族滅亡。我有一個方法．可以防止他來捕捉我們。此後．他如投網到你們頭上來．你們可各自把頭頂入網眼．大家頂住了網飛到他處．將網丟在荊棘叢中。這麼一來．我們就可逃出他的網羅吧。』他們都贊成道．『是。』次日．網落到他們的頭上時．他們就依了菩薩的指教．大家把網頂住．運到荊棘叢中去丟棄．自己從網下逃出。捕鳥者費了許多麻煩到荊棘叢中去取網．待取到時天色已晚．只好一無所得．空手回去。從此以後．羣鶉就以如是方法．對付捕鳥者．捕鳥者日日化了氣力到荊棘叢中去取網．取了網徒然空手回家。於是他的妻不快了．說道．『你每日老是空手回來。我想．你一定在甚麼地方尋開心哩。』捕鳥者道．『我尋甚麼開心啊。那些鶉真是刁滑．居然會大家結團體哩。我把網投到他們的頭上時．他們就協力頂住了網飛到荊棘叢中去．把網丟在那裏。可是他們這種和合的精神大概是不會長久的。你別怕．總有一日．他們自會爭鬧．那時我將把他們全部捕捉了來．叫你快樂啊。』接著就唱出下面的偈語。

過了幾日．甲鶉於降下地面去求食時．不小心踏著了乙鶉的頭部。乙發怒道．『誰呀．踏著我的頭了．』甲道．『這是我不留心之故．請勿動氣。』可是乙仍怒恨不止。甲乙二鶉便開始爭吵．甲道．『你以為你能頂網嗎。』乙也道．『你以為你能頂網嗎。』他們正爭吵時．菩薩想道．『喜爭吵者之間．決不會有幸福的。他們在不能協力頂網時．將陷於滅亡．給捕鳥者以機會吧。我不能再住在這裏了。』於是就領了自己的弟子們到別處去。過了幾日．捕鳥者到林中來．假作鶉叫．向著眾鶉聚處把網投上。這時一隻鶉道．『我在頂網時傷了頭毛了．你去頂吧．』別一隻鶉道．『我在頂網時失了兩翼的毛了．你去頂吧．』在他們如是互相推委．說『你去頂吧』的時候．捕鳥者就把網索收緊．將他們置入籠中．帶回家去討妻子的歡喜了。

結分

佛道．『大王．如是．親族間不可有任何的爭執．爭執真是滅亡的根源。』作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚笨的鶉是提婆達多．那賢明的鶉則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就前妻的誘惑說的。那時．佛問那比丘道．『比丘啊．據說你正在煩惱．真的嗎。』比丘道．『世尊啊．真的。』佛道．『為誰煩惱呢。』比丘道．『世尊啊．我原來的妻很美．捨她不得。』佛便道．『比丘啊．此婦人於你足以為害．在前生．你曾將因她而死．幸被救出呢。』接著就講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩為王的司祭。一日．漁夫們在河中投網捕魚．有一條大魚．為愛欲所驅．與其妻〔雌魚〕嬉戲著游來。雌魚游在前面．嗅到網的氣息．便在網之周圍繞了過去。可是那迷惑於情愛的雄魚卻陷入網中了。漁夫們知魚已入網．便把網牽起．捕住那魚．不即殺死．投在沙灘上．打算在炭火上炙了來喫。一邊發起火來．一邊削竹木為炙扦。那魚覺得『用火炙．用扦子刺與其他種種苦痛．都沒有甚麼．只是妻不見了我．還以為我另有所愛．將獨自難堪．這倒是足煩惱的。』於是悲哀地唱出下面的偈語。

這時．司祭恰好帶領了侍從者到河上來洗浴。他是能辨別一切的音聲的．聽到那魚在如是悲歎．便想道．『這魚正為情愛的悲哀所苦．他若帶了這心痛而死去．結果會轉生到地獄去的．讓我來救他吧。』便走到漁夫們那裏去．對他們說道．『喂．不能將魚來供養我嗎．只要夠一日喫就好。我們不要別的．請把這一條作了供養吧。』漁夫們道．『好．主人．就請拿去吧。』菩薩〔司祭〕用雙手捧去那魚．走下河邊．對魚作訓誡道．『喂．魚啊．今日如果不遇見我．你將喪命了吧。去．以後不要再為情愛所縛啊。』把魚放入水裏．自回城中去了。

結分

佛作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那可憐的比丘就安住於預流果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的雌魚是那比丘出家以前的妻．雄魚是那可憐的比丘．司祭則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在摩揭陀國巡游時．就森林火災消滅之事說的。某時．佛巡游摩揭陀國．往某部落去托鉢行乞．食畢．由許多比丘眾圍繞著歸來．中途遇森林起火。有些比丘眾在佛之前．有些比丘眾隨在佛後．那火越燒越猛．全森林滿是煙與焰。於是有些下根的比丘們．為死之恐怖所襲．說道．『我們索性來放火吧．燒去了這一塊地方．別處的火就不會延過來了。』便在所拾集的木材上點起火來。別的同伴道．『法友們．你們在幹甚麼．你們好像有眼不見中天光亮的日月．立在須彌山下．不見高大的須彌山哩。你們正在追隨著天人界無比的佛．不誠實地去對佛作憶念．卻在喊「放火。」你們真不知道佛的力量。喂．到佛那裏去啊。』在佛前後的比丘眾集為一團來到佛的跟前。佛率領了比丘眾走向他處。森林的火越燒越有勁．達到離如來所立處十六100迦利沙的地方．就像把火炬投到水中去一般．立刻熄滅．不能延燒到直徑三十二迦利沙的範圍裏來。

於是比丘眾就稱讚佛的功德道．『啊．佛的功德啊。火沒有心．居然也不向佛的坐處延燒過來．像入水的火炬一般立刻消熄了哩。啊．佛的神通力啊。』佛聽到他們的話．說道．『比丘們啊．火到這裏就熄滅．決不是我的力。不過．是我從前的真實力。因為這裏是永劫不至於著火的。這就是所謂劫持續的奇蹟。』這時．長老阿難陀取衣四摺．以供佛坐。佛就端坐其上。比丘眾敬禮如來畢．圍繞坐下．一同請求道．『世尊啊．我們只知道現在．過去的事是隱祕的．請說給我們聽聽。』佛便說過去的事。

主分

從前．就在摩揭陀王國的這裏．菩薩投生在鶉的胎內．生而為鶉。從卵孵化出來的時候．是一隻豐滿如月亮的小鶉。他的父母把他臥在巢內．覓食用嘴來喂他。他有了翼．還不能在空中飛翔．有了脚．還不能在地上步行。每年森林起火要延燒到這裏來。某時．那火發著猛烈的爆聲蔓延過來了。羣鳥怕被燒死．各自從巢中飛出逃散。菩薩〔鶉〕的父母也拋棄了菩薩自去逃生．菩薩臥在巢中擡起頭來望著逼近來的火焰想道．『如果我能振翼而飛．就要飛到別處去。如果我能用足行走．就要走到別處去。我父母尚且怕死．為了要保全自己．把我拋下在這裏．管自逃開了。我在這裏．別無保護者．也無救濟者．現在如何是好呢。』這時．就有一個念頭在他心中浮起．『在此世間．有所謂戒律的美德．有所謂真理的美德。從前．實現101波羅蜜．在菩提樹下即身成正覺的佛．依戒律、禪定、智慧而解脫．依解脫智而完成知見、保持真理、慈悲、愍念、忍辱、對一切眾生平等愛護．所以名為一切知者。佛所體驗者名曰法德。我也有著一個的真實〔諦．〕又信奉著一個的自性法。所以我應思惟從前諸佛與其成佛之德．證得自性法．行真實行．藉此來消退今日的火．救援自己與其他殘留著的眾鳥。』便自己唱道。

菩薩既如是思惟往昔曾得涅槃的諸佛之功德．依自己所存的真實性發了誓言．復唱出下面的偈語。

火隨了誓言立刻後退十六迦利沙。那退去時的樣子．並非是因為那裏已沒有東西可燒而把火焰移到他處．乃是像投入火炬於水中一般．立時消熄的。於是菩薩又這樣唱道。

自此以後．那地方永劫間不會再遭遇火患．因此之故．名曰劫持續的奇蹟。菩薩如是體得誓言．命盡時依其業報．由此世逝去。

結分

佛道．『比丘們啊．這森林裏火不蔓延．非我現在之力．是從前那鶉尚幼時．我所實現．是依其實力而來的東西。』作了此法話後．說明四諦。說畢四諦．比丘眾或得102預流〔果．〕或成一來．或得不還．或達應供〔阿羅漢。〕佛乃取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的父母．即今日的父母．那鶉王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個庵居遭火的比丘說的。據說．有一比丘．從佛受得了禪定之法．離開祇園精舍到拘薩羅國．在邊鄙某村附近林間之庵中居住。在103最初之一月中．那庵居便遭焚燬了。

那比丘向村人呼告道．『我因庵居被燬．很苦。』村人道．『現在天旱．我們的田地乾燥．且待我們把田地灌溉好了．再說吧。』灌溉完畢以後．說『要下種．』下了種以後．又說『要作籬．』『要除草．』『要收割．』收割了以後．又說『且待把穀物打下了再說．』如是這樣那樣地把三個月的期間過去了。這三個月間那比丘在原野中露宿．雖修行禪定．毫無所得。104自恣完畢後．到佛處來．向佛禮拜．退坐一旁。佛丁寧地招呼他．然後問道．『比丘啊．105雨安居曾安樂地度過嗎。已達到真正的禪定了嗎。』那比丘說明遭遇經過．回答說道．『因為沒有適宜的僧房．所以未曾達到禪定的極地。』佛道．『比丘啊．在前生．動物尚能知居處的適與不適．你為何倒不知道。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩生而為鳥．由羣鳥圍繞著住在森林中的巢內。那森林附近．有一株枝葉繁茂的大樹。一日．大樹的樹枝互相磨擦．塵屑落下．樹枝冒出煙氣來。菩薩〔鳥〕見這情形．想道．『這二樹枝如是互相磨擦．結果會墜落火花．把地上的枯葉燃著．延燒到我們的樹上來吧。此地已不能再住．非遷到別處去不可了。』便對羣鳥唱出偈語來。

凡是遵從菩薩吩咐的鳥都跟隨著菩薩飛到別處去了。那些不知學習的愚笨的鳥還以為『這等於在滴水見鰐魚哩．』對於菩薩的話不相信．仍留在原處不避。不多幾時．果然不出菩薩所料．森林被火延燒．把樹木都燒盡。當煙焰直冒的時候．羣鳥的眼睛被煙蒙蔽成盲．不能飛逃．一一落入火中燒斃了。

結分

佛道．『比丘啊．如是．在前生．動物棲宿於樹上尚知道那地方對自己適與不適．你為何倒不知道呢。』作此法話後．說明四諦．說畢四諦．那比丘就安住於預流果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時遵從菩薩之教的羣鳥是佛的侍從者．那隻聰明的鳥則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛赴舍衛城時．就舍利弗長老得不到牀座之事說的。卻說．給孤獨長者建立好了精舍．派遣使者到佛的地方來．佛便從王舍城出發．到吠舍離逗留了一會．然後向舍衛城進行。

這時．六個弟子先行．他們在長老們未就牀座之前．各自處分說道．『這牀座留給我們的師父吧．這給先輩〔指導者〕吧．這由我們自用吧。』後到的長老們便取不到牀座。舍利弗長老的弟子們替長者找牀座也找不到。長老沒有牀座．便在佛的牀座近處一株樹下．或坐或徘徊．過了一晚。到黎明起身出發時．佛咳嗽一聲．長老也咳嗽一聲。佛道．『在這裏的是誰。』舍利弗道．『世尊啊．是舍利弗。』佛道．『舍利弗啊．你此刻時分在此何事。』舍利弗將情形稟白。佛聽了長老所說．想道．『呀．在我生存時．比丘們已失了相互間的尊敬．缺著從順了。那麼我死之後．他們將怎樣啊。』不禁為法憂慮起來。天一明．佛就召集比丘教團．向比丘眾問道．『比丘們啊．據說有六個人先到這裏．佔去了長老比丘的牀座。真的嗎。』比丘眾答道．『世尊啊．真的。』於是佛斥責了那六個比丘．對比丘眾作法話．復問道．『究竟誰有資格享受最好的牀座、最好的水、最好的食物呢。』有些比丘回答道．『出身於106剎帝利族而出家者。』有的道．『出身於107婆羅門族、108居士族而出家者。』有的道．『持戒者、布教師、109初禪得達者、二禪三禪四禪得達者。』有的道．『預流、一來、不來、阿羅漢、得110三明六通者。』比丘眾如是各依自己的意向說出配享受最好牀座的人物之後．佛道．『比丘們啊．在我的教團裏．得享受最好的牀座者．其資格非剎帝利族而出家者．非婆羅門族、居士族而出家者．也非律師、非經家、非論師．也非初禪等的得達者以及預流等等。比丘們啊．在這教團裏對年長者該行恭敬的招呼．作合掌之禮．真誠地服侍．年長者該奉以最好的牀座、最好的水、最好的食物。這纔是資格．唯年長的比丘適合於這資格。比丘們啊．這裏的舍利弗是我的高弟．曾轉法輪．理應得比我次一等的牀座。可是他昨夜得不到牀座．就在樹根畔過夜。你們在目前已如是失卻尊敬．不知從順了．那麼將來你們的行為究將怎樣呢。』為了教訓他們．又道．『比丘們啊．在前生．動物尚且知道．「依此不互相尊敬、從順．違背了一般的生活法則而行動．與我們決不相宜。我們之中．誰最年長．就對誰致敬吧。」他們查考出年長者來．對他行敬禮．後來便生於天道。』接著便講過去的事。

主分

從前．喜馬拉雅山中腰地方有一株大榕樹．樹的附近住著鷓鴣、猿與象三個朋友。他們彼此不互相尊敬、從順．至於違背普通的生活法則了。於是他們想道．『這樣地生活．於我們殊不適當。我們頗想把年長者加以尊敬．對他行敬禮而度日。』但三者誰是最年長者．卻不知道。一日．他們想得了一個方法．三位朋友同去坐在榕樹的根上．鷓鴣與猿對象問道．『象君啊．你知道這株榕樹已有多久了。』象道．『朋友們啊．在我還是小孩的時候．這榕樹猶是一株灌木．我常常跨過了行走。有時也在灌木叢中通過。最高的灌木．頂梢也只碰到我的肚臍。所以．這株榕樹．我在他灌木時代已知道了的。』鷓鴣與象又以同樣的話去問猿。猿道．『朋友們啊．當我為小猿時曾坐在這裏昂首去咬食這榕樹梢頭的新芽．所以我在很小的時候．已知道這株榕樹了。』於是便輪到鷓鴣講話了。鷓鴣道．『朋友們啊．從前某處有一株大榕樹。我喫了那樹的果實．把糞撒在這裏．於是這裏便生出榕樹來了。我知道這株榕樹尚在他未萌芽以前。所以我比你們都年長。』象與猿便對聰明的鷓鴣道．『朋友啊．你比我們年長。以後我們就對你恭敬、尊崇、承侍、敬禮、合掌、供養、敬白、奉請、禮拜、和南吧。我們將遵奉你的訓誡．請你以後施訓誡給我們啊。』從此以後．鷓鴣就施訓誡給他們．教他們保持戒律．自己也保持戒律。三動物堅守五戒．尊敬隨順．對普通的生活法則不復違犯．命盡時往生於天國之安住所。

結分

此三動物所受持者．名曰鷓鴣系之梵行。佛道．『比丘們啊．他們是動物．尚能互相尊敬從順著過活。你們身為出家人．且受有經律之教．為何倒不能互相尊敬從順呢。比丘們啊．我現在作一決定如下。嗣後．你們須對年長者行敬禮、合掌、供養。年長者該得最好的牀座、最好的水、最好的食物。嗣後．年少者不得奪佔年長者牀座。不論是誰．凡奪佔器物者犯111惡作〔突吉羅〕罪。』佛作此法話後．以正等覺者的資格唱出下面的偈語。

佛既如是宣示尊敬耆宿之功德．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的象是目犍連．猿是舍利弗．鷓鴣則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個做裁縫師的比丘說的。據說．在祇園居住的比丘之中．有比丘甲．對於衣服的裁剪縫紉等事很熟練．運用其熟練的技巧製作衣服．就以裁縫師出名。他的本領真不小．搜集了舊布片拼合起來．先用染料著色．再用貝殼磨砑．使成非常柔滑適體的衣料．然後再加工裁製成衣服．著在身上。不知道底細的比丘們到他那裏去說道．『我們不懂衣服的做法．請替我們做一下。』甲道．『法友們啊．做衣服要費許多時候．我這裏有現成的．你們把這衣服用布掉換了去吧。』說著就取出所製的衣服來給他們看。比丘們但．見色彩美觀．毫不知其中實情．以為一定是堅牢耐久的．就以新的布料給與裁縫師．向他掉取衣服而去。後來衣服齷齪了．用熱水洗濯．現出真相來．發覺是用舊布片湊成的．纔懊悔不止。

如是．甲比丘湊集舊布片改製衣服以欺人．其事普為各處所知。卻說．這時他村也有一個比丘乙．幹著與祇園中比丘甲同樣的欺騙行為。與乙友好的比丘們對乙說道．『尊師啊．你能欺騙世間．聽說祇園住者中．也有一個與你一樣的裁縫師哩。』乙便想．『那麼．我倒去欺騙欺騙那比丘呢。』於是以舊布片製成了很好看的衣服．染得鮮紅．著了到祇園中去。甲比丘見了豔羨之至．問道．『尊師．這衣服是你做的嗎。』乙比丘道．『是的．法友。』甲道．『尊師啊．請把這衣服給我．你可以改著別的吧。』乙道．『法友啊．我們住在鄉村裏不易得到衣服．我如果把這給了你．自己著甚麼呢。』甲道．『我這裏有新的布料。你拿去再做新的吧。』乙道．『法友啊．這衣服上表現著我的本領．但你既這樣說．我也無可奈何．請取去吧。』於是便把舊布片湊集成的衣服交付了甲．換得新的布料．達到了欺騙的目的而去。住在祇園的甲比丘把衣服著在身上．過了數日．用溫水洗濯．發見全是破布片拼湊成的．便羞愧不堪。於是『祇園住者被鄉村來的裁縫師欺騙了』的消息．徧傳於教團之間。一日．比丘眾在法堂上坐著談及此事。佛來了．問道．『比丘們啊．你們此刻在這裏談論何事。』比丘眾向佛稟白此事。佛道．『比丘們啊．住在祇園的裁縫師欺騙他人．不自今日始．前生也曾這樣欺騙過。他的受鄉村裁縫師的欺騙也不自今日始．前生也曾同樣受過欺騙的。』接著便講過去的事。

主分

從前．菩薩生而為樹神．那樹植在某處蓮池的附近。這蓮池並不十分大．在112夏季常乾涸。池中住著許多的魚。一隻青鷺停在池的那一邊岸上．見了這許多魚．想道．『用一個方法把這些魚騙來喫吧。』這時．魚看見青鷺．問道．『主啊．你停在這裏想甚麼。』鷺道．『我在想著你們的事。』魚道．『主啊．你在想我們的甚麼。』鷺道．『這池中水少．缺乏食物．且熱得難堪。魚住在裏面．將來怎樣。所以我正停在這裏替你們著想呀。』魚道．『主啊．那麼我們如何是好呢。』鷺道．『如果你們能聽從我的話．我就用嘴把你們一條一條地從這裏銜走．把你們放入那五色蓮華覆蓋著的大池中去。』魚道．『主啊．自有世界以來．不曾有過替魚著想的鷺．你不是在想把我們一條一條地銜去喫掉嗎。』鷺道．『只要你們相信我．我就不會喫你們。如果你們不信有這樣的大池．可派出一條魚來做代表．跟我一同去察看。』魚相信了鷺的話．挑選出一條認為無論入水上山都可不怕的獨眼大魚來．對鷺說道．『請帶他去。』鷺把這魚銜了帶去投入蓮池．叫他在蓮池徧遊了一會．仍帶他來放入魚所住的原地方。這魚就對同類讚歎那池怎樣好。羣魚聽了他的報告．都想到那裏去了．便對鷺道．『主啊．好．就請帶我們去吧。』於是．鷺先把那獨眼大魚銜到池畔．叫他看了一會池的景色．帶到生在池畔的波羅奈樹上．將他嵌入枒杈中．用嘴啄殺．喫完了肉．把骨頭丟在樹根的窟洞裏．回轉來對魚說道．『我已把那條魚放入池中了。現在．別的魚去吧。』鷺以如是的方法把魚一條一條地喫完。待最後一次轉來時．已不見有魚．只剩了一隻蟹。鷺想連蟹也喫掉．便對蟹說道．『喂．蟹啊．這裏所有的魚．我已帶他們到大蓮池去了。你來．我也把你帶去吧。』蟹道．『你怎樣帶我去呢。』鷺道．『用嘴銜著帶去。』蟹道．『你這樣地帶我．也許會丟我下來的。我不願同你去。』鷺道．『別怕．我把你緊緊地銜著吧。』蟹想．『這傢伙那會把魚帶到池裏去呢。他如果真能帶我入蓮池去．當然再好沒有。否則我就夾斷他的喉頭．使他喪命。』便對鷺說道．『喂．鷺啊．你恐怕不能把我緊緊銜住的。讓我來緊緊挾住你。如果你可以讓我用113鉗夾住你的喉頭的話．那麼我就抓住了你的頭．與你一同去吧。』鷺不知道蟹在想欺騙他．表示同意。於是．蟹便像鐵匠使用火鉗的一般．把鷺的喉頭用鉗夾住道．『好．那麼去吧。』鷺帶蟹去看了池．向波羅奈樹進行。蟹道．『伯父．池在這裏呀。你在帶我到別地方去哩。』鷺道．『我是你親愛的伯父．你是我的姪兒。』又道．『你還以為鷺是銜著我走的奴隸呢。試看波羅奈樹根下的骨山啊．那些魚都被我喫掉了．現在把你來喫吧。』蟹道．『那些魚因為太呆．纔被你喫掉的。但我非但不給你喫．還要把你殺死。你實在太呆了．不知道已上了我的當。要死．大家同死。我將把你的頭夾斷．投擲在地上。』說著便如火鉗似地用鉗夾緊了鷺的喉頭．叫他受苦。鷺張大了口．眼中流淚．戰慄怕死道．『主啊．我不喫你．請饒我一條命。』蟹道．『那麼．下去把我放在池裏。』鷺回轉身去．走到池岸．把蟹在泥灘上放下。蟹便如用快刀割蓮莖一般．鉗斷了鷺的頭．爬入水中去了。住在波羅奈樹上的樹神見這情形．大為讚歎．叫樹林發出喜悅的呼聲．以妙音唱下面的偈語。

結分

佛道．『比丘們啊．這比丘為鄉村的裁縫師所欺騙．並不始於今日．前生也曾同樣受過欺騙的．』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的鷺是住在祇園的裁縫師．蟹是住在鄉村的裁縫師．那樹神則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舍利弗長老之弟子某比丘說的。據說．那比丘一向謙遜從順．對長老的侍奉很是努力。有一次．長老向佛乞假．往別處去托鉢．到了南方的一個山村中。自從到了這裏以後．那比丘就漸漸生出慢心來．不聽從長老的話。即使長老對他說『法友啊．請這樣做』的話．他也會起反抗。長老不懂那比丘的心理．於托鉢完畢以後．仍回到祇園來。那比丘一回到祇園．對長老的態度又恢復到原來的樣子了。長老向佛稟白此事道．『世尊啊．我這裏有一個比丘．在某處時．宛如用百錢買來的奴隸．到了別處．就慢心叢起．好好地叫他這樣做．也會反抗哩。』佛道．『舍利弗啊．這比丘行動如此．不自今日始．前生也是這樣。在某處時像一個用百錢買來的奴隸．到了別處就要違背反抗的。』接著便因長老的質問．講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在某地主的家裏。有一個朋友．也是地主．自己年齡已老．而妻卻還年青。夫妻之間生了一個兒子。那位地主自想．『這女人還年青．萬一我死後有了別的男子．也許會不把財產傳給我的兒子而蕩盡的。還是安全地埋藏財產於地下吧。』於是率領家中的一個奴隸名叫難陀的同往森林中．在某處把財產埋下．然後吩咐說道．『難陀．我死之後．你可把這裏的財產告訴我的兒子．并且還要告訴他．別將這個森林賣給他人。』以後那位地主就死去了。兒子不久就長大成人。母親對兒子說道．『你父親曾率領了奴隸的難陀去埋藏財產。你可去取來振興家業。』一日．那兒子問難陀道．『伯伯．我父親埋藏著若干的財產嗎。』難陀道．『是的．主人。』那兒子道．『這財產埋藏在何處呢。』難陀道．『在森林中．主人。』那兒子道．『那麼．我們同到那裏去吧。』兩人拿了鋤頭與畚箕到了森林中以後．那兒子問難陀道．『伯伯．財產埋藏在那一方面呢。』難陀走到埋藏財產的地點．對於財寶起了壞心了．立著罵道．『你這丫頭生的小子．這裏怎會有你的財產啊。』那兒子聽到了難陀亂暴的言語．故意裝作不曾聽到．說道．『那麼我們回去吧。』便同他回來了。過了二三日．再到那地方去．難陀又對他惡罵起來。那兒子不與爭鬧．自己回來．以為『這奴隸答應我「指出財產所在．」而到了那裏就口出惡言謾罵．不知是何理由。我有一個父執．也是地主．去向他請教吧。』便走到菩薩〔地主〕的地方．把經過情形詳細報告一番．問道．『老伯啊．這是甚麼緣故呢。』菩薩道．『難陀每次立著罵你的地方．就是你父親埋藏著財產的所在。所以．你可於他罵你的時候．向他說．「喂．奴隸．來．你罵誰呀．」就叫他拿鋤頭掘土．取出你家的財產．運回家去。』接著唱出下面的偈語。

那兒子辭別菩薩回家．率領難陀同往埋藏財產的林中．依菩薩之言行事．取得財產．增益家財。後來又依菩薩之教誡．作布施等淨業．命終時依其業報從此世逝去。

結分

佛道．『這人在前生也曾有同樣的性質的。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的難陀即舍利弗的弟子．那賢明的地主則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者說的。給孤獨長者為了建設精舍．曾向佛教施財五億四千萬金。他認為世間可寶者就只是三寶．更沒有別的了。佛居祇園以後．他每日去作三大服務．清晨一次．朝餐後一次．傍晚一次．除此以外．有時還有中間的服務。每次到精舍去的時候．又必顧到沙門或少年『他這回帶了甚麼來』的期待．從不徒然而往。在清晨叫人拿了粥去．在朝餐後帶了熟酥、生酥、糖蜜等去．傍晚帶了香料、花環、布類去。長者雖然如是日日消費著．資財上不受影響．有若干商人向他告貸．放出債欵．總數達一億八千萬金．他也毫不介意。又．他的財產之中．有一億八千萬金用銅缸埋在河畔．有一次．洪水發生．堤防破壞．埋金之銅缸漂流開去．沈到大洋底下去了。說雖如此．他的家裏還備着可供給五百個比丘的飯食。在比丘教團看來．他的邸宅．猶如位處十字通衢的蓮池．他自己則猶如比丘眾之父親。所以．佛也住到他的邸宅去．八十個大長老也同去．其餘比丘眾出入者更不計其數。他的邸宅是由七層大廈與七個望樓合成的。

那第四個望樓中．本來住著一個異教徒的魔女神。當佛進去住時．那女神就不能留在那裏．率領了孩子降到地上來。當八十個大長老或別的長老們在那裏出入時．她也只好讓出。她覺得沙門瞿曇與其弟子們常在邸宅出入．究不安心．時時要避到地上．不能留在那裏．便想設法使他們不再進邸宅來。

有一日．總管者到這一帶地方來．正休息著。她便到那裏去光輝地現出姿態。總管者問道．『在這裏的是誰。』女神道．『我是住在第四望樓的神。』總管者道．『來此何事。』女神道．『你不見主人的行動嗎。他不顧自己的將來．見有錢財便去養沙門瞿曇之類的人。而自己則生意也不做．甚麼事務也不管。你們要忠告主人．叫他做自己的事情．不要再令沙門瞿曇與其弟子常在邸宅進出啊。』總管者道．『愚笨的魔神啊．主人不惜為了那救世的佛教耗財。縱使有一日．他要把我的頭髮割了去賣．我也決不會對他說甚麼怨言的。你給我快走開吧。』女神又到主人的長子那裏去作同樣的勸告。那長子也以同樣的話把她斥責。她終於未能與主人面談。卻說．長者雖豪富．因不絕地布施．不顧業務．結果就收入減少．財產快完了。他漸漸貧困．用的、著的、睡的、喫的已不如從前。可是對教團的布施還如從前一樣。有一日．當長者禮佛畢坐下時．佛問道．『居士啊．你的家境還能作布施嗎。』他回答道．『是的．世尊．還能供獻些114昨日殘餘下來的殘粥。』這時佛對他說道．『居士啊．別因所施的東西不好而覺得懊惱．只要心善．對佛或115辟支佛所作的布施．決不會惡。因為這裏面有大果報呀。』原來能淨心者所布施的東西．決不會不淨的。試看下面的話。

佛又對他說道．『居士啊．你所施的東西雖不精美．卻對體達八聖道了的人們作著布施哩。我為了想施117七寶．曾把全世界搗掘到底。正在作一大布施．如把五大河合起來成為一條激流似地。可是要找歸依三寶或守持五戒者竟不可得。值得受布施的人原是極難得的。所以你別自己懊惱．說「我的布施不精美」啊。』接著便為誦滅盡經。卻說．那魔神在長者富有時未得與他面談．以為現在他已是個窮人．一定會聽她的話了．便於中夜時分入他的寢室去．立在空中．發出光輝來。長者問道．『你是誰。』魔神道．『主人啊．我就是住在第四望樓的女神。』長者道．『來此何事。』魔神道．『為了想勸告你。』長者道．『那麼試講。』魔神道．『主人啊．你不顧及將來．也不顧及兒女．信奉沙門瞿曇之教．把莫大的財產耗盡了。你浪費資財．不經營事業．與沙門瞿曇接近．因此陷入了貧困。可是還不想丟棄沙門瞿曇。這些沙門們現在不是尚在你家出入嗎。你得知道．被他們取去了的東西是無法收回的了。從今以後．你自己不要再到沙門瞿曇那裏去．也不要再讓他的弟子們進你的家門。趕快與沙門瞿曇遠離．自己經營事業、做買賣．振興財產啊。』長者道．『這是你對於我的忠告嗎。』魔神道．『是。』長者道．『像你這樣的魔神．即使有一百個一千個甚至一百萬個．我也不怕。我因為靠著十力的佛．所以能這樣。我的信仰．安住不動如須彌山。我曾把財寶投在那救世的寶貴之佛教上。你所說的是邪惡之言．是不敬不遜的惡魔對寶貴的佛教所發的攻擊。我不能與你同住在這個家裏了．快給我從我家走出遷到別處去。』她因了預流者聖弟子所發的宣告．不能再停留在那裏．只好回到自己的所住之處．攜了孩子的手走出。走出以後．找不到住處．想去求那全市的守護神．叫他向長者說情．許她回到那裏去住。便走到守護神面前．行了敬禮立著。守護神問道．『來此何事。』魔神道．『主啊．我對給孤獨長者言語冒昧．他怒惱起來．把我從他家逐出了。請你領我到他那裏去懇個情．仍給我住處。』守護神道．『但是．你對他說了些甚麼話呢。』魔神道．『我說．「以後不要再對佛與其教團作奉侍．不要再許沙門瞿曇在你家裏出入。」主啊。』守護神道．『你說的話不好．是對聖教的攻擊。我不能帶你到長者面前去。』她在守護神那裏得不到幫助．就去轉求118四天王。可是也同樣地遭到拒絕．又到了119帝釋天的地方．把經過告訴一番．懇切請求道．『天啊．我沒有住處．在牽著孩子徘徊。請你顯威光．給我一個住所。』帝釋天也對她說道．『你所行者是邪惡．是對於勝者的聖教的攻擊。我也不能替你向長者說情。但是．教你一個可叫長者饒恕你的方法吧。』魔神道．『是．請講來．天啊。』帝釋天道．『有許多人出立了標據向長者借錢．總數是一億八千萬金。你可不被人知．暗暗地取出票據．扮作委託者．率領若干年青的夜叉．一隻手拿了票據．一隻手拿了賬單．到各個欠戶家裏去．顯出你自己的夜叉本領去威嚇他們．說「這是你們的借票。我們長者在境況富裕的時候．從未曾向你啟齒索取過。可是現在他窮了．請你們把借款還清．」這樣說了．再運用你的魔力．把這一億八千萬的金幣收集攏來藏到長者的財庫中去補充空虛。又．他埋在120阿契羅婆帝河畔的財產．曾因堤防毀壞流入海底去了。你可運用你的魔力．取回來放入他的財庫去。還有．在某地方有無主的財貨一億八千萬．你也可取來去填充他財庫中的空隙．如是共計有五億四千萬金的財產．你將功贖罪．把這些如數貯藏在財庫之後．再去向長者討饒吧。』魔神道．『是．天啊．』就依照吩咐．把資財搜集起來．於夜深時分走入長者華麗的寢室．放出光輝．現身立在空中。長者問道．『你是誰。』魔神道．『長者啊．我是住在你家第四望樓的盲目的神。我太愚蠢．不知道佛的恩德．前回竟在你面前胡說一番。現在請你饒恕我。我依從了帝釋天的吩咐．替你收回了一億八千萬的債款．撈起了那沈在海底的一億八千萬的藏金．又在某處地方取得了無主的金錢一億八千萬．總共把五億四千萬的錢財藏在你那已空虛的財庫中．藉此贖罪。你為祇園所費的金錢．現已如數補充恢復了。我因找不到住所．很苦惱。請長者恕我愚昧．不咎既往之事啊。』長者聽了她的話．想道．『她是魔神．現在來向我贖罪。這大概是佛在啟誘她．使她知道佛的功德吧。我將到即身成正覺的佛的面前去開導她。』便對她說道．『神啊．如果你要乞我饒恕．我到佛前去饒恕你吧。』魔神道．『好．就請這樣吧。那麼請帶我去見佛。』長者道．『是。』天明以後就帶她到了佛那裏．把她的行事詳細告訴如來。佛聽畢以後．說道．『居士啊．邪惡者在罪惡未熟時．看似善良．但其罪惡一經成熟就知見罪惡了。善良者亦然．在善事未熟時．看似邪惡．一旦善事成熟．便真正知見善良了。』接著便唱出下面的偈語來。

佛唱畢此偈語．那魔神就安住於預流果。她向佛的122輪成足敬禮著說道．『世尊啊．我因被欲所染．沈溺罪惡．惑於邪念無明．竟不知世尊之美德．發為罪惡之言。請饒恕此罪。』當場便獲得了佛的許可．又同時獲得了長者的許可。於是長者在佛前宣說自己的功德道．『世尊啊．這魔神雖想妨礙我．不許我供奉佛．但我仍作布施。世尊啊．這不是我的功德嗎。』佛道．『居士啊．你本是從佛的聖徒．又是堅信與淨見的所有者。你的不被這無勢力的神所妨礙．並不足奇。從前．佛未出世時．有一知識尚未成熟的賢者．遇到主持欲界的惡魔。惡魔以魔力現出一個深八十尋的火勢熾盛的大炭爐給他看．說再作布施就要被擲入這炭火地獄中去受烤焙之苦．可是那賢者不顧惡魔的阻撓．仍立在蓮華的果房中作他的布施。這纔不可思議哩。』接著便應了長者的請求．講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於波羅奈某富翁之家．自幼安樂．養育猶如王子。發育順利．智慧增長．到十六歲時已通曉一切技藝了。父親故後．他承受了全部遺產。就設布施堂六所．城之四門各一所．中央一所．自己家門口一所．大行布施。并且持戒．作123布薩行。一日．早餐時分．許多美味的食物正一一獻呈在菩薩面前。適有一個辟支佛〔緣覺〕從七日間之法悅〔滅諦〕中起來．知托鉢之時刻已到．心想．『今日到波羅奈城去訪某富豪吧．』於是銜了刷牙的檳榔枝．就124阿耨達湖畔用水漱口．升登雄黃山平原上去結束好了衣帶．執著神通力所現的土鉢．就在菩薩將早餐時從空中飛到了菩薩的家門口。菩薩一見到他．即從座起立致敬．眼睛向侍者注視。侍者道．『主人．叫我做甚麼事。』菩薩道．『快去接過世尊的鉢來。』這時有一罪惡深重的惡魔．震怒作勢而起．以為『這個辟支佛七日不食．今日纔得食物。如果今日不給食物與他．就會死的。我來設法禁止富商的布施．叫他喪命吧。』便急急來到菩薩家裏．把屋內廣八十尋的炭爐燃著。一瞬間．那滿貯著迦台羅炭的爐中．炎炎發火．猶如阿鼻〔無間〕地獄。惡魔這樣幹了以後．自己立在空中。那出去接鉢的侍者見了這變故．害怕了回轉身來。菩薩問道．『你為何回轉來了。』侍者道．『主人啊．那個大炭爐炎炎地發著火呢。』凡是到這裏來的人．見了這火．都害怕起來急忙逃開。菩薩想．『這大概是那無上快樂之奴隸的惡魔．想妨礙我作布施．正在拚命吧。但他不知道我是即使有百個或千個惡魔也不怕的。今日我倒要與惡魔比一比．看誰力量大。』便取了自用的食鉢走出門去．就在炎炎的炭火爐邊立定．仰頭向空一望．見到惡魔．問道．『你是誰。』惡魔道．『我是惡魔。』菩薩道．『這火是你放的嗎。』惡魔道．『是的。』菩薩道．『為甚麼放火。』惡魔道．『為了想妨礙你的布施．又為了想斷絕辟支佛的壽命。』菩薩道．『我不許你妨礙我的布施．也不許你危害辟支佛的生命。今日我與你比比力量吧．看誰的力量大。』便立到炭爐的邊緣上去．說道．『世尊辟支佛啊．我縱使將葬身於這炭爐中．也不退避。只請你接受我所獻的食物。』接著唱出下面的偈語。

菩薩如是唱畢．以堅強的決心手持飯鉢．沿了炭爐的外緣行進．一瞬間．忽然有一朵高大微妙的蓮華從那廣八十尋的炭火爐底湧現出來．向菩薩的足下頂禮。又把那如盛在瓶中般的許多花粉向菩薩的頭上紛紛降灑．灑得菩薩全身發光．猶如滿沾金色的酵粉。他立在蓮華的頂端．把種種美味的食物．放入辟支佛的鉢中去。辟支佛受了食物．表出滿足之意．將鉢投擲上空．然後在大眾環視之間．昇到空中．撥開雲霧．自回喜馬拉雅山去。惡魔敗北了．意氣銷沈地也就回到原來的住處。菩薩則坐在蓮華頂端．對大眾讚歎布施的功德．作法話畢．纔由大眾圍繞著回去。後來繼續行布施等淨業．於壽命盡時依其業報逝去此世。

結分

佛道．『居士啊．你有如是知見．對魔神能不怖畏．並不足奇。前生那賢者所行的事．纔不可思議哩。』作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的辟支佛．已得了涅槃了。那征服惡魔．坐在蓮華頂端．以食物供養辟支佛的波羅奈富商．則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長老婁沙迦．帝沙說的。婁沙迦．帝沙是拘薩羅國漁夫之子．是其家族最末一人．為比丘後．一無所有地生活著。據傳說。他從最後轉生的地方逝去後。在拘薩羅國一漁村中某婦人胎裏獲得了新生。那漁村為一千人家族所合居．在他受生的那日．一千個同族人拿了網到河裏或池湖裏去捕魚．終日連一條小魚都沒有得到。自此以後．漁夫們就一日窮似一日了。在他住在胎裏的十個月中．全村遭遇火災七次．村人受過七次王刑．那結果當然很是悲慘。他們想道．『我們以前並不如是的。照現在的情形下去．我們會滅亡哩。我們之中一定有一個不幸者。把全家族分為兩組吧。』於是便分為兩組。每組各五百人。分開以後．他父母所屬的一組仍衰微．其他一組則繁榮了。衰微的一組便再分為兩組．如是幾度分析．結果他的一家便到了孤立的地步．大家知道不幸者就在他的家裏．就把他們驅逐了。他母親艱難度日．懷胎期滿．在某地生產了他。原來．得到了125最後存在的人是不會滅亡的。因為在他心裏燃著阿羅漢的運命．猶如瓶中的燈炷。他母親養育他．到他能走能跑的時候．交給他一個鉢道．『向人家乞食去吧。』便把他逐出．自己也逃走了。從此以後．他成了一個無依靠的孤獨的苦孩子．沿門行乞．沒有一定的居處．身不沐浴．衣服襤褸污穢．猶如一個塵聚餓鬼．勉強地維持著生命。

他七歲的時候．有一日．他從某家門口的洗食器的水槽裏．鳥啄食似地在拾取一粒粒的殘飯。法將舍利弗正在舍衛城巡行托鉢．見了他。覺得這孩子可憐．只不知道是甚麼地方的人。便起憐憫之念．叫道．『喂．你過來。』他來長老面前．作了禮立著。長老問道．『你是何村人．父母在那裏。』他回答道．『我是孤獨者。我的父母對我說了一句「爺娘已累死．」便把我拋棄．自己走開了。』長老道．『你不想出家嗎。』他道．『尊者啊．我想出家。但像我這種不成樣子的人．誰肯給我出家呢。』長老道．『我給你出家。』他道．『謝謝你。請給我出家。』長老給他嚼食與噉食．帶他到了寺中．親手替他沐浴．給他出家。後來到年齡及格．便給他受具足戒。

他到老年時．被稱為婁沙迦．帝沙長老。他雖然126命薄．卻能寡欲知足。即使所受到的施物遠過於他人．也不喫飽．但求能維持生命就算。據說．在他的鉢裏．只要注入一瓢匙的粥去．那粥就會漲滿起來．與鉢沿相平的。施粥者見他的鉢已滿．便不再加給．按次去給其餘的人。有些人甚至於這樣說．『施粥到他的時候．施主粥桶中所有的粥就光了。』不但粥如是．別的嚼食亦是這樣。他雖後來知見成熟．成了最高果的阿羅漢．也以少許的享受自己滿足著。

他年壽將盡．快入涅槃了。法將舍利弗在瞑想中知道他已將入涅槃．想道．『那個婁沙迦．帝沙長老今日一定要入涅槃了．我今日該給他飽喫一頓纔好。』便帶了他入舍衛城去托鉢。長老為了他之故．向舍衛城中許多人伸出手去．可是人們居然毫不表示敬意。於是長老向他說道．『朋友．去坐在寺中吧。』長老打發他去了以後．把各處施送來的食物叫人拿去給他．說道．『把這拿給婁沙迦。』誰知拿去的人忘了婁沙迦長老．中途自己喫掉了。後來長老走到寺中去．婁沙迦長老迎上來行禮．長者當面問他道．『朋友．喫過東西了嗎。』他回答道．『尊師．我們在後再喫吧。』長老為之不安起來．看看時間．已過了127食時．便道．『朋友．請坐在這裏．』自己走到拘薩羅國王宮中去。王叫人接過長老的鉢．因為食時已過．命把128四甘食滿盛在鉢中奉上。長老領受了回到寺中．拿了鉢立著對他說道．『朋友帝沙啊．來喫這四甘食。』他對長老致敬．怕羞不喫。於是長老道．『朋友帝沙啊．我執鉢立在這裏呢。你就坐著喫吧。如果這鉢一離了我的手．裏面的東西就會沒有哩。』尊者婁沙迦．帝沙長老就在最上主法將手執的鉢裏喫了四甘食。因了長老的神通力．食物未曾消失．所以婁沙迦．帝沙長老得以儘量喫了一個飽。果真．他那日就入無餘涅槃了．等正覺者〔佛〕親自蒞臨．命予以厚葬．拾骨造墓。

比丘眾在法堂中集坐談話．說道．『法友們啊．婁沙迦長老薄命．以寡欲自足。像那樣薄命而寡欲的人．怎麼會獲得聖法呢。』佛進法堂來．問道．『比丘們啊．你們方纔會集在此．談著甚麼。』比丘眾答道．『尊師啊．在談著如此這般的話。』佛道．『比丘們啊．那比丘的寡欲自足與獲得聖法．都是自己幹出來的事。在前生．他也曾謝絕他人的施與．寡欲自足的。世間無常．苦患無量．他因境遇適於明白這個知見．結果便獲得聖法了。』接著便講過去的事。

主分

從前．迦葉〔飲光〕住世時．有比丘甲賴某長者的供養在鄉村中過活。他做比丘所應做的事．是一個德行家。所行合乎知見。另有一個長老乙．已得阿羅漢果．本與其同伴住在他處．偶然到了長者的村中。長者滿意於那長老的態度．便接過鉢來．延至家裏．恭敬供養．傾聽他的法話以後．便向他作禮說道．『尊師啊．請到我家附近的寺中去。我傍晚回來時再來拜訪你。』那長老走到寺中．對先住在那裏的甲長老作禮．得其許可．坐在一旁。甲長老也表示歡迎．問道．『法友啊．你受到施食沒有。』乙長老回答道．『受過了。』甲長老道．『從那裏受到的。』乙長老道．『就在你附近村中某長者家。』乙長老如是回答以後．就選定自己的寮房．整頓一番．把衣鉢安排好了．然後坐在那裏享受禪定之樂與果樂。

到了傍晚．長者把香、華、燈、油等搬到寺中來．向先住著的甲長老致了敬禮．問道．『尊師啊．有一位新來的長老．已到了這裏了嗎。』甲長老答道．『是．到了這裏了。』長者道．『今在何處。』甲長老道．『在某寮房中。』長者便過去作禮．坐在一旁．傾聽法話。晚涼時分．長者對墳墓與菩提樹獻了供品．在燈龕點著了火．邀約兩位長老明日去受供養．然後回去。

先住在那裏的甲長老以為『長者似看不起我了。如果那比丘住在寺中．我不知將受到甚樣待遇哩。』便不快起來．想設法使乙長老不住在寺中。所以雖受了長者的邀約．也不與乙長老談話。

那已得阿羅漢果的乙長老．知道甲比丘的用意．以為『那長老不知道我不會妨礙及他呢．』便到自己的庵室．去安住於定樂與果樂之中。

次日．先住的甲長老用拳頭敲鑼．又用指爪去彈叩庵室的門．便自往長者家去。長者接過他的鉢．請他在特設的座上坐下．問道．『尊者啊．那新來的長老到那裏去了呢。』他道．『我不知道你的好友的情形。我來時曾經鳴過鑼．叩過門．可是都不能擾醒他。大概昨日在府上喫了美味的東西．消化不了．此刻還睡著吧。請你放心。還是由他這樣吧。』卻說．那已得阿羅漢果的長老．覺得托鉢的時刻已到．便整頓身畔．攜了衣鉢．乘空飛行．到別處去了。

長者請先住的甲長老飲啜了用酥、蜜與糖調製的乳粥．再以香粉把鉢研擦乾淨．滿盛乳粥．說道．『尊師啊．那位長老在旅途上一定很辛苦了。請你把這帶去給他。』甲長老也不拒絕．拿了鉢走出。在路上想道．『如果把這乳粥給那比丘喫了．也許我想拉他出去．他也不肯走哩。可是．如果把這給與別人．將來事情會被發覺的。倒入水中吧．油酥會浮到水面來．丟在地上吧．烏鴉會集攏來啄食．都可以被人知道。究竟棄在甚麼處所好呢。』他如是想時．恰好見到有一個火堆正在燃燒發煙．便去撥開了面上的灰屑．把乳粥倒在火堆中央．用灰屑遮蓋好．然後回到寺中去。及到了寺中．見那比丘已不在那裏．想道．『那已得阿羅漢果比丘．確已察知了我的心意．離開了這裏。啊．我為了肚腹之故．作了惡事了。』立時大大地悲悔起來。後來他曾入鬼道．又由鬼道轉生到地獄。

他在地獄受了幾百千年的苦之後．因其業果的餘薰．在五百生中為夜叉。這五百生間．除了有一次飽喫排洩物外．一日都不曾得到可以喫飽的食物過。第二個五百生為狗．在這期間．也祇有一日以催嘔的東西果腹．此外就都未曾喫飽。免除狗身以後．生在迦尸國某村的窮人家裏。他一出生．家境就更貧窮。從切斷臍帶以來．幾乎并薄粥也難獲得。他名叫彌多文達迦。父母因為忍不住129生活的苦痛．便道．『去啊．你這不幸的東西。』把他毆打逐出了。

他失了依靠．飄泊到波羅奈城來。那時．菩薩是個城中有名的阿闍棃．對五百個婆羅門青年教授技藝。有些貧窮者則由城中居民施資求學。彌多文達迦也以此之故得跟菩薩學習高尚的技藝。他性情亂暴不馴．動輒打人。雖經菩薩說諭．也不順從教誡。結果．因他之故．菩薩的收入漸漸減少了。有一次．他與別一個青年打架．不聽師教而逃．飄泊到某偏僻的鄉村．受人傭雇為活。就在那當兒．他與一個不幸的女子同居．生了兩個小孩。村人們道．『請教給我們以善的教訓與惡的禁戒．』便供給他食料．留他住在村口的小舍裏。那偏僻的鄉村自從這個彌多文達迦來了以後．居民受到七次的王刑．村舍七次起火．池水七次乾涸。村民覺得彌多文達迦未來時．從未有這樣的禍事．今日的衰落．全是他之故．便把他毆打．驅逐他走。

他領了自己的孩子們離去此村．走到一個森林裏。那森林有惡魔住著．把他的妻與孩子殺掉喫了。他一人逃出．隨處飄泊．到了一個名曰犍毘羅的濱海村落。那時有船正將放帆．他被雇為船夫．乘入船中。船航行海上．至第七日就在海之中央遇變．宛如擱在礁上一般．駛不動了。同船的人們為了想找出災難的責任者．大家投票。彌多文達迦接連被投著七次。於是人們給他一張竹筏．把他拉出投在海中。他一經拉出．船就向前駛動了。

彌多文達迦橫在竹筏上隨水漂．他因了在迦葉佛住世時代守過戒的果報．得於海上水晶宮中遇到四個仙女．在她們那裏幸福地過了七日。原來在水晶宮．精靈們的生活是七日幸福．七日不幸福的。她們暫避到別處去的時候．對他說道．『你在這裏住著．等到我們回來。』她們去後．他乘了竹筏更向前進．到了有八個天女住著的銀宮中。又從那裏前進．到了有十六個天女住著的玉宮與有三十二個天女住著的金宮中。他不聽她們的忠告．更向前進去．到了某島的夜叉市。有一個女夜叉．化為山羊．在路上走著。他不知道這是女夜叉．心想『喫山羊肉．』便去捉她的脚。女夜叉顯出魔力把他攫起來一擲．擲到海邊。他沿海而行．就到了波羅奈城濠背後的一個荊棘叢裏．便伏著身子爬至岸上。

那時．國王所養的山羊．有些在濠邊被盜賊殺掉了．牧羊者為了想捕盜賊．正躲在濠旁守候。彌多文達迦爬上岸來．見了山羊．想道．『我因為在海島上去捉山羊的脚．被他一擲．擲到了這裏．也許我把這隻山羊的脚一捉．他會把我擲回到海上天女所住的宮殿附近去吧。』他抱了如是的愚見．去捉山羊的脚。正去捉時．山羊大聲叫起來了。許多牧羊者從四方趕來．把他捕住道．『歷來盜喫王家的山羊的就是此賊。』毆打了他一頓之後．綁起來押解到國王那裏去。

恰好．這時菩薩率領五百個青年婆羅門出城來洗澡．見到了他．認得是彌多文達迦．便問那些人道．『諸位．這是我的弟子．你們為何捕捉他。』牧羊者回答道．『尊師啊．這個盜羊賊在捉山羊的脚．所以把他捕縛起來的。』菩薩道．『那麼好．我叫他去做侍役．請把他交給我。我們救他一命吧。』人們道．『尊師．遵命．』就釋放他而去。

菩薩問他道．『彌多文達迦啊．你這許多日子在何處呢。』於是他便把自己所做的一切詳細敘述。菩薩道．『人若不聽好意的忠告．就要受這樣的苦。』接著唱出下面的偈語。

後來．戒師與彌多文達迦都各依其業報．轉生於應生之處。

結分

佛道．『比丘們啊．他是自己寡欲知足．自己獲體得聖法的阿羅漢果的。』作畢此法話．復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道．『那時的彌多文達迦是婁沙迦．帝沙長老．那有名的戒師則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個貪欲比丘說的。那比丘的貪欲行為．將見於第六編鳥本生因緣〔第三九五〕中。這時．比丘眾告訴佛道．『世尊啊．某比丘貪欲。』佛問那比丘道．『比丘啊．聽說你貪欲．真的嗎。』那比丘回答道．『世尊啊．不錯。』佛道．『比丘啊．你在前生也曾貪欲。因貪欲之故．不但你喪失生命．連賢人也失去自己的住所哩。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鳩。當時波羅奈的住民行善事．在各處懸掛草籠．供鳥類棲止。波羅奈城中某長者家裏的一個廚役．也在自己的廚房裏掛著一個草籠。菩薩〔鳩〕就以此為住處．天明出去覓食．黃昏回來．習以為常。

一日．一隻鳥在廚房上空飛翔．嗅到了魚與肉的香味．便起貪欲．想道．『依靠誰去取得這些魚與肉呢。』停在附近等候機會。到了傍晚時分．見有一隻鳩飛入廚房中去歇宿．於是便想依靠了鳩去得魚與肉。次日天明．鳩出去覓食時．鳥就飛來．老是跟隨在鳩的後面。鳩便問道．『你為何老是跟著我。』鳥道．『你的樣子很中我意．所以跟著你的。』鳩道．『朋友啊．你的食料與我的不同．大家做起同伴來．於你很不舒服吧。』鳥道．『朋友啊．你出去覓食時．我也與你一同去。』鳩道．『那麼就這樣吧。但你要有誠意纔好。』鳩如是對鳥教誡畢．便飛翔覓食．喫地上的草種等類。當鳩搜集食物時．鳥也飛去．見到牛糞塊．便啄開來．喫其中的蛆蟲．肚子飽了以後．到菩薩那裏來說道．『朋友啊．你飛得太長久了。東西太多喫是不好的。』傍晚時分與鳩帶了食物回到廚房中去。廚役道．『我家的鳩帶了別的鳥來了。』於是也給鳥一隻草籠。二鳥從此就一同寄宿在那裏。

一日．有人送許多魚與肉給長者。廚役把些這魚肉掛在廚房中各處。鳥見了就起貪欲之念．當晚睡著自語道．『明日不到牧場去．就喫這個吧。』

次日．鳩將出去覓食．喚鳥道．『喂．鳥啊．你來呀。』鳥道．『朋友啊．你儘去吧．我肚子痛呢。』鳩道．『朋友啊．從沒有聽說鳥會肚痛的話。你在想喫這屋子的魚或肉吧。來呀．人的食物對你是不適合的。你不要如此．還是跟我一同出去吧。』鳥道．『朋友啊．我不能去了。』鳩道．『你的意思我已明白。請你當心．不要被貪欲所敗。』鳩如是對鳥作了忠告．就覓食去了。

廚役依照了用途．把魚與肉處分了放在盤桶裏．為欲使之透風．上不加蓋．用篩子遮罩好．走出廚房拭汗乘涼。鳥從籠內探出頭來東張西望．見廚役出去了．以為『現在正是滿足欲望之時了。喫大塊的肉呢．還是喫小粒的肉呢。小粒的肉喫了不飽．不如銜一塊大肉回到籠中臥著來喫吧。』便從籠中飛去．停在篩子上面。篩子上立刻嘰哩地發出聲音來。廚役聽到聲音．奇怪起來．急忙跑進來看．見到了鳥．想道．『這可惡的鳥．想喫我替長者預備著的肉哩。我為長者服務．不是為這傢伙服務呀。要想法來處置這傢伙。』便關緊門戶．把鳥捉住．拔去羽毛．然後把那在130蒔蘿子汁中浸過的生姜搗爛．再以鹽與酸的酪漿調和成滷．徧塗在鳥的身上．把他丟入籠中。鳥苦痛非常．呻吟倒臥著。

傍晚．菩薩歸來．見鳥正在苦惱．便道．『貪欲的鳥啊．你不肯聽我的話．所以為貪欲受到非常的苦痛而倒在這裏了。』接著唱出下面的偈語。

菩薩唱畢此偈．又道．『我也不能再留在這裏了。』便向他方飛去。鳥死了。廚役把他從籠中取出。丟在垃圾箱裏。

結分

佛道．『比丘啊．你不但今生貪欲．前生也貪欲的。因你之故．賢者曾失去自己的住處呢。』作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那比丘就得阿那含果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的鳥是這貪欲的比丘．鳩則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個任性的比丘說的。佛問那比丘道．『比丘啊．聽說你任性．真的嗎。』比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『你不但今生任性．前生也是任性的。在前生．你曾不聽博士的忠告．因任性而喪命哩。』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於迦尸國的某富者之家。到了通達事理的年齡．知道因欲望而生的苦痛與由無欲而得的幸福．便捨了欲望．出家入喜馬拉雅山〔雪山〕修仙人道．行131一切入豫修法．得132五神通133八成就．安住於禪定樂之中。後來被五百個大行脚僧〔波利婆羅〕的行者圍繞．為眾團之師。

一日．一條小蛇無端爬進了某行者的室中．行者珍愛這小蛇猶如自己的兒子．給他睡在竹筩裏。這條蛇是因為住在竹筩裏的．大家就叫他『竹．』又因為行者愛蛇如兒子．大家就稱他為『竹的父親。』

一日．菩薩聞知某行者愛飼著蛇的事．叫人去問他道．『聽說你把蛇鄭重飼養著．真的嗎。』據回答果有其事．便道．『蛇不堪信任．不該寶愛。』行者道．『蛇與我誼同師弟．我無蛇就活不下去。』菩薩告訴他道．『你會因蛇喪命吧。』行者違背菩薩的教誡．不能把蛇捨去。

過了若干時候．行者們出去採集野生的果實．因所往之處是果實不易得的地方．須在那裏耽擱二三日。『竹的父親』也把養蛇的竹筩加了蓋．隨眾前往．在那裏過了二三日．然後大家回來。就以食物去飼蛇．揭開蓋子伸過手去道．『喂．孩子．你餓了吧。』蛇因不食已二三日．發怒去咬那伸來的手．立時咬死了行者．逃到森林中去了。

行者們見到這事．來告知菩薩。菩薩厚葬那行者．坐在隱者團中央．唱出下面的偈語．教誡他們。

菩薩如是教誡隱者團．自己得134四梵住．死後生於梵天界。

結分

佛道．『比丘啊．你不但今生任性．前生也是任性的。以此之故．曾為蛇所咬．至於滅亡。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的竹的父親是任性的比丘．其餘的眾團．是我的眾團．眾團之師則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在摩揭陀國行脚時．就某村愚昧的村人說的。某時．如來從舍衛國至摩揭陀國行脚。到了某村。那村中住著許多135明盲。一日．這些明盲會集在一處商議道．『諸位．我們入森林中去工作．有蚊來叮．工作為所妨害。大家拿了弓刀等武器去與蚊戰．見蚊就射就斬．把他除盡吧。』於是走進林中．自以為在殺蚊．互相射擊斬斫．負傷歸來．倒臥在村中或村口等處。

佛被比丘眾團圍繞著入村托鉢。村中聰明的人們見世尊來到．便在村口布置會場．對佛所領導的比丘眾團布施許多物資．向佛禮拜畢．坐在一旁。佛見了許多的受傷者．向居士們道．『病人很多呢．他們怎麼了。』居士們回答道．『世尊啊．他們說去與蚊交戰．結果同夥互相戰鬥．便負傷了。』佛道．『愚昧的明盲者想加害於蚊．轉致傷及自己．不但今生如此．在前生．也因打蚊而傷害了自己的人。』接著便因居士們的請求．講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一個商人．以經商為生。那時．迦尸國某鄉村中．住著許多的木工。一日．一個白髮的老木工正在斫截木材．蚊飛來停在他那光禿禿的頭上．像刀刺一般把他痛叮一口。老木工對坐在近旁的兒子說道．『有蚊叮在我的頭上．痛如刀刺．快替我趕走他。』兒子道．『父親．別動．讓我來一下子把他擊死。』

這時．菩薩適入村來徵求商品．坐在老木工家中。老木工催兒子道．『喂．把這蚊趕走呀。』兒子道．『來了．父親。』便提起大斧．立在父親的背後．想擊殺那蚊．結果把父親的頭劈成兩塊。老木工當塲就死了。

菩薩見這光景．想道．『縱使是仇敵．也是聰明的好。因為聰明者怕刑罰．結果便不至殺人了。』接著便唱出下面的偈語。

菩薩唱畢此偈．就立起身來去幹自己的業務。木工則由親屬們跑來給他厚葬。

結分

佛道．『信士啊．如是．他們在前生．也曾自以為除蚊．結果反把人傷害呢。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時唱偈而去的聰明的商人就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者的婢女說的。據說．給孤獨長者那裏有一個婢女．名叫赤牛。一日．她在搗米．她的老母坐在旁邊。一隻蠅飛來．如針刺一般叮著老母。老母道．『女兒啊．蠅在叮我．給我趕走他。』那婢女道．『媽．我給你趕。』便舉起杵來．想去擊殺老母身上的蠅．結果把老母擊殺．於是就喊著『媽呀．』哭起來了。

長者知道了．就厚葬老母．到精舍去把這事經過．詳細向佛稟告．佛道．『家長啊．那女兒想擊殺老母身上的蠅．舉杵把老母擊殺．不但今生如此．前生也曾如是擊殺過母親呢。』接著便因長者的請求．講過去之事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於某長者之家．父親死後．繼承長者之地位．他也有一個名叫赤牛的婢女。她正在搗米．偃臥在旁的老母喚她道．『女兒啊．給我趕去身上的蠅．』她也與上面所講的情形一樣．用杵把老母擊殺．自己號哭起來。

菩薩聞知此事．想道．『在這世間．仇敵也是聰明的好．』接著唱出下面的偈語。

菩薩如是讚賞聰明者．以偈說法。

結分

佛道．『家長啊．她想殺蠅而把母親殺死．不但今生如此．前生也曾如是殺過母親的。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的母親是現在的母親．那時的女兒是現在的女兒．那大長者則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在拘薩羅國某村時．就一個毀壞園林的人說的。相傳．一時佛在拘薩羅國遊行．到了某村。村中有一長者招待如來．在自己的園林中設座．對以佛為首的教團作過供養後．說道．『尊師啊．請隨意在園林中散步。』比丘眾從座起立．隨園丁在園林中巡游．見中間有一塊隙地．便問園丁道．『信士啊．此園林到處都是樹木．這裏則喬木灌木都沒有．是甚麼緣故呢。』園丁回答道．『尊師啊．當初這園林植樹時．澆水的村童．拔起樹根來看．依根之大小而行灌溉．許多苗木就枯萎了．結果．這裏就成了一大塊空地。』比丘眾來把此事稟告佛。佛道．『比丘們啊．那村童不但今世毀壞園林．前生也曾這樣。』接著便講過去之事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．城中舉行祭典．祭典的鼓聲一響．與祭事有關係的市民都出去在街上行走。這時．御苑的林間住著許多的猿。園丁想道．『街上已在舉行祭典了。我也把澆水的事情吩咐了這些猿．自己出去遊玩吧。』便走到猿王那裏．託付說道．『喂．猿王啊．這園林於你們很有益處．你們可在這裏喫花芽或果實。街上有祭典．我要出去遊玩．在我回來以前．你們能把這些苗木灌溉嗎。』猿王道．『好．我來灌溉吧。』園丁道．『那麼給我當心些．』便把澆水用的皮囊與木桶交代給猿王．自己出去了。

羣猿拿了皮囊與木桶去向苗木澆水。猿王對他們說道．『喂．猿兒們．不可把水浪費。你們澆水於苗木的時候．要一一拔起來看．根深的就多給些水．根淺的就少給些水。因為水在我們是不容易取得的東西。』羣猿道．『知道了．』就依言而行。

這時．有一個博士到了御苑之中．見羣猿如是情形．便道．『喂．猿兒們．你們為甚麼把苗木一一拔起來看．依了根的長短給水呢。』羣猿回答道．『我們的王吩咐我們這樣做。』博士聽了這話．想道．『啊．無智的愚昧者．即使想做有利益的事情．做來也是不利益的．』便唱出了下面的偈語。

博士如是用偈語斥責了猿王．自己就率領從者．離開御苑而去了。

結分

佛道．『這村童毀壞園林不自今日始．前生也曾如此的。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的猿王是這毀壞園林的村童．那博士則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個糟蹋了酒的人說的。相傳．給孤獨長者有一個知友．開設酒店．以濃醕的酒出賣．上門沽飲之客甚多。有一日．他吩咐小僮道．『喂．有人來沽酒．用現金賣給他．』自己便去洗澡。小僮就依照吩咐．把酒賣給許多沽客．見有些客人帶了鹽或椰子糖來飲酒．想道．『這酒毫無鹽味．加些鹽進去吧．』便在酒瓶中加入了一那利的鹽．賣給客人。客人把酒飲到口裏．立刻吐出問道．『你怎麼弄的。』小僮回答道『我見你們飲酒時要用鹽．所以就把鹽放了些在酒裏。』客人們責備說道．『小傢伙．你把很好的酒弄壞了．』便離座而去。

主人回來．見店中一個座客都沒有．問道．『客人都到那裏去了。』小僮便將經過說明。主人斥責道．『小傢伙．這樣的好酒被你弄壞了。』於是把此事去告訴給孤獨長者。給孤獨長者覺得『這是一個可傳的故事．』便到祇園精舍去禮拜佛．稟告此事。佛道．『家長啊．這人不但今世把酒糟蹋．前生也曾這樣的．』接著又因長者的請求．講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是波羅奈城中的一個長者。菩薩的附近有一個開酒店的．他藏著濃醕的酒．交付小僮售賣．自己洗浴去了。小僮於主人不在時．把鹽放入酒中．酒被弄壞．一切情形與上面的故事相同。主人回來．聞知詳情．便來告訴長者。長者對主人道．『愚昧者不顧道理．想做有利之事．結果反致不利。』接著唱出下面的偈語。

菩薩如是以偈語來把法宣明。

結分

佛道．『家長啊．這小僮不但今世把酒糟蹋．前生也曾這樣的．』又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的酒商即是現在的酒商．那波羅奈的長者則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個頑固的比丘說的。佛對那比丘說道．『比丘啊．你不但今世頑固．前生也曾這樣。在前生．你因不聽賢者的忠告．被利刃劈成兩爿倒死在路上．同時又使一千人喪失了性命呢。』接著便講過去之事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．某村有一個婆羅門．懂得智雲呪文。相傳．這呪文非常有價值．在月與月宿會合時．只要對著天空把這呪文反復念誦．就會從空中降下138七寶的雨來的。

這時．菩薩隨那婆羅門學習技藝。一日．婆羅門因為有事．率領菩薩離開鄉村．到契帝耶國去。中途經過某森林．有五百個『派遣盜賊』正作139路劫．把菩薩與智雲婆羅門架去了。所謂『派遣盜賊』者．據說．他們把二人捕住後．把其中一人放回．叫他取了財物來贖其他一人．所以稱為『派遣盜賊。』他們捕得父子時．就把做父親的放回．命令他道．『你去取財寶來領兒子回去。』同樣．捕得母女。則放回母親．捕得兄弟．則放回其兄．捕得師弟．則放回弟子。

這時．盜賊留住智雲婆羅門．派遣菩薩回去。菩薩向師作禮道．『我過二三日就來。切勿恐怖。請聽我的話。今日那降寶雨的月與月宿會相合吧．萬不可因熬不住苦痛之故．誦起呪文降下財寶來啊。如果寶雨一下．不但你無救．連這五百個盜賊也將死滅吧。』他如是向師忠告後．自己便取財物去了。

到了傍晚時分．盜賊就把婆羅門綑綁起來。這時．滿輪明月從東方升上。婆羅門望著月宿．自想．『月與月宿正相合．可降寶雨呢。我為何要如此受苦。把呪文反覆念誦起來．降下了寶雨．將財寶給與盜賊．自己脫身而去吧。』便向盜賊們說道．『諸位．你們為何將我綑綁在這裏。』盜賊們答道．『為了想得財寶呀。』婆羅門道．『如果你們所想得的是財寶．快把我的束縛解除．讓我洗了頭面．穿上新衣．用香華把身體修飾起來。』盜賊們聽了他的話．一一照辦。婆羅門於月與月宿正相合時．反覆誦念呪文．向空凝望。突然間．財寶如雨一般從空中降下。盜賊們收拾財寶．用衣服包裹了出發。婆羅門也跟在他們後面行走。

這時．另有一羣盜賊五百人．把這班盜賊們捕住了．甲盜羣道．『你們為何捕捉我們。』乙盜羣道．『為了想得財寶。』甲盜羣道．『如果你們想得財寶．那麼捉這個婆羅門呀。他會凝視天空．叫天上降落財寶的雨來。我們的財寶也都是由他得來的。』於是乙盜羣把甲盜羣釋放．來捉婆羅門道．『也請給我們財寶呀。』婆羅門道．『我也原想把財寶給你們．但財寶的雨要月與月宿相合時纔會降下．從現在正好要等一年。你們想得財寶．請忍耐了等待．到那時．我給你們降財寶的雨吧。』

盜賊們道．『你這乖刁的婆羅門．給別人降了貴重的財寶的雨．對我們卻說要再等一年．』就把他斬成兩段．丟在路旁。接著趕上前方去與甲盜羣交戰．把他們一一殺卻．奪下財寶。這些盜賊們得了財產以後．內部就分成兩派．二百五十人與其他二百五十人互相爭戰．剩了一派的二百五十人。如是繼續分派自相爭殺．結果一千個盜賊之中只剩了兩個。這兩個盜賊把財寶搬到某村附近的森林中藏起來。一個執刀在林中把守．另一個則入村去買米做飯。

貪欲真是滅亡之源。那坐著看守財寶的盜賊心想．『如果那人回來．這財寶將被分去一半吧。當他來時．我一定要用刀把他刺死。』便執刀坐著豫備．只待那人回來。

另一個盜賊也想．『這財寶將兩人對分．各取一半吧。我要把毒放在飯中．毒殺了他．獨佔財寶。』於是待飯熟時．自己先喫了一個飽．加毒在剩下的飯中拿著回來。纔走進林間把飯放下．那在林間的盜賊就用刀把他斬成兩段．丟在人所不看見的地方．後來因喫了有毒的飯．自己也倒斃在林中。如是．為了財寶之故．所有的人全部滅亡了。

菩薩〔弟子〕於二三日後攜了財寶回到原處來．不見師父．卻見財寶零落地散在那裏．想道．『大概是師父不聽我的忠告．召喚了財寶的雨．因而所有的人都喪命了吧。』便向大路前進。正前進時．見師父被斬成兩段丟在路旁．想道．『果然不聽我的忠告而死了．』便拾集木柴．把屍體火葬．取野花作供。再向前走．見到五百個死人．後來又見到二百五十個死人．如是直至最後．見到兩個死人。想道．『有九百九十八人都死了。一定還有兩個最後活著的人。他們也不會不自相鬥爭的．但不知在何處。』繼續向前進去．發見搬運財寶到林中去的通路．再往前就見到用索綑著的財寶．一個人丟了飯碗死在近旁。這纔明白他所行的大略情形．但還有一人不知在何處．到處找尋．結果發見屍體被丟在隱僻之處。菩薩心想．『我們的師父不聽我的忠告．不但因頑固毀滅了自己．連帶使其餘的一千人也死亡。凡是想用不正的手段謀自己的利益者．結果都會招致死亡．與我們的師父一樣．』接著便唱出下面的偈語。

菩薩似欲使森林也同時發音．說此教訓．高聲唱道．『我們的師父因在不正之塲所努力降下寶雨．結果自己死亡．他人也都破滅了。同樣．凡以不正之手段謀自己的利益者．自己破滅不消說．連帶會使他人破滅呢。』他在森林的諸神讚賞之間．以偈作此法話畢．就收集財寶．安全返家．終生作布施等善行．命盡後生於天界。

結分

佛道．『比丘啊．你不但今生頑固．前生也已如此。你曾因頑固之故．招致了大破滅哩。』作此法話畢．復把本生的今昔聯結起來道．『那時的智雲婆羅門即頑固的比丘．其弟子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就某邪命外道說的。相傳．舍衛城有一良家之女．經鄉村某良家聘為其子之配偶．迎娶的日期已定。到了吉期．那家族向自己所信奉的邪命外道者問道．『先生．今日想做喜事．星宿好嗎。』邪命外道者想道．『早不來請教．自己決定了日期．到現在纔來問吉凶。好讓我來給他一個教訓吧。』便不高興地回答道．『今日星宿不好。不可做喜事。否則將遭大不幸。』家人聽信了他的話．就不舉行喜事。住在城中的人們．於這日作好了喜慶的種種準備．而不見有人從鄉村來迎娶．以為『他們約定了今日來而不來．使我們受到許多的損失。他們打算怎樣對付我們啊。』便乘這一切準備完整的當兒．把姑娘改給了別人。

次日．鄉村的人們進城來說道．『請把姑娘交給我們。』城裏的人們責備說道．『你們住在鄉村的家主等是壞人。約定好了日期．看不起我們而違約不來。大概你們是在中途回轉的吧。姑娘已給了別人了。』互相爭吵一番之後．鄉村的人們便由原路回去。

這因邪命外道而害及喜慶的消息．就傳到於比丘眾之間。比丘眾在法堂坐著談論道．『法友們啊．因邪命外道之故．某家的喜事受到障礙了呢。』佛過來問道．『比丘們啊．你們坐在這裏談論何事。』比丘眾回答道．『在談論這樣的事。』佛道．『比丘們啊．邪命外道妨害人家的喜事．不但今世如此。在前生．他們也因怒而妨害人家的喜事的。』接著便講過去之事。

主分

從前．梵與王在波羅奈治國時．城中有一分人家聘定鄉村某家之女為媳婦。決定了吉期以後．再去詢問自己所信奉的邪命外道者道．『先生．今日我們有喜事．星宿好嗎。』邪命外道者以為他自己早決定下了日期．臨事方來詢問．動氣起來．便想妨害他們的喜事．回答道．『今日星宿不好。如果舉行喜事．將遭遇大不幸。』他們信了這話．不下鄉去迎娶。鄉村的人們．久候著不見城中有人來．便道．『他們約定好了日期而不來．在把我們當作甚麼啊。』於是就把姑娘改給了別人。

次日．城中的人們來迎娶姑娘．鄉村的人們回答道．『你們城中的家長們太不知恥。約定了日期而不來迎娶。因為你們不來．已將姑娘配給別人了。』城中的人們懇求道．『我們去問邪命外道．據說星宿不好．所以沒有來。請把姑娘交給我們吧。』鄉村的人們道．『因為你們不來．所以將姑娘配給別人了。嫁出了的姑娘．現在怎麼能收得回來呢。』雙方正爭鬧時．有一位博士正因事從城中下鄉來．聽到了城中人們『我們去問邪命外道．據說星宿不好．所以沒有來』的話．便道．『靠星有甚麼幸福呢。迎娶姑娘這件事本身．不就是很好的星嗎。』接著唱出下面的偈語。

城中的人們雖爭鬧了許久．終於得不到姑娘而回去了。

結分

佛道．『那邪命外道不但今世妨害人家的喜慶．前生也曾如此。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的邪命外道．即現在的邪命外道．雙方家族即現在的家族．那當場唱偈語的博士則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就饒益世間的行為說的。關於此行為之事將在第十二編140大黑本生因緣中說述。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩受生於王后胎中。出生以後．命名之日．取名曰梵與王子。至十六歲．在得叉尸羅修習學藝．精通三吠陀．把十八科的學問完全修得。父王於是給他以副王之位。

那時．波羅奈的市民們對神奉祀歸依．殺許多山羊、綿羊、雞、豚等牲畜．以種種的香、華或血、肉供祭。菩薩想道．『近來人民因祭神而殺許多的禽獸。大家都有著非法的傾向。將來父親去世．我若得即王位．要想出一個好的方案．使全國無一殺害生物之人。』

一日．他乘車從城市外出．見有一大羣人集在大菩提樹下．對樹神作着祈禱．或求男兒．或求女兒．或求名譽、財富．各想獲得自己所希求的一切。他從車下來．走近樹旁．供上香華．撒灑清水．就樹右繞．對神作了祀奉歸依．然後上車回去。從此以後．遇有機會．便與別的崇奉神者一樣．到樹下來以同樣方法作祭。

後來．父親去世．他就得了王位。他想廢止141四非道．施行142十王法．依法治國．實行自己的願望。以為自己已登王位．正是實現理想之時．便召集大臣、婆羅門、家長等來．對他們說道．『臣下們啊．你們知道我為何能登王位的。』大臣等道．『大王啊．我們不知道。』王道．『諸位．你們曾見我立在那菩提樹下．獻香合掌而表歸依嗎。』大臣等道．『大王啊．我們曾見到過。』王道．『那時我曾發過誓願．說我得登王位後．當來獻供物於樹神。現在我因了神的神通力獲得王位了．要去獻供物。你們趕快替我豫備這獻神的供物啊。』大臣等道．『大王啊．那麼豫備甚麼呢。』王道．『臣下們啊．我曾對神立誓．說「在我為王時．如有犯殺生等五種不法或十種不善者．不論是誰．一一殺卻．把他臭腐的屍肉與血來作犧牲。」現在你們可沿途擊鼓通告全國．說「我們的國王在副王時代曾對神發誓．在位時如有犯不法行為者．把他殺了來作供物。現在要殺犯五種或十種的不法行為者一千人．取其心臟或血肉去供神。為此通告全國．叫大家知悉。」以後如有作不法行為者．不論是誰．殺一千個．作為供物．完成我的誓願。』王為欲闡明此意．又唱出下面的偈語。

大臣等聽了菩薩的命令．說道．『大王啊．知道了。』於是在波羅奈城十二143由旬間鳴起鼓來。國民自聽了這鼓聲以後．一個都不敢犯任何不法行為。在菩薩在位時．竟無一人犯144五不法或十不法者。如是．菩薩不誅一人．使全體人民守戒．自己又作布施等善行．死後與其伴侶生於天界。

結分

佛道．『比丘們啊．如來不但在此世作饒益行．前生也曾如此。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的羣臣是佛的弟子．波羅奈王則就是我。』