《南傳小部經典》南傳小部經典 卷2

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個放棄努力的比丘說的。佛問那比丘．『比丘啊．聽說你放棄努力了．真的嗎。』那比丘回答道．『真的。』佛道．『比丘啊．你為何在解脫道上．忽然停止努力呢。古時有一賢人．雖失了王國也不放棄努力．因此終於把已失的名聲恢復過來了。』便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從王妃的胎裏出生。命名那一天．取名為具戒太子。後來父王去世．繼承王位．號稱大具戒王．乃是一位虔誠公正的國王。王設立大施捨場．在波羅奈城四門各設一所．中心區一所．宮門一所．共計六所．捨施財物給貧苦的行人。自己又能守戒律．舉行說戒的儀式．具備忍辱、慈悲、愛愍之德．愛一切有生之輩．如懷中赤子．以正法治理國政。

當時有一個大臣．在宮中發動陰謀．終於敗露。別的大臣向王告發。國王親自查究．知道果是事實．便叫那大臣來．說道．『愚人．你作了惡事．不能讓你再留在國中。你攜帶自己的財產．率領妻子．到別國去吧。』將他驅逐出國去了。

那大臣逃出迦尸國．到拘薩羅國．向該國國王投誠．後來逐漸在那宮中得到信任。一日．他對拘薩羅王道．『波羅奈國猶如一座尚未被蠅蚋侵過的蜂房．那國王又極懦弱。祇要發動少許兵力．立刻可併吞波羅奈國。』拘薩羅王聽了他的話．心裏想道．『波羅奈是一個大國．而此人卻說祇消少許兵力．即可併吞．他一定是受他們雇用的間諜。』便對他道．『你定是得了他們的金錢．受他們雇用的。』他道．『不．王啊．我絕不是受雇的。我所說的話沒有虛假．假使不相信的話．你可試派一些人馬到他們邊界村中殺掠一下．當那些人被俘到波羅奈國王面前的時候．定會送他們財物．放他們回來的。』

拘薩羅國王想．『此人說得好大膽．姑且試試．』便派幾個臣下．命他們去殺掠邊界的村民。波羅奈人捉住這班強盜．解到國王面前。國王見了他們問道．『你們為何殺掠村民。』他們答道．『王啊．我們因為無法生活。』國王道．『既然如此．為何不早到我處來．以後不准作這種事。』便給他們財物．放了他們。他們回來將此事告知拘薩羅王。王以為僅僅由此一點．還不能貿然出兵．又派遣臣下到波羅奈腹地去施行殺掠。他們被捕時．又與上次一般．從國王處得了財物回來。但拘薩羅王仍不想即出兵．又派遣臣下．這回叫他們到波羅奈街市去打劫。那時候．波羅奈國王仍將財物送給這些強盜．把他們釋放回來。於是拘薩羅王知道『波羅奈國王是個良善的君主．』便決心『併吞波羅奈國．』帶領軍隊與象等出征了。

是時波羅奈國王有千名光景的大勇士．一個個都是常勝超羣之輩．具有非常氣概．即使狂象怒奔衝來．也能毫無畏怖地加以抵抗．即使帝釋天的雷電落到頭上．也絲毫不會搖動．祇須大具戒王一聲令下．便整個閻浮洲也可以征服。他們聽到『拘薩羅王入寇．』便謁見國王奏道．『王啊．聽說拘薩羅王想來「侵佔波羅奈國哩。」我們立刻出陣．在拘薩羅王還未踏入我王國一步之前．就戰敗了他．將他俘虜來吧。』國王斥道．『你們不可因我去難為他人．有人要奪取我的王國．就讓他取去吧．你們不准出動。』拘薩羅王越過邊疆．進兵深入腹地。羣臣又謁見國王．作同樣請求．但國王仍與以前一般．不肯許諾。拘薩羅王駐軍波羅奈城下．遣使到大具戒王處提出戰書．說『讓與王國．否則開戰。』大王派使者去答復道．『我不願戰爭．將王國取去吧。』於是羣臣又進謁波羅奈國王奏道．『王啊．我們不讓拘薩羅王進城．即在城下將他擊潰．把他俘虜起來吧。』但國王始終如一．拒絕奏請．命人大開京城四門．自己坐在大大的王座中．率領著一千個大臣。

拘薩羅王率領大軍．湧進波羅奈城。他在路中沒有遇見一個敵人．由許多大臣簇擁著．走到宮城門口。只見城門大開．那清淨無垢的大具戒王．坐在莊嚴大寶座上。拘薩羅王立即下令．逮捕大具戒王與其一千名臣子．說道．『將這國王與大臣反縛起來．送往寒林屍場．掘下深及頸項的土坑．用泥土緊緊埋住．不許使有一人的手足得以活動．讓夜間狼來．將他們適當處置吧。』臣子們一聽這寇王的命令．便將國王與羣臣緊緊反縛了帶走。此時大具戒王仍不對寇王起任何憤怒之心．而羣臣平日深受薰陶．故雖被緊縛押走．仍無一人違反國王之命的。

寇王的臣下們就將大具戒王與其大臣帶到寒林．掘好深及頸項的土坑．將大具戒王位在中央．羣臣分列兩邊．一一直埋入坑．蓋上泥土．牢牢築實．然後回去。大具戒王對寇王仍無憤怒之心．訓誡大臣道．『你們不可忘卻慈悲之心啊。』

夜半．狼羣跑來．滿心想『享受人肉之宴。』國王與羣臣見狼羣近來．一齊大聲叫嚷．狼羣受驚逃去．再回頭一看．見無人追逐．便又重新回來。國王與羣臣又照樣大叫．狼又逃走。如此逃了三次之後．再向四周望望．發覺此羣人中．無一人前來追逐．便想．『這些人大概是死刑囚徒．』膽子壯了．又跑回來。現在不管人們如何叫嚷．再也不逃了。

於是狼的首領走向國王旁邊．別的狼走向其他諸人。善作方便的國王．見狼過來．便故意伸起𩓐子．讓狼來咬。狼正要咬國王時．國王突然張口．如鐵鉗似地用齒緊緊將狼咬住不放。狼被國王大力咬住．咽喉受扼．無法脫身．畏怖死亡．大聲悲號。他狼聞此悲聲．以為『一定是我們首領被人捉住了．』不但不敢走近羣臣．反而沒命地逃得一隻也不剩。

狼的首領因被國王用牙齒緊咬不放．痛苦不堪．身子前後掙扎．泥土自然鬆了起來。加之狼畏死恐懼．以四足搔扒掩在國王身上的泥土。國王知泥土已鬆．便將狼放走．使出大象般的偉力．擺動身體．漸漸脫出兩手。於是攀住坑沿．如風吹輕雲一般．縱身一躍．跳出土坑．便到地上。然後鼓勵羣臣．挖去泥土．將各人從坑裏攙扶出來。如是．國王與諸大臣重得自由．離去寒林了。

正當此時．有一死屍被棄置在寒林．死屍橫躺著的地方．恰是兩個夜叉所管領的區域。夜叉無法分割這具屍體．互相商議道．『我們不能分割。大具戒王是正直的明君．定能給我們分割．我們去找他吧。』便拖起屍體的腿．找到國王請求着說道．『王啊．請你將這具屍體割開分給我們兩人吧。』國王道．『可以．我割開來分給你們吧．但我身體齷齪．先須洗一次浴。』

兩夜叉便運用魔力．把那供寇王用的有香氣的水攝來．供國王洗浴。國王洗完浴時．他們又把那為寇王摺疊著的衣服．攝來獻給國王。國王穿好衣服時．又把那裝有四種香料的香匣．攝來獻給國王。國王塗好香料時．又把那裝在黃金小盒中、安放在嵌寶扇子上的各種鮮花．攝來獻給國王。國王將鮮花在身上佩好時．他們又問國王．『還需要別的東西嗎。』那時國王告訴他們肚子飢餓．夜叉立刻便去把那原為寇王烹調好的許多香味佳美的食物．攝來獻給國王。

如是．國王洗完浴．塗上香料．打扮好身子．享用了許多香味佳美的食物。兩夜叉又攝得那為寇王所設的芳香飲料．裝在黃金器皿中．另附黃金的杯子。國王喝了這飲料．漱了口．洗了手。那時夜叉又攝得寇王所用的塗有五種貴重香料的擔步羅葉．獻給國王。國王嚼畢此葉後．他們又問．『還需要甚麼東西嗎．』國王命令道．『你們將寇王枕上那把寶劍取來。』夜叉馬上攝來了．國王舉起劍來．豎起屍體．從頂心向下直劈為二．不偏不倚．分做兩爿．乃將兩爿屍體．公平分給兩個夜叉。然後．將劍拭淨．納入鞘中．佩掛腰間。

兩夜叉喫了人肉．十分高興．問國王道．『大王啊．還有甚麼差使嗎。』國王命令道．『你們運用魔力．領我往寇王臥室．再帶這班臣子．各回自己家中去。』夜叉應道．『是．大王．』就一一遵命而行。

那時寇王正住在華麗的臥室內．熟睡在國王的寢牀上。國王用劍鞘在他肚上打了一下。寇王驚醒過來．在燈光中認得是大具戒王．忙從牀上跳下．鼓勇站立起來．向國王問道．『大王啊．在如此深夜．宮城又警衛森嚴．門戶緊閉．任何人都不能擅入．你居然腰佩利劍．身御華服．走近我的牀邊來．這究竟是甚麼道理呢。』國王便將自己到此的經過情形．一五一十講給他聽。寇王聽了大為感動道．『大王啊．我雖生而為人．卻不知道大王的德行。那喫人肉、吸人血的殘暴夜叉．倒深知道你的品德。從今以後．對你這樣戒德具足的人．決不敢再生陰謀了。』於是對劍設誓．乞求國王原恕。請國王睡在大牀上．自己則睡在一張小的牀上。

如是等到天明、太陽出來的時候．寇王擂鼓集合全軍與眾大臣、婆羅門、戶主。等他們齊集了．寇王便如於天空中托出滿月一般．對眾人盛稱大具戒王一切德行．再當眾人之面．乞國王寬恕．並將王國交還。說道．『從今以後．貴國如發生寇患．一切由我負責．請你好好治理自己的王國．把警衛之責交給我吧。』寇王又將進讒者判處死刑．然後率領自己的軍隊與象．回拘薩羅國去。

當時．大具戒王全身華服．在純白色王傘之下．坐在四脚成鹿爪形的黃金寶座上．觀察自己之光榮。心裏想道．『假如我不能忍耐努力．即不會有如此的光榮．一千名臣子的生命也不能救出吧。今以耐心努力之功．恢復已經喪失的名譽。使一千名臣子．得到生命的賞賜。故凡人不可喪失希望．常須努力。因努力的果報．是如是光榮。』他如是想時．滿心感激．唱出下面的偈語。

菩薩〔大具戒王〕既唱了這感激的偈語．復道．『你們看啊．在戒行具足的人．努力的果報．必定是光榮的。』大具戒王於一生行善之後．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那放棄努力的比丘．遂得阿羅漢果。佛乃把本生的今昔聯結起來道。『當時處心不正的大臣是提婆達多．千名臣子是佛的僧團．大具戒王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個放棄努力的比丘說的。此處所述全部故事．將重見於大伽那迦王本生因緣〔第五三九〕中。

主分

卻說．王坐在白傘之下唱下面的偈語。

結分

此時那放棄努力的比丘．遂得阿羅漢位。這小伽那迦王就是等正覺者。

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就毒酒而說的。某時．舍衛城有一羣無賴聚會商議．『我們沒有酒錢了．到何處去想法呢。』其中一人說道．『不必擔心．有一個方法在此。』大家問道．『有何方法。』那人道．『那給孤獨長者．手戴印戒．身穿華美的外褂．常到宮城去辦公。我們可設一酒肆．在勺上暗放麻藥．大家坐守在那裏．見給孤獨走過．便請他進來道．「財務官大人．請進來坐坐啊．」請他喝酒．等他受了麻醉．便把他的戒指與外褂搶來充當酒錢。』大家都贊成．說『好啊．』便照他的話去布置。

等到那大財務官走過門前．他們迎上去邀請道．『大人．請裏面坐坐．我們有上好的酒．請喝點兒再走吧。』長者心裏想道．『我乃得了預流果的佛門弟子．如何可以喝酒。我本不想喝．但不妨戳穿這班無賴漢的詭計．』主意既定．便步入他們的酒肆。留心探察他們的行動．知道『他們用如此這般方法放上毒藥．』心想．『我當場趕散他們吧。』便諕嚇著說道．『你們這班黑心的傢伙．酒壺裏放了毒藥滿想叫別人喝了酒麻倒．好偷盜人家的東西。故意開設酒肆大家坐在一處．只是稱讚酒好。你們之中．怕沒有誰能夠喝這酒的。假如這酒裏沒有放藥．你們就自己喝給我看看。』他們受了諕嚇．便都逃散了。財務官也就回去．想『將惡人此種詭計．稟告如來。』便到祇園精舍告訴佛。佛道．『家長啊．那些惡徒．今世想謀害你．前生也曾想欺騙過賢人．』接著應了財務官的請求．講出過去的事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩是波羅奈的財務官。那些無賴當時也同現在一般．商議之後．在酒中放上毒藥．等波羅奈財務官走來時．迎接上去．用與現在一般的話對他說。財務官不想喝酒．但心想揭破他們的詭計．便走進酒肆中去。留心他們的行動．知道『他們果然想如此這般．』打算『將他們趕散。』便對他們說道．『諸位．喝酒之後．上宮城服務．不大方便。讓我先去朝見王上．回來再喝．請你們坐在這裏等我吧。』說著就往宮城服務去了。

財務官從宮城回來。那些人道．『好．請進來吧．』將他邀進去了。他走進酒肆．見了放有麻藥的酒瓶．便對他們說道．『諸位．你們這種行為．實難叫人佩服。這酒瓶與剛纔一般．並未減少一滴。你們口頭稱道此酒．自己卻一點不喝．既然如此好酒．你們就該喝點．一定此酒中放有毒藥。』便粉碎了他們的希望．唱出下面的偈語。

後來．他一生積聚布施等善行．依照業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的惡人即現在的惡人．當時的財務官則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一位精通果木的優婆塞說的。當時．舍衛城有一大地主．招待佛所率領之僧團。他設席在自己庭園裏．請佛師徒喫白米粥與其他點心。後來主人命令園丁．『帶領諸位高徒到園中四處走走．送一點庵羅果與別的果子給他們。』園丁回聲『是。』帶領僧團往園中遊玩去了。那園丁每見一株樹木．立刻就能分辨『這果子還沒有熟．這個快要熟了．這個已經熟透了．』他說得句句都對。弟子們跑來告知如來道．『如來啊．那位園丁對果木真精通極了．站在地上．只消略略擡頭向樹上一望．立刻知道「這果子還沒有熟．這個快要熟了．這個已經熟透了．」而且說得一點不錯。』於是佛道．『精通果木的不單是這位園丁．古時賢人也深通果木呢．』接著．便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生於一豪商的家中。待他年紀逐漸長大時．趕了五百輛車子．出外經商。有一次．走到了一座大路邊的森林．便停歇在林子入口．召集全隊商人．對他們說道．『此林中有毒樹．你們遇見向未喫過的果子．不論一葉、一花、一果．沒有問過我．千萬不可上嘴。』他們答應道『是。』便走進林中去了。走進林中不遠．見有一個村莊．村莊入口．有一株不知名的果樹。此樹枝幹花葉與所結的果子．完全與庵羅果一般無二。而且不但外表．連香味、生熟的區別．也完全與庵羅果一般。但若喫了此果．那人就會如中了訶羅訶羅毒一樣．立地喪生。

先到那裏的人之中．有幾個嘴饞的．以為『這是庵羅果樹．』便將果子摘來喫了。另有幾個．想『問了隊主再喫．』拿了果子站在那裏。隊主來了。他們問道．『隊主啊．我們可以喫此庵羅果否。』菩薩知『此非庵羅果樹．』阻止著道．『此庵羅果樹是一種不知名的毒樹．萬不可喫他的果子。』便叫已喫的人嘔吐出來．再給他們吞1四甜劑．使他們復原。

原來．過路的隊商．一向慣在這樹下休息．他們都以為這是庵羅果樹．喫了毒果．便都死亡。到了第二日．村人走出來見商人們都已死了．便提了死人的脚．把屍體拉到隱祕處所棄掉．然後將他們的車子與貨物全部掠去。

那日天明時候．村人們也就嘴裏嚷著『牛是我的．車是我的．』急忙跑到樹下來。見眾隊商在樹下平安無恙．便問道．『你們如何知道這並非庵羅果樹。』眾隊商道．『我們本來不知．是我們隊主認出的。』村眾便問菩薩．『賢人啊．你如何認得此非庵羅果樹。』菩薩說道．『我因兩個原因知道的．』便說出下面的偈語來。

他又對眾人說法．然後平安地完成了行旅。

結分

佛道．『比丘們啊．昔時賢人也是如此精通果木的．』說畢此法話．便把本生之今昔聯結起來道．『當時的眾隊商是佛弟子．隊商主人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個放棄努力的比丘說的。佛問那比丘．『比丘啊．聽說你放棄努力了．真的嗎。』那比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『比丘啊．古時賢人在應努力的時候努力．終於獲得王位．』於是便講出過去的事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從王妃的胎裏出生。在命名的那一日．父母招待八百婆羅門．將他們喜愛之物．逐一贈送他們之後．便問這位太子的相好。善於觀占相好的眾婆羅門．見太子相好圓滿．便預言道．『大王啊．太子有善相好．他將在大王百年之後．繼承王位．善於使用五種武器．因此得名．成為此閻浮提〔全世界〕第一人。』父母因了婆羅門的話．便給太子命名為五武器太子。

這太子知識漸開．到了十六歲的時候．王對太子說．『太子啊．現在你應該修練學藝了。』太子問道．『父王啊．我跟何人去學呢。』王說．『太子啊．健馱羅國得叉尸羅地方．有一位著名的阿闍棃．你跟他去學吧。這是送給老師的束脩．』說著便把千金交給太子．打發他動身。

太子到那師父處學習各種學藝。師父教會太子五種武器。太子即攜帶五種武器．辭別師父．從得叉尸羅城出發．身佩五種武器．回波羅奈來了。中途走到住著黏毛夜叉的森林。有人在森林入口遇見太子．告訴他道．『青年啊．千萬不可走進這座森林．林中有一黏毛夜叉．凡是遇見他的人．無不被他殺死的。』太子具有十分自信．以獅子一般不畏一切的氣概．走進林中去。到了森林中心．夜叉出現了。他的身子高如多羅樹．頭大如圓塔樓．碗口大的眼睛．一對蕪菁般的牙齒露出在外．嘴好似蒼鷹一般。腹有雜色手足作暗褐色。夜叉出現在菩薩面前．說道．『往那裏走．站住．你是我的點心了。』菩薩便恫嚇他道．『夜叉啊．我有十分自信．纔到此處來。你須留意．不得碰我．要不．毒箭貫穿你的胸膛．你將立刻倒斃呢．』說著．扯起弓來．射出那浸過訶羅訶羅毒汁的箭去。但那箭不過黏在夜叉毛上．沒有一點效果．他接連一枝枝射了五十枝箭．都黏在夜叉毛上。

夜叉一邊將那些箭一一拂落地上．一邊向菩薩衝過來。菩薩對他大喝一聲．拔出寶劍便擊過去．可是三十三把寶劍．又把把黏在夜叉的毛上。於是用槍刺去．槍仍是黏在夜叉的毛上。太子見槍又黏在毛上了．便用棍棒打去．棍棒也黏在毛上了。菩薩見棍棒又黏住了。便施大決心．大聲叫道．『夜叉啊．我乃五武器太子．難道你沒有聽到過我的名字嗎。我走進你林中來時．所依賴的並非弓劍之類的武器．乃是我自己．現在讓我將你打成粉碎吧．』叫著便舉起右手．向夜叉打去。右手又黏在夜叉的毛上了。再用左手打去．左手也黏住了。於是用右腿踢去．右腿也黏住了。再用左腿踢去．左腿也黏住了。後來又用頭撞去．想將他『撞個粉碎．』頭也在毛上黏住了。

如是．菩薩一身五處落入陷穽．五個部分好像被繩縛住．憑空懸掛了起來．但他依然不慌不忙．毫不示弱。夜叉心裏想道『此人真是人中之獅．居然如此了得．絕非普通之人。被我這樣夜叉捕住了．還是毫不害怕。自我在這條路上殺人以來．倒還不曾遇見過這樣的人．他如何竟不怕死呢。』夜叉不能立刻將菩薩喫掉．便向菩薩問道．『青年啊．你為何不怕死。』菩薩答道．『夜叉啊．我為何要怕你．有生必有死．是一定的。何況我肚子裏有金剛利劍．你即使喫了我．也無法把這利劍消化。這利劍定會將你的心肝五臟細細割碎．使你死亡。這樣．我們兩個結果無非一同死而已．所以我不怕你。』菩薩這話．是指他身中智慧之利劍說的。

夜叉聽了菩薩的話．心裏想道．『這青年所說的是真理。這人中獅子的肉．即使切成豆粒一般的小塊．在我肚子裏一定也無法消化．倒不如放了他吧。』夜叉因為畏死．便放了菩薩．告訴他道．『青年啊．你是人中之獅．我不喫你的肉。你現在好比月亮逃出羅睺的口．脫出我的手掌了。快回故鄉去安慰你的親友吧。』菩薩便教訓夜叉道．『夜叉啊．現在我走了。你因前生也曾作惡．今世投生為殘忍兇惡的夜叉．喫人血肉。如果你今世再繼續為惡．你便將從黑暗再走進黑暗．一直迷下去。今天遇我之後．你不可再作惡事。犯殺生罪者．投生地獄、畜生界、餓鬼界或修羅族．即使得投人身．也必短命夭死。』菩薩以如是方法．為夜叉說五惡的惡報．五戒的善果．又以種種方法．警戒夜叉．而為說法。叫夜叉回心轉意．克己守分．受持五戒後．便任為森林之神．給以享受供養的權利．熱心地教誡一番纔離開森林而去。他在森林入口．告訴眾人．說夜叉已經改悔．自己則攜帶五種武器．回到波羅奈城．重見他的父母。後來他繼任王位．以正法治理國家．於積聚布施等善行之後．乃依其業報．投生於應生之處。

已成等正覺的佛作此說法之後．復唱出下面的偈語。

結分

如是．佛以阿羅漢位為目標．將此法話講到最後．又解釋四諦。釋畢四諦．那比丘遂得阿羅漢位。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的夜叉是指鬘．五武器太子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一個比丘說的。相傳舍衛城有一良家子弟．聽了佛的說法．便歸依三寶〔佛、法、僧〕之教．出家修行。當時他的阿闍棃或和尚們為他解釋戒律道．『法友啊．這個名為一種戒．這個名為二種戒、三種戒、九種戒、十種戒、多種戒。這個名為小戒．這個名為中戒．這個名為大戒．這個名波羅提木叉〔戒本〕的制戒．這個名為根〔五官〕的制戒．這個名為行為的淨戒．這個名為常品使用戒。』他想．『戒的數目實在不少．我要受這樣多的戒．究竟難能吧。不能完全守戒．出家還有甚麼意義．倒不如將來成一個家長．做些布施等善行．養育妻子的好。』於是他道．『師父啊．我不能守這許多的戒．不能守戒．出家又有何益。我還是還俗過活．將這衣鉢奉還吧。』師父們說．『既然如此．向十力告辭去吧．』便帶他上法堂來見佛。

佛見他們．問道．『比丘們啊．你們為何無端將這比丘帶來。』他們答道．『世尊啊．這位比丘說「我不能守戒．」交還衣鉢．所以我們將他帶來了。』佛道．『比丘們啊．你們何故對這比丘說許多的戒。他只能隨力遵守。你們以後不該如此說法。現在將這比丘交給我吧。』便對那比丘道．『比丘啊．你毋須守許多戒．有三種戒．你一定會遵守吧。』比丘道．『世尊啊．三種戒是可以守的。』佛便囑咐道．『好．以後你祇須守身、口、意三門．便是謹防身、口、意的惡業。現在你可以去了。不可還俗．要謹守此三戒。』於是比丘心意滿足．說道．『是．世尊啊．我必守此三戒．』便向佛禮拜．隨了阿闍棃、和尚等走了。

此比丘守著三戒．心裏想道．『諸位師父用各種名目對我說戒．因他們不是佛．所以不能使我領悟。等正覺者真個是佛．真個是無上法王．將那麼名目繁多的戒．歸為三門來授給我。佛真是我的擁護者。』從此頓增慧見．過了幾日．遂得阿羅漢位。

聚集在法堂的比丘眾聞此消息．互相談論道．『法友啊．佛對那位說「自己不能守多種戒律」準備還俗的比丘．將一切戒律．歸為三門授給他．使他得阿羅漢位．佛真了不得啊．』大家正這樣團坐著讚嘆佛的諸德。這時佛昇登法堂．問道．『比丘們啊．你們會集在一處談些甚麼。』他們答道．『是如此這般的話。』佛道．『比丘們啊．沈重的包裹．分做幾個．背起來就輕了．從前有一賢人得到一塊大金子．無法提舉．把他分為數塊．然後運回去．』接著便講出過去的事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩是鄉村中的一個農夫。有一日．他在田地上耕作。那塊田地是村落的遺址．村中有一富翁．去世前曾把一個大金塊埋在地下．粗如大腿．長約四肱。那日菩薩在地上耕作．他的鋤頭忽然觸著那金塊．掏不下去了。他以為『大概是有樹根子吧．』把泥土挖開來看．原來是一個大金塊．他悄悄地將泥土依然蓋上．這日改在別的地方耕作。

太陽下山時．他將牛軛鋤頭放過一邊．心想．『將金塊挖出來吧．』試用手去扳．卻一動也不動。便在一旁坐下．心裏計算道．『我將一部分支持生計．一部分仍舊埋起來．一部分作資本做買賣．一部分做布施等善行．』即將金塊敲成四開。如此分開之後．金塊也就輕了。提出來運回家去．作四股放好。後來他做布施等善行．依其業報．投生於應生之處。

結分

已成等正覺者的佛．作此說法後．復唱出下面的偈語。

如是佛以阿羅漢位的頂端為目標．作此法話後．又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時得金塊的農夫就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就徘徊著想殺佛的提婆達多說的。其時佛聽到『提婆達多徘徊著想殺佛．』便道．『比丘們啊．提婆達多徘徊附近．企圖殺我．不但今日如此．即在前生．他也想殺過我．結果是殺不了我．』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從猴胎裏出生。發育完全．成長後大如小馬．具有大力．獨居河岸。那河中有一座島．繁生著庵羅果、波羅蜜等種種果樹。河岸與島的中間．水面上露有石礁．菩薩力大如象．從河邊跳到礁石上．再從礁石跳到島上．去飽喫種種果子。待到天色晚了．又用同樣方法回來．宿在自己窩裏。第二日依然照樣出去．照樣回來．習以為常。

那時河中住有一對鱷魚夫婦。雌鱷魚正在懷孕．看見菩薩時常來去．便想喫菩薩的心臟．對公鱷魚說道『夫啊．我想喫這猴王的心臟。』公鱷魚答道．『好．我去取來給你。』又道．『今日傍晚乘猴王從島上回來．就將他捕來吧。』他便出去．臥在礁石上．僅僅露出著頭。菩薩奔跑了一日．天色晚了．站在島上眺望礁石．心裏想道．『今天這礁石為何比平時高了一點。』原來菩薩對於水量與礁石的高度．知道得很正確的。所以他忽然發生一個念頭．『今天這河水並未增減一點．為何礁石比平時高了．一定是鱷魚臥在礁上想捉我了。』於是他想『試探一下子．』站在那裏．假裝對礁石說話的樣子喊道．『喂．礁石啊．』沒有回答。他連喊了三次『礁石啊．』礁石仍不回答．猴王又向礁石喊道．『喂．礁石啊．為何今天你不回答我了。』鱷魚想．『平時礁石一定回答猴王的．』便道．『猴王啊．你有何事。』猴王道．『你是誰。』鱷魚道．『我是鱷魚。』猴王道．『你為何臥在這裏。』鱷魚道．『我要你的心臟。』菩薩想道．『我別無歸路．現在必須欺騙鱷魚了。』便向鱷魚道．『喂．鱷魚啊．我捨身給你吧。你張開口來．等我過來．你就將我捕去吧。』

原來鱷魚將口張開時．眼睛就會閉住的。鱷魚想不到這一點．張開口．眼睛自然地閉住了。如此．鱷魚張著口．閉著眼．臥著等待。菩薩看好形勢．從島上縱身一跳．跳到鱷魚的頭頂．接著又是一跳．敏捷得像閃電一般．跳到對面的河岸上了。鱷魚見了這奇異的動作．心想．『這猴王多乖啦．』便道．『唉．猴王啊．在此世間具備四法〔四德〕的．能征服敵者．你似乎已全具四法了．』便唱出下面的偈語。

鱷魚如是稱讚菩薩之後．便回自己窩裏去了。

結分

佛道．『比丘們呀．提婆達多徘徊附近．企圖殺我．並非始於今日．即在前生．亦已如此。』作此法話後．又取了聯絡．聯結本生之今昔道．『當時的鱷魚是提婆達多．雌鱷魚是婆羅門女栴闍．猴王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個徘徊著想殺佛的人說的。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．提婆達多從猴胎出生．在雪山地方．統治著自己所生的一羣小猴。他擔憂這些小猴長大起來．會從他手裏奪去猴羣的統治權．便用牙齒將小猴去勢。其時菩薩亦投生為一小猴。在他出世以前．母猴自知懷孕的時候．因保護自己的胎兒．逃入山麓的森林中去．待到月分滿足．生下了菩薩。這小猴長大起來．到達懂事的年齡．氣力很大。

有一日．他問母親道．『媽啊．我的父親在何處呢。』母猴道．『兒啊．你的父親住在某山之麓．治理猴羣。』菩薩道．『媽啊．你帶我見父親去吧。』母猴道．『兒呀．你不能去見父親．因你的父親恐他的兒子會奪去他的統治權．他要用牙齒將你去勢呢。』母親雖如此告訴了他．他依然道．『媽啊．你還是帶我見他去．一切我自己小心就是了。』母猴便帶兒子去見父親。父親一見自己的兒子．心裏想道．『這孩子長大起來．一定不讓我再統治猴羣了．非就結果他不可．』便打算『假裝去抱他．將他一把挾死。』便道．『兒啊．這許久你在何處呢。』說著便用力一把將菩薩抱緊。但菩薩力大如象．他也將父親挾住．幾乎將父親的骨頭都挾碎了。

於是父親心裏想道．『這孩子大起來會殺我的．現在我用甚麼方法將他殺死呢．』忽然想到『近處有一個湖．湖中住有羅剎〔鬼〕將他送到湖裏叫羅剎喫了他吧。』他便對兒子道．『兒啊．我年紀已經老了將這猴羣讓給你吧。今日我就叫你為王。在如此這般的地方有一個湖．那裏開著兩支黃蓮華．三支青蓮華．五支紅蓮華．你去將他採來。』兒子道．『是．我去採來．』說著就出去了。他到了湖邊．並不急忙下湖．先看看四邊的脚跡．卻只見下湖的脚跡．沒有上來的脚跡。他心裏便明白了．『這湖一定是羅剎的住所。父親自己無力殺我．便叫羅剎喫我．我還是不下湖去．設法把花採取吧。』他走到無水的地方．很快地縱身一躍．採了露出水面的兩支花．又跳到對岸。以後又從那邊岸上跳回來．用同樣方法．把花又採了兩支。如此來回採著．在湖的兩岸堆了一大堆花．卻沒有落進羅剎管領區的水裏去。

他想．『再多也不好帶了．』便拿起採好的花．放在一處束起來。這時候．那羅剎想道．『我在此處居住這許多時候．倒沒見過如此聰明驚人的行為。他如心如意採了這許多花．卻不跳進我的管領區來．』便將水分成兩股．從水中現身到陸上．走到菩薩面前說道．『猴王啊．在此世間．具有三法〔三德〕的人．便能征服敵者．你似乎正具此三德呢。』他這樣稱讚菩薩．復唱出下面的偈語。

那居住水中的羅剎．這樣用偈語稱讚菩薩之後．便問．『你採了這花．作何用處。』菩薩道．『父親叫我繼承王位．因此我採了花去。』羅剎道．『如你這種優勝的人．決無親自拿花之理．我給你送回去吧．』說著便拿起花來．跟在菩薩後面走。其時父親遠遠望見．心裏想道．『我差他去．是要羅剎將他喫了．現在他反而命羅剎送花回來．一切都完了．』嚇得心房碎成七瓣．當場死去。於是羣猴集合．便推菩薩為王。

結分

佛說畢此法話．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時猴羣之王是提婆達多．猴王之子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個粗暴的比丘說的。佛問那比丘道．『聽說你性情粗暴．真的嗎。』他回答道．『真的．世尊。』佛道．『比丘啊．你的粗暴並非始於今日．前生也就如此．』接著便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生在鼓手的家裏．住在某處村中。他聽說波羅奈舉行祭禮．打算『到人眾聚集處打鼓掙一點錢。』便帶了兒子到波羅奈去了。他在那裏打鼓．掙得很多的錢．與兒子一同回去。中途走過一座森林．林中素有強盜。當時父親阻止正在不歇地打鼓的兒子道．『兒啊．別這樣不歇地打．須打一會．停一會．像王侯過境時的鼓聲一般。』兒子雖受了父親如此吩咐．一心想用『鼓聲嚇退強盜．』依然不歇地打。強盜剛聽到大鼓聲．以為『是王侯的大鼓．』連忙躲避。後來聽鼓聲接連不斷．知道『不是王侯的大鼓．』又回來了。經過仔細探查．知道只有父子二人．便立刻將他們打倒地上．把錢搶去了。菩薩道．『你接連不歇地打鼓．將我們辛苦掙得的錢全部丟失了．』便唱出下面的偈語。

結分

佛說此法話後．又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的兒子是粗暴的比丘．那父親則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個粗暴的比丘說的。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩生在吹螺者的家裏。他在波羅奈舉行祭禮的時候．跟父親到城裏去吹螺．掙得許多錢．歸途經過有強盜的森林．他阻止不停地吹螺的父親。父親想『用螺聲嚇退強盜．』依舊不停地吹。強盜跟上面故事中所講一般地跑來．將他們的錢搶走了。菩薩與上述故事一般地．唱出下面的偈語。

結分

佛說畢此法話．復取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的父親是粗暴的比丘．兒子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個煩惱的比丘說的。此事又重見於蘊摩檀蒂女本生因緣〔第五二七〕中。佛對那比丘道．『比丘啊．女人是淫蕩、放恣、鄙陋、卑劣的。你為何因如是鄙劣的女人煩惱呢。』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生在健馱羅國得叉尸羅城婆羅門的家裏。他在懂人事的年齡．對三吠陀與各種學藝已具高深的造詣．是當時著名的阿闍棃。

其時波羅奈某婆羅門族生了一個男孩。父母在此孩出生之日．焚燒火炬．其後使火繼續不絕。到那男孩十六歲時．父母吩咐他道．『兒啊．在你出生的時候．我們焚了火炬．其後仍使火繼續燃燒．永不熄滅。如你將來真願去梵天世界．便帶這火炬往森林中去．供養火神．努力修行．昇入梵天。如你希望居家度日．你可往得叉尸羅去．跟那位著名的阿闍棃求學．然後回來治理家務。』年青的婆羅門答道．『我不願往森林奉侍火神．還是治理家務吧。』於是拜別父母．帶了千金束脩．到得叉尸羅去了。在那裏修畢學業．就回到家中來。

父母原不願兒子度在家的生活．實在希望他到森林去奉侍火神．母親便想使兒子明瞭女人的罪惡．以便將他送往森林．她以為．『那位聰明博學的阿闍棃．定會對我的兒子講述女人的罪惡吧．』就問．『兒啊．你將學問全部修畢了嗎。』兒子道．『修畢了．媽媽。』母親道．『那麼．你學過厭惡聖典了。』兒子道．『還沒有學過。』母親道．『你沒有學過厭惡聖典．如何可說修畢全部學問呢。再去學吧。』兒子說道．『是。』就重新向得叉尸羅出發去了。

卻說．那師父也有一位母親．年紀一百二十歲了。師父親自服侍老母洗浴、飲食等事。人家見他如是．大家都譏笑他。師父想道．『我還是搬到森林裏去．在那邊服侍我的老母吧。』於是便到一個寂寞的森林中．在有溪流處揀了一塊好地方．造起一所仙人隱居的茅舍．將熟酥、硬米等一一運入．帶老母同去居住。從此以後．他住在那邊服侍自己的母親。

那青年到得叉尸羅．師父已不在那裏了。探問『師父往那裏去了．』聞到上面的消息．便找到森林中去．向師父頂禮之後．恭立一旁。師父問他道．『你為何回來得如此快速。』青年道．『我好似還沒有在先生跟前學過厭惡聖典呢。』師父道．『誰對你說．必須學厭惡聖典呢。』青年道．『師父啊．是我母親說的。』菩薩想道．『並無所謂厭惡聖典．大概他母親要他知道女人的罪惡吧。』便道．『好吧．我教你厭惡聖典。從今天起．你代我服侍母親．親手給他洗浴、飲食。你不可忘了．你一邊揩拭母親的手足頭背．一邊要稱讚她．「老太太．你年紀雖然這樣大了．身體卻還長得這樣美．年青的時候．更不知怎樣美呢。」你給母親洗手灑香水的時候．你須稱讚她手足的美。如是．我母親有甚麼話對你說．你須不怕羞恥．毫不隱瞞地告訴我．那你就會學得厭惡聖典了。不然．你是學不到的。』

他說．『師父啊．我知道了．』便遵守師父的吩咐．去依言行事。卻說．那老母因被青年一再讚賞．心裏想道．『這青年一定願意與我歡樂度日了。』這盲目衰老的婦人．居然發生了愛欲之念。一日．當青年讚賞她身體美麗的時候．老母問道．『你願與我歡樂度日嗎。』青年道．『老太太．這是我的心願．可是師父很嚴厲呢。』老母道．『如你願意〔與我一起歡樂度日．〕就將我兒子殺了吧。』青年道．『我受師父種種教育之恩．如何可以單為愛欲殺他啊。』老母便道．『如果你不拋棄我．我就自己殺他吧。』女人原來就是如是淫蕩、鄙陋而卑劣的。連這樣老的女人．一有愛欲之念．受煩惱的驅使．便會想殺如此孝順的兒子。

他將此事毫不隱瞞地告訴菩薩。菩薩道．『青年啊．你告訴得好。』便測算母親的壽命．知道『這日正是母親的死期．』便道．『好．青年啊．現在我就試試母親吧。』師父便砍了一株優曇婆羅樹．照自己身體大小．彫了一個木像．用布蒙頭包住．仰放在自己的牀上．再用一條線牽住了。布置既定．對他弟子說道．『你拿一柄斧頭去．將這條引路的線交給母親。』他去了．說道．『老太太．師父正在屋子裏．睡在自己的牀上．我結好一條引路的線。你拿這柄斧頭去．假如你能夠．就將師父殺了。』老母道．『你不會拋棄我嗎。』青年道．『我如何會拋棄你呢。』老母拿起斧頭．顫着手站起身來．扶着引路的線走去。終於用手摸一摸牀上．心想．『不錯．這是我的兒子。』便揭去木像頭上的布．舉起斧來．滿望『一下就砍死他．』望咽喉邊砍了下去。這時候．只聽得訇然一聲．纔知道原來是一個木偶。菩薩便問道．『母親．你做甚麼呢。』老母喊了聲『我上當了．』當場倒地而死。原來運命注定．老母須在這屋子裏突然昏倒而死的。

師父見老母已死．便送去火葬。火葬場的火燄熄滅之後．便手指着森林的花．然後伴青年坐在自己茅舍的門口．對他說道．『青年啊．並無別的厭惡聖典。原來女人就是可厭惡的東西。你母親叫你「學習厭惡聖典．」送你到我這裏來．就是要你明瞭女人的罪惡。現在你已明明白白看見我母親的罪惡．從此你可以知道女人是淫蕩而鄙陋的。』訓誨之後．送他回去了。

青年別了師父．回到父母家中．那時母親問他道．『你學了厭惡聖典了嗎。』青年道．『是．學了．媽媽。』母親道．『那你現在如何打算．還是離了俗世去奉侍火神．還是度家庭生活呢。』青年道．『我已明白看見女人的罪惡．再不願過家庭生活．出家去吧。』他宣布了自己的意向．唱出下面的偈語。

他如是痛斥女人之後．就辭別兩親出家．委身於剛纔所說的隱遁生活．死後生於梵天界中。

結分

佛道．『如是．女人淫蕩鄙陋．實為痛苦之源．』於是解釋四諦。釋畢四諦．那比丘遂得預流果．佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的母親是迦毗羅尼．父親是大迦葉．婆羅門弟子是阿難．那師父則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個煩惱的比丘說的。佛問那比丘．『聽說你正在煩惱．真的嗎。』比丘答道．『真的。』佛道．『比丘啊．女人最難管束。昔時有一賢人．在一個女人出胎以後．始終加以管束．結果還是管束不了。』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從王妃的胎裏出生。待到成人．博通一切學藝。國王去世後．繼承王位．以正義治理國家。他常與司祭同作骰子之戲．擲骰子的時候．每次唱着這樣的賭歌。

一邊唱．一邊在銀盤裏擲黃金的骰子。這樣唱着擲着．國王便一定贏錢．司祭一定輸。因此司祭眼看得要將房子財產都輸光了。

於是他心裏想．『長此以往．我的財產要全部輸光了。我必須找一個從未見過男人的女子．幽禁在自己的家裏。』又想．『要找一個從未見過男人的女子來管束是不可能的。』便決定『找一個剛出世的女孩到自己家裏管束起來。待到長大了．幽禁在自己家裏．使她受嚴格的管教．堅守貞操。如此擲勝骰子．便可贏王家的錢了。』原來他有先知之術。他找到一個懷孕的貧婦．預知她『一定生女孩子．』便叫那婦人來．給她錢．叫她住在自己家中。待那孕婦生產之後．又給錢叫她回去。將剛剛出世的女孩．不使一切男人見她．立刻交給婦人養育。待這女孩長大了．帶領回來．養在自己的家中。

在這女孩長大以前．司祭從不與國王擲過一次骰子。直到將女孩領回自己家中以後．纔說．『大王啊．再作骰子之戲吧。』王說．『好吧．』就與以前一般擲起骰子來了。當國王照例一邊唱賭歌一邊擲骰子的時候．司祭馬上接上來加添一句道．『但我家的姑娘卻是例外。』從此以後．國王連續輸錢．司祭總是贏的。國王想道．『司祭家裏一定藏着一個貞淑的女子．』便差人去探聽。他的臆測果然不錯。便想．『既然如此．便設法破壞那女子的戒行〔貞操〕吧。』於是招一個無賴漢來．問道．『你能不能破壞司祭家那女子的戒行。』那人答道．『能。』國王給那人錢．說道．『那麼快給我去辦吧。』

那人得了國王的錢．採辦香料、薰香、樟腦之類．在離司祭家不遠地方．開了一家香料店。司祭家的房子是七層樓．有七扇樓門．每扇樓門設有女門岡。除那位婆羅門〔司祭〕以外．一切男子都禁止入內．連傾倒垃圾的簍子．也須得經過檢查方得拿進去。所以司祭以外的男子．沒有一個人能會見那姑娘。

卻說．那姑娘有一個侍女。這侍女出外替姑娘購買香料與鮮花．常在無賴的店鋪一帶地方行走。無賴不久就知道『她是姑娘的侍女。』一日．見那侍女來了．便從鋪子裏跑出來．跪在侍女脚下．兩手抱住她的腿．一邊哭泣．一邊問道．『媽啊．這許久你在甚麼地方呢。』還有一批跟無賴勾通的人．站在旁邊．故意附和着道．『看那手足、面相與身上的衣服．母子兩人幾乎完全相同。』侍女見旁人都如此說．也被鬧糊塗了．以為『這真是我的兒子．』自己也哭了起來。於是兩人便流淚擁抱在一處。

這時候那人問侍女道．『媽啊．你住在甚麼地方呢。』侍女道．『兒啊．我在司祭家服侍青年小姐．那是一位受著緊那羅〔歌神〕的深恩的絕世美人。』那人道．『媽啊．你現在到甚麼地方去呢。』侍女道．『我給小姐去買香料與鮮花。』那人道．『媽啊．你何必上別家鋪子裏去。從今以後．隨便多少．請到我的鋪子裏來拿好了．』說着．不受她的錢．給她擔步羅〔藥果〕、多拘羅迦〔香〕與別的許多鮮花。侍女回到家中．那姑娘見了這許多香料與鮮花．說道．『我的婆羅門〔司祭〕今日為何如此高興。』侍女道．『你為甚麼這樣說。』姑娘道．『買了這許多香料與鮮花。』侍女便解釋道．『並非今日主人給我特別多的錢．這是從我兒子的鋪中拿來的。』從此以後．侍女將婆羅門給他的錢．自己收起．專從兒子的鋪子去拿香料與鮮花。

過了兩三日以後。那人鋪起病榻來睡了。侍女到鋪子門口來．不見兒子．便問．『我兒子到何處去了。』有人告訴她．『你兒子病了。』便立刻跑進那人寢室．坐在病牀邊撫著他的背．問道．『兒啊．你如何病了。』那人不作聲。侍女道．『兒啊．你如何不說話。』那人道．『媽啊．我即使要死．不能對你直說的。』侍女道．『兒啊．你不對我說還對誰說呢。』那人道．『那麼．我說吧。我的病不是別的．因聽說那小姐長得非常美麗．心中起了愛念．只要得到那位小姐．我的性命便得救了。如得不到．我只好死了。』侍女道．『兒啊．這件事你不必擔心．憑我吧。』這樣鼓勵了他一番．便拿了許多香料與鮮花回去．告訴姑娘道．『小姐啊．我兒子從我口裏聽到小姐長得美麗．對你愛得要死了。如何是好呢。』姑娘道．『如果你能帶他進來．也好吧。』

侍女聽姑娘如此說．便在司祭家中到處打掃．掃攏了許多垃圾．裝在一隻盛花的大簍子裏．搬出到外邊去。守門的婢女來檢查簍子時．便將垃圾撒在她的身上．守門的婢女只好連忙逃開。如是．遇到有人查問．侍女立刻將垃圾投撒。從此以後．侍女在簍子裏裝了東西進出．守門的婢女都不敢再來檢查了。侍女知道時機成熟．便將那人裝在簍子裏．運到姑娘的地方。那人便破壞了姑娘的戒行．在屋子裏逗留了一兩日。乘司祭出去．兩人尋歡作樂。司祭一回家．那人便躲藏起來。

又過了一兩日．姑娘對那人說．『現在你必須離開這裏了。』那人道．『讓我打過了婆羅門再走吧。』姑娘道．『那你就打他好了．』又將那人藏了起來。婆羅門回家時．姑娘對他說道．『今日我想跳舞．你給我吹笛吧。』司祭道．『好啊．姑娘．你就跳舞吧．』於是便吹起笛來。姑娘道．『你望著我．我怕難為情。將你美麗的臉遮沒了．我來跳舞吧。』司祭道．『你既然怕羞．就這樣辦吧。』姑娘用一條厚布將他的眼睛、臉孔包住。婆羅門被包好了臉．吹起笛來。姑娘跳了一會．說道．『我很想在你的頭上打一下。』婆羅門被姑娘弄迷昏了．也不問甚麼理由．答應道．『好．你打吧。』姑娘便向那人作一暗號．那人跑出來立在婆羅門身後．在他頭上打了一下。婆羅門幾乎被打得眼珠迸出．頭上長起一個老大的塊．覺得很痛．說道．『你將手拿來。』姑娘伸出手去．放在他的手上。婆羅門道．『手倒是很軟的．打起來卻這麼厲害。』

那人打了婆羅門．立刻又躲起來。姑娘將那人藏好．解去婆羅門臉上的布．拿油抹了他頭上的傷處。等婆羅門出外．侍女再將那人放進簍子裏帶出去。那人立刻到國王跟前．將經過情形．一一稟告。於是．國王對上朝來的婆羅門道．『婆羅門．我們來擲骰子吧。』他答道．『是．大王．我們來玩玩吧。』國王叫人搬出骰子檯．照以前一般．一邊唱着賭歌．一邊擲骰子。婆羅門不知道那姑娘已經破了戒行．接唱着道．『但我家的姑娘卻是例外。』但他雖這樣唱．還是接連地輸錢。

國王明白一切．說道．『婆羅門啊．有甚麼例外．你那姑娘已經破戒了。你從那姑娘出世以後．始終管束．設了七道門岡．以為「管得周到了．」可是女人這東西．即使你一天到晚藏在懷裏帶着走．也是管不住的。忠於一個男子的女人．世間不會找得出一個。你那姑娘告訴你．她「要跳舞．」叫你吹笛．用布包住你的臉孔．叫自己情夫打你的頭．放他偷偷逃走．怎麼你現在把那姑娘作為例外呢．』接着．唱出下面的偈語。

菩薩向婆羅門如是說法．婆羅門聞菩薩說法之後．回家責問那姑娘道．『你犯了如此如此的罪行麼。』姑娘道『夫啊．誰對你說那樣的話．我決沒有這種事情。打你的是我．不是別人。假如你不信．我可以發誓說．『我在你之外．從沒碰過別個男子的手．』不信．我可跳入火中．〔行試罪法〕去。』婆羅門道．『好吧。』便堆起許多木柴．將火燃着．命姑娘走過去．說道．『你有自信．便跳進火中去吧。』

姑娘於事前曾私下囑咐侍女．『到你兒子處去．叫他「先到那地方．當我將跳入火中的時候．拉住我的手。」』侍女走到那人處．照樣告訴他。那人便預先走來．雜在觀眾中。姑娘想欺騙婆羅門．站在人眾前說道．『婆羅門呀．我除你之外．從未碰過別的男子的手。我的誓言是誠實的．這火決不會燒我．』說着．便要跳進火中去。這時．那人突然跑出來說道．『大家看司祭婆羅門的行為啊．他將如此美貌的女子投入火中．』說着．拉住了姑娘的手。姑娘摔開他的手．對司祭說道．『我的誓言被破壞了．我不能再投入火中。』司祭問道．『這是為何。』姑娘答道．『我發過誓．除了我夫之外．我不曾碰過別人的手．但現在我的手被這男子拉過了。』婆羅門悟到．『我受了這女人的騙了．』便鞭打姑娘．將她趕走。原來女人是這樣萬惡的。她們犯下任何深重罪惡．為了欺哄自己的丈夫．也會白晝公然地發誓說．『我決沒有這種事情。』她們不貞如此．所以有一首這樣的歌。

結分

佛道．『女人是如此難以管束的．』說畢此法話後．又解釋四諦。釋畢四諦．那煩惱的比丘遂得預流果。佛復取了聯絡．把本生之今．昔聯結起來道．『當時的波羅奈王就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個煩惱的比丘說的。佛問那比丘道．『比丘啊．聞說你正在煩惱．真的嗎。』比丘答道．『真的。』佛道．『女人是忘恩負義的叛徒．你何故為女人煩惱．』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩正過着仙人的生活。他在恆河邊上造了一所小小的仙居．獲得了定力與神通力．在禪定的悅樂中安居着。那時波羅奈財務官有一個女兒。這位姑娘性情殘暴．人家都稱她『惡女．』她常常打罵奴婢。一日．奴婢們說．『往恆河遊玩去吧．』陪姑娘出去。她們玩到天色晚時．忽然起了風暴．眾人見風暴驟至．連忙四散逃走。隨從財務官姑娘的奴婢們商量道．『這正是我們丟棄姑娘的機會．』便將姑娘推落水中．自行逃走了。大雨如注。天已快暗。奴婢們丟了姑娘回家．主人問道．『姑娘在何處呢。』答道．『是在恆河遊玩的．後來不知往何處去了。』家人四出搜覓．終於不知下落。

卻說．那姑娘曾大聲呼救．被潮水所沖．半夜時候．飄流到菩薩仙居的近處。菩薩聽到那呼救聲．想道．『這是女子的聲音．去救她吧．』便攜着草製的火炬到河邊去找到了那位姑娘．安慰她道『不要害怕．不要害怕。』原來菩薩力大如象．立刻下水拉起了姑娘．帶到自己茅屋裏．給她裝起火來。姑娘烤着火忘了寒冷時．仙人又拿許多美味果子給她喫。姑娘喫畢果子．他問姑娘道．『你家住何處．為何落入河中。』姑娘將經過情形告訴他。他便說道．『既然如此．暫時住在此處吧．』就請姑娘住在屋內．自己退到屋外去住。這樣過了幾日．終於對姑娘道．『現在你可以離開這裏了吧。』但姑娘想．『叫這位仙人破了戒．陪我一同走。』不肯離開那小屋。

時間一日一日過去．姑娘使出女人的魔力與嬌態．終於使仙人破戒．失掉禪定的功夫。於是仙人伴姑娘移住到森林中。姑娘勸仙人道．『我們住在森林中沒有好處．還是到有人煙的地方去吧。』仙人便陪姑娘到邊界的村中．在那裏販賣棗椰子果謀生．來養女人。因他靠販棗椰子度日．人家就稱他做棗椰子賢人。村人送錢給他說道．『住在此處．把事情的善與惡教我們吧．』請他住在村口一所小屋裏。

這時候．強盜下山來洗劫邊界．一日．洗劫到這個村子．強拉村人替他們搬運劫來的贓物．回頭來又擄去了財務官的女兒。強盜到了自己窩裏．就釋放眾人回來．盜魁看中了那姑娘的美貌．便留作押寨夫人。菩薩四處探聽．『如此這般的一個女子到何處去了．』及聽到『被強盜擄去．做了押寨夫人』時．他想．『她不能離我過活．一定會逃回來吧．』便癡等着女人回來。可是財務官的女兒心裏卻在想．『我住在此處原幸福．不過那棗椰子賢人．必有一天會跑來將我帶回去。現在我假裝想念他．叫他來．將他殺了吧。免得他再來帶我回去。』便派一個人送信給賢人道．『我在此十分苦惱．請賢人親自來帶我出去。』

賢人得了音訊．十分相信．親自出發．到盜村口外．然後又差人去報信。女人出來會他道．『夫啊．假如我現在逃走．盜魁馬上會追上來．將我們兩人殺死。還是等到晚上再逃吧。』便將賢人帶進強盜家裏．請他喫飯．叫他坐在一間屋子裏。等到傍晚盜魁回家．飲了些酒．正有些醉意。她便問他道．『假如你現在在眼前看見你的仇敵．你將如何處置呢。』盜魁道．『我如此如此處置。』女人便告訴他道．『你的仇敵離此不遠．就坐在隔壁的屋子裏。』

盜魁帶着火炬到那屋子看時．賢人正坐在那裏。盜魁便將他捕住．放在屋子正中．向他頭上手上．隨意亂打。賢人身受拷打．也不說甚麼．只是口裏喃喃念道．『薄情忘恩的傢伙．負義的叛徒。』盜魁打他以後．又將他用繩綑翻在地．自己喫完晚飯．睡覺去了。次日朝晨．隔夜酒醒．張開眼睛．又將賢人拷打起來。賢人依然說昨夜同樣的話。盜魁心裏奇怪．『此人挨了毒打．還是不說別的．只念着同樣的話．倒要問他一問。』乘女的還沒起來．便問賢人道．『喂．你受了如此拷打．為何只說那一句話。』賢人道．『讓我來告訴你吧．』便從頭說明道．『我本是一個仙人．住在森林間．已經得到禪定。有一日．恆河中飄來這個女人．我將她救起．看護她。不料後來她誘惑我．使我失掉禪定。於是我離開森林．住在邊界村中去養她。她被強盜擄到了這裏．差人送信給我說．「我過得很苦．你來帶我出去吧．」結果使我現在落在你的手中。所以我這樣說。』盜魁想道．『這女人對這樣一位有德的恩人．尚且如此．何況對我．將來更不知會做出甚麼行為來．必須將她殺死纔好。』於是盜魁如此決心．安慰過賢人．將睡着的女人叫醒．帶了劍走到她面前．對她道．『我要把這人帶到村外去殺。』與女人一同到了村外．吩咐女人道．『你將這人捉住．』於是舉起劍來．假作要殺賢人的模樣．轉將女人劈成兩爿．把她棄捨在那裏。然後叫賢人沐浴．從頭到脚都洗淨．請他喫美味的食物。過了幾日．向賢人問道．『此後你將往何處去。』賢人道．『我對世間的生活．一無願望．想回森林中居住．重新再度仙人的生活。』盜魁道．『那麼．我也出家吧。』二人便拋棄塵世．到森林中茅舍裏去了。就在那裏獲得五神通、八等至．死後生於梵天世界。

結分

已成等正覺的佛．說此二故事後．又取了聯絡唱出下面的偈語。

佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那煩惱的比丘遂得預流果。佛把本生之今昔聯結起來道．『當時的盜魁是阿難．棗椰子賢人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個優婆塞說的。據傳說．舍衛城有一位優婆塞．曾住三寶、五戒．已歸依佛、歸依法、歸依僧了。但他的妻卻破戒擅行惡事。在她作惡的日子．柔和得像百金購來的女奴．不作惡的日子．便像殘暴的貴婦人。他無法瞭解妻的性格．為妻所惱．弄得對佛的侍奉也疏起來了。

一日．他帶了香料與鮮花來敬禮佛。就坐時．佛問他道．『優婆塞啊．七八日不見你來了．為甚麼。』他稟告道．『世尊啊．我的妻有時柔順得像百金購來的女奴．有時像殘暴的貴婦人。我不明瞭妻的性格．為妻所惱．因此少來佛前侍奉。』佛聞此語．說道．『優婆塞啊．女人的性格是難知的．古時賢人也曾說過。』又道．『生業重重．不易知曉。』於是應優婆塞的請求．說出過去的事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩是著名的阿闍棃．教授學問與五百個青年婆羅門。那時有一個他國的婆羅門弟子．到菩薩處來求學。他愛上一個女子．娶以為妻。住居在波羅奈城。從此有幾次沒有來侍奉師父。原來做他妻子的那個女人．破戒犯罪。在作惡的日子．則柔順得猶如女奴．在不作惡的日子．則像殘暴的貴婦人。他不明瞭妻的性格．被妻惱得心煩意亂．嬾到師父處侍候。

過了七八日．他來謁見師父時．師父問他．『年青的婆羅門啊．你為何久不來。』他回答道．『師父啊．我的妻有時愛我．則如女奴一般．有時則如貴婦人一般．殘忍兇暴。我不解妻的性格．因此心亂煩惱．不來師父處侍候。』師父道．『如你所說．年青的婆羅門啊．女人作惡之日順從丈夫．柔順如女奴一般．在不作惡之日．傲慢頑固．視丈夫如無物。女人是如此邪曲不德的東西．其性難測。故女人的愛你或不愛你．大可不必掛在心頭。』便唱出下面的偈語．教訓那弟子婆羅門。

菩薩如此教訓了弟子婆羅門．此後那弟子即不為妻所惱。那為妻的知道『自己的惡性已入師父之耳．』從此也不再作惡了。

結分

佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．此優婆塞遂得預流果。佛乃取了聯絡把本生之今昔聯結起來道．『當時的夫婦即是今日的夫婦．當時的師父則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．與上回同樣．也是就一個優婆塞說的。那優婆塞經過仔細調查．知道自己的妻有不守婦道的行為。便與妻口角．心中煩惱．有七八日不到佛前來侍奉。

一日．那優婆塞到精舍來．向如來敬禮畢．坐在一旁。佛問．『你為何七八日沒有來了。』他答道．『世尊．我因妻有不守婦道的行為．心中煩惱．所以疏怠了沒有來侍候。』佛道．『優婆塞啊．女人有此種惡行．不必煩惱．必須保守心境的冷靜。這話古時賢人曾說過。你因不知隔生之事．故不知其中因緣．』接着就應優婆塞之請．講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩也與上回故事中所講的一樣．是著名的阿闍棃。有一個弟子見妻子存心不良．心生煩惱．好幾日不到師父那裏來。一日．師父問他．他便說出原因。於是師父說道．『弟子啊．女子原是萬人共有的。賢人雖知「女子有此種不良行為．」亦不動怒．』便唱出下面的偈語．教訓弟子。

菩薩如是教訓弟子．弟子聞教之後．即不再為妻的行為所惱。他的妻聽到『已被師父知道．』從此也不再作惡事了。

結分

佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那優婆塞遂得預流果。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的夫婦即是今日的夫婦．師父婆羅門則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就愛欲而說的。據傳說．舍衛城有一良家子．聞佛說法．即歸依三寶之教．出家行道．修行禪定．堅守業處。一日．他在舍衛城托鉢行走．見一豔裝婦人．他因貪圖歡樂．破壞了根〔五官〕的自制．對她注視．心中發生愛欲之念．猶如幼木被斧斤砍倒。從此陷入煩惱．心身的感覺衰退．如狂奔的野獸一般．不愛〔佛的〕教理．留長爪髮．穿着污穢的衣服。

他的法友比丘眾．見了他的煩惱形相．問他道．『法友啊．你的根〔五官〕與以前完全變過．是甚麼緣故呢。』他答道．『法友啊．我心中毫無歡樂。』比丘眾便帶他到佛前去。佛問道．『比丘們啊．你們為何強將這個比丘帶來。』他們稟白道．『世尊啊．這比丘正在煩惱。』佛問那比丘．『比丘啊．這是真的嗎。』比丘答道．『世尊啊．真的。』佛又問．『誰使你煩惱。』比丘道．『世尊啊．我在托鉢外出的時候．破壞了根的自制．注視一婦人．因此心中發生煩惱．大感痛苦。』

佛便對比丘說．『你破壞根的自制．貪圖歡樂．目視美色．因此擾亂心神．也不足怪。從前淨心的菩薩已得五神通、八等至．由禪定之力絕滅煩惱．飛行空中．也曾因破壞了根的自制．目視美色．失去禪定．心煩意亂．得大苦惱。原來吹得倒須彌山的颶風．對白象般大小的童山是沒有影響的。拔得起大閻浮樹的颶風．對斷崖上的灌木是沒有影響的。吸得乾大海的颶風．對小小的池沼是沒有影響的。與這情形一樣．得無上智慧而具有淨心的諸菩薩．煩惱也自然地會生出無明來．所以你不必怕羞。心神清淨的人．有時也會為煩惱所惑．博得無上聲名的人．有時也會遭逢恥辱。』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生於迦尸國一位大富翁婆羅門的家裏。他到了懂事的年齡．就精通一切學藝．捨棄愛欲．去過禪定的生活．完成十遍處的淨業．獲得神通力與定力．享受着禪定的悅樂．居住於雪山地方。

有一次．他下雪山到波羅奈城來購買鹽、醋等．在國王御苑中宿了一夜。次日．收拾好攜帶的東西．披上樹皮製的紅色衣服．一邊肩頭披上．黑羚羊皮．將頭髮束起結成輪形．挑上一2迦棃重量的行李．拿起行杖．在波羅奈街市上托鉢．走到宮城門口。國王愛他那行路的態度．便迎他進去．請他坐在華麗的椅席上．又請他飽食許多軟硬不同的美味食物。當他道謝的時候．國王留他在御苑居住．他應允了。此後十六年中．他就住在御苑中．每天往宮中進食．專心從事於國王一族的教化。

某時．因邊界發生叛亂．國王要出發去平定。臨走時候．吩咐一位名叫優相的王妃．叫她『悉心侍候仙人．』自己便上征途去了。國王出征以後．菩薩高興的時候．便到宮中服務。有一天．王妃替菩薩治好餐食．心想．『他今日來得遲了．』便以灑上名香的浴湯．洗了一個浴．穿上美麗的服裝．搬一張小榻到廳堂裏．躺着等候菩薩。

菩薩知時候已經不早．從禪定中起身．駕昇空際向宮城而來。王妃聽見樹皮衣褶之聲．知道『仙人來了．』連忙跳起身來。當王妃匆忙起身的時候．她的華美的外衣滑落了。這時候．仙人正從窗口進來．破壞了根的自制．貪圖歡樂．出神地去注視王妃美好的肌體。這時他心中忽生愛欲之念．猶如被砍倒的幼木。於是．禪定立時消滅．像割去翅膀的鳥兒一般。他木然站着．手裏拿着食物．絲毫不想下嚥。他因煩惱而戰慄．退出宮城回到御苑中去．走進自己的小屋子．將食物放置牀下。從此他愛慕那美好的肌體．被煩惱之火燃燒着．不食不飲．整整地在牀上臥了七日。

第七日．國王平定了叛亂回來．先在都城四周．嚴肅巡視了一週．然後回到宮城。其時國王想『見見那位仙人．』走進御苑．跑到小屋子內．只見仙人奄臥牀上。國王想．『他定是害了甚麼病了。』叫人打掃小屋之後．走到仙人牀邊．問道．『仙人啊．你害甚麼病呢。』仙人道．『大王啊．我病非別．實為煩惱而生了愛著心了。』國王道．『你對誰起了愛著。』仙人道．『大王啊．是對了王妃。』國王道．『仙人啊．好．那麼便將王妃送給你吧。』說着．便陪仙人走進宮城．命王妃打扮起來．送給仙人。當送給他的時候．國王私下教誡王妃道．『你須盡你的力．拯救這位仙人。』王妃答道．『大王啊．是．我救他就是了。』於是仙人便帶着王妃．離開宮城去了。

走出宮門的時候．王妃對仙人道．『仙人啊．我們需要一所住宅．你向國王請求．求他給一所住宅吧。』仙人走到國王面前請求道．『給我一所住宅吧。』國王便給他一所構造草率的屋．是人家造了作不淨處用的。仙人陪王妃走到那裏．她不肯進去。仙人道．『你為何不進去。』王妃道．『太骯髒了。』仙人道．『那我如何辦呢。』王妃道．『你先將房子打掃一番吧。』又吩咐道．『去討鋤頭與籃子來．』將仙人使到國王處去了。仙人帶了鋤頭籃子來時．王妃叫他掃清糞尿與塵穢．又叫他取牛糞塗粉牆壁。隨後又命令道．『去拿牀來．拿茶几來．拿絨毯來．拿水壺來．拿椀來。』一一拿來之後．又叫他拿水與其他種種東西來。仙人拿來了椀．又在水壺裏裝滿了水以後．倒好浴湯．鋪好牀。兩人同坐在牀上時．王妃伸手抓住仙人的鬍子道．『你忘記自己是一位仙人．一位婆羅門了嗎。』說着．便將仙人的臉．拉近自己身邊。

這時候．他的心清爽起來了。在此以前．完全是在無明的狀態中。『如是．愛欲之障．以無明為因．故名煩惱．爾比丘眾．一切盲動．皆以無明為本。』這些經文．就是應該在這裏稱引的。仙人心靈清醒後．想道．『此愛欲逐漸增長。將使我墮入3四道永不得擡頭。現在我應將這婦人送還國王．入雪山去。』於是帶了王妃謁見國王道．『大王啊．我已不要王妃．我的愛欲．因這位王妃而增長了．』接着唱出下面的偈語。

這時．仙人重得失去的禪定．趺坐空中．向國王說法授教．然後飛行空中．到達雪山．從此不再回到塵世來。如是奮勉梵行．不失禪定．遂生梵天世界。

結分

佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那比丘得阿羅漢位。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的國王是阿難．王妃優相是蓮華色．那仙人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個鄉婦說的。某時．拘薩羅國有三個人在森林旁耕作。適有強盜在那座森林中劫掠了人家的財物逃走。人們追趕強盜．到了這三個人跟前．錯認『那三個人就是強盜。』對那三個人說道．『你們是在森林中打了劫．假裝農夫的吧。』便將他們逮捕了送到拘薩羅王的地方。這時候．來了一個婦人．哭喊着道．『給我一塊遮身的東西．給我一塊遮身的東西。』以後她又幾次到宮城裏來。國王聽到她的喊聲．便命人『給她遮身的東西。』隨從者拿了一塊布給她。婦人看了一看說道．『我所要的遮身之物並非這個。』隨從者到國王面前稟告．『那婦人說遮身之物並不是布。』國王叫婦人來．問道．『你要遮身之物．是不是丈夫呢。』婦人道．『王啊．正是丈夫。對於婦人．丈夫就是遮身的東西．即使穿了千金的衣服．如果沒有丈夫．還是等於裸體。』下面的經文．便可引來解釋這個意義。

國王聽了婦人的話．大為首肯．便問．『此三人與你是甚麼關係。』婦人道．『王啊．一個是丈夫．一個是兄弟．一個是兒子。』國王道．『我同情你的話．在此三人中交一個給你帶去．你要那一個呢。』婦人道．『王啊．小婦人活在世上．總可以找得丈夫．而且兒子還可以生的。但父母已死．不能再得兄弟。王啊．請將兄弟交給我吧。』國王聽她的話．十分讚許．便將三個人一起釋放了。如是．因一婦人的話．免除了三個男子的痛苦。

不久．僧團中知道此事。一日．比丘眾聚在法堂中談論起來．『法友啊．一個婦人免除了三個男子的痛苦哩．』圍坐着讚歎那婦人的功德。這時候佛來了．問道．『比丘們啊．你們聚集此處．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．此婦人拯救三男子．已非初次．即在前生．她也救過他們的．』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．有三個男子在森林邊耕作。以下就與上面的故事相同。那時國王問道．『三個人中．你要哪一個呢。』婦人道．『可否將三個都交給我。』國王道．『不．這不可以。』婦人道．『如果不可以三個一起交給我．便請將兄弟交給我吧。』國王道．『你帶兒子或丈夫去吧．兄弟對你有何用處呢。』婦人道．『兒子與丈夫是容易得到的．但兄弟卻難得．』於是唱出下面的偈語。

國王讚許『這婦人說的是實話．』便將三人從獄中放出．交給婦人．婦人便領了三個男子回去了。

結分

佛道．『比丘們啊．不但現在如此．那婦人在前生也曾救三個男子脫離痛苦。』佛說畢此法話．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『從前的四個人就是現在的四個人．當時的國王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在娑祇多城近處安闍那林時．就一個婆羅門說的。相傳．佛率領着一團比丘．正要入娑祇多城時．有一位住居娑祇多城的老婆羅門從城中出來．在內城口遇見十力。那婆羅門跪在佛的脚前．抱住兩脚說道．『兒啊．雙親年老．應受兒的供養．為何你如此久遠．不到我們這裏來。今日我終於見到你了．你也去見見母親吧。』便領佛到他家中去。佛到了他家中．同一團比丘．共在設好的座席就坐。婆羅門女也走出來跪在佛的面前．哭道．『兒啊．你如此久遠．到何處去了。衰老的雙親．不是應受兒子的供養嗎。』又叫自己兒女道．『到這裏來與你們兄長相見．』叫他們向佛作招呼。於是父母大喜．喜捨了許多施物。佛餐食畢．為兩人演說4老經。說畢此經．兩人得不還果。於是佛從座中起立．回安闍那林去了。

比丘眾坐在法堂上互相談論道．『法友啊．此婆羅門明明知道「如來的父是淨飯王．母是摩訶摩耶妃．」卻同他的妻皆呼如來為「兒．」而且佛也自認了．這究竟是何道理呢。』佛聽見了比丘眾的話．說道．『他們兩人是稱自己的兒子為「兒」的。』接着便講過去的事。

主分

佛說道．『比丘們啊．此婆羅門在過去五百生之間．接連是我的父親．五百生之間．是我的叔父．又五百生之間．是我的祖父。那婆羅門女也在五百生之間接連是我的母親．五百生之間是我的叔母．又五百生之間是我的祖母。如是．我一千五百生之間．曾蒙這婆羅門親手撫養．一千五百生之間．曾蒙這婆羅門女親手養育哩。』等正覺者講畢三千生的故事．就唱出下面的偈語。

結分

佛說此法話後．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的婆羅門夫婦是今日的婆羅門夫婦．兒子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就法將舍利弗說的。相傳．長老在進食〔嚼食〕的時候．眾人為僧團送許多食物到精舍裏來。全團比丘喫過之後．還剩下很多．眾人道．『長老啊．放着留給進村托鉢的人喫吧。』恰巧與長老同住精舍的一位青年僧進村去未回．便替他留下食物。但青年僧並未回來．眾人說．『快到正午了．』於是就將留下的食物請長老喫。長老剛剛喫完．青年僧便回來了。於是長老告訴青年僧道．『法友啊．大家給你留下的一分．被我喫掉了。』因為青年僧有『長老啊．美味的東西．人人皆適口的呢』的話．大長老聽了心中煩亂．便下決心．『從此以後．不進嚼食。』據說．舍利弗後來果然不進嚼食。全僧團知道舍利弗不進嚼食了．大家坐在法堂上談論此事。那時佛問．『比丘們啊．你們聚集此處．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．舍利弗對於已經捨棄之物．即使喪失生命．也不肯再取的．』接着便講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生在專治蛇咬的醫師家裏．行醫謀生。當時有一鄉人被蛇咬了．家人立刻請了這位醫師去。醫師問道．『還是塗藥治毒呢．還是找那條咬他的蛇來．叫他從傷口吸去毒汁呢。』他們道．『找蛇來吸去毒汁吧。』醫師便帶了蛇來．問道．『咬他的是你麼．』蛇答道．『是我。』醫師便命蛇道．『在你咬過的地方．用你的口將毒汁吸去。』蛇道．『凡我既已吐出的毒．向不重新吸取．以後我還是不吸取。』醫師拿木柴燃起一堆火．對蛇命令道．『你如不吸取毒汁．便投身到火中去吧。』蛇道．『我寧投身火中．決不吸取自己所吐的毒汁．』接着便唱出下面的偈語。

蛇如是唱着．便向火中投去。於是醫師將蛇攔住。用藥與呪語治愈了那人的毒。醫師向蛇授戒．訓誨他道．『以後不可傷人．』就放他走了。

結分

佛道．『比丘們．舍利弗雖拋棄生命．也不採納既已捨棄之物。』說法話畢．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的蛇是舍利弗．醫師則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一位名叫質多羅象舍利弗的長老而說的。據傳說．他是舍衛城的良家子。一日．耕作完畢回來．順便走到精舍裏．從一個上座僧人的椀中．分享到了油潤的美味食物。他心裏想．『我們日夜用手勞動．做了許多工．卻從沒有喫到這樣好的東西。我還是出家為僧吧。』於是他出家了．經過一個半月的努力．未得開悟．為煩惱所苦．又還俗了。但因生計困難．又回來為僧．學習阿毘達磨〔論。〕如是六次離開精舍．又立刻回來。到第七次出家時．已通曉七部論典．讀過許多比丘法．增添慧識．得阿羅漢位。與他為法友的比丘眾便譏笑他道．『法友啊．現在你的心．為何不像以前一般煩惱呢。』他道．『我以後再不能過在家的生活了。』

他如是得了阿羅漢位．法堂裏就有這樣的談論．『法友啊．長老質多羅象舍利弗．具有如是到達阿羅漢位的能力．卻曾經六度還俗．在家生活真是有害得很。』這時佛來了問道．『比丘們啊．你們聚集此處．談論何事。』他們稟告道．『是如此這般的話。』佛便說道．『比丘們啊．凡夫的心．易浮難制．每對事物生執著之念．一經執著．便不能驟然拋棄。制御如是之心．乃是善事。一旦心可制御．便生幸福與悅樂。

古時有一賢人．因執著於一柄鋤頭．不忍棄去．生貪欲心。六次還俗。及第七次出家．始得禪定．克服貪念。這就是此心難制之故。』接着便講過去的事。

主分

從前梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩生在園丁家中．長大以後．名叫『鋤頭賢人。』他用鋤頭耕作土地．種植青菜、南瓜、蒲盧、胡瓜等物．出賣與人．藉以糊口。他除了這柄鋤頭．再無其他財產。一日．他想．『有家毫無用處．還是棄之出家吧。』將鋤頭藏起．棄家去作出家人了。但是惦念那柄鋤頭．不能抑制貪欲之念．便因那柄鈍鋤頭．停止了出家生活。如是二次、三次、以至六次。藏起了鋤頭出家．又為了鋤頭還俗。

在第七次的時候．他想『我為這柄鈍鋤頭．幾次還了俗．現在將他拋在大江裏出家去吧。』於是跑到江邊。他想．『要是看見這鋤頭沈落的地方．一定又會起回來撈他的心念的。』便抓起鋤柄．使出巨象般大力．在頭上揮了三圈．閉緊眼睛．向江心扔去。發出獅子吼聲．大叫三遍道．『我得勝了．我得勝了。』

恰巧．波羅奈王平定邊界叛亂回來．在江水裏洗了頭髮．全身盛裝．騎着象經過那裏。忽然聽到菩薩的叫聲．便說．『這個人大叫「我得勝了．」究竟他戰勝了誰呢。叫他過來。』就把他叫了過去。問道．『喂漢子．現在我是戰勝者．我正得了勝回來．你戰勝了誰呢。』菩薩道．『大王啊．縱使你得了一千個勝仗．一萬個勝仗．要是戰不勝煩惱．還不能算真正的勝利。而我卻抑制了心中的貪念．戰勝了煩惱。』他注視大江．入水遍處定．得大自在力．趺坐空際．向國王說法．唱出下面的偈語。

國王聞此說法．頓離妄見．絕滅煩惱。遂傾心於出家生活．同時也絕滅了對王權的煩惱。國王問道．『現在你將到何處去。』菩薩道．『大王啊．我想入雪山去過出家生活。』國王道．『那麼．我也出家吧．』便與菩薩一同離開那裏。軍人、婆羅門、家長、一切庶民．凡是在那裏的人．都跟國王一起去了．走得一個也不剩。

波羅奈的居民互相商談道．『我們的王聽了鋤頭賢人的說法．帶領軍隊同去出家了。我們留在這裏還做甚麼呢。』周圍十二由旬的波羅奈居民都出家去．那隊伍長到十二由旬。菩薩率領了這許多人向雪山進行。

這時帝釋天座上頓生溫味。帝釋天探究之下．知道『鋤頭賢人帶領大批人眾來集體出家了。』想道．『來了這大批人眾．必須添造房子。』便告毘首羯磨道．『喂．鋤頭賢人帶領大批人眾．集體出家來了．必須添造房子。你到雪山地方去．在平正地區．造一處大隱棲所．要三十由旬長．十五由旬寬。』他應聲道．『是．天王。』便遵命造屋去了。

此故事僅為簡要的記述．詳情在護象本生因緣〔第五〇九〕中。內容彼此完全相同。

毘首羯磨造了許多茅舍作隱棲所．把那些作怪聲的野獸、禽鳥、鬼怪驅除．四周開闢了寬度一步的通路．然後回自己居處去。

鋤頭賢人率領徒眾．走進雪山地方．到達帝釋天撥贈的隱棲所．又得到毘首羯磨所造的出家資具。自己先做了僧人．然後逐一剃度眾徒．分撥茅舍。放棄了可以與帝釋天界的主權相比的一切的主權。將三十由旬的隱棲所住得滿滿的。

鋤頭賢人完成了其他遍處的淨業．住於梵位．對徒眾教授修行的要點。凡得定者．皆至梵天界．凡敬奉此種人者．亦得至梵天界。

結分

佛道．『比丘們啊．如是．心之為物．一旦因煩惱之力而生執著．即難脫去。欲免發生貪念．實甚困難。他實能使賢人成為無知。』佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．有人得預流果．有人得一來果．有人得不還果．也有人得阿羅漢果。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的王是阿難．徒眾是佛弟子．鋤頭賢人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長者出身的帝沙大德說的。某日．有互相友善的舍衛城居民善男子三十人．攜帶香華被服．率領大批隨從到祇園精舍來．想『聽佛的說法．』坐在赤鐵樹與沙羅樹的林垣中。傍晚時候．佛自佳香薰過的香室中出來到法堂上．昇登莊嚴佛座。他們便率領隨從步上法堂．以香華供奉佛前．向佛的如印有輪輻而開放着的吉祥蓮華一般的雙足頂禮．退坐一旁．恭聽說法。是時他們發願『聽懂佛的說法．我們就出家吧。』於是當如來要離開法堂的時候．便上前向如來頂禮請求許他們出家。佛允許了。他們便從阿闍棃與和尚受具足戒．五年之中．住在阿闍棃與和尚處．熟習兩種本典要目．深知應為與不應為之事．心悅三明而獲得之．縫衣染色．思『行沙門之法．』向阿闍棃與和尚告辭．到佛前敬禮畢退坐一隅．懇求道．『世尊啊．我們覺得有〔存在〕是可憂、畏怖、生、老、病、死．意欲正確解脫此種流轉輪迴之境界．請為我們說行處〔業處〕的法。』佛從三十八行處中．揀擇了利益最多的行處．說給他們聽。他們既從佛獲得行處．向佛行了偏袒右肩的敬禮．回到庵室謁見阿闍棃與和尚．取了衣鉢．出去『行沙門法』了。

其時．他們中間有一個比丘．名叫長者出身帝沙大德．疏嬾無志．貪欲深重。他想．『我不能住在閒寂之處．又不能坐禪．也不能作托鉢生活。我去了有何用處．還是回去吧。』便放棄精進努力．雖跟比丘眾走了一陣．不久就回轉了。那比丘眾遊方在拘薩羅人之間．走到一個荒村．在附近幽靜處安居下來．整整三個月間．苦練修行．極觀察的奧義．在大地叫喊聲中．得阿羅漢果。安居完畢以後．又舉行自恣儀式．離開此處．欲『將修行所得的功德．向佛稟告』一路行來．到達祇園精舍。先見了阿闍棃與和尚．然後到佛前謁見如來．頂禮就座。佛向他們打了招呼。他們應對以後．便將自己修行所得的功德．告知如來．佛深為嘉許。長者出身帝沙大德見他們表白功德．也發念談談沙門之法。比丘眾向佛告辭道．『世尊啊．我們想找幽靜處去住。』佛道．『好。』比丘眾便向佛作禮．退回庵室去。

那長者出身帝沙大德．夜間努力做功課．忽然修起沙門法來．中夜時分．站在牀邊打瞌睡．忽然跌倒地上．折了腿骨．疼痛難熬。比丘眾因看護他之故．不能起程。佛前奉侍的時刻一到．眾比丘又到佛前去奉侍佛。佛向他們問道．『比丘們啊．昨日你們向我告辭．不是說「明日起程」的嗎。』比丘眾答道．『世尊啊．今日本來要起程的．只因法友長者出身帝沙大德．夜間忽然修起沙門法來．瞌睡失足．跌折腿骨．因此我們不能起行了。』佛道．『比丘們啊．平時不精進努力．在不適當的時分．忽然用起功來．因此耽誤你們的行期．如是之事．並非始於今日．即在前生．那比丘也曾耽誤過你們的行期。』接着復應比丘眾之請．講過去的事。

主分

從前．在健馱羅國得叉尸羅地方．菩薩是一位著名的阿闍棃．對五百名婆羅門青年教授學藝。一日．弟子們到林中去採取木柴。其中有一個疏嬾的青年．看見一株大婆那樹．以為是枯木。心裏想．『先睡一覺．然後上樹去折些枯枝拿回去就是了．』便將上衣鋪在地上．呼呼入睡了。別的青年婆羅門將柴束好要回去的時候．用脚踢那青年的背．將他喚醒．便自己回去了。那嬾青年爬起身來．擦擦眼睛．神志還未清醒．便爬上樹去．將樹枝拉近身來．要想加以折斷．不料直立的梢頭．彈傷了他的眼睛．他一手掩住眼睛．一手折斷未枯的枝條．跳下樹來．將枝條束好．匆匆帶了回去．放在重疊着的柴堆上。恰巧這日某村有一富家．因準備『明日舉行婆羅門會』招待師父。師父吩咐弟子們道．『明日要到某村去．你們喫了東西動身．早晨早些煑好乳粥．將你們自己的與我的都端出來。』於是他們很早地喚醒婢女．叫她煑粥．告訴她『快點給我們煑粥。』婢女拿柴去時．拿了擱在上邊的青柴．吹了好一會．老是吹不旺．太陽卻已昇起來了。弟子們看看天色已經不早．不能動身了．走到師父跟前。師父問道．『為甚麼還不動身呢。』弟子道．『師父．我們不去了。』師父道．『為甚麼。』弟子道．『有一位嬾青年．同我們一起去採柴．在婆那樹下睡了一覺．後來匆忙爬樹．傷了眼睛．將青柴採來．放在我們採來的柴上面。煑粥的婢女．以為是乾柴拿來發火．直到太陽出來．還是發不旺．所以耽誤了我們的出發。』師父聽了那青年的行為．說道．『因一個愚人的行為．發生了這樣的阻礙．』便唱出下面的偈語。

菩薩這樣地向諸弟子講了原因．行布施等善行．死後依照業報．投生於應生之處。

結分

佛道．『比丘們啊．此等人之成為你們的阻礙．並非始於今日．即在前生．亦已如此。』佛作此法話後又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時傷目的青年．是這個折斷腿骨的比丘．其他青年是今日的佛弟子．婆羅門的師父則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。比丘眾集合法堂互相談論道．『法友啊．提婆達多是忘恩之徒不知如來的威德。』佛走來問道．『比丘們啊．你們集合此處．談論何事。』他們答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多之忘恩．並非始於今日．即在前生．也是一個忘恩之徒．從不知道我的威德．』接着便應他們的請求．講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩投生在雪山地方一隻母象的胎中。他從象胎出生．全身潔白．猶如銀子．目似寶石．發五色光．口深紅如赤絨氈．鼻如銀環作黃金斑．四足光亮如加髹漆．如是為十波羅蜜所嚴飾．狀貌無比。及至知識成熟．山中羣猴都聚會一起．給他服役．追隨着他。如是．他在八萬猴羣圍繞之中．居於雪山．後來見到羣居生活中有罪惡．便離開羣眾．獨自移居於森林中。因為他有德的緣故．被稱為有德象王。

有一次．有一住居波羅奈的林中人．到雪山上尋求生活之資．走錯方向．迷失道路．心裏畏死．張着兩手悲哀徬徨。菩薩聽見他高聲嘆息．發生慈悲心．想『將此人從苦難中搭救出來．』便走近他去。他見象來．驚慌逃避。菩薩見他逃跑．馬上站住。那人見菩薩站住．自己也站住．及見菩薩走近來．就又逃了。後來象又站住．他也又站住。這時他心裏想道．『那象見我逃時便停下來．見我停了又走過來．大概沒有害我的意思．或者是要救我出苦吧。』便鼓起勇氣站住不動。菩薩走過來問道．『你為何一邊走路一邊嘆氣呢。』林中人答道．『主啊．因為我走錯方向．迷失道路．怕喪失生命。』

於是．菩薩便帶他到自己住處．住了幾日．給他飽喫各種果子。說道．『不要害怕．我帶你到上人間之路吧。』便叫他坐在自己的背上．向人間之路走去。不料這個心懷欺友之念的漢子．想道．『要是有人問我．我一定要告訴他．』坐在菩薩的背上．把樹林或山作為目標而前進。一會兒．菩薩帶他走出森林．到了通波羅奈城的大路．說道．『好．你走這條路吧。不管有沒有人問你．你可千萬別將我的住處告訴人家．』安慰了他一番．回到自己的住處去了。

那人到了波羅奈．走過開設象牙商店的街上．見象牙工人正在用象牙彫刻器物．便問道．『如果有活象的牙齒．值錢嗎。』工人答道．『甚麼話。活象的牙齒．比死象的貴得多呢。』那人便想．『我去弄活象牙來吧。』就帶了糧食與利鋸．走到菩薩的住處來。

菩薩見了他．問道．『有甚麼事嗎。』那人道．『主啊．我為貧窮所累．實在活不下去了。想問你討一點牙齒的斷片．你如肯給我．我拿去賣了．便可靠這點錢過活．所以特地跑來的。』菩薩道．『好吧．我就給你牙齒．你帶了鋸牙的傢伙來嗎。』那人道．『我把鋸帶來了。』菩薩道．『那你就鋸了帶去吧。』菩薩屈了腿．牛也似地臥在地上。那人鋸了兩邊的牙尖。菩薩用鼻子捲起那兩塊牙片說道．『我將這牙齒給你．並非因我不愛他．這牙齒具有一切智的資格．能解一切法。他對我是比千種功德、十萬種功德更為可貴。我送你這牙齒．是為了獲得一切智。』便將得一切智種子的一對牙片．送給他了。

他拿回去賣掉．將錢化光．又到菩薩處來了。說道．『主啊．我賣掉你的牙齒．所得的錢都還債了．請你將剩下的牙齒再給我吧。』菩薩應允道．『好的．』又同上次一般伏倒身體．將剩下的殘牙給他了。他賣掉了又跑來道．『我不能生活了．將牙根也給了我吧。』菩薩說『好的』又同以前一般坐倒．這惡人從大薩埵〔菩薩〕的銀環一般的鼻子．爬上那像開羅沙峯的頭頂．用脚跟踏住兩邊的牙根．將牙肉扳開．用鋸子鋸取牙根而去。

這惡人的影子一離開．四那由陀二十萬由旬厚度的大地．雖然負得起須彌山與猶剛達拉山等巨大的重量．受得起臭穢的糞尿．卻似乎容不得那惡德的肉塊〔林中人．〕忽然迸裂開來．從阿鼻地獄立刻射出火燄．像一條毯子一般將此欺友之人包圍纏繞住了。當此惡人這樣地沈淪於地獄時．住居林中的樹神說道．『這忘恩欺友的人即使將轉輪聖王的全部領土都送了給他．也永不會滿足的．』就叫林木出聲說法．唱出下面的偈語。

如是．天神叫森林說法。菩薩活到世壽終盡．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛道．『比丘們啊．提婆達多之忘恩．並非始於今日．即在前生亦然。』佛作此法話後．把本生之今昔聯結起來道．『當時欺友者是提婆達多．樹神是舍利弗．有德象王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多徘徊着圖謀殺佛之事說的。某時．比丘眾會集法堂．談論道．『法友啊．提婆達多不知佛之威德．想加以殺害而徘徊着哩。』佛走來問道．『比丘們啊．此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多想伺機殺我．並不始於今日．前生他也有過如此企圖。』於是就講出過去的事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．有惡逆王子者．暴戾惡逆．如被擊之蛇．與人交談．必至罵詈毆打而後已。因此宮庭內外的人都嫌憎他．畏懼他．視同入眼的塵埃．噬人的毒蛇。一日．他想游水去．率領許多從者走到河岸。在那一剎那．黑雲蔽空．四方晦暗。他命令侍者們道．『帶我到河之中流去洗澡．然後陪我回去。』侍者們陪王子到了那裏．心想．『不管國王如何處治我們．我們還是把這惡人殺死了吧。』於是說道．『請下去吧．惡徒啊．』將他沈入水中．自己則從水中起來．回到了岸上。人問．『王子在何處。』他們回答道．『我們並沒有看見王子。他見雲起就潛入水中．比我們先回來了吧。』大臣們到王那裏去．王問．『我王子今在何處。』大臣們答道．『陛下啊．我們不知道。我們以為他見烏雲四起．已經先回來．故我們也就回來了。』王叫人開了城門．自己來到河岸．命人尋覓。可是各處尋徧．終於沒有見到王子的蹤影。話說．王子於雲起天黑、傾盆大雨之時．被沖至河之中流．找到一根木頭．就坐在那上面隨流漂去．他因畏死而慟哭着。卻說．波羅奈有一位長者．死前曾在河岸埋有四億金的錢財．由於對那注錢財的愛着心．投生為岸上的蛇。另有一人也於死前在那裏埋了三億金．由於對於那注錢財的貪欲心．投生為岸邊的鼠。因為水向他們的住處浸入．他們乃從水所浸入之道出去．橫斷了水流前進．漂到了王子所坐的木頭旁．便一在此端．一在彼端．停在木頭上。這河岸上有一株棉樹．樹上有小鸚鵡棲息着。樹因根被水沖擊．倒在水面上。小鸚鵡在大雨中不能飛翔．也去停在那木頭的一端之側。於是四者便一同漂流而去。

那時．菩薩生在迦尸國西北某婆羅門家裏．長大後出家修仙．在河灣上結了草庵住着。菩薩在夜半游步時．聽到那王子的痛哭聲．心想．『如我這樣有慈悲心的仙人．不該坐視他人淹死．把他拉上岸來．救救他的命吧。』於是安慰那王子道．『不要害怕．不要害怕。』他就分開水流前進．把那木頭的一端拖住了向上拉。因為他力大如象．而又用力甚猛．所以一口氣就拉到河岸．攙起王子．叫他立在岸上。菩薩又見到蛇等．也把他們拉起．帶回庵室．生起火來。菩薩覺得蛇等受難較重．所以先使蛇等取暖．然後輪及王子．使他們一一都恢復了體力。給與食物時．也先給蛇等以各種果實．而後給與王子。王子以為『這個脾氣古怪的仙人．不敬我王子．卻對畜生們表示敬意．』遂對菩薩起了憎惡之念。

數日後．大家的體力都已恢復。河水退時．蛇向仙人致敬禮道．『尊師啊．靠了尊師的救助．我得保全生命。我非貧乏者．在彼處埋有四億金。如於尊師有用．我可把那注錢全部奉獻。倘若到了那裏．請喚一聲「蛇啊」就是。』說畢走了。鼠也同樣地招待仙人．說道．『請立在某處喚一聲「鼠啊」好了。』說畢即去。鸚鵡也向仙人行了敬禮．說道．『尊師啊．我雖無金．但有豐富的粟。如於尊師有用的話．則那邊就是我的住處．請到那兒來．喚一聲「鸚鵡」我可告訴親族們．叫他們將粟滿載在許多車上送來。』他說了這話也走了。最後的一個就是王子了。他當然不把恩將仇報的意思吐露．心裏雖有『他如到我的地方來．我就把他殺掉』的意思．口上卻說．『尊師啊．請於我即王位時來．我當供給四種資糧．』說後去了。他歸去以後．不久就即了王位。

菩薩打算『試他們一下。』先到蛇那裏去．站在相距甚近之處喚起蛇來。蛇即時應聲而出．向菩薩致敬禮道．『尊師啊．此處有四億金．我把他都取出來．請你拿去吧。』菩薩道．『讓他仍放着．必要時再取出來吧。』於是轉身到鼠那裏去．一喊之後．鼠也立即出來了。菩薩又來到鸚鵡的地方．喚聲『鸚鵡．』鸚鵡一聽到喊聲．就從樹梢上下來．向菩薩作了敬禮．問道．『尊師啊．告訴我的親族們．叫他們從雪山地方為尊師拿天然的糙米來如何。』菩薩道．『必要時再拿來吧。』更從那裏轉身．說『去見國王吧。』到那裏後．就宿在王的御苑中．次日整衣行乞．而入城市。恰好．那忘恩的國王．騎在有彩飾的象背上．率領大批羣臣向城市行右肩儀式。王自遠處瞧見菩薩．心想．『那個乖僻的仙人．行乞着向我走近來了。在他未及對大眾宣布於我有恩的話以前．就把他的頭斬掉吧。』就去回顧從者。從者道．『大王．有甚麼事。』王吩咐道．『那個乖僻的仙人．大概是對我有所求吧．正在向我走近來。別讓我看見這樣不祥的仙人．將他捕起來．縛住手臂．遊街毆打後．趕至城外．在刑場斬首．曝屍示眾。』從者們答應說『是。』就去將無罪的大薩埵〔菩薩〕綁了起來．遊街毆打．押赴刑場。菩薩於被毆擊時．不哭呼『媽呀．爸呀．』亦不怨尤．唱出下面的偈語來。

每被毆擊一下．菩薩就唱此偈一回。附近賢良的人們聽了這偈語．問道．『出家人啊．我們大王曾受過你的恩惠嗎。』菩薩把搭救王子的經過講了一遍之後．說道．『我那樣地從洪水中把那國王救出．但我反而招得了這樣的苦難。追悔從前不把古聖賢的話放在心上．所以如此唱着。』聽了這話．剎帝利族、婆羅門族等城市住民都非常憤激道．『這個忘恩的國王．對於這樣有德．雖犧牲自己生命亦所不惜的人．竟不感恩．如是惡徒．擁戴了有何利益．把他捉起來啊。』羣眾從四方集來．用箭、槍、石、槌等武器．將騎着象而來的王殺死．拖了他的兩足擲入溝中．然後請菩薩行即位之灌頂禮．使登王位。菩薩依正義施行政治．一日．因欲優遇那蛇等．便帶了許多臣下赴蛇居處．喚聲『蛇啊。』蛇出來作禮．說道．『主啊．這是你的財產。請取去吧。』王將四億金授與大臣們。又到鼠那裏．喚一聲『鼠啊。』鼠也出來作禮．將三億金交給他。王將金授與大臣們。再到鸚鵡的棲所去．喚一聲『鸚鵡。』鸚鵡也出來．將頭伏在王的兩足上作禮．說道．『主啊．將米拿來呈上吧。』王道．『米待必要時再拿來．喂．一淘去吧。』說後就帶了七億的財貨與三者．昇至市中壯麗的樓閣高臺上．叫他們看守財物。替蛇造了黃金之筒．替鼠造了水晶之窟．替鸚鵡造了黃金之籠．作為居處。每日以黃金板上所炒的美味穀粒為蛇與鸚鵡之餌食．以有香味的米作鼠之餌食．復作其他施與等善行。於是四者〔王、蛇、鼠、鸚鵡〕畢生互相和愛地過着日子．死後各依其業報．投生於應生之處。

結分

佛道．『比丘們啊．提婆達多的圖謀殺我．並不始於今日．在前生也是如此。』佛作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的惡王是提婆達多．蛇是舍利弗．鼠是目犍連．鸚鵡是阿難．後來即位的正義之王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就關於水之爭議說的。當時因知自身的親族〔釋迦族〕有難．乃騰空趺坐於羅希尼河的上空．放出深青色的光明．使親族驚奇．然後從上空降下．坐在河岸上．就爭議而作法話。此處只述其要點．詳情當閱鳩那羅本生因緣〔第五三六。〕

那時．佛向親族說道．『大王啊．你們親族不可不互相和合一致．若親族和合一致．則不致為敵所乘。人類固然如是．即無心之樹木亦不可不和合。』又說．『從前雪山地方．暴風來襲沙羅樹林．那沙羅樹林中．有喬木．有灌木．有叢木．互相依傍着。所以一株樹亦未被吹倒．風來只是吹過樹梢而已。同時在廣場上．有一株枝葉繁茂的大樹．因他不與別的樹木聯合．遂連根倒在地上。所以你們也不可不和合一致。』接着就答應了他們的請求．講出過去的事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．最初的毘沙門大王已死．帝釋天立另一毘沙門為王。當這毘沙門接任時．送書信給喬木、灌木與叢林之神．叫他們所管領的樹木各自卜居在所希望的地方。那時菩薩在雪山地方一沙羅樹林中為樹神．告訴親族道．『當你們定居的時候．不可定居在廣場上的樹木中間．請定居於此沙羅樹林．圍繞在我所定居的四周。』於是聰明的樹神們．聽從菩薩的忠告．圍繞着菩薩．各自定下了住處。但有些愚昧的樹神卻說．『我們若定居於森林中．是毫無意義的。不如卜居於行人眾多的村落與都市的入口吧。因為村落、都市附近的樹神．收入、名譽都較好。』遂定居於一株立在通衢旁的大樹旁邊。一日．暴風雨起來了．風雨停止後．那株根深柢固的最老的大樹．也枝折根斷而倒了。這暴風雨曾向那毘連立着的沙羅林襲來．四面八方地吹打．但竟不能吹倒一樹。那些住處被破毀了的樹神們．因為失了依靠．便拉着孩子們的手到雪山來．將自己的災難告訴沙羅中的諸樹神。諸樹神把他們到來之事告訴菩薩。菩薩道．『因為不聽賢者之言．住到不可靠的地方去．致有此結果。』作了法話．唱出下面的偈語。

菩薩講述此由來．命終後．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛道．『大王啊．如此．親族是應該和合的。要和合一致．親愛過日纔好。』佛作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的諸樹神是佛的弟子們．那賢明的樹神則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就自己所喚之雨說的。一時．拘薩羅國天旱不雨．穀物枯槁．各處湖沼都已乾涸。那祇園精舍門房近處之祇園蓮池．水也乾了。烏鴉與鵄等用槍尖般的嘴將泥中的魚、龜啄來啖食。佛見魚與龜的災難．動了大慈悲心．心想．『今日我用神通使天下雨吧。』乃束裝等待天明．待托鉢的時刻一到．就由大羣比丘教團簇擁着．放着佛的威光．入舍衛城去托鉢。食事畢．停止托鉢．從舍衛城回到精舍來。即立在祇園蓮池的階上．對長老阿難道．『阿難．取浴衣來．我要在祇園蓮池洗一個澡。』阿難答道．『世尊啊．祇園蓮池中已沒有水．只剩泥土了。』佛道．『阿難啊．佛的威力是廣大無邊的．你拿浴衣過來。』於是阿難將浴衣拿來交給了佛。佛以浴衣的一端遮蓋下體．以一端裹住全身．打算『在祇園蓮池洗澡．』立在池階上。

一剎那間．那帝釋天的鋪着淡黃色氈子的石座．發生溫味了。帝釋天心想．『是何緣故。』後來被他知道了．乃喚司雨雲的神來．吩咐道．『喂．佛要在祇園蓮池洗澡．現在立在階上．趕快使拘薩羅國全境都下大雨。』他奉命說．『是。』就以一雲為內衣．一雲為外衣．著在身上．唱着雲之歌．向東方世界飛去。在東方起了一團油糟形的雲．不久就化成十萬片雲．於是雷聲隆隆．電光閃閃．降下傾盆大雨來。拘薩羅國全部都滿溢着水了．好像洪水泛濫似的。雨不停地降下．頃刻間降滿了祇園蓮池．水溢到階端。

佛在祇園蓮池沐浴畢．將二件赤衣著在裏面．束緊腰帶．披上佛所常用的大上衣．露出一方的肩膀．由比丘教團圍繞着．來到香室中所設的佛座上坐下．萬事經比丘教團準備好後．從座而起．立於寶石的階上．對比丘教團施訓。然後步入芳香馥郁的房中．垂下右脇．如獅子般而臥。到了夕暮．比丘眾集合法堂．談論道．『諸師啊．請看．十力成就了忍辱〔堪忍、〕慈悲之行。正當五穀枯萎．各處池沼乾涸．魚、龜陷於大苦惱中．佛起了慈悲之念．為欲把許多有情從苦惱中拯救出來．遂着了浴衣立在祇園蓮池的階端．立刻使拘薩羅全國下起雨來．使如浸在大洪水中．替許多有情解除了身心的苦惱．然後步入精舍。』正談論間．佛從香室走到法堂來．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘們答道．『談論如此這般之事。』佛道．『如來於許多有情困厄之時使天下雨．並不始於今日．前生投生於畜生胎中．為魚族之王時．也有過這樣的事。』說着就講起過去之事來。

主分

從前．就在這拘薩羅國舍衛城之祇園蓮池附近．有一個四周生着蔓草的池。菩薩投生為魚．被魚羣圍繞着住在這裏。那時國中也久不下雨．穀物枯槁．池沼乾涸。魚與龜皆潛入泥土中。此池中之魚亦入泥中．隨處潛匿．但鳥等用嘴將他們啄出來了。大魚〔菩薩〕見同族遭此災難．心想『除我以外．無有能拯救他們的苦惱者。立誓使天下雨．使一族解脫死的痛苦吧．』於是破土而出．把那色如呈漆黑樹的堅器、光如琢磨過的紅寶石的眼睛張開．仰望着虛空對波叢奈天王高聲說道．『波叢奈啊．我正為着一族而苦惱。當德高的我苦惱時．你何以不下雨呢。我雖受生於同類相食的境界．但絲毫未曾吞食過魚．或其他生類。也未嘗有剝奪任何生類的生命之事。望因此真實之言．為我下雨．將我同族從苦惱中解救出來．』他好像命令侍者、僕役似地呼喚着天神之王波叢奈．唱出下面的偈語來。

如是．菩薩像命令侍者、僕役般呼喚波叢奈．叫他在拘薩羅全國降下大雨．替許多有情解除了死之苦痛。命終後依其業報．投生於應生之處。

結分

佛道．『比丘們啊．如來喚雨並不始於今日．前生受生為魚時．也有過喚雨的事。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的魚羣是佛的弟子們．波叢奈天王是阿難．而魚族之王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個住在舍衛城的優婆塞說的。那優婆塞原是一個證得了預流果的聖弟子．因事與隊商一同乘車趕路。當在一森林中解開了車子張天幕時．他在一株離隊商不遠的樹下散步。五百山賊計算着時刻．想『劫掠野營．』攜了弓、槌等武器．將那場所包圍。優婆塞仍然漫步着。山賊們看見了他．心想．『他一定是野營的衛士。且等他睡熟後再動手劫掠吧．』因沒有機會下手．只好在四周立了等着。自夜之初刻起直至中刻、後刻．那優婆塞老在那裏漫步。天明了．山賊們知已失去機會．就拋棄手中的石子與槌等等逃走。

優婆塞把自己的事辦好後．回到舍衛城．到佛的地方來參詣．問道．『世尊．護衛自己．也就是護衛別人嗎。』佛答道．『是的．優婆塞啊．護己即是護人．護人即是護己。』優婆塞道．『世尊啊．我覺得確是如此。我曾與一隊隊商一同趕路．在樹下漫步着．以圖警護自己．可是結果竟守護了全體隊商了。』佛道．『優婆塞啊．在前生．賢人們也因守護自己結果守護了他人。』說後應眾人的請求．講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王住在波羅奈城治國時．菩薩生在婆羅門的家裏。及長．知諸欲都是罪惡．遂從仙人出家為道士．住於雪山地方。有一次．為求鹽與醋．到有人煙的地方來。在托鉢而行的途中．與一隊隊商同行。當到了某森林．隊商紮野營歇宿．他在距隊商不遠的樹下．徘徊逍遙．享受禪定之樂。那時有山賊五百人．喫完了夜飯．打算『劫掠那車隊商．』便前來包圍。見了那道士．忖道．『如果他看到我們．就會報告隊商的。且等他睡着後劫掠吧．』遂在那裏停住。道士通宵漫步着。山賊們因無隙可乘．就棄了各自所攜帶的槌與石子等物．向車隊商叫說道．『隊商們啊．假使今日沒有在那樹下漫步的道士．你們將遭遇大搶劫了吧。你們明日應該向那道士作大供養才是。』說畢就走了。天明以後．隊商們見了山賊所丟棄的槌與石子等物．心裏非常害怕．來到菩薩〔道士〕的地方．作了敬禮．問道．『尊師．你曾見到山賊嗎。』菩薩道．『是．見到的。』隊商道．『尊師啊．見了那許多山賊．不恐怖嗎。』菩薩道．『諸位．見山賊而害怕的．是有錢財的人。我是沒有錢財的．怕誰呢。無論住在聚落或住在森林．在我都是不會起恐懼畏怯之心的。』說着就為他們說法．唱出下面的偈語來。

菩薩藉此偈語示法。大眾皆起歡喜之心．崇仰菩薩。菩薩一生修習四梵住．後來轉生於梵天界。

結分

佛作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的隊商是佛的弟子們．道士則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就十六個大夢說的。一日．拘薩羅國大王夜間入睡．於天將明時做了十六個大夢．驚醒過來．心想．『做了這樣的夢．怕會發生甚麼吧．』於是懷着死的恐怖．在牀沿上．坐以待旦。天明以後．婆羅門祭司等到王的地方來問安說．『大王睡得安適嗎。』王道．『阿闍棃們啊．怎能睡得安適呢。天將明的時候．我做了十六個大夢．做了這些夢以後．覺得害怕。阿闍棃們啊．請把緣由講給我聽聽。』祭司等道．『若大王把夢情告訴我們．我們便能解得。』王就向婆羅門祭司講述所做之夢．並且問道．『做了這樣的夢．吉凶如何。』眾婆羅門搖搖手。王問道．『為甚麼搖手。』婆羅門道．『大王．那是大惡夢啦。』王道．『其結果如何。』婆羅門道．『總不出三障吧．或是王國之障．或是生命之障．或者是財產之障。』王道．『不能解除的嗎。』婆羅門道．『那夢實在太凶．難以解除。但我們總得解除他。如果不能解除的話．我們的修行有甚麼用處呢。』王道．『怎樣給我解除呢。』婆羅門道．『大王．我們在每條十字街口舉行供養。』王為恐懼所襲．說道．『阿闍棃們啊．那麼我的性命宛如全在諸位尊師手中了。趕快給我以幸福。』

婆羅門等想．『賺他一注大錢吧．叫他拿許多嚼食與噉食來吧．』心中暗自歡喜．於是說道．『大王勿憂。』他們這樣把王安慰．就出了宮殿．在城外設起供養的祭壇．收集了許多四足〔獸〕之羣與鳥羣以後．心想『有可取的該乘機多取．』便屢次到王那裏來。這時．王妃摩棃迦覺察了他們的詭計．便來到王的地方．問道．『大王啊．婆羅門何以常到這裏來。』王道．『你雖使我歡悅．但你不知道耳朵裏有毒蛇在爬呢。』王妃道．『大王．那是甚麼話呢。』王道．『我做了那樣的惡夢。婆羅門們說三障中必有一障發生．要消除之．須行供養．所以常到這裏來的。』王妃道．『大王啊．試到那人天兩界最第一的婆羅門那裏去問問夢的意義怎樣。』王道．『你所說的人天兩界最第一的婆羅門是誰呀。』王妃道．『大王不曉得那位人天兩界的第一人、通曉一切、純淨無垢的大婆羅門嗎。那是世尊。世尊是懂得夢的意義的吧。願大王前去詢問一下。』王道．『那麼就去吧．』說了就到精舍來．向佛作了敬禮．然後坐下。

佛發出和雅的聲音．問道．『大王為甚麼來得這樣早。』王道．『世尊啊．我於天將明時做了十六個大夢．非常不安．婆羅門們對我說．「大王．那是極惡的夢．為消除災禍起見．須在各十字路口舉行供養．」所以我作了供養的準備。因此有許多生類為了死的恐怖戰慄着。世尊是人天兩界中的第一人者．無論屬於過去、現在或未來．沒有一個教導之法不映現於世尊的智眼中。請世尊為我一說這些夢的結果。』佛道．『大王啊．你說得不錯．人天兩界除我以外．沒有一人能知曉這些夢的意義與結果。我解釋給你聽吧。但你試把所見的夢告訴我。』王道．『是．世尊。』便依了下面的項目．講述所見的夢境。

王道．『世尊以為如何。我最先做了這樣一個夢。有四隻安闍那色的黑牡牛從四方到宮庭來．作着互相搏鬥的姿勢。但當許許多多人聚攏來看鬥牛時．牛在表面上雖吼着叫着．欲搏鬥的樣子．卻不鬥而去了。最初所做的夢就是如此。這夢將產生甚樣的結果呢。』佛道．『大王啊．這結果．在王與我的時代．是不會顯現的。將來有一個時代．國王不顧正義而貪婪．人民沒有正義感．世間入了邪路．善衰惡昌。那是世界將破滅的時代．雨將不及時而降．雲絕稻枯．發生饑饉。在那時．忽然雲從四方生起．好像要降雨了。女人怕曬在太陽下的穀物被淋溼．急忙去搬入屋內。男人急忙拿了鋤頭與畚箕．出去修理提防。天像要下雨了．雷聲隆隆．電光閃閃．但結果恰如那牡牛欲鬥未鬥一樣．雲散天清。那夢的結果．就是如此．於你是甚麼障也不會有的。夢所示的是未來之事。婆羅門們為想騙取自己的生活之資．所以那樣說罷了。』佛這樣地把夢的結果講了以後．說道．『大王．請把第二個夢講來。』

王道．『世尊．其次我做了一個這樣的夢。小樹與灌木破土伸長．長到一臂、半臂的高度．就開花結實了。這是我所做的第二個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『大王啊．這結果．將在世界毀滅、人類壽命縮短之時代顯現吧。將來眾生愛欲熾盛．女子還未到青春期就出入男子之間．有月經而懷孕．產兒育女。那些幼女有月經．好像幼樹開花一般．那些幼女產兒育女．有如幼樹結實一樣。這夢的意義如此．所以你不必怕。大王．請講第三個夢。』

王道．『世尊．我夢見一隻牡牛吮吸當日所生之犢的乳汁。這是第三個夢。其結果如何呢。』佛道．『這結果會在將來世人不敬老時代產生吧。將來有一時代．眾生對於父母或舅姑不肯孝養．自理財產．乃至對老人供給衣食與否．全憑自己高興。老人孤獨無依．仰兒子的鼻息而過日子。那情景．恰如那老牛吮吸當日所生的犢的乳汁一般所以你不必害怕。請講第四個夢。』

王道．『世尊．我夢見司車者駕軛於牛．順次不將軛加在身材高大的大牛身上．卻將不馴的小牛繫在軛上。這些小牛不會拉車．便棄了軛站着．車子毫不能向前駛行。這是第四個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果將在將來沒有正義的國王的時代產生吧。將來有一時代．為國王者沒有正義而貪婪．不給有學識、通典故、能成就事業的大人物以榮譽．無論在法堂、在裁判所．都不錄用有學識、通法律的老大臣．卻把榮譽給與年幼無能之輩．使他們在法庭任職。他們不懂政治上的情形．不能博得政譽．遂行政事．毫無能力．結果將拋棄事務之軛吧。老大臣們既得不到榮譽．縱使能處理政務．也將說．「此事與我們無關我們是門外漢．內部的年輕人總該知道吧．」而不肯著手那待理的事務。這樣萬事都會使為國王的蒙受不利。那情形宛如將無力拉車的小牛繫之於軛．而順次將能曳軛的大牛捨棄一樣。因此你不必害怕。請講第五個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見兩側有口的馬。人從兩側與以秣草．馬用兩張嘴啖食。這是我的第五個夢。這會有甚樣的結果呢。』佛道．『這也要到將來無正義之念的王的時代．纔會顯其結果。將來有一時代．無正義的愚昧的國王們．任用不公正的、貪婪的人們為裁判官。他們是惡人．對於善事漠不介意．而且生性愚鈍．當在法庭上審判時．從原告與被告兩造受取賄賂．以肥私囊。那情形正與馬用兩方的嘴喫秣相似。以此理由．你不必怕得。請講第六個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見人們洗清了價值十萬金的黃金器皿．拿去放在一匹豺的面前道．「撒尿於此啊．」於是那豺就撒尿在裏面。這是我的第六個夢。其結果將甚樣。』佛道．『這結果當在將來顯現。將來有一時代．為國王者沒有信仰．對於系統純正的良家子弟懷抱疑念．不與以榮譽．而重用卑賤之人。於是良家衰微．卑賤之家取得權力．良家的人們困於生活．因想「依賴彼等為生．」便將女兒嫁給卑賤者。良家之女與卑賤的男子同居起來．那情形恰與老豺在黃金器皿中撒尿相同。因此你不必害怕。請講第七個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見一個男子在搓繩．每搓好一支就擲於脚旁。有一隻雌豺．臥在他所坐的椅子下．覺得餓了．便偷偷地把繩喫了。這是第七個夢。其結果將如何呢。』佛道．『這結果也當在將來顯現。將來有一時代．婦人熱戀男子．愛裝飾身體．喜逛市街．耽於嗜好品．品行不端．把那與丈夫從耕作、牧牛等業辛苦得來的錢財去與情夫飲酒．或以華蔓、薰香、塗香等物飾身。拋棄了要緊的事務．從牆穴中凝視着情夫．搗碎了次日應播的種子．作成乳粥或飯與情夫共食．浪費丈夫財產。那情形．恰與那臥在椅下的飢餓的牝豺喫搓好了擲在脚下的繩相同。因此你不必害怕。請講第八個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見王宮入口．有一隻滿貯着水的大瓶．被許多空瓶圍着。7四姓幾次從四方給水瓶運了水來．每當注入那已貯滿了水的瓶子時．水就溢出迸散。這樣地把水注了好幾次．但對於空瓶卻並沒有顧到。這是第八個夢。這夢將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這夢的結果也當在將來顯現。將來有一時代．這世界滅亡．國土瘦瘠．國王們窮困得陷於悲慘狀態．連王中之王．其寶庫中也只有十萬迦訶婆那。到了這樣窮乏的境地．國王們便將一切土地作為自己所有的耕作地．苦惱的人民拋棄了自己的職業．替王播種、耕耘、收割、貯藏五穀與蔬菜．替王在甘蔗地中種作．造製糖的機器．搬運機器來製糖．替王開闢花園與果園．替王將各處所產的穀類取來．儲滿於王之庫藏．對於自己家中的倉庫只好聽其空着。這情形正與不顧空水瓶．只將水注入滿貯着水的瓶子的情形相同。所以你不必害怕。請講第九個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見一個深的蓮池．被五種蓮花覆蔽着．諸方皆有進口。二足〔人〕與四足〔獸〕從諸方下去．到池中去飲水。那中央深處之水混濁．岸邊二足與四足步入處之水反澄清。這是第九個夢。其結果將甚樣呢。』佛道．『這結果也將在未來顯現。將來有一時代．為國王者毫無正義之感．因貪欲等故．以邪道執行政治．審判不公正．心念賄賂而貪財．對於人民無忍辱、慈悲之心．待遇苛酷．視人民如草芥．橫加壓迫．藉各種名義橫征賦稅以入私囊。人民為租稅所苦．無力完納．乃離村市．遷居邊鄙地方．以致中部地方人口稀疏．邊鄙地方人口稠密．恰與蓮池中央之水混濁．四周之水澄清一般。所以你不必害怕。請講第十個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見一個鍋子裏飯沒有煑化。所謂沒有煑化者．是米分做三部．一部分過於柔軟．一部分是生米．還有一部分是煑得很好。這是第十個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也將在未來顯現。將來有一時代．為國王者沒有正義感．在這些不正的國王們所統治的國中．婆羅門、家主〔居士〕、市民、鄉人乃至沙門婆羅門．一切人們皆陷於不義．還有他們的守護神、受供養之神、樹神、虛空之神．連這些神祇也陷於不義了。在這些不正的國王們的國土．風不均勻地狂吹着．使虛空的神殿為之動搖．因此動搖．諸神震怒．而不下雨．即使降雨也不普及全國領土．也無益於耕作與播種。與這領土上一樣．在其他人間的居處、聚落、池沼．也不普遍下雨．若池之前方降則後方不降．後方降則前方不降。在某些地方雨降得過多．致穀類不結實。在某些地方不降雨．致穀物枯槁。在某些地方及時而降．致有收穫。這樣在同一王國生長的穀類．也將如一個鍋中之飯．各不相同．因此你不必害怕。請講第十一個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見一販賣者．以值十萬金的栴檀樹的良材換取酸腐的酪漿。這是第十一個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果當在將來我聖教將滅亡之時代發生。將來有一時代．貪資具的無恥的比丘增多了．他們之中．有些人會把我訶責貪戀資具而說之法．為了獲得衣服等四種資具而向人去說．為着資具而遠離正法．成為外道〔異教徒．〕他們的說法．目的不是導人傾向涅槃．只是「聽了我修辭完備的如蜜的聲音．也許肯施與高價的衣服等物．或生施捨之心」的打算。有些人會坐在街頭、十字路口或王宮的門前．為了一8迦訶婆那、半9婆陀、一10摩沙迦而說法。如是．將我有涅槃之價值的正法．為了四種資具．或為了換取一迦訶婆那、半迦訶婆那的金錢去說．那情形正如以價值十萬金的栴檀樹的良材換取酸腐的酪漿。因此你不必害怕。請講第十二個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見空虛的葫蘆沈下水中。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在將來國王無正義的時代．世界逆轉時纔顯現。那時國王們不與出身高貴的名門之子以名譽．卻給出身卑賤之輩以名譽。出身卑賤者得了權力．名門的子弟則陷於貧窮。不論在王面前、在宮門前、在大臣面前、在裁判所中．出身卑賤者的言說．將確立不動．有如那空虛的葫蘆下沈．而豎立於水中。又在教團集合時．在教團的作法上．或衣、鉢、庵室等的處分上．破戒惡德的人物的言說．會被認為濟度世人的教言．而有慚愧心的比丘的言說卻沒有人作如是想。諸如此類．凡事顛倒．那情形恰如空虛的葫蘆下沈。以此理由．你不必害怕。請講第十三個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見一塊高塔似的大堅巖．如船一般浮在水上。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在上面所講那樣的時代顯現。那時．無正義的國王．給出身卑賤之輩以名譽．使之掌握權力．而名門之人則反任其陷於窮困．絲毫不表敬意。不論在國王面前、大臣面前或裁判所中．善於判斷的良家子弟的言說．不被接受．如堅巖之不能下沈而豎立在水底。他們一開口．就被卑賤之輩嘲笑說．「你說甚麼話呀。」即在比丘會集之所．值得尊重的比丘所發的言說．也不被容納．那情形恰與巖石浮在水面．不豎立到水底去一般。因此之故．你不必害怕。請講第十四個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見有一隻小得如甘草花的蛙．很快地向大毒蛇撲去．如嚙水蓮之莖一般地嚙裂其肉．然後把他吞下。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在將來世界快破滅的時代顯現。那時．人們貪欲熾烈．受煩惱的驅使．聽憑年輕妻子之意．在家中凡僕從、傭人、牛、水牛、金、銀等等．一切皆成為她們的所有物。當他們詢問「那金錢與衣服等在甚麼地方」時．她們就說．「總在甚麼地方吧．你要做甚麼用。自己家裏有沒有．你似乎知道的。」如是用種種言語來衝撞．把他們壓制得如僕役一般．力爭自己的權利。那情形恰如甘草花似的小蛙吞食毒蛇一樣。因此你不必害怕。請講第十五個夢吧。』

王道．『世尊．我夢見一隻十惡的鳥．在村落中盤旋．而羽毛金黃．名叫「黃金色」的大鵠．卻附隨在後。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要到將來國王昏庸無能的時代纔顯現。將來有一時代．國王們拙於御象術等等．而卻勇於戰爭。國王們怕喪失國土．不把權力給與出身相同的貴公子．而給與替王取鞋、澡浴或理髮的僕役。門第與出身高貴的貴公子．在王室得不到地位．困於生活．只好隨從那些掌握權力的出身卑賤之輩。那情形恰與黃金色的大鵠隨侍着烏鴉一樣。因此你不必害怕。請講第十六個夢吧。』

王道．『向來是豹喫山羊的．而我卻夢見山羊向豹撲去．將其吞嚙。那時．狼從遠處見了山羊．就戰抖着逃入草叢隱匿。我做了這樣的夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在將來國王無正義的時代纔顯現。那時門第卑微之輩．因被王所寵愛而獲得權力．門第高貴的人們．則無聲名而困窮。得王寵愛之輩．能使王採納自己的意見．在裁判所中也極佔勢力。假使良家子弟關於自己有承繼權的田地等說．「這是我們所有的。」他們就提出抗議說．「不是你們的．是我們的．」就到法庭之類的地方去爭訟．使他們受鞭韃等刑罰．並且威嚇他們道．「你們不知安分．倘要與我們爭呢．請爭就是。我們要將你們的事告訴國王．把你們的手脚切斷。」良家子弟聽得膽寒了．就會說．「這東西是你的．請拿去吧。」於是將自己的所有物交出．然後回到自己家中．懷着驚怖而躺在牀上。惡比丘任意使善良的比丘受苦．而善良的比丘們卻得不到庇護．逃入森林．臥於草叢中。這樣良家的貴公子與善良的比丘受出身卑賤之輩與惡丘比的迫害．那情形恰如狼因畏懼山羊而逃走一般。因此你不必害怕。這夢要在未來纔會應到．婆羅門們的話．並非出於正直之心．亦非出於對於你的好意。他們只是打算「獲得多金．」著眼於物質上的利益。為了生計．纔說這樣的話的。』

佛這樣地講述了十六個大夢的結果．又道．『大王啊．你做這些夢並不始於今日．從前的國王們也做過這樣的夢。婆羅門也如現在一樣．為供養而利用了那些夢。後來依了賢者們的指示．到菩薩那裏去詢問。古時的賢人．也曾用了與我同樣的方法．為國王們解過夢。』接着就答應了王的請求．講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在北部地方的婆羅門的家裏．長大後從仙人出家．體得了神通與等至的修行．在雪山地方享受着禪定之樂度日。那時．波羅奈梵與王做了這樣的夢．詢問婆羅門等．婆羅門等因了現在同樣的緣由．去作生贄供養之祭。在他們之中．有一司祭的弟子．是個賢明而有學識的年青婆羅門．他對他師父道．『師父．我們從師父學習過三部吠陀聖典．其中有「决無殺此可以福彼之事」的話。』師父道．『弟子．我們不是用此方法可以弄到許多錢嗎。難道你要保護國王的財產嗎。』年青的婆羅門道．『那麼．師父．你做你的吧。我在你的地方已無事可為了。』就遊步到王的御苑去。

那日．菩薩曉得了這原委．心想．『今日我若到人間去．許多生類得脫繫縛吧．』乃騰空飛行．降下御苑．坐在吉祥的盤石上．宛如黃金之像。年青的婆羅門走近菩薩．施了敬禮．然後坐在一隅．攀談起來。菩薩也與他作了懇切的招呼．然後問道．『青年．國王依正義行政治嗎。』青年道．『尊師．國王實在是個正直之人．但婆羅門們使他無信仰。國王做了十六個夢．把夢情告訴婆羅門們。婆羅門們說．「舉行生贄供養祭吧。」於是舉行祭典。尊師啊．設法使王明白「這是那些夢的結果．」中止了祭祀．使許多生類脫離恐怖．如何。』菩薩道．『青年啊．我們不認識王．王也不認識我們．倘若王來詢問．我們就向他說明。』青年道．『尊師．我去陪他來吧。請暫時坐在這裏．等我回來。』青年得到菩薩的許可．跑到王那裏．說道．『大王啊．有一個在空中飛行的道士．降落在大王的御苑中．邀大王前去．說可以把大王所做之夢的結果說明給大王聽。』王聽了他的話．馬上帶了許多從者到御苑來．向菩薩作了敬禮．坐在一邊．問道．『尊師．你知道我所做之夢的結果嗎。』菩薩道．『大王．那是知道的。』王道．『那麼請講給我聽聽。』菩薩道．『大王．我當講給你聽．請把所做的夢告訴我。』王道．『是．尊師。』於是就先提出夢的項目。

然後如波斯匿王那樣把夢情講了一遍。菩薩也為王詳述夢之結果．一如佛所講述。『因此之故．你不必害怕．』大薩埵這樣安慰了王．使許多生類脫了繫縛．然後再昇至空中．對王施教誡．授以五戒．復作法話道．『大王啊．嗣後切勿再跟婆羅門們屠殺家畜．行生贄之供養．』就騰空而起．飛到自己的居處去了。王依遵了他的教誡．施行施捨等善事．後來依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．說道．『因為是夢．你不必怕。不要再舉行生贄之祭了啊。』佛如是使王停止生贄之祭．為許多生類保全了性命。又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的王是阿難．青年是舍利弗．仙人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個貪欲的豪商說的。距王舍城不遠．有一個市鎮名叫糖鎮．那裏住着一位長者．綽號『貪欲豪商．』有八億財產。他是連草尖上的一滴油也不肯施與人的．自己也不使用．也不想把自己所積的財產用於孩子、沙門、婆羅門身上．恰如羅剎〔鬼〕所管領的蓮池一樣．置之不用。

一日．佛在黎明從大慈悲的等至起來．觀察全世界能成菩提的眾生．見住在相離四十由旬之處的長者與其妻．已到得預流果的時機。那長者在前一日．曾為供國王使役而進宮．在歸途中見一飢餓的鄉人在喫饀子酸了的饅頭．自己也覺得餓了。一壁走回家去．一壁這樣想．『假使我說要喫饅頭．許多人也想與我同喫吧．這樣我便非化費許多米、酥與糖不可。所以這話對誰都講不得。』他忍了餓走着。他在行走中漸漸憔悴起來．肢體顯露出血管來了。他因耐不住飢餓．便跑入臥室．倒到牀上睡下。雖然餓到如此地步．他還是怕化費錢財．不對任何人說。

這時他的妻來了．撫着他的背問道．『你精神不舒服嗎。』長者道．『沒有甚麼不舒服。』妻道．『莫非國王動怒了嗎。』長者道．『國王一點也不動怒。』妻道．『那麼．莫非孩子們或者女婢、男僕、有甚麼事不稱你的心嗎。』長者道．『這樣的事也沒有。』妻道．『你有甚麼切望的物事嗎。』妻雖這樣問他．他卻因怕化錢．只是臥着不答。於是妻道．『你有甚麼願望．請說吧。』他吞吞吐吐地道．『實在我有一個願望。』妻道．『你願望甚麼。』長者道．『我想喫饅頭。』妻道．『那麼你為甚麼不說呢。難道你是貧窮之人嗎。現在我就去做足供全鎮人民喫的饅頭是了。』長者道．『為甚麼做這樣的事呢。他們是自食其力的吧。』妻道．『那麼做足供本街住民喫的饅頭吧。』長者道．『你真有錢。』妻道．『那麼做足供全家喫的饅頭吧。』長者道．『你的度量真大。』妻道．『那麼做足供家中孩子們喫的饅頭吧。』長者道．『為甚麼這樣顧到孩子們呢。』妻道．『那麼做足供你我二人喫飽的饅頭甚樣。』長者道．『你也想喫嗎。』妻道．『那麼做只供你一個人喫的吧。』長者道．『倘使在這裏做．許多人會張着眼睛看見的吧。不要用精米．請你拿了碎米、竈與鍋子．再帶一點極少的乳酥、蜜與糖．到七層樓閣上的大高臺去做。讓我到那裏來獨自坐着喫吧。』

妻答應說『是。』就叫人拿了應用的東西．登到高閣．叫婢女來請主人去。主人先把房門關上．又將所有門戶上了鎖．登到第七層的高臺．復將入口堵塞好．然後坐下。於是妻就架起鍋子．在竈下燃着了火．做起饅頭來。

卻說．佛在黎明對大德大目犍連道．『目犍連啊．在距王舍城不遠的糖鎮．有一個貪欲的長者．他想喫饅頭．因怕被人看見．在第七層的高閣上叫妻做着饅頭．你可到那裏去．引導那長者離了我欲．叫他們夫婦拿了饅頭與乳、酥、蜜糖．用你的威力把他們帶到祇園精舍來。今日我與五百比丘一同用饅頭當飯吧。』大德道．『是．世尊。』他奉佛之命．立即用神通力．前往該鎮．在正對高閣的窗口的空中．整衣而立．如一尊寶珠之像。長者見了大德．就心驚肉跳起來了。『我因怕這種傢伙．所以到這裏來的．而這傢伙卻來站在窗口。』他忘了一切．就如投入火中的鹽與糖一般．沸然大怒道．『沙門啊．你立在空中想得到甚麼呢。雖然在無路的空中徘徊着表示有道．但你是甚麼也得不到的。』大德仍在那裏徘徊着。長者道．『你雖然在徘徊．但能得到甚麼呢。即使趺坐在空中．也是甚麼都得不到的。』大德果然趺坐在空中。長者道．『你雖然坐着．但能得到甚麼呢。即使過來站在窗檻上．也是甚麼都得不到的。』大德果然站在窗檻上。長者道．『你站在窗檻上．能得到甚麼呢。即使放出煙來．也是甚麼都得不到的。』大德果然從身上放出煙來．樓閣上滿是煙了。長者的兩眼好像被人用針刺了一下．因為他怕房子燒起來．所以不敢說『即使迸出燄來也是甚麼都得不到』的話。心想『這沙門真是固執．不得到一點東西是不會走的．給他一個饅頭吧．』於是對妻說道．『喂．燒一個小饅頭給那沙門．把他趕出去吧。』

妻將少許熟粉投入鍋中。但立刻成了大饅頭．膨脹至佔滿了鍋子的地位。長者見了．以為『大概她把熟粉放得太多了．』因而親自在匙的尖端盛了些許的熟粉投入。可是饅頭脹得比前更大。這樣每燒一次總是愈來愈大。他無可奈何．對妻說道．『喂．請給他一個饅頭吧。』她從籃中去拿一個饅頭．不料所有的饅頭都黏成一個了。她向長者道．『你看．饅頭黏成一個．分不開了。』長者道．『讓我來分分看吧。』可是他也不能把饅頭一一分開。二人握住了一邊拉．也拉不開。長者為取那饅頭使盡氣力．弄得汗流浹背．飢餓也忘了。他對妻道．『喂．我不要喫饅頭了．請把這籃饅頭全給了這比丘吧。』她執着籃走近了大德。大德對他們說法．把三寶的功德說給他們聽。告以『有所謂施與．有所謂供養．』像天空之月那樣．明朗地宣示供養與施與的功德結果。

長者聽後．起了信仰心．便道．『尊師．請進來．坐在這裏喫饅頭。』大德道．『長者啊．等正覺者〔佛〕想喫饅頭．與五百比丘都在精舍。假使你願意的話．請叫夫人拿了饅頭與牛乳等來．一同到佛的地方去吧。』長者道．『尊師．佛此刻在甚麼地方呢。』大德道．『長者啊．佛在離此約四十由旬的祇園精舍。』長者道．『尊師啊．不化許多時間．怎能走這麼多的路呢。』大德道．『長者啊．如果你願去．我會用神通力帶你去。好像這樓梯的頂上是你的居處．樓梯的下端就是祇園精舍的大門一般．只化走一次樓梯的工夫．帶你到祇園精舍吧。』長者答應道．『尊師．那麼去吧。』大德把樓梯的頂端仍作為頂端．口中念道．『給我把這樓梯的下端作為祇園精舍的大門啊．』這樣一念．其事就立即實現了。於是大德使長者與他的妻到了祇園精舍。所化的時間．不到走一次樓梯的工夫。

他們二人到了佛的地方．報告進餐的時刻已到．佛走入食堂．帶着比丘眾坐在特設的高座上。長者向以佛為首的教團獻奉供養之水．夫人則將饅頭放入如來的鉢中。佛取了足以支持自己生命的一些水與饅頭．五百比丘也照樣地取了。長者施捨了牛乳、酪、酥與糖便離去。佛與五百比丘食畢。又叫長者夫妻喫了一個飽．但饅頭還沒有完。再普徧分給精舍中的全體比丘與喫殘食的伙伴．仍然沒有完。於是長者告訴佛道．『世尊．饅頭一點也沒有減少哩。』佛道．『那麼把他倒棄在祇園精舍大門那裏吧。』他們便把他丟在門屋相近的洞窟裏。這場所稱為『鍋燒饅頭．』至今猶存。大長者與其妻回到佛的地方來．站在一旁。佛表示了謝意以後．二人就都成預流果．向佛致敬。他們回去時．一踏上門房的階梯．說也奇怪．就站在自己的樓閣上了。從此大長者把八億財產完全用在佛的教說上。

第二日．等正覺者往舍衛城托鉢．回到祇園精舍後．對比丘眾與以善逝〔佛〕的訓誡．便進香室入定。薄暮時．比丘眾會集法堂．坐着談論大德的威德道．『法友啊．你們看到大目犍連大德的威神力嗎。他不是立刻使貪欲長者成為無欲之人．使他拿了饅頭到祇園精舍來拜佛．證得預流果嗎。大德真有大威神力啊。』這時．佛走來問道．『比丘們啊．此刻你們會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．比丘若欲教導在家人．不可損害他們的家或使之苦惱．應該如採花粉的蜜蜂那樣．與他們的家接近．使他們曉得佛的威德。』接着．就稱讚大德．唱出法句經中的偈語〔第四九偈〕來。

佛為說明大德的威德起見．又道．『比丘們啊．目犍連的誘導貪欲長者．並不始於今日．前生也曾誘導他．使他曉得業與報的關係。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．波羅奈有一個叫做依里沙的長者．他擁有八億財產．凡人所有的缺陷．他無不具備。跛足、駝背、獨眼、慳吝、有邪見、貪婪。對人固一毛不拔．自己也不肯化用．他的家屋．好像羅剎〔鬼〕所管領的蓮池。祖先七代都是慈善家．但從他做了主人以後．即背棄家法．將慈善堂燒掉．窮苦的乞丐來求乞．就拳足交加．而後把他拖出去。他只是牢牢地保守着財產。

有一日．他在國王處服役完畢返家．途中．有一個行路疲乏的鄉下人．拿了酒瓶坐在椅上．將酸酒滿倒杯中．取腐敗的魚為肴而飲。他見了也想飲酒了．但他覺得．『如果我飲酒的話．其餘許多人也都會想飲吧．這樣我的財產就要減少了．』便把欲望壓抑着。在搖搖擺擺行走間．終於抑制不住了．肢體疲乏無力得有如棉花一般．而且現出血管來了。一入住室就倒下臥榻而睡。妻走過去．撫着他的背問他．〔一切都如上面所述。〕『那麼只造供你一個人喝的酒吧．』妻結果這樣說。長者想道．『若在家造酒．許多人會都想喝吧。即使叫酒店送來．也不能坐在這裏喝的。』於是出一摩沙迦叫酒店送來了一瓶酒．交家僕拿着．出城到河岸來．走進離大路不遠的叢林中．叫家僕放下了酒瓶離得遠遠地．然後斟滿杯中．飲起酒來。

他父親是曾行過施與等慈善事業的人．今在天上界為帝釋天。那時．這位帝釋天正在想．『自己的慈善事業有沒有被施行．』結果知道未被實行。他兒子破壞了家規．焚燬慈善堂．驅逐窮人．固執貪欲心．怕施物於人．自己在隱祕處竊自飲酒。就打算『去說服他．使他明白業與報的關係．而行施捨．獲得轉生天界的資格。』於是下降人間．現作跛足、駝背、獨眼的人相．與依里沙長者一般無二．然後進了王舍城．站在宮殿門口．叫人通報自己已到．通報者回說『請進去．』就入宮站着向王作禮。王問道．『大長者啊．在這規定外的時間到此．為了何事。』帝釋天道．『王啊．不為別的。我家裏有八億財產．請大王叫人去取來．收藏在你的寶庫中。』王道．『不．我已夠了。我家裏的財產比你的財產還多。』帝釋天道．『假使．你沒有用處．就取來施給甚麼人吧。』王道．『長者．請施捨吧。』長者道．『是．大王．』說着就向王作禮而出．到依里沙長者的家裏去。侍從的人們圍繞着他．但能認出這非依里沙本人的卻一個也沒有。

他走進家中．站在大門的門限上呼司門者來．吩咐道．『如果有與我狀貌相像的人來．說「這是我的家．」而想進來者．就把他拖出去。』說着登上高閣．坐在華美的席上．喚長者之妻過來．浮着微笑道．『喂．來行施捨如何。』聽了他的話．長者的夫人、孩子與家僕等互相談講道．『長久沒有起施捨之念了．大概今日飲了些酒．所以心地柔和．便有施捨之意了吧。』於是夫人道．『請你任意施捨就是了。』長者囑咐道．『那麼請喚鼓手來．叫他擊鼓通知全市．「有人要金、銀、寶石、珍珠等物．請到依里沙長者家裏去．」』於是夫人差人照他的意思去做了。許許多多的人執了籃子與袋等等．聚集到長者的門口來。

帝釋天叫人開了貯滿着七寶的庫藏．說道．『把這奉送各位．請大家隨意拿去吧。』許許多多的人將財寶取出．山一般地堆積在地上．然後裝滿在帶來的容器中而去。有一個鄉人．把依里沙長者的牛繫在自己的車上．滿載了七寶．出城向大路前進．一面在那叢林附近曳車而行．一面獨自讚揚着長者的功德道．『我主依里沙長者啊．仗你的恩惠．如今我即使畢生不營生計．也可以過日子了。我的財產．就是你的車、你的牛、你家中的七寶．既非我母親所給與．也不是我父親傳授給我的。仗你的恩惠．我得到了如許財產。主啊。』

長者本人聽到了這話．大驚．心裏忖道．『那人呼着我的名字說如此這般的話．但國王是不會把我的財產施與世人的。』急忙從林中出來．認得是自己的牛與車．便抓住牛繩．說道．『你這傢伙．這牛是我的．車子也是我的。』那鄉下人走下車來道．『惡棍．依里沙長者對全市作了施捨。你是何等樣人。』說着就衝上前去．雷打似地在他肩膀上痛毆一頓．便曳着車子走了。他戰抖着爬起身來．拂去灰塵．急速跑上去追攔。鄉下人跳下車來抓住他的頭髮．把他抑住．對他的腦頂毆打．又捉住他的咽喉．把他朝來的方向擲去．自己便駕車前進。這時．長老酒醒了。

他戰抖着慌忙跑到自己的家門口．向那些取他財產的人們道．『喂．這究是甚麼一回事呀。國王叫你們來掠奪我的財產嗎。』說着就不顧一切．上前去捉。人們集起來把他毆打．將他投擲在脚下。他痛得瘋狂了．想走進家中去時．守門者道．『你這不良的鄉下人．往那裏去。』說着就用竹棒毆擊．捉住他的項頸把他拉出。他想．『除國王外我已沒有可以依恃的了．』於是走到國王的地方．問道．『大王．你叫人搶劫我家嗎。』王道．『長者啊．我並沒有下令搶劫。你不是前來說．「假使你不取的話．我將施捨我的財產．」命人在市中擊鼓以行施捨嗎。』長者道．『不．大王．我不曾到你的地方來過。你不知道我生來就是愛財如命的嗎。雖然僅僅附在葉子尖端的油滴．我也不曾施與過誰的。請大王喚那行施捨的人來查問一下。』

王差人去請帝釋天來。王與大臣們都辨不出二人有何不同。那吝嗇長者道．『大王．覺得如何．他是長者呢．還是我是長者。』王道．『我們不曉得。有曉得的人嗎。』吝嗇長者道．『大王．我的妻曉得的。』說着就叫人喚了妻來．大家問她道．『那一個是你的丈夫呢。』她道．『是這一個．』就去站在帝釋天身邊。喚了孩子與家僕等來詢問．也都站在帝釋天身邊。吝嗇長者更思忖道．『我頭上有一個瘤．被頭髮掩住．理髮師應該知道．去喚他來吧。』於是向王說道．『大王．理髮師知道我甚深．請差人去叫他來吧。』那時菩薩為理髮師。王差人喚了他來．問道．『你能認出誰是依里沙長者嗎。』理髮師道．『大王．看了頭就可明白。』王道．『那麼．你看一看兩人的頭吧。』在這一剎那間．帝釋天在自己頭上造了瘤。菩薩檢查二人的頭．見都有瘤．便道．『大王啊．兩人頭上都有瘤。我分辨不出這兩人中．誰是依里沙長者。』接着就唱出下面的偈語來。

長者聽了菩薩的話．就戰慄起來．因耽心財產．昏暈過去．當場仆倒於地。在這一剎那．帝釋天道．『大王啊．我非依里沙．我是帝釋天。』說着就示大慈愛心．立在空中。眾人替依里沙揩了面孔．注以冷水。他爬起來向諸天之王的帝釋天作着敬禮站着。帝釋天向他說道．『依里沙啊．這財產是我所有．不是你的。我是你的父親．你是我的兒子。我積了施捨等善行．故得生為帝釋天。但你破壞了我的家規．成為吝嗇之人．貪婪無厭．燒燬慈善堂．驅逐乞丐．一味保守着財產．自己既不用．也不施與他人．恰如羅剎管領了東西．置之不用。你如果能將我的慈善堂重建．施行慈善就好。否則我就要使你的財產化為烏有．而且要用這金剛杵割斷你的頭．使你喪命。』

依里沙長者因怕死發起抖來．立誓道．『嗣後當行慈善。』帝釋天聽他如此發誓．便坐在虛空中說法．使他堅守五戒．然後向自己的住處而去。依里沙亦因行了施捨等的慈善事業．後來得生於天界。

結分

佛道．『比丘們啊．目犍連調御貪欲長者．並不始於今日．前生也曾調御過。』佛作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的依里沙就是那個貪欲長者．帝釋天是目犍連．王是阿難．理髮師則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就某大臣說的。拘薩羅國有一大臣．欺蒙國王．往邊境的村落中徵收了國稅以後．與盜賊同謀．對他們道．『我帶領人們入森林去．你們就在村中搶劫．把搶得的財物分一半給我。』於是在清晨就召集眾人．到了森林之中．盜賊們隨即入村．殺牛食肉．在村中擾亂一番而去。到了薄暮．大臣由許多人圍繞着歸來了。不久．他這勾當被人知道．向國王告發。王命人喚那大臣來．究其罪狀．處以重刑．另派別人為村司．然後到祇園精舍．以此事來告訴佛。佛道．『大王．他這種行為並不始於今日．前生也曾做過。』接着就因了王的請求．講起過去的事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．將邊境的村落賜給一個大臣。一切都如前面所述。那時．菩薩為一商人．在邊境巡行做買賣．到那村中住下。當那村司於傍晚由許多人圍着．敲着鼓近來時．他想．『那惡吏串通了盜賊搶劫村落．盜賊逃入森林以後．就裝出從容自若的樣子．敲着鼓走過來了。』於是唱出了下面的偈語。

菩薩這樣地用偈責備他。不久．他的勾當無人不知了．王遂處以應得之罪。

結分

佛道．『大王啊．他幹這種勾當並不始於今日．前生也已如此。』佛作此法話後．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的大臣便是今日的大臣．那個唱偈的賢人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個口出大言的比丘說的。某時．有一比丘在長老、中年及年青的比丘間．到處誇耀出身．妄言道．『朋友．世上沒有與我相同之族．也沒有與我相同的姓。我生於這樣的大剎帝利族．姓氏無有與我同等者。我有金銀等無限的財貨．即連我的家僕也喫米飯．著迦尸國所產的衣服．塗迦尸國所產的香料。我因現在做了出家人．纔喫這種粗惡的飯．穿這種粗劣的衣裳的。』但有一個比丘探出了他的出生地．告訴別的比丘們．說他所說的是妄語。比丘眾集合法堂．談論他的不德道．『法友啊．那比丘信奉了導人解脫的教法而出家．卻到處妄作誇語．自命不凡。』佛走來問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．談論何事。』他們答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．那比丘口出大言．並不始於今日．前生也曾到處口出大言的。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在某市西北部婆羅門的家裏．長大後在得叉尸羅地方從有名的阿闍棃修習三部吠陀與十八種學藝．嫻熟一切技藝．被人稱為小弓博士。他從得叉尸羅出來．為求可以表顯自己一切技術的職位．到了彌沙塞地方。

菩薩生來身矮而背屈。自忖道．『如果我到任何一國的國王那裏去．王會說．「這樣的矮子．能代我們做些甚麼呢。」還不如舉一個身材適度、外表俊偉的漢子為代表．靠他謀生吧。』於是菩薩就物色這樣的人才．在一所紡織工場中．找到一個職工名叫殘忍軍的。與他攀談道．『你叫甚麼名字。』職工道．『我叫殘忍軍。』菩薩道．『你體格這樣美好．為何操這種賤業呢。』職工道．『因為不能餬口呀。』菩薩道．『請勿再幹這種行業了。我是今世第一流的弓術家．可是我若投到某國國王那裏去．王見了也許要．不快．說「這樣的矮子能替我們作些甚麼」的。你若代表了我去見王說．「我是弓術士．」那王就會給你俸錢．你的生計就可比現在好得多了。我就從事於你所做的行業．在背後靠你過活吧。這樣．我們兩人都會幸福吧。依我的話辦啊。』那人答應道．『是。』

於是菩薩帶了他到波羅奈去．自己做了弓術士的隨從者．叫那職工在前．站在王宮門口．叫守門者前去通報。當守門者回告他們『進去』時。二人就進去向王作了禮．站在一旁。王問．『你們來此何事。』殘忍軍道．『我是弓術士．徧天下沒有一個弓術士及得上我的。』王道．『你在我這裏供職要多少俸錢呢。』殘忍軍道．『大王．半個月給我一千金．我就在大王這裏供職吧。』王道．『站在那邊的是誰。』殘忍軍道．『大王．是我的弟子。』王道．『好．你就在這裏供職好了。』從此以後．殘忍軍即在國王的地方供職．有甚麼事務時．都由菩薩代為處理。

那時．迦尸國某森林中．有一隻虎．出擾行人往來的要道．喫了不少的人。眾人將這事告訴國王。王喚殘忍軍來．問道．『你能捕虎嗎。』殘忍軍答道．『大王．假使我不會捕虎．怎稱為弓術士呢。』於是王特給津貼以為獎勵。他回到家中．將此事告知菩薩。菩薩道．『好．去得。』殘忍軍道．『你不去嗎。』菩薩道．『我不去．教你一種方法就是。』殘忍軍道．『請你教我。』菩薩教他道．『你不可慌張地獨自到虎穴去。你得糾集地方上的居民們．叫他們拿一千或二千張弓前去．如果見虎縱起來．你就逃入草叢中．俯伏而臥。當居民們射捕老虎把他擒住時．你用齒咬取一根籐．然後執籐之端．走到死虎旁邊．說．「這虎是誰殺死的。我因想用籐把此虎像牡牛一般縛住了．帶到國王那裏去．所以跑入草叢中去取籐的。我還沒有把籐取來．誰就把他殺死了。」這樣．居民們會恐懼起來．對你說．「老爺．請勿告訴大王．」並給你許多錢吧。而且虎算是你捕住的．從國王的地方也可得到許多賞金吧。』

殘忍軍說聲『曉得』而去。他用菩薩告訴他的方法捕虎．除了森林的害物．被許多人圍着．回到波羅奈來謁國王．稟告道．『大王．我已將虎擒住．森林已安全了。』於是國王大悅．賜了他許多錢財。

又有一日．眾人告訴國王道．『有野牛擾害某條道路。』王立刻叫殘忍軍前去．他用菩薩所教的方法．與捕虎一樣地捕了那野牛回來了。於是又從王受了許多錢．獲得了極大的權勢。他因醉心於權勢．就對菩薩輕蔑起來．不聽從菩薩的話了．甚至說出這樣無禮的話來．『我並非靠你過活的。你不是我的隨從嗎。』過了幾日．某敵國之王來圍波羅奈城．送通牒給王道．『請把王國交出．否則開戰。』王主張『戰．』派殘忍軍前往。他全身武裝起來．穿了軍服．乘在武裝的象背上。菩薩怕他陣亡．也全身武裝了．坐在殘忍軍背後。象由許多人圍着．出城向戰場而去。殘忍軍聽到戰鼓聲．就戰抖起來了。菩薩心想．『他也許會從象背上墮下而死．』便用軛繩繞住殘忍軍．使他不會從象背上墜下。殘忍軍到了戰場．就因死的恐怖戰慄得洩出溲便來．污及象背。菩薩道．『殘忍軍．你前後判若兩人。以前像個戰士．現在卻連溲便都嚇出了。』接着就唱出下面的偈語來。

菩薩這樣地把他譏斥了一頓之後．說道．『你不必怕。有我在此．你為甚麼要萎縮呢。』說着就扶殘忍軍下了象背．鼓勵他道．『你洗個澡回家去吧。』菩薩想．『今日正是我顯揚名聲的時候了．』遂馳入戰場吶喊着擊破了敵人的陣營．把敵王俘獲．回到波羅奈王的地方來。王大悅．賜以極大的榮譽。從此小弓博士的名字．在全世界是無人不知了。他給生活之資與殘忍軍．叫他回去。自己積了許多施與等善行．後來依其業報．投生於應生之處。

結分

佛道．『比丘們啊．那比丘的誇口．並不始於今日．前生也已如此。』佛作此法話後．復把本生的今昔聯結起來道．『那時的殘忍軍就是口出大言的比丘．小弓博士則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在憍賞彌城附近瞿師羅園時．就娑竭陀〔善來〕長老說的。世尊在舍衛城過了雨安居期以後．遊行各處。當抵跋陀越市鎮時．牧牛者、農夫、旅人等前來參拜世尊．並向世尊說道．『尊師世尊啊．請勿到庵婆津去。庵婆津有結髮外道的道院．裏面有一條極毒的毒龍．名曰庵婆津守者的棲居着。這毒龍或許要危害世尊也未可知。』如是勸阻世尊前往。世尊裝作沒有聽到他們的話的樣子．雖然眾人阻止了他三次．但終於到庵婆津去了。

卻說．當世尊在跋陀越附近某森林時．有一隨侍佛的長老．名曰娑竭陀．具有民眾神通的妙力．他到這道院來．走入龍王的棲所．鋪了草蓐．趺跏而坐。龍怒不可遏．放出煙來．長老也放出煙來。龍揚起火燄．長老也揚起火燄來。龍的火不曾使長老感到苦惱．而長老的火卻給龍以苦惱。那長老於頃刻之間．折服了龍王．使受三歸與五戒．然後回到佛的地方來。

佛安適地住在跋陀越．然後再回到憍賞彌城來。娑竭陀長老降服龍王的消息．傳遍了全國。憍賞彌城的居民出來迎接世尊．向世尊致敬。更趨至娑竭陀長老的地方．敬禮了長老．然後退而立在一隅．這樣說道．『尊師啊．如果尊師有想要而得不到的東西．儘管告訴我們．可以歸我們來辦的。』長老默然不語。於是有些人說．『朋友．鳩羽色的酒．出家人不易得到．而且也是他們所想要的東西。你們如將清澄的鳩羽色酒獻給長老．也許是對的。』市民們答應稱『是。』次日．招待佛去受供．到了市中．市民們想『各人在自己家中供養長老吧．』於是置備了鳩羽色的清酒．招待長老．每家將清酒進獻．長老飲得大醉．欲到市外去．卻在關口倒下了．說着囈語躺在地上。

佛進食畢．想出市而去時．見長老這樣倒臥着．就道．『比丘們．陪娑竭陀回去吧．』叫比丘眾陪他回到園內。比丘眾使長老臥下．把他的頭向着如來的脚。長老一轉身．他的脚對着世尊了。佛問比丘眾道．『比丘們啊．你們覺得怎樣。娑竭陀從來對我所表示的敬意．如今還有嗎。』比丘眾道．『沒有了．尊師。』佛道．『降伏庵婆津的守者龍王的是誰呢。』比丘眾道．『尊師啊．那是娑竭陀。』佛道．『但若是現在．他能降伏棲居水中的蜥蜴嗎。』比丘眾道．『尊師．那是不能的。』佛道．『比丘們啊．像這種飲了會不省人事的東西．飲得的嗎。』比丘眾道．『飲不得的。』於是世尊把長老斥責了一頓．喚比丘眾過來．說道．『飲含有酒精的烈酒．犯波逸提之過失。』這樣製定了戒條．便從座而起．步入香室中去了。

比丘眾聚集在法堂上．論飲酒之過道．『法友們啊．飲酒不是大罪惡嗎。那娑竭陀既有智慧．又有神通．只因飲了酒的緣故．便做出那種連世尊的大德也不知道的人的舉動來了。』世尊走到那邊來．問道．『比丘們．你們現在會集於此．有何談話。』大家都回答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．出家人因飲酒以致喪失意識．並不始於今日。在前生也是如此。』說着就講起過去的事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在迦尸國西北部婆羅門的家裏．長大後出家修仙．獲得神通力與禪定．享受着禪定之樂．與弟子五百人同住在雪山地方。不久雨期近了．弟子們就向師父說道．『師父啊．我們到村邑去喫點鹹與酸的食物．然後回來。』師父道．『我留在這裏吧。你們可到村邑去休養身體．過了雨期再回來』大家說聲『是。』對師父行了敬禮．就赴波羅奈．住在國王的御苑中。次日．出城到某村落去托鉢．得到充分的食物．至第三日回進城來．人們歡喜地迎接他們．施以食物。不久．又去將此事告知國王道．『大王．有五百仙人從雪山地方來．住在御苑中。都是勤修無欲的高德之士。』王聞知他們的德行．就赴御苑．向他們禮拜致敬．留他們在雨季四個月間住在這裏．且邀入宮中受供。嗣後這11班出家人便日日在王宮中進餐．住於御苑。

12後來有一日．城內舉行酒祭。國王覺得『酒在出家人是不易得之物．』便施了他們許多好酒。行者們飲了酒回到御苑．泥醉的結果．有的跳．有的唱．有的且唱且跳．將傢具與其他器物亂丟一陣而臥。等到酒醒睜開眼睛來．見到或聽到自夥間如此荒唐的醜態．悲泣着說．『我們做了與出家人不相應的事了。我們離開了師父．致犯此罪．』於是立刻離了御苑．回到雪山來．先把用具整頓完畢．然後禮拜了師父坐下。師父問道．『你們怎樣。在村邑中能獲得充分的食物．安樂過日嗎。大家都能和睦相處嗎。』弟子們道．『師父啊．我們生活過得很舒服。但我們飲了不應飲的東西．因此失了本性．不能守持正念．大家竟至唱起來、跳起來了。』他們這樣地把情形申述了一遍以後．唱出下面的偈語來。

菩薩責備他們道．『不想認真地過共同生活者原是如此。』又道．『從今以後．不准再做這樣的事。』菩薩如是對他們施訓．自己則不退轉地修禪定．後生於梵天界。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的仙人羣即現在佛的從者．那仙人羣之長則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不從順的比丘說的。這本生因緣是迦葉佛時代的故事．詳第十編四門本生因緣〔第四三九〕中。

主分

那時．菩薩唱出下面的偈語來。

菩薩唱畢此偈．便到天上界的住處去了。彌多文達迦舉起了13鐵輪受大苦惱．他的罪消了以後．隨其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的彌多文達迦是這個不從順的比丘．天王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者的一個朋友說的。這人與給孤獨長者是幼年朋友．曾從同一的教師修習學藝．他的名字叫不幸者。他後來陷入不幸．不能維持生活．遂到長者的地方來。長者安慰他．與以薪給．叫他整頓家事．他遂做了長者的幫手．處理一切事務。當他來到長者旁邊時．人們對他說『坐呀．不幸者．』『立呀．不幸者．』『食呀．不幸者』等等的惡語。

一日．長者的知友熟人們到長者處來．告訴長者道．『大長者啊．別把那人留在身邊了．要是聽到了「立呀．不幸者．坐呀．不幸者．食呀．不幸者」的聲音．就是夜叉也會遁走的。他與你身分不同．他是貧窮不幸的人．於你有甚麼用呢。』給孤獨長者答道．『名字不過是名目而已．賢人決不以名字定人價值。不可只聞聲音而判斷吉凶。我不能徒為了名字之故．遺棄兒時的竹馬之交。』長者這樣地駁斥了知友熟人們的話。有一日．他要到自己的莊園去了．便將家事托付了不幸者。

盜賊們說．『長者下鄉去了．到他家去搶吧。』於是手裏拿了各種武器．乘着黑夜．前來把長者家圍住。卻說．那個不幸者防有盜來．坐着未睡。及知道確有盜賊來了．就呼喚家人道．『你去吹螺貝．你去擊大鼓。』如是獨自在家中奔走大聲呼喚．像在糾集人眾的樣子。盜賊們心想．『家中無人的話是誤傳．大長者仍在家裏哩．』便當場棄了石、槌等物逃走了。次日．眾人見了那些遺棄在四處的石、槌等物．嚇得發抖．互相談論道．『昨夜倘沒有這樣聰明的管家人．盜賊將任意進來．把家中搶劫一空了吧。靠了這位聰明的友人之助．長者之家纔安然無恙啦。』大家這樣稱讚他．待長者從村莊回來．就把經過報告給長者聽。長者告訴他們道．『你們曾叫我辭退這位管家事的朋友。如果那時我聽了你們的話．將他辭去．那麼今日我的家裏將一物不剩了吧。名字並非價值的標準．有才能的心纔是標準呀。』於是給他以更多的薪給。長者覺得『現在我有「故事的供養品」了．』便到佛的地方來參詣．將此事從頭細述一遍。佛道『居士啊．那不幸的朋友．為了自己而作家事的監督．並不始於今日．前生也是如此。』接着就因了長者的請求．講出過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一位聲譽極隆的長者。在他朋友之中．有個名叫『不幸者』的．其經過全如前面所述。菩薩從莊園回來．聽了經過情形．便道．『假使我聽從了你們的話．將這樣的朋友遺棄．那麼今天我家裏將一物不剩了吧。』說畢．就唱出下面的偈語來。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的不幸者是阿難．波羅奈長者則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個敏於洞察利益的少年說的。舍衛城有一個富有的長者．那長者有個聰慧的兒子．雖還只有七歲．卻善於洞察利益。一日．他走到父親面前．向父親提出了關於利益之門的質問。父親回答不出．心中忖道．『這是極微妙的問題．在這個廣大的世界之中．上自有頂天．下至無間地獄．除一切知者的佛以外．無人能解答這個問題。』於是他陪了兒子．叫他拿了許多花環、香與塗香之類到祇園來．呈獻於佛．向佛禮拜．然後退而坐在一隅．對佛說道．『世尊啊．此子天性穎悟．極善於洞察利益．曾就利益之門向我提出質問。我不知道．所以到世尊這裏來的。世尊啊．請為解答這個問題。』佛道．『信士啊．我在前生也曾為此子解答過問題。那時他原已懂得。只因他已轉生了好幾回．所以記不起來了。』說着就答應了長者的請求．講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一位很有錢的長者。他有一個年方七齡的兒子．生來穎悟．敏於洞察利益。一日．他走到父親那裏．問道．『父親．甚麼是利益之門呢。』他父親就唱出下面的偈語．來解答這個問題。

菩薩這樣為此子解答了關於利益之門的質問。後來他就堅持這六法．永不捨離。菩薩自己行了施捨與其他善行．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的孩子即今日之孩子．大長者則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個厭棄出家的比丘說的。相傳．有一良家子弟．以純正的歸依之心入了佛道。有一日．他在舍衛城托鉢行走．注目於一個裝飾華麗的婦人．因此起了厭棄出家之念。他的阿闍棃與和尚．陪他到佛的地方來。佛問道．『比丘啊．聽說你厭棄出家了．真的嗎。』及聽到了『真的』的回答．便道．『比丘啊．沈湎五欲時雖然快樂．但縱欲是受生於地獄等處的根源．譬如喫有毒果。有毒果色、香、味俱極佳美．但喫的都因此碎了內臟而死。前生也有許許多多的人．不知此果之有毒．為其色、香、味所迷．喫了此果．以致喪生。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是隊商之主．率領着五百輛車子．從東國往西國。到了森林邊界以後．他召集了從者們．訓誡說道．『這森林中有些樹是有毒的。遇有向來未喫過的果實．須先問過我然後再喫。』從者們通過了那座森林．來到盡頭時．見有一株樹．樹枝因果實而下垂着。其幹、枝、葉、果以及形、色、香、味等等．都與庵羅果相像。有些人為其佳美的色、香、味所惑．誤以為是庵羅果．把果實摘來喫了。有的說．『須問了隊主然後再喫。』把果實拿在手中站着。菩薩來到他們的地方．叫手持果實者立刻丟去．已經喫下的則叫他們嘔吐出來．給與藥品。其中有若干人得了救．但第一個喫的卻喪了命。菩薩平安地到達了目的地．得了贏利．然後回到自己的故鄉．施行施捨等善事．隨其業報．投生於應生之處。

結分

等正覺者的佛．既講此過去之事．復唱出下面的偈語來。

佛道．『諸欲當享受時雖覺快樂．但到了其所結的果成熟時就會害人。』又把這與教義聯絡起來．說明四諦。於是那厭棄出家的比丘遂達初果．其他比丘．則有的達初果．有的達第二果．有的達第三果．又有達阿羅漢果的。佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的羣眾即今佛的諸弟子．隊商主則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個作道德的試驗的婆羅門說的。相傳．他曾事拘薩羅王．受三歸．守五戒．通達三吠陀之精義。王說『他是有德之士．』故對他特別尊敬。他想．『這位國王對我表示敬意．遠在別的婆羅門以上．過分地尊敬着我。我要試探一下．究竟國王表示這樣的敬意．是為了我的出身、姓、族、地位、學藝、事業優越呢．還是因為我有德呢。』一日．他在國王處服務完畢．回到家裏去．途中從一個司藏官的室中擅自拿取了一個迦訶婆那的貨幣。司藏官為了尊敬婆羅門的緣故．默坐不作聲。第二日又擅自拿取了兩個迦訶婆那的貨幣．司藏官仍默忍着。到了第三日．他抓了一握的迦訶婆那貨幣。這時司藏官對他說道．『你連這一次已三次偷取大王的財寶．』於是大聲喊道．『我把偷大王財寶的賊捉住了．』如是喊了三次。就有許多人從各處趕到．對他說道．『在今日以前你一向裝着有德者的樣子呢．』把他毆打了二三下．然後將他綁了．拖到國王面前來。王悔恨地說道．『婆羅門．你為甚麼要幹這種不道德的勾當呢．』遂下令『將他處刑。』婆羅門道．『大王．我並非盜賊。』國王道．『那麼為甚麼從司藏官室中盜取迦訶婆那貨幣呢。』婆羅門道．『大王之所以尊敬我．是為了我的出身等等呢．還是由於我的德行呢。我為了要試探此事．所以這樣做的。不過．現在我已明白大王的對我表示敬意是為了我的德行．並非為了我的出身等等。請大王依照刑法治我以應得之罪。我以此理由．已斷定德行是世間最可貴的東西。但欲作與德行相應之事．在家沈湎於欲．是不成的。我想今日就到祇園去．在佛的地方出家。請大王准我出家吧。』結果得了王的許可．便向祇園而去。那時他的親族、朋友、熟人們齊來阻止他．但都沒有結果而回去了。

他到佛的地方請求出家．得了出家與受戒的許可．修行不怠．精修觀行．於達阿羅漢果時．便來到佛前告訴佛道．『尊師啊．我的出家已達究極。』向佛說明了得果之事。不久．這事就徧傳於比丘眾之間。

一日．比丘眾集合法堂．稱讚他的德行道．『法友們啊．隨侍國王的婆羅門某．試驗自己的德行．得了王的准許出了家．今已達阿羅漢果。』這時佛走來問道．『比丘們啊．你們在這裏會談着甚麼。』他們稟告道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．因試自己之德出家救了自己的．不止這個婆羅門．賢人們在前生也曾因試自己之德出家．而救了自己。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩任職為王之祭司。他不煩心於酬施多寡．只是專念於德行．堅守五戒。至於王對他較其他婆羅門更為尊敬等事．都與前面所述的故事相同。當菩薩被綁縛了拉到國王的地方去時．途中有幾個玩蛇者正在玩蛇為戲．有的執了蛇尾．有的執了蛇頭．把尾卷在項上。菩薩見了．對他們道．『你們不可執蛇尾．或執蛇頭把蛇尾卷在項上。蛇會來咬你們．使你們喪命的。』玩蛇者道．『婆羅門啊．蛇是有德的．品行端正．並不是那樣不道德的東西。而你卻因了自身的不道德與品行不端．作了盜取國王財寶的賊．被綑綁了拉去見王哩。』於是他想．『蛇不咬人、害人．尚可得有德者的名聲．何況人呢。在這世界上道德真是至高無上．沒有比這更高的東西了。』

後來他被拉到王的面前來了。王問．『這人是誰。』臣下道．『大王這是盜取大王財寶的賊。』王道．『那麼依王法處罰他。』婆羅門道．『大王啊．我並非盜賊。』王道．『那麼你為甚麼盜取迦訶婆那貨幣呢。』婆羅門作了如前面故事中所述那樣的申辯以後．又道．『我因這理由．斷定在這世界上道德是最可貴的東西。』接着又引蛇為證．讚美道德道．『別的且不說．那毒蛇因不咬人、不傷害人．尚博得了有德者之名．那麼就可知道德是至高無上的東西。』他說這話後．唱出了下面的偈語。

菩薩這樣地用此偈為王說法後．捨離五欲成為神聖的出家之人．入雪山地方．修得五種神通力與八種禪定後生於梵天界。

結分

世尊作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時王的從者即今佛之從者．祭司則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就一個占觀衣服之相的婆羅門說的。相傳．王舍城中有一個婆羅門．他極迷信．不信三寶．心懷邪見．家中富有資財．生活窮奢極侈。他藏在衣箱中的一襲衣服被鼠咬齧．一日．他洗了髮．喚道．『拿衣服來。』僕役們告以衣服已被鼠咬齧。他想．『倘將這一襲被鼠咬過的衣裳放在家裏．會因此發生大災難吧。這衣服是不吉之物．與厄神相同．我不可將他給與孩子們、僕役或田夫們。因為凡觸此衣服者．是會遭災難的。還是叫人丟到墓場去吧。但交給僕役們去丟是不行的．因為他們也許會對這衣服引起欲念．佔有了去．以致遭逢災禍。還是交給兒子吧。』於是喚自己的兒子來．吩咐他道．『兒啊．你不可用手去接觸。把他掛在杖上去丟在墓場．然後把身子連頭洗過．再回家來。』

這日．佛在清晨遍觀應予濟度的親族．知道這父子二人有入初果的機根．便如那沿着鹿所往來之道而行的狩鹿師一般前進．放出六道金色佛光．站在墓場的入口。青年奉父親之命．把那一襲衣服像蛇似地掛在杖端．向墓場的入口走來。佛問道．『青年．你幹甚麼。』青年道．『14你瞿曇啊．這一襲衣服已被鼠咬齧過．與厄神相同．有如有毒之物。我父親怕『叫別人來丟掉．也許會引起欲念而佔為己有．』所以特差我來。我答應父親「丟掉後當連頭洗過．」纔到這裏來的。你瞿曇啊。』佛道．『那麼請丟掉吧。』青年把衣服丟了。佛道．『這已成了我們可用的東西了。』說着就當着他的面．拾取那不吉物。他雖阻止道．『你瞿曇啊．那與厄神相同．不可拾取．不可拾取。』但佛卻把這拿着自回竹林精舍去了。

青年急急地回來．告訴他父親道．『父親．沙門瞿曇將我丟在墓場的一襲衣服拾起．說是「這個我們可用的。」不顧我的阻止．把他拿了到竹林精舍去了。』婆羅門想道．『那一襲衣服是不吉物．與厄神同．若著此服．沙門瞿曇會遭災難吧．結果將埋怨我們吧。還是另用許多衣服供養沙門瞿曇．叫他把那襲衣服丟棄了吧。』於是他．叫人拿了許多衣服．與兒子同到竹林精舍．會見了佛．站在旁邊。婆羅門道．『你瞿曇啊．聽說你在墓場拾取了那襲衣服．真的嗎。』佛道．『真的．婆羅門。』婆羅門道．『你瞿曇啊．那襲衣服是不吉之物．你著了會遭災禍吧．精舍中人也會全體遭災吧。如果你們的內衣或是外衣已不堪用了．請用這些衣服來替換．叫人把那襲丟了吧。』佛對他道．『婆羅門啊．我們是出家人．被遺棄於墓地、街頭、垃圾堆、浴場、大路等處的衣類．於我們正是相應的東西。你不但在今世．即在前生也抱着這種見解。』接着就答應了他的請求．講起過去之事來。

主分

從前．摩揭陀國王舍城中．有一公正的王．名曰摩揭陀王。那時．菩薩出生在西北部某一婆羅門之家．到了能辨別事理的年齡．出家修仙．獲得神通力與禪定．居住於雪山地方。某時．他離了雪山地方．來到王舍城國王的御苑．就在那裏住下。第二日進城托鉢．王一見到他．就請到宮中．供養食物．並請他長住御苑．不再他往。菩薩就在宮中進食．住在御苑。

那時．王舍城中有一『占觀衣服之相的婆羅門』住着．他在衣箱中藏置一襲衣服等事．一如前面所述。青年前往墓場時．菩薩已先他而往．在墓場的入口等着。後來拿了他所棄的一襲衣服回御苑去。青年把這事告知他的父親．父親以為『那出入於王宮的行者或將遭禍。』便走來告訴菩薩道．『行者．請你丟了你所拾得的衣服．以免遭禍。』行者道．『被棄於墓場的衣服．正與我們相應．吉凶我們並不介意．介意於吉凶．在佛、獨覺、聲聞們不認為好事．所以賢人是不應介意吉凶的。』他如是為婆羅門說教。婆羅門聞教．就打消自己的意見．歸依了菩薩。菩薩不退轉地精修禪定．轉生於梵天界。

結分

等正覺者佛述此故事．為婆羅門說法．復唱出下面的偈語。

這樣．佛既以偈為婆羅門說法．更說明四諦之理。說畢四諦．婆羅門與其子都入了初果。佛把本生的今昔聯結起來道．『那時的父子即現在的父子．行者則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在舍衛城時．就惡罵之誡說的。這事出於前面歡喜滿牛本生因緣〔第二八。〕在此本生因緣中．菩薩是健馱邏國得叉尸羅某婆羅門的牛．名叫做沙蘭巴。

主分

佛講述前生之事畢．復唱出下面的偈語。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的婆羅門是阿難．婆羅門之婦是蓮華色．沙蘭巴牛則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個詐欺漢說的。詐欺漢的故事．見鬱陀羅迦苦行者本生因緣〔第四八七〕中。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．在某村附近有一個虛偽的結髮道人住着．他是欺騙的修行者。某家主在自己的林中築了草舍．請那行者住在裏面．從自己家中備了美味的飲食供養他。他誤信那個騙人的行者是有德之人．因為怕遭盜劫．便把黃金首飾百件搬入草舍．埋在地下．說道．『尊者啊．請你照顧一下。』行者對他說道．『朋友．對於出家人不可說這樣的話．我們對於別人的東西是不起欲念的。』家主道．『尊者．你說得有理。』相信了他的話走了。邪惡的行者心想．『只要有了這點東西．終生就可過活了。』兩三日以後就取金改放在路旁某處．仍來住在草舍中。次日．他在家主宅中喫完了飯以後．說出這樣的話來．『朋友啊．我已麻煩了你好多日子．與人久住一處．勢必親狎．親狎在我們出家人是過失．因此我想離開這裏了。』家主雖幾次懇留．也不答應再耽擱下去。於是家主道．『既如此說．那麼請便吧。』送他至村口而返。

行者走不多遠．心裏想道．『非哄騙一下那家主不可。』遂在結髮中放了草．重新回來。家主問道．『尊者．為甚麼又回來了。』行者道．『朋友啊．有一片草葉．從你家的屋頂落在我的頭髮中．不與而取．在我們出家人是不相應的．所以把他拿來了。』家主道．『尊者．那麼請把他丟了就去吧。』家主覺得『他人之物．一芥不取．我的師父真是有德之士。』向他作禮而別。

時菩薩正為作買賣而赴邊境．中途寄宿在那分人家．聽了行者的話．以為『這邪惡的行者的地方．家主一定藏着甚麼東西哩。』遂向家主詢問道．『喂．家主．你沒有東西寄存在這行者的地方嗎。』家主道．『有的．有黃金首飾百件。』菩薩道．『那麼請去點查一下。』家主跑到草舍去．見所藏之物已不在．急忙回來告訴說道．『已沒有了。』菩薩道．『那黃金不是別人取去的．一定是那個騙人的行者取去的。喂．趕快去追捕他吧。』於是火急地捉住了那虛偽的行者．用手打他．用腳踢他．逼他交出黃金來留下。菩薩見了黃金．責備他道．『你取一百件首飾時於心無愧．而對於一片草葉倒難為情呢。』接着就唱出下面的偈語。

菩薩這樣非難他．又訓誡他道．『偽善者啊．從此以後．不可再幹這種勾當了。』後來菩薩依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．又道．『比丘們啊．那比丘不但現在在此處詐騙他人．即在前生也做過騙人的事。』並把本生的今昔聯結起來道．『那時的偽行者是這個詐騙的比丘．那賢人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者說的。長者有一個未曾會過一面的朋友．是住在邊地的長者。某時．那友人將邊地所產的物品裝載在五百輛車上．吩咐傭人們道．『喂．你們把這些貨物運到舍衛城去．當着我朋友給孤獨長者的面全部賣出．裝了所換得的貨物回來。』他們答應說『是。』依照長者的囑咐．到舍衛城會晤大長者．進呈禮物．並詳告一切。

大長者道．『諸位來得很好。』一面替他們料理宿處．並給以金錢．一面問朋友長者安否。及賣掉了貨物．就給以所換的物品。他們回到邊地．將此行經過報告主人的長者。

後來．給孤獨長者也照樣將五百車貨物運至彼處。長者的使者們到那地方去．拿了禮物．去會晤住在邊地的長者。那長者問道．『你們從甚麼地方來。』使者們答道．『從舍衛城你的朋友給孤獨長者那裏來。』長者戲弄他們道．『給孤獨長者是誰。』收下禮物．說『你們回去吧。』便送他們出門。不留他們住宿．也不給金錢。他們自己賣掉了貨物．換得別的物品．回到舍衛城．將此行經過報告長者。

那個住在邊地的長者．如前回一樣．再派五百輛貨車到舍衛城來。使者們拿了禮物．來會見大長者。給孤獨長者的傭人們道．『主人．他們的宿處、倉庫與零用錢都由我們去料理吧。』於是叫他們將車子放在城外適當的地方．對他們道．『諸位．請在這裏住宿．由我們家中供給粥、飯與零用錢。』就糾集僕役們．於夜間奪取那裝載在五百輛車上的貨物．撕破他們的外衣與內衣．將牛趕走．脫去車輪．把車棄置於地．把車輪拿去。從邊地來的人們．因自己所有之物連內衣都沒有了．便慌張向邊地逃走。

大長者的傭人們．將此事報告大長者。給孤獨長者覺得『這正是極好談話的資料。』便到佛的地方來．把此事的始末詳述了一遍。佛道．『居士啊．那住在邊地的長者作這樣的行為．並不始於今日．在前生也已如此。』接着就答應了大長者的請求．講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是波羅奈的長者．富有資財。他在邊地有一個未曾見過一面的長者朋友等事．與前面故事中所說的完全相同。當傭人們報告了『今日我們做了這樣的事』以後．菩薩道．『不念舊情的人。到了後來當逢這樣的結果。』接着就為當場在那裏的人們說法．唱出下面的偈語來。

菩薩這樣地唱偈說法後．施行施捨及其他善業．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時邊地的住者．即今邊地的住者．波羅奈城的長者則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就漫不經心而受用資具之事說的。相傳那時的比丘得了衣服等物．常漫不經心地去受用。因漫然受用生活的四要物．不加思索．以致墮生於地獄、畜生的很多。佛知道這原因．所以用種種方法對比丘眾說法．講述漫然受用物質之禍。說道．『比丘們啊．獲得比丘生活的四要物之後．不加思索．漫然享用是不行的。所以．從今以後．非考慮了去受用不可。』又指示反省的規則．如『比丘們啊．比丘須思索着去受用衣服．衣服是禦寒之具。』如斯把文句一一定好．又道．『比丘們啊．〔比丘生活的〕四要物．非這樣經過思索而受用不可．不加思索而受用等於服毒。從前曾有人毫不經心．不知過錯而服毒．等到結果顯現．遂受大苦。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在一個大富翁的家裏．成年後為大賭徒。時另有一個邪曲的大賭徒．他與菩薩爭勝負．自己勝時不破壞賭場的秩序．覺得自己要負時．就將骰子投入口中．說『骰子沒有了。』把賭場秩序破壞而去。菩薩知道了這情形．說道．『好．那麼我也有辦法。』於是取了骰子回到自己家中．在骰子上塗了毒．乾後再塗。幾次弄乾了．拿到他的地方．說道．『喂．來賭勝負吧。』他說聲『好。』擺了賭場．與菩薩爭勝負．因見自己要負了．便取了一粒骰子．投到嘴裏去。菩薩見他這樣做．便道．『你把他嚥下．纔會明白這是甚麼東西吧。』為了責備他．唱出下面的偈語來。

菩薩正這樣唱着的時候．那個賭徒因毒發已氣力漸弱．眼睛發眩．仆身倒地。菩薩覺得『現在非救他的性命不可了。』遂給以採自藥草的吐劑．叫他把毒吐出。又給他喫醍醐、蜜、糖等物．使他復原。然後訓誡他道．『以後不可再幹這樣的事。』自己則施行施捨等善業．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．又道．『比丘們啊．不加思索而享用資具．正與不思索而服毒相同。』然後把本生的今昔聯結起來道．『那時的聰明的賭徒就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長老阿難說的。某時．拘薩羅國王的宮女心裏這樣想道．『佛的出世是難得的。生而為人與六根〔身心〕完具．也極難得。我們雖生逢這個難得的好時機．卻不能如願前往精舍聞法、作供養、行布施．我們過着籠中之鳥般的生活。稟告國王．請他招待一位可以為我們說法的比丘．我們就從他那裏傾聽法門吧。我們從他那裏學習一切我們所能學習之事．並且施行布施等等善事吧。這樣．我們便不致辜負這個好時機了吧。』於是她們一齊去見國王．將這個意思告知．王答應說『好。』

一日．王想去遊御苑．喚司苑者來．命他掃除御苑。司苑者正在掃除的時候．見佛在一株樹下坐着．遂去稟告國王道．『大王．我已把御苑掃除乾淨了．佛正坐在苑中樹下呢。』國王道．『那麼我們到佛那裏去拜聽法門吧。』於是就乘了嚴飾之車．入苑來參詣佛。時有一個不還果的信士．名叫傘掌的．正坐在那裏聽佛說法。王見了有些懷疑．暫時站着．既而這樣忖道．『他若是惡人．不會坐在佛的旁邊聽法的。大概不是惡人吧。』便走近佛去．禮拜後坐在一旁。信士為了尊敬佛之故．見了王既不迎拜．亦不行敬禮．因此王對他感覺不快。佛知王不快．便稱讚信士的德行道．『大王啊．這位信士．博學而通曉聖典．已捨離諸欲。』國王覺得『佛既如斯稱賞他的德行．他當非下賤之徒。』便道．『信士啊．你要甚麼東西．請告訴我就是。』信士應了聲『是。』王在佛的地方聽了法門．作右繞之禮而去。一日．王見這位信士喫完朝餐後．拿了傘正欲向祇園精舍去．便喚他近來道．『信士．聽說你很博學．我的宮女們想聽習法門．可否請你誦法門給她們聽呢。』信士道．『大王．在家之人在大王的內殿中說誦法門．是不適宜的。倘是尊者．那就相宜了。』王覺得『這人所說的話有理。』送他出門以後．就喚了宮女們來．問道．『宮女們．我到佛那裏去請一個比丘來．為大家說法門、誦法門吧。但在八十個大弟子中去請誰來呢。』她們大家經過商議以後．說是去請法之寶庫的阿難長老。王來到佛那裏．禮拜後．坐在一旁．說道．『尊者啊．我宮中的宮女們說要從阿難長老聽習法門．請叫長老到我宮中去說誦法門。』佛答應說『好。』隨即傳命令給長老。從此王的宮女們．便從長老聽習法門了。

後來有一日．國王冠上的寶珠失落了。王聽到寶珠失去．便命令大臣們道．『將宮中所雇的人一一捉起來搜查．叫他們把寶珠拿來。』大臣們從宮女起．搜查王冠上的珠子．但搜查不出．許許多多的人都受了嫌疑。是日．阿難長老到王宮裏來。平時宮女們見了長老總是非常高興聽習法門的．這日大家都悶悶不樂。因此長老問道．『諸位．為甚麼今日這樣呢。』宮女們答道．『尊師啊．大臣們說是要搜查王冠上的寶珠。自宮女們起．凡是宮中所雇的人都被疑到．說不定誰會遭甚樣的禍呢．因此我們悶悶不樂。』長老安慰她們『不要耽憂。』隨即去見國王．在特設的座上坐下．對王說道．『大王．聽說大王的寶珠不見了。』王道．『尊師．是的。』阿難道．『不能使盜取者繳出來嗎。』王道．『把宮中所有的人如數拏住了審問過．但不能使他們繳出來。』阿難道．『我有一個法子．可以使大家不受嫌疑．而使盜取者把寶珠繳還。』王道．『甚麼方法呢。』阿難道．『大王．分草把。』王道．『尊師．甚麼草把呢。』阿難道．『大王．請按照嫌疑者的人數造具草把．每人給以一個草把與一塊泥土．令他們「清早把他拿來放在如此這般的地方。」盜寶珠者便會將寶珠裏在裏面繳來吧。如果第一日就繳來．那就行了。若是不繳來呢．第二日、第三日仍照這樣做去。如是．可使大家不受嫌疑．而將寶珠取回吧。』長老說畢自去。

國王依照長老的話．備了三日草把．但寶珠卻沒有回來。到第三日長老來了．問道．『大王．寶珠回來了嗎。』王道．『不．尊師．還沒有。』阿難道．『那麼．大王啊．請在寬大的庭中低窪處擺一隻大缸．滿貯以水．四方張幕遮蔽起來．命「所有宮中所雇的人與宮女們．都著了外衣．各自走進幕內．洗了手然後出來。」』長老說了這個方法自去。國王依計而行．那盜取寶珠者自己想道．『聽說那被稱為法之寶庫的阿難師．承擔了此事．寶珠不出現是不罷休的。我還是把他放在大家所意想不到的地方吧。』於是暗自帶了寶珠．跑入幕內．丟在缸中而去。

在大家從幕內出來之後．把缸中之水倒掉．寶珠就被發見了。國王非常歡喜．說道．『靠了長老的幫助．我不使大家受嫌疑．而得將寶珠取回。』那些宮中所雇的人們．說是『靠了長老的威德．我們能脫離大苦惱。』也十分高興。於是『靠了長老的威德．國王冠上的寶珠回來了。』這話就傳遍於全城的人民與比丘眾之間。

比丘眾集合法堂讚頌長老的功德道．『法友們啊．阿難長老靠著自身的博識、賢才與善巧的方便力．使大家不受嫌疑．用方便搜出了國王的寶珠了。』佛來到那裏．問道．『比丘們．現在你們會集於此作何談論。』比丘眾答道．『是如此這般的話。』佛道．『比丘們啊阿難取回已入他人之手的物品．並不始於今日．在前生．賢人們也曾使大家不受嫌疑．用方便把落入畜生之手的物品取回。』接著就講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩精通一切技術．為王之大臣。一日．王帶領了許多從者到御苑去．在園林中遨遊後．因想作水中遊戲．跑入苑內的蓮池．並喚宮女們過去。宮女們卸除了頭上的首飾．用外衣包裹著放在筐裏．叫婢女們看管．自己便跑入蓮池中去了。

那時．一隻棲在苑中的雌猿．正在樹枝間坐著．見王妃卸除了首飾．包在外衣中．然後放在筐裏．便想把王妃的珍珠的首飾戴在自己的頭上．等待婢女目光他移。婢女目不轉睛地看管著寶珠．東張西望忽而打起盹來了。猿知婢女不曾留意到．就疾風似地降下來．將大珍珠的首飾戴在自己頭上．又疾風似地跳上樹枝間．因怕別的雌猿看到．便把他藏匿在樹洞中．裝出若無其事的樣子看守著。

婢女醒來．發見珍珠已失．驚怖得發抖．不知如何是好就大聲叫喊起來道．『一個男子把王妃的珍珠拿了逃走了。』守衛者從各處趕到聽取婢女的話．奏聞於王。王命『捕賊。』許多人走出御苑來喊著『捕賊．』到處巡查著。

那時路上有一個村夫．捧著供物．將去獻神．聽到這叫嚷之聲．便驚駭而逃。人們見了他．心想．『他是盜賊吧．』遂追上去把他捉住毆打他．並且罵道．『呸．你這萬惡的盜賊．你想盜取這樣貴重的首飾嗎。』他想『如果我說「我沒有取．」今日恐怕便要沒有命了。他們會把我毆斃吧。倒不如承認了吧。』於是他說道．『是老爺．是我盜取的。』他們把他綁了來見國王。國王問道．『你盜取了那貴重的首飾嗎。』村夫道．『是．大王。』王道．『現在放在何處。』村夫道．『大王說到貴重的東西．我以前連臥榻與椅子都不曾見過。實在是長者叫我來盜取那貴重的首飾的。我盜取後就交給他了。他總知道吧。』於是王召喚長者來．問道．『你從這人接受了貴重的首飾嗎。』長者道．『是．大王。』王道．『那麼放在甚麼地方呢。』長者道．『我呈獻給祭司了．』於是又召喚祭司來．作同樣的訊問。他又承認道．『我給與音樂師了。』王又召喚音樂師來．問道．『你從祭司受到了貴重的首飾嗎。』音樂師道．『是．大王。』王道．『放在甚麼地方。』音樂師道．『由於愛欲之情．我送給了妓女了。』又喚了妓女來問．答說．『並沒有收受。』審問到第五個人．天夜下來了。王道．『時候17已經不早．明日再審問吧。』就將五人交給大臣〔菩薩〕自己進城去了。

菩薩想道．『這首飾是在御苑中失掉的．而這位村夫卻在苑外。苑門口又有精悍的守衛者看守著．所以苑內之人．也決不能取了首飾遁走。這樣看來無論苑內之人．苑外之人．當無盜取的方法。這不幸者雖說「我交給長者了．」但這恐怕是為想自己得赦纔這樣說的吧。長者說「我呈獻給祭司了．」恐怕是想與祭司一同得脫罪．纔這樣說的吧。祭司說「我給與音樂師了．」怕是因為想托音樂師之福．在牢獄中愉快過日纔這樣說的吧。音樂師說．「已送給妓女了．」想是情願自去尋訪．纔這樣說的吧。這五個人都不是盜賊。苑中棲著許多的猿。那首飾一定是入於某雌猿之手了。』他走到國王那裏．說道．『大王．請把盜賊交給我。這案件由我去審問明白吧。』國王道．『好．你去把這事弄明白。』就把五個人交了給他。

菩薩叫家中的奴僕來．吩咐他們道．『把這五個人留在一處．好好看住他們．留心聽他們互相說些甚麼話。聽了就來報告我。』奴僕們依照著吩咐去做。當那五個人會齊時．長者向村夫道．『喂．你這惡徒．我與你在甚麼地方會見過呢。甚麼時候你把首飾交給我的。』村夫道．『老闆．大長者．說到貴重的物品．我是連用樹心作腳的臥榻與椅子都不曾見過。實在是因為想靠了你脫罪．纔這樣說的。請老闆不要動怒。』祭司也對長者說道．『大長者．你自己沒有得到的東西怎麼會給與我呢。』長者道．『我們二人在國內算是有地位者．因此我覺得我們二人倘在一處．事件就可早日解決。所以這樣說的。』音樂師也向祭司說道．『婆羅門．你甚麼時候把首飾交給我的。』祭司道．『我覺得與你住在一起可以愉快過日所以這樣說的。』妓女也對音樂師說道．『你這音樂師真壞．我甚麼時候到你那裏去來。還是你甚麼時候到我的地方來過。你甚麼時候把首飾交給我的。』音樂師道．『你這女人．何必動怒呢。我們五人這樣住在一起那就是家族生活。我想不厭倦地愉快過活所以這樣說的。』

菩薩從僕人們聽到了這些話知道他們確非盜賊．心想．『用方便叫雌猿把盜去的首飾落下．』便叫人用假珠子造了許多首飾將苑內的雌猿捕來把假珠子的首飾繫在她們的手足與頭上．仍放他們回去。還有一隻雌猿因重視首飾儘躲在苑內不出來。菩薩吩咐僕人們道．『你們去把苑內所有的猿都調查一遍。假使看到戴有那首飾的．就恫嚇她．把首飾奪回來。』

那些雌猿們說是『得到首飾了．』非常高興．在苑內跳來跳去．然後來到那隻雌猿的地方來．說道．『請你看看我們的首飾。』那雌猿終於隱忍不住．說道．『這假珠造的首飾有甚麼用呢．』便把珍珠首飾戴在頭上出來了。僕人們見了．就使她放下首飾．取回來交給菩薩。菩薩拿去給王看．稟奏道．『大王．這就是你的首飾。那五個人都不是盜賊。這是那棲在苑中的雌猿盜去的。』王問道．『你何以知道首飾在雌猿的手中。你又怎樣把他奪回來的呢。』於是菩薩把經過詳情述了一遍。國王大喜道．『戰爭之時希望有勇士．在別的時候則希望別一種人才．』他褒揚菩薩唱出下面的偈語來。

王既如斯稱讚菩薩復以七寶供養．厚重猶如雨前密雲。聽從菩薩的教誡．作施捨等善行．後來依其業報投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．稱長老之德．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的王是阿難．賢明的大臣則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就漫然受用資具之事說的。相傳那時比丘眾常藉口『這是母親給與的那是父親給與的這是兄弟、姊妹、舅母、舅父、從父、從母給與的。我們如若在家這當然也是可以收受的。』把親族們所贈的生活四要物．漫然使用．視為當然。佛曉得了這事．覺得『非為比丘們說法不可．』遂召集比丘眾．告誡他們道．『比丘們．比丘受了親族與他人們所施與的生活四要物．使用時非經過一番思索不可。漫然使用者．死後就不免為夜叉、餓鬼。不加思索而使用這些物品．與服毒同。因為毒之為物．不論是可靠之人給與的．或是不可靠之人給與的．都可殺人。在前生．曾有漠不經心．服了自己得來的毒而喪生的。』接著就講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一個極富的長者。他手下有一個牧牛的．當穀物成熟之時．那人就帶牛入森林．在那裏造了牛欄．住著管牛．時常拿了牛酪來給長者。後來有一隻獅子在那牛欄近處．建了棲所。雌牛因畏懼獅子．身體瘦損起來．乳也少了。一日他拿了牛酪回來時．長者問道．『牧牛的啊．怎麼牛酪這樣少了。』他就告以原由。長者道．『那獅子沒有甚麼喜愛的嗎。』牧牛的道．『主人有的。那獅子與一隻雌鹿要好。』長者道．『能把她捕住嗎。』牧牛的道．『主人．能夠的。』長者道．『那麼把那雌鹿捕住．從額角起把毒塗在全身的毛裏．塗了弄乾．塗了弄乾．經過兩三日後．把她放掉。這樣獅子由於愛慕之情．會䑛着雌鹿的身體．以致喪命吧。然後你拿了他的爪、牙、脂肪回來。』於是給以毒藥．叫他回去。牧牛的張了網．用計捕住那雌鹿．依長者之計行事。獅子見了雌鹿．因強烈的愛情䑛着她的身體而死。牧牛的拿了獅皮等物．回到菩薩的地方來。菩薩聞得了經過情形．說道．『不可對他人起愛欲之情。獅子雖是勇猛的百獸之王．卻也因愛欲去䑛親暱的雌鹿的身體．以致中毒而亡．』接著就為在座的人們說法．唱出了下面的偈語。

菩薩這樣為在座之人說法．自己則作施與等善行．後來依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的長者就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在毘舍離城附近波蒂迦園時．就善星說的。一時善星曾為佛的侍者．拿著衣鉢在各處遊行．因傾心於拘羅剎帝利所教之法．交還了十力〔佛〕的衣鉢．去投靠拘羅剎帝利了。當他生為迦羅犍伽迦阿修羅時．善星以在家之身．往來於毘舍離城的三城垣間．謗毀佛道．『沙門瞿曇不曾獲得堪稱上智見的人間以上之法。沙門瞿曇所說之法．是由推理的思惟得來的．而且是由自己的理解得到的。縱使為某人說此種法．亦不能導行者至苦惱斷絕的境界。』

是時尊者舍利弗為托鉢故往來各地．聽到他在謗佛．就回來將此事向佛報告。佛道．『舍利弗啊．愚人善星正在動怒．因怒所以這樣說的。因動了怒．所以他又說．「即使有人實行此法．亦不能被導至苦惱斷絕之境。」他又因為無智而謗我。他不知道我的德。舍利弗啊．我有18六神通。這是我所有的人間以上之法。我有19十力．有20四無所畏．有21破四生智．有22破五趣智。這是我的人間以上之法。我雖有人間以上之法．而他卻說「沙門瞿曇沒有人間以上之法。」倘若他不放棄此語、放棄此心、放棄此見．那他就將如拿來放置之物一樣．會墮入地獄去吧。』佛這樣地稱讚他所有的人間以上之法．接著又說．『舍利弗啊．聽說善星信著拘羅剎帝利的難行道的邪說。信邪說的人．是不會信我的。距今九十一劫以前「這裏有真理嗎．」我曾這樣地窮究過外道的邪說．修習四分完備的梵行。論到苦行．我是極度的苦行者。論到粗食．我是極度的粗食者。論到厭俗．我是極度的厭俗者。論到遁世．我又是極度的遁世者。』接著答應了長者的請求．講起過去之事來。

主分

從前．距今九十一劫以前．菩薩因想『窮究外道之教．』作了活命派的出家人。赤身裸體．以塵土塗身．避世獨處。見了人就像鹿一般地遠避．食不潔之物．食犢之糞。他為使心不鬆懈起見．住在深林中可怕之處。他住在那裏．在下雪的時期．有八日．晚上出了深林睡於原野．太陽出來之後．再回到深林中去。夜裏在原野如浸在雪水中．白晝在深林中水滴落溼了他的身子．他這樣不分晝夜地忍耐著寒苦。在暑夏的最後一月．白晝住於原野．晚上跑入深林。他白晝在原野為暑熱所苦．晚間在無風的深林中熬受大苦。汗從全身湧出來。那時他就想起未曾聽到過的下面的偈語來。

菩薩這樣地修著四分完備的梵行．當自己臨終時．見地獄之相顯現．知道『堅執此種修行乃無益之事。』在那一剎那就捨棄舊見．得了正見而生於天上界。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『我就是那時的活命師。』

序分

此本生因緣．是佛臥在般涅槃牀上．就阿難長老『世尊．請勿在此小城入涅槃』這一句話說的。佛說．『生於那羅村的舍利弗長老於如來在祇園精舍時．在迦底迦月團圓之日在婆羅迦入滅．還有大目犍連於迦底迦月黑分之半時入滅．則我也非在拘尸那揭羅城入滅不可。』於是順次遊行各處．來到這個地方．在沙羅雙樹間朝南而臥．不再起身。這時阿難長老懇求道．『尊師世尊啊．請勿在這凹凸不平的小城、森林中之城、枝葉之城入滅。請世尊在王舍城或其他大城市入寂吧。』佛道．『阿難啊．不可把這裏稱作小城、森林中之城、枝葉之城．我在前生為善見輪王時．曾住在此城。那時．這裏是用寬十二由旬的寶珠牆圍繞的大都城哩。』說著應長者的請求．講過去之事．說大善見經。

主分

那時大善見王出了正法王宮．來到貼近的多羅樹林中．垂了右脇．臥在以七種寶珠製成的精美的臥榻上．似乎將不起了。須跋陀妃見了．說道．『大王．請自王都拘舍婆提起．在八萬四千個王都之中任選一處吧。』大善見王道．『妃子．不要這樣說．請教我說「不要選取、拋棄你的願望呀。」』妃又問道．『大王．這是甚麼緣故呢。』王答道．『我今日恐怕要死了。』當時妃23嗚咽而泣．揩着兩眼．好容易纔說出這幾句話來。其他八萬四千個侍女也悲泣起來。諸大臣中也都忍不住悲傷．大家都哭了。

菩薩制止他們說．『不要再哭．大家別再出聲。』又喚着王妃教誡她道．『妃子．不要悲泣。有為之法．雖微細如一粟．也不是常住的東西。一切都是無常而有壞滅性的。』接着就唱出了下面的偈語。

如是．大善見王由無死的大涅槃．得至上之教．教人『行施與、守戒、守布薩』等等．自己則生於天上界．

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的須跋陀妃是羅睺羅的母親．國寶的王子是羅睺羅．其餘的人們是今日佛之從者．大善見王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在宋婆國提沙迦村附近的深林中時．就國美經說的。佛在此處說道．『比丘們啊．假如有一大羣人喊着「國美國美」聚集到這裏來。假如那位著名的國美唱起歌來．就有更多的羣眾喊着「國美在歌舞了．」聚集攏來。時有一人走來。那是好生惡死、好逸惡勞的人。假定有人告訴他說．「喂．你拿了這滿盛着油的鉢．從許多人與國美之間穿過去．一個人拔刀跟着你走。」比丘們啊．你們將作何感想呢。那人會毫不經意地拿着走嗎。』比丘眾道．『不．尊師．不會的。』佛道．『我之所以提出這個譬喻來．是為了要使你們懂得他的寓意。這譬喻的寓意是這樣的．所謂「滿盛着油的鉢．」是關於身的想念之意。因此之故．比丘們啊．你們非如是修養不可．「我們得修習身想念．完成身想念。」比丘們啊．你們不可不如是修養。』佛如是以意義與文句說國美經。

世尊引證此經開示說．『欲作身想念之修養者．應不捨想念．努力修養．如手持滿而將溢之油鉢的人。』比丘眾聽到了此經與其意義．這樣說道．『尊師啊．要如那人的樣子．持油鉢而行．目不顧視國美．是困難的。』佛道．『那人沒有做難事．這是很容易的。何以呢。因為他是受着拔刀之人的恫嚇．捧持油鉢而行着。古時賢者由於精進努力．不捨想念．克制諸根．目不視化現的天人．到達後終於獲得王位。這纔困難哩。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是他的王子．為一百個王子中之最幼者。及年漸長．他有了辨別事理的能力。那時辟支佛等在國王宮中受着食物的供養．菩薩做了他們的侍者。一日．他心中忖道．『我有許多兄長．我在這都城中．能否得到王家的領土呢。』他又忖道．『把這去問問辟支佛等吧。』次日．辟支佛等來了．以淨水瓶漉水、洗脚、塗油、喫了嚼食而坐。菩薩向他們禮拜．然後坐在一邊．以這事相詢。他們告訴菩薩道．『王子啊．你在這都城中是得不到領土的。離此一百二十由旬的健馱邏國．有一名叫得叉尸羅的地方．你如能到那裏去．則第七日就可得到領土吧。但途中的大森林中有邪魔。繞森林而行．路程一百由旬．其中須穿過林間者計有五十由旬。這叫做非人道路。有女夜叉們在路上建了村莊與家屋．上懸裝有金星的花樣的天蓋．設着華貴的臥榻．張着各種顏色的帳幕．她們以天女的裝飾品裝飾身體．住在屋內．見有男人來了．就用蜜一般的言語引誘他們說．「你好像很辛苦了．請進來休息一下．喝些水．請進來。」於是為來客設座．用她們美貌的魔力迷住他們．使他們成為煩惱的俘虜．與她們一同犯罪．然後當場吞喫他們．使之喪生。對好色者用姿色去擒他．對好聲者用如蜜之歌與音樂之聲去擒他．對好香者用天界之香去擒他．對好味者用天界的各種美食去擒他．對好觸者用兩頭置有紅色枕頭的天界的臥榻去擒他。如果你能克制諸根．不去看她們．不捨想念而去．則第七日就可在那裏取得領土吧。』菩薩道．『諸位尊師．好．承諸位尊師指教．我怎會去看女夜叉呢。』說着．就請辟支佛們作守護的祈念．帶了守護之砂與絲．拜別辟支佛們與雙親．回到家中告訴僕役們道．『我要到得叉尸羅去接受王位。你們仍在這裏好了。』五個僕人道．『我們也去。』王子道．『你們去不得。聽說路上有女夜叉．會將為姿色等等所迷的人．隨其所好．一一迷住．使之成為她們的俘虜。這是大邪魔。而我是懷着戒心去的。』五人道．『王子．我們跟你同去．怎會去看那可愛的美色呢。我們也要到那裏去。』王子道．『那麼要當心啊。』就帶領五人出發。女夜叉們造了村莊等等待着。

在這一行中．有一個是好色者．見了這些女夜叉．他的心給她們的姿色勾引去了．較別人稍落後。王子道．『你為甚麼落了後呢。』那人道．『王子．我因脚痛．在路上一家人家休息了片刻纔來的。』王子道．『喂．不要對這些女夜叉發生欲念啊。』那人道．『這個．王子．我確是不能去了。』王子道．『那麼你以後會明白吧。』說着帶領其他四人而去。那個好色的人到女夜叉的地方去了。她們一同使他犯了罪．當場結果了他的性命．然後趕上前面去．又造了一家人家．提了各種樂器．坐着唱歌。在這裏．一個好聲者走得慢起來了。女夜叉們把他喫了．再趕到前面去．將香盛入各式各樣的香箱中．開了店等着。在這裏．一個好香者走得慢起來了。女夜叉們把他喫了．再趕到前面去．將各種美味的天界的飲食品盛在器皿中．開設了飲食店等着。在這裏．一個好味者走得慢起來了。女夜叉們把他喫了．再趕到前面去．設了天界的臥榻等着。在這裏．一個好觸者走得慢起來．也被喫掉了。

菩薩只剩得一個人了。一個女夜叉道．『這真是意志堅決的人。我若不喫此人．誓不回去。』緊緊地跟着菩薩而行。到了森林的對面．樵夫與其他路人們見了這女夜叉．問道．『在你前面走着的是甚麼人呢。』女夜叉道．『諸位．他是我的情夫。』人們道．『喂．喂．這般美麗得像花環一般的黃金色的妙齡女子．棄了自己的家．為愛慕你而追隨着你．你為甚麼要與她為難．不與她同行呢。』菩薩道．『諸位．這不是我的配偶者．是女夜叉。我有隨從者五人．全被她喫掉了。』女夜叉道．『諸位．男人這東西．動起怒來．就會把自己的配偶者稱作夜叉、稱作餓鬼的。』女夜叉復向前行．裝出懷孕的樣子．後來又裝出一度生過兒子的樣子．腰裏抱着孩子．隨在菩薩之後而來。每當有人見到．必作如前的詢問。菩薩也如前地回答。最後到了得叉尸羅了。女夜叉藏過了孩子．獨自隨之而行。菩薩到了都門．在一家人家中坐下。女夜叉因了菩薩的威光．不能走進那家去．化成天女．站在門口。

這時．得叉尸羅的國王正到御苑去．中途見到她．就動了心．差人前去探聽這女子有沒有丈夫。那人走近了她．問道．『你有丈夫嗎。』女夜叉道．『有的．老爺．那個坐在屋中的就是。』菩薩道．『這不是我的配偶者．這是女夜叉．我有五個伴侶．全被她喫掉了。』女夜叉道．『老爺．男人這東西．動怒時就會隨便胡說的。』那人把雙方所說告訴國王。王道．『無主之物．是屬於王的。』遂喚那女夜叉來．同騎在象背上．在城中右繞巡遊一周．回到宮中．立此女為第一個王妃。國王洗澡、塗油、喫完了晚餐．就上牀去睡。那女夜叉也喫了些自己所愛喫的食物．化粧之後．上牀與王同眠。王滿足了欲望睡去時．女的轉身背着王哭起來了。王問她道．『你為甚麼哭泣。』女夜叉道．『大王．我是你在路旁看到帶來的。你宮中女人很多。我恰如住在敵人之間。將來談話時．她們如果說．「你的雙親、姓氏、出身有誰知道。你是路旁被人拾來的。」我將羞得不能擡頭。假如你把全國的主權與命令權交付給我．那就誰也不敢對我說我所不願聽的話了。』王道．『妃子啊．國中的人民與我並無何種關係。我不是人民之主。只在有人背叛國王．作不軌之事時．我纔是他們之主。以此理由．我不能把全國的主權與命令權讓給你。』女夜叉道．『那麼．大王．倘不能將全國與都中的命令權交給我．至少可將宮中的命令權交給我．使我對宮中所有的人行使權威吧．大王。』王因與天女似的她相接觸．弄得神魂顛倒了．不能拒絕她的要求．便說．『妃子啊．好的．把對宮內之人的命令權讓給你吧。你對他們行使你的權威就是了。』她答應道『是。』

當王入了睡鄉時．那女夜叉偷偷地回到夜叉之城．喚了夜叉們來．親自結果了王的性命．把筋、皮、肉、血等都喫得乾乾淨淨．只剩了一點骨頭。其餘的夜叉們也在大門口．自雞犬起．把宮內的東西統統喫掉．只剩骨頭。第二日．人們見宮門儘是關着便用斧破門而入．只見宮中遍地都是骨頭．便道．『那人說「這不是我的配偶者．是女夜叉．」確實不錯。然而大王毫不曉得．把她帶到宮中來．立為王妃。一定是那女夜叉喚了夜叉們來．把所有的人統統喫去了。』

卻說．那日．菩薩在那人家．頭上頂了守護之砂．身上繫了守護之絲．執着刀．正在等待日出。人民將宮殿角角落落都掃除過．在地上鋪了綠葉．塗香於葉．又撒了花．解開了花環．薰香後再編成花鬘。他們一面做着這些工作．一面互相商議道．『竟有這樣的人．雖那女夜叉化成天女．緊緊跟在後面．諸根不為所攪亂．甚至對她不看一眼．真是有勇氣、智慧的偉大人物。如由這樣的人執政．則國內將和平而治吧。我們願擁戴這樣的人做國王。』於是大臣與市民齊心一致去見菩薩．說道．『大王．請為本國執政。』遂迎入城中．使乘在堆着寶玉的東西上．舉行灌頂儀式．任作得叉尸羅之王。王不作國王所不應做的四事．不破十種王法．依正義治國．行施與等善事．後來依其業報．投生於應生之處。

結分

等正覺者的佛既述此本生因緣．又唱出下面的偈語。

如是．佛以涅槃為目的．把法話說到了頂點．又將本生的今昔聯結起來道．『那時國王的從者即今佛之從者．登王位的王子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個相信可因名得福的比丘說的。相傳．某門第之家有一子．取名『惡者。』他衷心歸依此教．就出了家。他因比丘眾向他說．『法友惡者．來呀。法友惡者．給我站住。』心裏忖道．『在這世間．說到「惡．」總是指可厭的、不幸的事。請改取一個吉祥的名字吧。』於是到阿闍棃與和尚那裏去．說道．『尊師們啊．我的名字不吉．請給我改取一個別的名字。』他們告訴他道．『法友啊．名字不過是符號罷了。只靠名字．是甚麼利益也得不到的。所以請你仍滿足於自己的名字吧。』他再三懇求不已。他想因名得福的事．在僧團中是無人不知了。一日．比丘眾會集法堂．互相談論道．『法友們．比丘某想靠名字獲得福運．他似乎以為吉祥是隨意可得的。』佛走進法堂來．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．有何談話。』比丘眾道．『是如此這般的事。』佛道．『那並不自今日始．在前生他也是一個認福運可因名而招得的人。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．菩薩在得叉尸羅是個有名的阿闍棃．對五百個弟子教授吠陀。在弟子中有個名曰『惡者』的少年。他對別人說『惡者來呀、惡者去呀』等類的話．心裏忖道．『我的名字不吉．請人改取一個名字吧。』於是到師傅的地方來．說道．『師父．我的名字不吉。請為我換一個別的名字。』師傅告訴他道．『你去巡歷全城．調查合乎自己心意的吉利名字．回來以後．就改變名字．另用新名吧。』他答說『是。』就帶了盤費出發．從這一村走到那一村．最後到了某城。那城中有一個人死了．那人名曰『有命。』他〔惡者〕見親族與其他人們正在把那人扛到墓地去．便問道．『這人叫甚麼名字。』人們道．『他的名字叫做「有命。」』惡者道．『名曰有命之人也會死的嗎。』人們道．『不論曰有命或曰無命．人都不免一死。名字只不過是符號罷了。你像是個不懂事的人哩。』他聽了這話．就棄了對於名字的偏見．入都城去了。

這時．有一個婢女因借了錢不還．她的主人等使她坐在門口．用繩抽打她。那婢女名曰『守寶。』他在街上走着．見這女人正被人毆打着．便問．『為甚麼毆打此人。』人們道．『因為這女人借了錢不還。』惡者道．『她叫甚麼名字。』人們道．『她曰「守寶。」』惡者道．『名字既曰「守寶．」為甚麼連所借之欵都不償還呢。』人們道．『不論名曰守寶或曰無寶．她總是一個窮人。名字只不過是符號罷了。你像是個不懂事的人哩。』

他更進一層棄了對於名字的偏見了。出了都城在大路上行走．途中見一迷路者．問道．『你走來走去幹甚麼。』那人道．『實在是因為迷了路。』惡者道．『你叫甚麼名字。』那人道．『我曰「善旅。」』惡者道．『善旅也會迷路嗎。』那人道．『不論名字是否曰善旅者．都會迷路的。名字只不過是符號罷了．你像是個不懂事的人哩。』

他完全棄了對於名字的偏見．回到菩薩的地方來了。菩薩問道．『如何．你已找到稱心的名字了嗎。』他回答道．『師父啊．不論名曰有命或曰無命都要死的。不論名曰守寶或曰無寶都是貧乏的。不論名曰善旅或不曰善旅都會迷路的。名字只不過是符號罷了。福運不能靠了名字招致．是靠行事纔得到的。不改名字也罷了。』菩薩將他所見之事與所為之事聯結起來．唱出了下面的偈語。

結分

佛既述此本生因緣．又道．『比丘們．不但今日．即在前生．這人也以福運是靠名字而得的。』最後把本生的今昔聯結起來道．『那時的男子即今日這個男子．師傅之從者即佛之從者．師傅則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不正商人說的。舍衛城有甲乙二人合做生意。他們把貨物裝載在車上．下鄉銷售．獲利而返。不正商人思忖道．『他已多時喫粗惡的食物．睡在不舒服的地方．很是疲乏着。回到自己家中以後．會任性喫各種美味的飲食．因消化不良而死吧。那時我就把這貨物分作三分．把其中的一分給他的兒子們．我取其餘二分吧。』因此之故．他嘴上雖說『今天分吧．明天分吧．』卻始終沒有分貨物的意思。

他雖不願分．那個好商人卻強迫他把貨物分開了。好商人分了貨物以後．到精舍去．禮拜世尊．寒暄畢．佛道．『很遲呢。從前你總是一到此處．就來訪我的。』他就把遲來的原因稟告世尊。佛道．『信士啊．那人為不正商人．並不始於今日．在前生．他也是個不正商人。現在他想騙你．在前生他也曾想欺騙過賢人們。』接着就應好商人的請求．講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在波羅奈商人的家裏。命名之日．取名『賢人。』成年後．他與另一商人合做生意。那商人的名字曰『大賢。』他們將貨物裝在五百輛車子上．從波羅奈出發．到鄉間去賣．賺了錢．再回到波羅奈來。當他們分貨物時．大賢道．『我非得三分之二不可。』賢人道．『那是甚麼理由呢。』大賢道．『你是賢人．而我是大賢人。賢人得一分．大賢人得二分．這是理所當然的。』賢人道．『我們二人所出販貨的錢與牛等物不是完全一樣的嗎。你得二分何以是理所當然的呢。』大賢道．『因為我是大賢人呀。』二人這樣互相爭論着．終於吵鬧起來了。

後來．大賢心想．『我有妙計．』叫自己的父親跑進了一株蝕空了的樹中．說道．『父親．我們來時．請你說一句「大賢人得二分是理所當然。」』便到菩薩的地方來．對菩薩道．『朋友．我應否得二分．那樹神是知道的．那麼去求示於神吧。』說着就祈求道．『樹神啊．請你裁判我們的訴訟。』於是他的父親變換了聲音．說道．『那麼試把事由供上。』大賢道．『神啊．這人是賢人．而我是大賢人。我們合資經商。這樣誰應得多少呢。』樹神道．『賢人應得一分．大賢人應得二分。』菩薩聽到如此裁判訴訟．心想．『現在須得試驗一下．他究竟是不是神．』於是拿了稻草來．塞住樹洞．對他燃起火來。火燃起來以後．大賢人的父親半身被燒．就爬上去抓住樹枝．從樹上墮地．唱出下面的偈語來。

他們把貨物分做二分．各自取得應得之分．後來依其業報．各自投生於應生之處。

結分

佛道．『他在前生也是個不正商人。』佛既說此過去之事．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的不正商人即今之不正商人．好商人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就凡人會提出來的質問說的。這故事見沙羅槃伽仙本生因緣〔第五二二〕中。某時．比丘眾會集法堂．說道．『法友們．法將舍利弗曾把十力說得很簡單的事詳細加以說明哩。』於是便談起長老的功德來。佛來到那裏．問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．作何談論。』比丘眾道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．舍利弗把我所簡單講述的事詳細說明．並不始於今日．在前生也曾如此。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北方婆羅門的家裏．在得叉尸羅修習一切學術．後棄諸欲出家修仙．獲得五神通與八禪定．住在雪山地方。他有五百個行者的弟子。後來在雨季時．他率領了行者的半數．到有人煙的鄉里去攝取鹹味與酸味的食物。

時菩薩死期已至。弟子們詢問菩薩所成就的造詣道．『你得到了甚麼美德呢。』菩薩說了一句『一無所成．』就生到光音天、梵天的世界去了。凡是菩薩．縱使修得色界定的．也不會因不可能的理由．生於無色界的。弟子們覺得『我們師父一無所成．』故不曾向他的墓場致敬。

那些弟子回來．留守的弟子們問道．『師父在何處．』及聞知『師父已死．』上弟子就問．『問過師父所成就的造詣嗎。』弟子們道．『是問過了。』上弟子道．『怎麼說。』弟子們道．『說是一無所成．所以我們不曾向師父致敬。』上弟子道．『你們沒有理解師父所說的意思。師父已得到了無所有處定了。』他雖反復地說．他們卻不相信。菩薩曉得了此事．覺得『愚魯之輩．不信我上弟子的話。我把這緣由顯給他們看看吧．』遂從梵天界到來．在道院上顯示大威神力．立在空中．稱讚着上弟子的智慧力．唱出下面的偈語來。

大士這樣立在空中說法．使行者們心折後．就回到梵天界去了。那些行者們壽終後．亦生於梵天界．

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的上弟子是舍利弗．大梵天則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在孔地耶村附近孔達陀那林時．就拘利耶王的公主須波婆沙說的。她是一個信心深厚的婦人．那時懷孕已七年之久．忽起陣痛．七日間感到劇痛。她雖為此劇痛所苦．心裏仍這樣想念．『那世尊為使人脫離此種痛苦而說法．所以為等正覺者。世尊的弟子們為欲脫離此種痛苦而修行．所以是真正的修行者。涅槃沒有此種痛苦．所以是大安樂之所。』她靠這三個念頭．忍受着苦痛．叫丈夫到佛的地方去．傳達自己的消息與致敬之語。佛聽了致敬的傳言．說道．『拘利耶王的公主須波婆沙啊．願你安泰．願你平安產下壯健的兒子。』世尊這樣一說．公主果然平安產下了壯健的兒子。丈夫回到家中．見已生一子．便說『真不可思議．』對於如來的威力．心中充滿了不可思議稀有之念。

須波婆沙產後．想對佛與其弟子們作七日供養．復叫丈夫去邀請。時佛與其弟子們．同在大目犍連長老的信者之家受供。佛為了要給與須波婆沙以供養的機會．差人至長老的地方．請他答應．七日間與比丘眾一同去受她的供養。到了第七日．須波婆沙把兒子悉婆利王子打扮了．使他禮拜佛與比丘眾。順次禮拜後．復帶兒子到舍利弗長老的地方來。長老向他點點頭．說道．『悉婆利啊．你好嗎。』他道．『尊師．我怎麼能好呢。我住在血壺之中有七年之久哩。』便繼續與長老交談。須波婆沙聽了他的話．覺得『我兒生後不過七天．竟能與坐在佛之次席的法將〔舍利弗〕講話了．』心中充滿了歡喜之情。佛問道．『須波婆沙啊．你還想再有個這樣的孩兒嗎。』公主答道．『尊師．如能再得七個這樣的兒子．則於願已足。』佛致祝賀之辭．表示了隨喜之意而去。悉婆利王子到了七歲．就歸依佛教．滿二十歲後．受具足戒．為善業者．為所得第一人者．使大地發聲．昇至阿羅漢位。在善業者中．處最上之地位。

一日．比丘眾集合法堂．互相談論道．『各位法友．悉婆利長老是那樣的大善行者．久立誓願．已得入涅槃之身．然卻住在血壺之中至七年之久．七日間受生產之苦。母子都受盡了大苦惱。這是由於甚麼業呢。』佛來到那裏．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾稟告道．『談着如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．大善行者悉婆利住在血壺中至七年之久．在七日間受生產之苦．都是由於他的夙業。須波婆沙受懷胎之苦至七年之久．在七日間受生產之苦．也是由於自己的夙業。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩投生於波羅奈國王元妃的胎裏．生後達成年時．在得叉尸羅修習一切學術。父死以後．繼承王位．公正治國。時拘薩羅國王率大軍來攻波羅奈城．殺害其王．強佔其元妃為自己的元妃。當時波羅奈王的王子於父死時．從陰溝中逃出．糾集兵馬回到波羅奈城．駐在城的附近．送信給國王說．『把王位讓還．否則請戰。』國王送回信去說．『戰吧。』王子的母親聽到了這個消息．送信給王子說．『用不着交戰．可圍住波羅奈城．將四方交通截斷．絕其柴、水與糧食．待人民疲困時．可不戰而把城取得。』他聽了母教．在七日間斷其交通．將城封鎖起來。城中的人因交通斷絕．於第七日取了國王的首級．獻給王子。王子入城即了王位．後來依其業報．投生於應生之處。

結分

他在七日之間斷絕了交通．將都城封鎖而佔領之。其業報是住在血壺中七年．七日間受生產之苦。但他曾伏在最勝白蓮〔佛〕的足下．說『我要成為所得第一人者．』行大施．作祈願．在毗婆尸佛時．與都城住民們一同供養價值千兩的酪丸．而作祈願。因此功德之力．得成為所得第一人者。須波婆沙因送信去說．『兒啊．可封鎖都城而取之．』致胎內懷了七年的身孕．受七日間的生產之苦。佛述此過去之事畢．以等正覺者的地位唱出了下面的偈語。

佛作此法話後．又把本生的今昔聯結起來道．『那時．封鎖都城而得王位的王是悉婆利．其母即須波婆沙．父親波羅奈王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個賣蔬菜的優婆塞說的。他住在舍衛城．以賣蔬菜與瓠瓜等為生。有一個女兒．是個可愛的美人．德行兼備．純潔無瑕．只有一個缺點．就是始終露着笑容。那時有門當戶對的人家前來說親．要想娶她。父親心裏忖道．『這孩子已非出嫁不可．但她始終作着笑容。若是女兒品行不端而嫁了人．則勢必玷污父母的面子。且一試這孩子品行是否端正吧。』

一日．他叫女兒拿了籃子．帶她到森林中去摘野菜。他為了試女兒的心．故意裝出欲火中燒的樣子．低聲說着甘言蜜語．用手臂去把女兒抱住。女兒急得大聲哭泣起來．說道．『爸爸．這真是意想不到的事．如水中起火一般使人驚奇。請不要這樣。』父親道．『女兒啊．我用手將你摟抱．只不過想試試你看。喂．你快告訴我．你究竟是不是品行端正的孩子。』女兒道．『爸爸．當然端正。我見了男人．為愛欲所燃的事．一次都不曾有過呢。』

於是父親對女兒安慰一番．陪她回家料理喜事．把她嫁到丈夫家裏去。然後拿了香水、華鬘等物到祇園精舍來禮佛．向佛拜畢．獻上贈物．坐在一旁。佛道．『長久不見了。』他即向佛講述前面的情形。佛道．『優婆塞啊．你女兒在好久以前已德行兼備了。你試探她並不始於今日．前生也曾如此。』接着就應他的請求．講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為森林中的樹神。那時波羅奈有一個賣蔬菜的優婆塞住着．發生了與剛纔所述同樣的事件。他試用臂將女兒抱住。女兒哭着唱出了下面的偈語。

於是父親安慰着她．問道．『女兒啊．你是處女嗎。』女兒道．『爸爸．我確實是處女啊。』父親遂伴她回家．設了喜宴．把她嫁至夫家。

結分

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．這優婆塞得了預流果。佛乃把本生的今昔聯結起來道．『那時的父女二人即今之父女。那目覩此事的樹神則就是我。』

序分

此本生因緣是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者說的。長者到他所管領的村落去．歸途中遇到盜賊。他想．『不可在路上停留．非立刻回舍衛城去不可。』於是便火急地驅牛回到了舍衛城。次日．他到寺中來．以此事告佛。佛道．『居士啊．在前生賢人也曾在途中遇盜．於路上不停片刻．終於回到了自己家中．』接着就應他的請求．講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是個富有資財的商人。他因應人之招往某村赴宴．歸途遇見了盜賊。他在路上毫不耽擱．火急地趕回自己家中．喫了種種的美肴．躺下精美的臥牀去．叫道．『我居然從盜賊手中脫出．回到了安樂的家中了。』感激之餘．唱出下面的偈語來。

菩薩感激地這樣唱了以後．積布施等善行．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的波羅奈商人就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個墮落的比丘說的。這已見於前面24知友本生因緣〔第八二〕中。惟此處所述者．是迦葉佛時代的事。

主分

那時．有一墮落地獄的男子．頂着25鐵的車輪受刑。他向菩薩問道．『尊師啊．我究犯了甚麼罪。』於是菩薩答道．『你犯如此這般之罪。』接着就唱出下面的偈語來。

菩薩後來自往天界去了。那個墮落地獄的人也於惡盡時．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時墮落的比丘即彌多文達迦．天子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個怯懦的比丘說的。相傳．他是舍衛城某家之子．曾聞佛說法而出家．可是非常怕死。不論在日間或是夜間．只要聽到風聲、鳥獸聲、或是見到枯木的搖顫．就會感到死的威脅．發出大聲四處奔逃。原來．他不曾想到自己也總有一日非死不可的。假使他知道自己不久也會死．就不該怕死．正因他還未曾仔細對死作過瞑想．所以怕死而無可如何。他怕死的事．不久即為別的比丘們所知。一日．他們在法堂上談論道．『法友啊．比丘某為死所脅．十分怕死。做比丘的人不是都應確信自己非死不可．仔細瞑想死之一事的嗎。』那時佛出來問道．『比丘們啊．此刻會集於此．作何談論。』比丘眾答以『是在作如此的談論。』佛就把那比丘喚出來．問道．『聽說你很怕死．真的嗎。』他回答道．『世尊啊．那是真的。』於是佛道．『比丘們啊．不可對這比丘動怒。他之非常怕死並不始於今日。在前生也是如此。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為雪山的樹神。時波羅奈王將御用的寶象交給飼象者．叫他施以不動術的訓練。於是人們將象弔在木椿上．使之不能動彈．然後持槍將四周圍繞起來．開始不動術的訓練。象忍不了受訓練的苦．毀了木椿．衝開了人們．奔入雪山去。人們捕他不住只好回來了。象到了山中．就怕死起來．聽了風聲也會戰慄着怕死．拚命地逃來逃去．好像仍被縛在木椿上．受不動術的訓練似的。他這樣地失了身心之樂老是戰慄着在徘徊。樹神見了他那情形．就在樹叢中唱出下面的偈語來。

樹神這樣地與以激勵之語．因此他後來也不恐懼了。

結分

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘就證得預流果。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時的象就是這個比丘．樹神則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個肥胖姑娘的誘惑說的。這事件在第十三編小那羅陀苦行者本生因緣〔第四七七〕中亦將講到。佛向那比丘問道．『比丘．你真的害着相思嗎。』比丘答道．『世尊．真的。』佛問．『牽引你的心的是誰呢。』比丘稟告說．『是一個肥胖的姑娘。』於是佛道．『比丘啊．那是使你入迷的惡姑娘。前生你也曾為她之故而破戒．怯怯地在四處徬徨．後來幸而遇到賢人．得入幸福的生活。』接着就講起過去之事來。

主分

這事件發生於梵與王在波羅奈城治國之時．在小那羅陀苦行者本生因緣中也要講到。那時菩薩於黃昏時拿了果子回到仙居．推開了門以後．就對兒子小苦行者說道．『愛子啊．你平常總是給我搬柴、取飲食物、燃火．然而今日卻一事不作．只坐在這裏歎息．究竟是為了甚麼緣故呢。』兒子道．『爸爸．當你出去拾果子時．有一個女子走來．誘我與她同去。但我想向你拜別後再走．所以不曾去．只叫她在如此這般的地方等着我。待你來後再去。』菩薩知道無法使兒子斷念．就許其離家．說道．『愛子啊．那麼你就到那裏去吧。但那女人如果想喫魚肉．想要牛油、鹽、米等物．她就會說「把這拿來．」「把那拿來．」使你疲於奔命吧。那時你可想起我的住處．逃回到這裏來。』於是他與那女人一同出發到村裏去了。可是當那女人到了自己的家宅時．卻說『拿肉來．』『拿魚來』凡有所欲．不論何物．都叫他拿給她。他覺得那女子竟把自己當作奴隸、僕人而役使．於是逃回父親的地方．與父親招呼畢．就站着唱起下面的偈語來。

菩薩安慰他道．『愛子啊．在這裏修習慈、修習悲吧。』於是就為他說四梵住．又為他說遍處定。他不久就獲得了神通與等至．修習梵住．與父同生於梵天界。

結分

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘就證得預流果。佛乃把本生的今昔聯結起來道．『那時的肥胖姑娘即今之肥胖姑娘．小苦行者即那煩惱的比丘．其父親則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個擊落白鳥的比丘說的。他是舍衛城的良家之子．精於投彈術。某日．聽佛說法．遂歸依了佛教．出家受具足戒。然而他不好學問．品行也不好。一日．他帶了一個年青的比丘．到阿契羅婆底河去洗浴．當站在堤岸時．有兩隻白鳥正在空中翱翔。他就對年青的比丘道．『用石子投擊那後面的一隻白鳥的眼睛．使他墮在腳下吧。』年青比丘道．『怎樣擊落他呢。能夠把他擊落嗎。』比丘道．『且慢．試從這一隻眼睛擊穿另一隻眼睛．使他墮下吧。』年青的比丘道．『甚麼．你在說癡話哩。』比丘道．『怎麼．那麼你看着就是。』說着就拾起一塊三角形的石子．撮在指上．向那白鳥擲去。那石子發出聲音．白鳥心想．一定有甚麼災禍了．就停住了聳耳傾聽。在這間不容髮之際．他又拾起一塊圓石．巧妙地擊中了那停住着向四周環顧的白鳥的眼睛。石子從另外一隻眼睛穿過．白鳥發出慘叫聲．恰好落在他們的脚下。比丘眾於他歸來後．責備他道．『你實在做了不德之事了．』就把他帶到佛的地方來．稟告說．『世尊．他做了這樣的事。』於是佛把那比丘譴責了一頓．說道．『比丘們啊．他擅長此術．並不始於今日．在前生他也很擅長的。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是他的大臣。那時王的祭司是大饒舌家．常好辯論。他一饒舌起來．別人就無插嘴的餘地。王心裏疑惑着．不知有沒有這麼一日．有人出來使他減短宂長的話語．以後王就巡行各處．祕密尋訪這樣的人才。

這時．波羅奈城有一個跛者．工投彈術。街上羣兒把他載在車裏．拉到波羅奈城門口一株蒼鬱的大榕樹下．圍繞着他．給以小錢．叫他在樹葉上造出象形．造出馬形。於是他連續投礫．在榕樹的葉上現出各種形狀來。所有樹葉都破碎．滿是洞了。那時王在赴御苑的途中．經過那裏．羣兒因恐懼故．一齊逃走了．只有跛者留在那裏。王到了榕樹的根邊．坐在車上．見樹影已比平常稀疏．再一仰視．但見所有樹葉都已破碎．便問．『這是誰做的事。』從者道．『大王．是跛足的人。』王想．『如果靠了這人的力量．或能減縮婆羅門宂長的話吧。』於是問道．『那跛者在甚麼地方呢。』從者探出他在樹間．稟告說．『大王．他在這裏。』於是王召喚他出來．屏退左右．問道．『我身邊有一個饒舌的婆羅門．你能使他沈默嗎。』跛者道．『大王．有一那利山羊糞就能成功。』

於是王帶跛者入宮．叫他坐在幕後．在幕上穿一孔．又設了婆羅門的坐席與那孔相對．在跛者旁邊放置一那利的乾山羊糞。侍候之時一到．婆羅門來了．王叫他坐在坐席上開始談話。婆羅門與王講起話來．不容他人有插嘴的機會。這時跛者從幕孔中將山羊糞連續擲入他口中去．宛如蠅飛一般。那羊糞一入他口中．便從喉頭下去了。每當羊糞飛擲過來之時．婆羅門就囫圇地吞下去．好像飲油似地。一那利的山羊糞如數入了他的胃裏．其量約半阿拉加。

王曉得羊糞已完了說道．『師啊．你因饒舌之故．吞食了一那利的山羊糞．而毫不自知。要消化他當然不容易。快回去吞點稗與水．把羊糞清除了使健康恢復吧。』

嗣後．婆羅門就守口如瓶．即使有人與之談話．也緊守不言。王以為『我得耳朵清淨．全是跛者的功勞．』遂將有十萬金收入的四方的四村賜給跛者。菩薩來到王的旁邊．說道．『大王．賢人在世非修得學藝不可。跛者只賴投擲之術．贏得如此的成功。』接着便唱出下面的偈語來。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的跛者即那比丘．王即是阿難．賢大臣則就是我．』

序分

此本生因緣．是佛在毘舍離附近大林中重閣講堂時．就一個離車族的王說的。這離車王虔敬而富有信心．邀請以佛為首領的比丘團至自己的邸宅．行大布施會。他的夫人身體非常肥胖．看去好像腫脹似的．服裝亦極骯髒。佛食畢道了謝．回到寺中．向比丘眾賜訓戒後．退入香室去了。比丘眾在法堂上互相談論道．『法友啊．那位離車王的夫人真醜得無話可說．身體那樣臃腫．衣服那樣齷齪。王居然能與她同居．而感到滿足哩。』這時佛出來問道．『比丘們啊．你們會集於此．有何談話。』比丘眾道．『在作如此的談話。』佛道．『比丘們啊．這事並不始於今日。在前生王也曾與肥胖的女人同居而滿足。』接着就應他們的請求．講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是他的大臣。那時有一個身體肥胖、衣服粗惡的村女．因事被差到御苑附近來．不巧要出恭了．遂用所著的襯衣掩蔽了身子．坐着大便．完畢後立即站起。那時王恰從窗口眺望御苑．見了這女子．想道．『那女子雖在御苑內出恭．亦顧慮到羞恥與危險．用襯衣掩住身子．事畢馬上站起。那女子一定是健康的。若娶了她．家裏也會清潔吧。生在那潔淨人家的孩子．也會成純潔、有德的人吧。我就以她為正夫人吧。』於是他先去調查．及確知她非有夫之婦以後．便娶為正夫人。她頗得王的寵愛．不久就生下一子。這兒子後來成為轉輪聖王。菩薩目擊她的榮達．把下面的話稟告國王．『大王啊．凡是值得學習的技術．不可學的理由是絕對沒有的。試看那有大福運的女人．只因出恭時顧慮到羞恥與危險．用襯衣蔽身．遂獲得了這樣的顯達。』又說及值得學習的事物的性質．唱出下面的偈語來。

大薩埵〔菩薩〕如是說學習價值的功德。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的夫婦即今日的夫婦．那賢大臣則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一個窮人說的。在舍衛城．供養對以佛為首的僧團．有時由一家舉行．有時則由三四家聯合舉行．有時由若干人會集舉行．有時由全街舉行．有時由全城舉行。那時正是由全街供養．人們在街上走着談論『對以佛為首的僧團施與米飯或獻呈糕餅』的事。那條街上住着一個做短工的、非常貧窮的人。他想．『我不能獻呈米飯．只好獻些糕餅吧。』於是他把柔滑的赤粉搓成圓形．加了水．用挨加草的葉包好．在熱灰中烤熟．拿了站在佛前．預備進呈給佛。一聽到『將糕餅獻上來．』他就第一個上去．把他的粉糕放入佛的鉢中。佛不取食別人所進的糕餅．而獨喫他的粉糕。立時．『等正覺者〔佛〕喫着窮人所獻粗惡的糕．毫無嫌惡之色』的話．傳遍了全城．自國王、大王以至門衛．都來了．向佛禮拜．然後走近窮人面前．說道．『喂．給你食物吧．奉送二百金吧．給你五百金吧。請將26功德分給我們。』他覺得此事須問過佛纔行．即走到佛的旁邊．稟告此事。佛道．『可領受施物．把功德回向一切眾生。』因此他把人們的施物都收受了。他想．也許有人會出兩倍於前數的財物吧．結果卻有人出了四倍的財物．甚至有出八倍的財物的．一轉瞬間．他就得了九千萬金。佛對他們道謝．回寺．就比丘應禁與應為之事授了善逝之教．就退入香室去了。到了傍晚．王召那個窮人入宮．授以宮庭出納官之職。比丘眾在法堂上互相談論道．『法友啊．佛取那窮人所進呈的粗糕來喫．如飲甘露．毫無嫌惡之色。那個窮人也領受了許多施物．並且得了出納官的職位．飛黃騰達了呢．』等等的話。這時佛出來問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．作何談論。』比丘眾答道．『在談着如此的話。』佛道．『比丘們啊．我不厭他的糕粗而取來喫．並不始於今日。當前生為樹神時也曾喫過。那時他也因我做了出納官。』接着便講起過去之事來。

主分

從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為蓖麻樹的樹神。某時．村人正在祭神．一時迎神的行列來了．村人對於各自所奉的樹神．供獻祭品。那時有一個窮人．見人們在禮拜樹神．也就向一株蓖麻樹拜了起來。別人都替各自所奉的神帶來了各種華鬘、薰香、塗香與嚼食、噉食等物．而他只帶來了粗糕與盛在椰子器皿中的一杯水．因此他站在蓖麻樹旁邊．想道．『神一晌喫天界的嚼食的．恐怕我的神也不會喫這種粗糕吧。徒然損失粉糕有甚麼意思呢。還是由我自己喫吧。』他正將回去。那時菩薩在樹幹的繁茂處站起來道．『啊．你這個人啊．如果你是富人．就會把如蜜的嚼食獻呈給我吧。然而你是貧窮之人．若連你那糕都不領受．那麼另外還能受點甚麼來喫呢。別將供物拿回去。』說着．就唱出下面的偈語來。

他回頭來．見了菩薩．就供呈供物．菩薩喫畢．問道．『你拜我有何目的。』他道．『我很窮困．想靠你的助力脫離貧困的境遇．所以對你禮拜的。』菩薩道．『啊．你不要憂慮。你對知恩施惠者作了供養了。在這蓖麻樹的四周．接連都是寶瓶。所以你可告訴國王．用車運去．堆積在御苑中。這樣．國王一定非常歡喜．當任你為出納官。』說畢．菩薩就不見了。那窮人遵命而行．王遂授以出納官之職。他因菩薩之助而榮達．後來依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的窮人即今之窮人．蓖麻樹的樹神則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。那時．比丘眾會集法堂．坐着談論提婆達多的不德道．『各位法友．提婆達多率領五百比丘．到了迦耶西沙地方．說是「沙門瞿曇所為的不是法．我所為的纔是法．」把比丘引入自己的異端邪說．並謊言已被委任．破壞僧團的和合．在一期中舉行二次布薩。』這時佛出來問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．作何談論。』比丘眾答道．『談着如此這般的話。』佛道．『比丘們啊．提婆達多的撒謊．並不始於今日．在前生他也曾撒過謊的。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為墓地林的樹神。某時．波羅奈舉行祭典．人們打算『對夜叉供祭品．』在廣場或街道上徧撒魚肉．又在鉢中盛了多量的酒放置着。有一隻豺於夜半從陰溝鑽入城內．喫了魚、肉．飲了酒．爬進蓬奈格草叢中．一直睡到天亮。一覺醒來．見了陽光．心想．『現在已逃不出了．』遂走到路旁隱匿起來．以免被人看見。他見了別的人們．沈默着一聲也不響．及見一個婆羅門僧走近來洗面．便這樣忖道．『婆羅門是利令智昏的。我撒個謊．用金來誘惑他．叫他讓我入他懷中．匿在外衣下端．帶出城外去吧。』於是作人語呼喚道．『婆羅門啊。』婆羅門道．『叫我的是誰。』豺道．『是我．婆羅門。』婆羅門道．『有甚麼事。』豺道．『婆羅門啊．我有二百金．如果你能把我放在懷中．用外衣遮隱起來．帶出城外．不給任何人看見．那我就把那二百金送給你。』婆羅門因貪金故．答應說『好．』就依所說的樣子把豺帶出城外。行不多遠．豺就向他問道．『婆羅門啊．此地是甚麼地方。』婆羅門道．『是某地。』豺道．『請再往前些．』如斯再三央請．及行到了大墓地．他道．『就請在這裏讓我下來。』婆羅門把他放下。豺道．『婆羅門啊．請把你的外衣攤開。』婆羅門因貪金故．便把外衣攤開了。豺又道．『請向這樹根掘下去。』婆羅門專心致志去掘穴。豺就蹲在婆羅門的外衣上．在四隅與中央五處撒糞撒尿．把外衣弄污之後．跑入墓地林去了。

這時．菩薩站在樹木繁茂之處．唱出下面的偈語來。

菩薩唱此偈畢．說道．『婆羅門啊．你去把你的外衣洗滌一下．洗個澡去作自己的業務吧。』說完就不見了。婆羅門道．『我確實上了當了．』怏怏而去。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是提婆達多．樹神則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就兩個年老的長老說的。他們在鄉村的森林中過了雨期．說是『要去會佛．』預備好了旅行的食糧．可是在說着『今天動身吧、明天動身吧』的中間．一個月過去了於是重復準備食糧．在同樣的情形下．一個月又過去．兩個月也過去了。因了他們的懈惰與對於住處的依戀．遂虛度了三個月的時日。好容易纔從那裏出發．來到祇園精舍．入公用之室．放好了衣鉢．來參見佛。這時比丘眾問道．『法友啊．你們兩位已好久不來見佛了．怎麼這樣遲延呢。』兩人就將原由說明。於是這兩人的懈怠嬾惰的情形．在比丘僧團中已無人不知了．大家正在法堂上談論着。這時佛出來了．問道．『比丘們．你們現在會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此的事。』佛喚那兩人來．問道．『比丘們．聽說你們因懈惰而來得遲慢．真的嗎。』兩人答道．『世尊．真的。』佛道．『比丘們啊．他們懈惰並不始於今日．前生也曾懈惰過．有過對於住所戀戀的事。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．波羅奈河中有三條魚．一條名叫過多思．一條名叫過少思．還有一條名叫中思。他們從森林中出來到了人境．中思對其他兩條魚道．『這人境多危險．實在可怕。漁夫投各種網或魚籠來捕魚．所以我們還是到森林裏去吧。』然而其他兩條因了懈惰與對於食物的愛著．只是說着『明天去吧．明天去吧．』因循復因循．終於三個月過去了。那時漁夫在河中投下網來了．過多思與過少思先去求餌．因眼睛遲鈍．不見有網．便鑽入網內去了。中思隨後到來．見有網．知其同伴二魚已入網內．想『救那懈惰而眼光遲鈍的二魚性命．』遂從外邊繞行到網內．作出破網從前面逃出的模樣給他們看．攪亂着水．行至網的前面．再向網內游去．作出破網從後方逃出的模樣給他們看．攪混了水．躲在後方。這時漁夫覺得『魚破網逃去了．』遂執住網的一端拉將起來。那兩條魚也從網的破洞裏漏脫．落在水中了。如是．他們因中思魚的救助．保全了性命。

結分

等正覺者的佛述此過去之事畢．唱出了下面的偈語。

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．二長老即證得預流果。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時的過多思與過少思即現在的二長老．中思魚則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個發警告的比丘尼說的。她原是舍衛城良家之女．出家得具足戒後．蔑視沙門之法．貪嗜食物。入城乞食時．選擇別的比丘尼所不到的一角．受精美的供養。她為味覺之欲所囚．心想．『假若別的比丘尼也到那裏去乞食．我將得不到甚麼了吧．我必得想法使她們不到那裏去。』於是來到比丘尼的居所．對比丘尼警告道．『長老尼啊．在如此如此的地方．有可怕的象．可怕的馬、可怕的犬徘徊着．是非常危險的所在。不要到那邊去乞食吧。』比丘尼眾聽了她的話．沒有一人到那方去探看。一日．她在那裏行乞．正欲急忙跑入一家人家去．忽然一隻可怕的羊襲來．把她的腳骨折斷了。人們急忙過來．把她折斷的腳骨裹紮好．載在牀上．扛到比丘尼的居所去。比丘尼眾嘲笑她道．『她對別人發警告．自己卻在那方行走．折斷了腳骨回來了。』這事不久就徧傳於比丘僧團之間．無人不知。一日．比丘眾在法堂上談論她的不德道．『法友們．聽說那個發警告的比丘尼．對別人發出了警告．而自己卻在那方巡行．因可怕的羊而折斷了腳骨哩。』那時佛進來．問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般的事。』佛道『她的發警告並不始於今日．前生也曾發過警告．但自己卻並不實行．以致常常受苦。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩在森林中投生在鳥的胎裏．成年後為鳥的首領．率領數十萬隻鳥赴雪山。他們滯留在那裏時．有一隻暴亂的雌鳥向大路出發去尋食．得到車上落下來的米、豆、果物之類．心想．『現在不要讓別的鳥到這方面來．』於是警告鳥羣道．『大路實在是危險之處．有象、有馬、還有可畏的牛拉着車等在通行。我們不能急速起飛．所以不可到那邊去。』因此鳥羣給那雌鳥取名叫『警告者。』一日．雌鳥向大路出發時．聽到從大路疾馳而來的車聲．回頭一看．以為『相離很遠．』依然四處走着．車以風也似的速度．駛近雌鳥．她來不及飛起．車輪在她身上碾過了。鳥王呼集羣鳥時．見雌鳥不在．說道．『警告者呢．去把她找來。』搜尋者見雌鳥在大路上已被裂成兩段．即來報告鳥王．鳥王道．『雌鳥禁止他鳥到那裏去．而自己卻在那裏走．以致裂成兩段。』接着就唱出下面的偈語來。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的警告者即今發警告的比丘尼．鳥的首領則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不受教的比丘說的。關於那比丘的事蹟．當於第九編鷹本生因緣〔第四二七〕中詳述。佛喚那比丘來．說道．『比丘啊．你這樣地不聽教言．並不始於今日。在前生也有過不受教的事。那時他因不聽賢者之教而行．遂至觸槍而死。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在演藝者的家裏．成年時既有智慧．藝亦高超。他從一個演藝者學跳槍的技藝．與師父一同在四處巡行獻技。這位師父有跳過四支槍的本領．卻不能跳越五支槍。一時．他在某村演藝時．因為喝醉了酒．竟將五支槍排成一列．說是『要跳過去給人看。』菩薩對他說道．『師父．你沒有跳五支槍的技藝。請將一支槍取去。假使跳過去．第五支槍會刺着你．使你喪命的啊。』但師父已完全醉了．說道．『你怎知道我的本領。』不聽勸告去跳．四支槍都跳過．但跳到第五支槍時．被槍刺穿．發出慘叫．倒在那裏了。菩薩向他說道．『你不聽賢者之言．致招不幸。』接着就唱出下面的偈語來。

這樣唱畢．他從27師父的身上拔去了槍．執行了28應該執行之事。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時為師父的即今之背教者．弟子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就29拘迦利說的。關於他的事情．當在第十三編中達迦利耶青年本生因緣〔第四八一〕中詳述。佛道．『比丘們啊．拘迦利因自己的言語而喪命．並不始於今日。前生也曾因此喪命。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於西北婆羅門的家裏．成年後在得叉尸羅城修習一切學藝．捨離諸欲．出家度仙人生活．獲得五智八果。雪山地方的仙人之羣．齊來奉他為師．他遂做了五百仙人之師．享受着禪定之樂．住在雪山地方。某時．一個患黃疸病的苦行者．正在持斧劈柴．另有一饒舌的苦行者來到那裏．坐在他的旁邊．說『這樣劈啊．那樣劈啊．』弄得那個苦行者不快起來．發怒說道．『你又不是教我劈柴術的先生．』便揮起銳利的斧頭．向他一擊．結果了他的性命。菩薩收拾了他的屍體。那時在離仙居不遠的蟻塔之下．有一隻鷓鴣棲着．不問朝夕．老是立在蟻塔之頂．大聲鳴囀。一個獵師聽到了鳴聲．知道必有鷓鴣棲着無疑．遂循聲而往．把他殺了．持之而歸。菩薩不再聽見鷓鴣的聲音了．因問苦行者們道．『這裏向來有鷓鴣．為何近來不聽見他的叫聲呢。』他們以事由告知。菩薩把這兩件事聯結起來．在仙人之羣的中間唱出下面的偈語來。

菩薩修習四梵住．後來生於梵天界。

結分

佛又道．『比丘們．拘迦利因自己的言語而喪命．並不始於今日．在前生也曾如此。』作此法話畢．把本生的今昔聯結起來道．『那時背教的苦行者即拘迦利．仙人之羣是佛的僧眾．仙人之師則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就優多羅舍蒂的兒子說的。優多羅舍蒂是舍衛城的大富豪．有一個智者離了梵天界．投生在他妻子的胎裏．達成年後．面目端正．具有梵天的風貌。一日．舍衛城舉行30迦底加祭的夜祭．全城的人都熱中於祭典。他的朋友〔別的豪商之子〕都已有了妻子．只有他因居住梵天界已久．不曾紛心於煩惱。因此他的朋友商議道．『給優多羅舍蒂的兒子帶一個女人來．一同參與祭典吧。』於是來到他的旁邊．對他說道．『朋友．城中有迦底加祭的夜祭．你也帶一個女人來．一同舉行慶祝吧。』雖然那小豪商說．『我不要女人．』他們卻再三強迫他答應．給一個妓女全身裝扮了．帶她到他家裏來．說『到這位哥兒身邊去．』領那女人入了寢室．他們便回去了。然而小豪商對那走進寢室來的女人不瞧一眼．也不說一句話。那女人心裏想道．『我雖有這樣美好的姿容．引人的魅力．而這位男人卻不願見我．也不願對我說話。好．那麼向他現得意的嬌態．使他瞧我吧。』於是顯出女人的嬌態．裝出不勝愉快的樣子．露着皓齒微笑。小豪商見了．就領悟了齒骨之相〔觀念．〕心中起31骨鎖想．又悟知她的全身如一骨鎖．便給了她一點錢．說聲『出去吧．』把她送了出去。她從他屋中出來．路上為一個貴族所見．拿錢給她．把她帶到自己的邸宅去了。七日以後．祭禮完畢了。妓女的母親因女兒不曾回來．便到豪商們的地方去．問道．『我的女兒在何處。』他們同到優多羅舍蒂的兒子家裏去．問道．『那女人在甚麼地方。』小豪商道．『那時我就給了她一點錢打發她回去了。』妓女的母親道．『女兒失蹤了。請給我去找來。』說着就拉了小豪商到國王面前來申訴．王便開始審理這樁案件。王問．『那些豪商的兒子們把她女兒帶到了你的地方以後就回去的嗎。』小豪商道．『大王．是的。』王道．『現在在甚麼地方呢。』小豪商道．『我不知道。當晚我就馬上叫她回去了的。』王道．『現在不能把她帶來嗎。』小豪商道．『大王．這是辦不到的。』王道．『假如不能把她帶來．給我用32王刑處治他。』警吏就把他反綁起來．捉去．將執行王刑了。於是『某豪商的兒子因尋不到妓女．將受王刑』的風聲．傳遍了全城。大眾都將手按在胸部．站住了說．『這究竟是怎麼一回事。你蒙了冤罪。』悲歎着跟隨着小豪商而去。那時小豪商想道．『我所以受此種苦．是由於度在家生活的緣故。倘從此得到允許．我還不如去到大瞿曇、等正覺者那裏出了家吧。』卻說．那妓女聽到了這風聲．就問．『究竟為何如此嘈雜．』及知道了事情的原委以後．便火急地奔入羣眾之間．叫道．『諸位請讓路、請讓路．使國王的警吏得看見我。』說着就把自己指點給他們看。警吏見到了她．就將她交給她母親．然後解了小豪商的縛．把他釋放了。他由朋友圍繞着到河邊洗了頭．回到家中．朝餐畢．從父母處得到了出家的許可．攜帶衣類．由眾人圍繞着來參見佛．致了敬禮．請求出家．蒙佛許可出家入團。他由不倦的業處．增長智見．不久就達到了阿羅漢位。一日．比丘眾會集法堂．談論他的德行道．『法友們啊．優多羅舍蒂的兒子於發生死的恐怖時．覺悟佛教的功德．決心於脫離此苦後即出家。一被釋放．他就照這見解立時出家．終於得到最上果。』這時佛出來問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』他們答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．於發生死的恐怖時．想「靠此方便以脫此苦」而脫離死的恐怖者．不止優多羅舍蒂的兒子一人。古時的賢者．也曾於發生死的恐怖時．想「靠此方便以脫此苦．」而得脫離死的恐怖之苦。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生死流轉．投生於鶉的胎中。當時有一個捕鶉者到森林中來．捕了許多鶉．放在家裏飼養．賣給拿金來買者以營生計。一日．他又捕了許多鶉．菩薩也給捕去了。菩薩〔鶉〕想道．『如果飲食這給與我的餌食．他會將我捉住．交給來買的人吧。若是不食而瘦弱．則人們見我如此瘦弱．便不會把我帶走吧。這樣我就可以幸福．所以我還是用這方法吧。』他依計實行．瘦得只剩皮與骨了。人們見了．便不將他買走。當別的鶉都沒有了的時候．獵師把菩薩從籠中取出．放在門口．又把他放在手掌上．查驗『這鶉究竟怎樣了。』那時菩薩乘他不備．就振翼飛回森林去了。眾鶉見了問道．『為何好久不見你．你到何處去來。』菩薩答道．『我被獵師捕去了。』眾鶉道．『你怎麼逃回來的。』菩薩道．『我想出一計．不喫所餵的餌．也不喝飲料．遂得逃出。』接着就唱出下面的偈語來。

菩薩如是把自己所行之事的原由告訴他們。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時得免於死的鶉就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個非時叫喚的比丘說的。據說．那比丘本是舍衛城良家之子．後來歸依佛教．遂出了家。但他不曾學習出家人的義務與學問。關於『何時應該盡義務、何時應該出席、何時應該暗誦經典』等規則．一點也不知道。無論在初夜在中夜或在後夜．一醒轉來就發出大聲．弄得別的比丘眾連想微睡都不成。比丘眾集合法堂．談論他的不德道．『法友啊．這比丘因這尊貴的教出了家．而於義務、學習、時或非時卻都不曉。』這時佛出來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．他非時發出叫聲．並不始於今日。在前生也曾非時發出叫聲。因不知時與非時之故．結果被扭斷頭頸而喪生。』接著就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北婆羅門的家裏。成長以後．窮究一切學藝的蘊奧．成了名聞全城的阿闍棃．以學藝教五百年青弟子。那些年青的婆羅門們．養着一隻報時的雄雞．每晚一聽到啼聲．就起身修習學藝。後來這雄雞死了．他們出去尋求別的雄雞。一日．有一個婆羅門在墓地林中拾薪．發見一隻雄雞．遂帶回關入籠中飼養。但那雄雞因生長於墓地之故．不知應該啼叫的時刻．或在夜半啼叫．或在黎明啼叫。當在夜半啼叫時．他們起身修習學藝．及太陽昇起．已不能再用功．疲倦欲睡．竟至對於自己的工作連看也不能看了。在白晝啼叫時．他們連暗誦的餘暇也得不到。因此他們說．『這傢伙在夜半或白晝啼叫．因了此故．我們不能成就學藝．』將其捕住．扭其頸．結果了他的性命．然後告訴阿闍棃說．『我們把非時啼叫的雄雞殺死了。』阿闍棃作教誡道．『他因未受教育而死．』接着就唱出下面的偈語來。

說此事後．菩薩終了天年．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時非時啼叫的雄雞就是這個比丘．門弟子是佛的侍眾．阿闍棃則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就年青的婆羅門女栴闍說的。關於她的事情．當在第十二編大蓮華王子本生因緣〔第四七二〕以下詳述。此時佛道．『年青的婆羅門女栴闍以毫無根據之事謗我．並不始於今日．前生也曾謗毀過我。』接著就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於祭司之家．成年時遭父喪．自為司祭官。那時．王為滿足妃的願望。說道．『妃子啊．你願望甚麼．不論何事都無妨．試說看。』妃答道．『我的願望是極難達到的．我只有一個願望．就是請你今後不要見了別的女人而起煩惱。』王最初不允．經她再三強他答應．沒奈何只好答應下來．嗣後在一萬六千個舞妓之中．不對任何一人送秋波了。那時王國的邊境發生叛亂。邊境的警備軍與盜賊交戰了二三回．終於送信來說．『今後我們無法鎮壓了。』王集合大軍準備親自出征．喚妃過來道．『妃子．我要到邊境去．在邊境當有各種戰事。勝敗之數未定。在這種地方要保護婦人很不容易．你一個人留在這裏吧。』妃道．『大王．我不能留在這裏．』經王拒絕再三．乃請求道．『那麼你每行一由旬．為知道我安否起見．務請差一人來。』王答應說『好．』叫菩薩留守城中．自己統率了大軍出發。每行一由旬．必差一人到妃那裏來．命他『報告我平安無恙．問了王妃安否回來．』妃向差來的使者問道．『王差你來此為了何事。』使者答以『為欲知道王妃是否安好。』妃道．『那麼你到這裏來．』就與他邪淫。王前進了三十二由旬的路程．差了三十二個使者來．妃與他們都作了同樣的勾當。王鎮撫邊境、激勵住民畢．便上了歸途．又同樣地差了三十二個使者來．她又與他們作了與前同樣的勾當。王回來後．留在凱旋軍的陣營中．送信給菩薩．叫他『全城作準備。』菩薩令全城作了準備．把王的休息之所也準備好．然後到妃的地方來。妃見菩薩容姿俊美．情不自禁．便道．『婆羅門．請上牀來。』菩薩道．『請別說這樣的話。國王有尊嚴．我也怕為不端之事．所以這種事在我到底是辦不到的。』妃道．『六十四個臣下都不敬重王．也不怕作不端之事。只有你尊敬王．只有你怕做不端之事嗎。』菩薩道．『王妃啊．要是他們也這樣想．那就不會做那樣的事了吧。然而我知道這是做不得的．所以不作此種亂行。』妃道．『你囉囉囌囌地講甚麼。假使不聽從我的話．斬你的頭。』菩薩道．『請便。即使此生被斬首．百千生亦被斬首．我也不能幹此種勾當。』於是妃威嚇菩薩道．『好．你記着。』便走入自己的臥室．身上造出爪痕．手脚上塗了油．穿著污濁的衣服．裝出臥病的樣子．喚了婢女來．吩咐道．『如國王問起妃在何處．只說「有病」好了。』菩薩出去迎接國王去了。王整了行列入城．進宮不見王妃．便問．『妃子在何處。』婢女答道．『大王．王妃有病。』王立即趕至寢殿．撫摩着妃的背部．問道．『妃子．你的病況如何。』妃最初默然不語．後來三次注視國王．說道．『大王啊．你實際上並沒有死。不知像我這樣的女人是否尚算有丈夫的呢。』王道．『妃子．這話是甚麼意思呢。』妃道．『奉大王之命留着守城的司祭．因巡閱居室來到這裏．我不從他．就毆打我滿足了自己的欲望而去。』這時王怒火中燒．嘴裏咄咄作聲．出了寢殿．命令門衛與侍從道．『快去把司祭反綁起來．當作死刑犯拖出城外．赴刑場斬首。』於是他們急忙去把菩薩反綁起來。行刑的鼓響了．菩薩心想．『國王確被那狠毒的妃下了先手了。我今日靠自己的力量拯救自己的性命吧．』乃對那些人們道．『你們殺我也好．但請讓我見過了大王再殺。』人們道．『為甚麼。』菩薩道．『我是大王的侍者．做過許多事．因而曉得許多大寶物的所在。大王的財產是我管理的．所以倘使我不能與王一見．許多財富就將喪失了。待我將財產交代國王以後．再盡你們的職務吧。』於是他們使他與王相會．王看見了他．就道．『喂．婆羅門．你在我面前不覺得羞恥嗎。你為甚麼幹那樣的惡事呢。』菩薩道．『大王．我生於婆羅門族．未嘗殺害一小蟲．雖一片草葉．不與亦決不取．未嘗因愛欲之故張眼看他人之妻．在戲笑時亦未嘗說過謊語．亦未嘗喝過一滴的酒。在你們之中我纔是個無罪的人。那愚昧的女人因愛欲而拉我的手．經我拒絕．就恫嚇我．發表了自己所作的惡事．歸罪於我．然後入室去。我是無罪的。那帶信來的六十四人倒都有罪。請大王喚他們來問．「你們曾否依從妃的話吧。」』國王將他們六十四個人捕獲了．喚妃出來．然後問道．『這女人與你們幹過惡事嗎。』及聽到了『大王．幹過』的口供．王就下令把妃反綁起來．命『將六十四人斬首。』這時菩薩對王說道．『大王．他們是無罪的。這是妃為滿足自己的欲望叫他們幹的．所以他們是無罪的．請饒恕他們吧。又．妃也是無罪的．女人這東西．對於淫欲原不知厭足。這是一種天性．必然地附着她們．無法擺脫．所以也請饒恕了她。』菩薩用種種理由向王為他們說項．將六十四人與愚昧的女人釋放．並各給以相當的住處。如是把他們釋放安頓好了以後．復走近國王身旁說道．『大王．因盲目的愚者的謠言．本無受縛之理的賢者竟被反縛起來．因賢者的合乎真理之言．已被縛者得到解放。如是．愚者使不應受縛者受縛．賢者則使被縛者得解放。』接着就唱出下面的偈語來。

大薩埵〔菩薩〕既如是用偈為王說法．又道．『我受此苦．是因我過着在家生活之故。從今以後不再作家事了。大王．請許我出家吧。』他得了出家的許可．將許多資產送給了眼中含着淚的親戚們．出家去度仙人生活．住於雪山．證得神通與解脫的聖果．生於梵天界。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時品性不良的王妃是年青的婆羅門女栴闍．王是阿難．司祭則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者的知友說的。給孤獨的朋友、夥伴、親族、親戚等幾次反復地諫勸他說．『大長者啊．他〔長者的知友〕在出身、種族、財產、穀物各方面都不及你．你怎麼與他相親近呢。請停止了吧。』然而給孤獨以為『友誼的結合．應該不問對方是否不及己、勝於己、或等於己的。』不聽他們的忠告。當赴自己所管領的村莊時．曾任這位知友為資產管理者。此等情事．已詳不幸者本生因緣〔第八三〕中。卻說．給孤獨將自己家中之事稟告佛時．佛道．『長者啊．朋友決無不好的。保護朋友的技倆纔是真正的尺度吧。有可稱作朋友之人．則不論其與己相等者、或較己低劣者．應認為統是好的。何以故．因為他們都能使你免除降在自己肩上的重擔。你現在靠你知友成了家財之主．前生亦賴知友成為天宮之主哩。』接着就應他的請求．講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為宮庭的吉祥草叢中之神。在這宮庭中．離王座不遠之處．有一株樹幹挺直、枝向四方伸展的幸樹。王的近侍常加尊崇．名之為摩迦迦樹〔王樹。〕這樹有一個具大威力的神王、菩薩與他非常親暱。

某時．梵與王住在一座獨柱殿中．那柱子動搖了．有人把這事告知國王。王喚木匠來．對他們說道．『木匠．我的獨柱殿的柱子動搖了。去拿一根材木來．裝裝牢穩。』他們答應道『是。』可是找不到相當的木材．既而在宮庭中發見了那株王樹。當他們到國王那裏去時．王問道．『怎樣．找到適當的木材了嗎。』他們稟告道．『大王．找到了。但我們不能砍他。』王道．『為甚麼。』他們道．『我們別處找不到木材．只在宮庭中找到了那株王樹。所以我們不能砍那王樹。』王道．『不．去把他砍來將殿裝牢穩吧．我再種別的王樹就是了。』他們答應道『是。』就取了供物走進宮庭．說聲『明天來砍吧．』向王樹作了供養．然後回去。樹的女神得知了這事．心想．『明天我們的天宮要沒有了。領孩子們到何處去呢．』因不曉得到甚麼地方去好．只抱着孩子的頭頸淌淚。她的朋友森林諸神走來．問『這是甚麼一回事．』等到聞知了此事．因為自家也想不出阻止木匠砍伐的方法．便抱住那位樹神哭泣起來了。

這時．菩薩因『要拜訪樹之女神．』也到了那裏．聞知這事．就安慰女神道．『不．不要憂慮。我不會坐視樹被砍伐的。明日木匠來時．請看我的辦法。』次日木匠來時．菩薩化作一隻避役．先木匠而行．爬入王樹的根中．使樹身顯出許多洞孔．爬到樹枝頂上．搖搖頭．停在那裏。木匠的頭目見了那避役．用手叩樹．呪詛那參天的大樹說道．『是一株滿是洞孔的樹．這是不中用的。昨日居然一點沒有注意到．還作了供養。』於是便離那裏而去。

樹之女神靠菩薩的扶助．成了天宮的女主。許多友好的神祇齊來向她道賀。樹之女神覺得『天宮已歸自己之手．』心裏非常滿足．對這些神祇講述菩薩的功德。『各位尊神啊．我們雖有威力．卻愚昧而不懂得這個方便。然而吉祥草神智慧具足．給我作了天宮之主。實在不論是與己相等者、勝於己者、或不及己者．都可以做朋友的。因為凡是友人．都能依各自的能力．免除他朋友所遭到的苦難．使之住於安樂。』她如是把朋友讚歎了一回以後．唱出下面的偈語來。

幸樹之神用這偈向諸神說法道．『因此．為脫離苦惱起見．勿只求與己相等者、勝於己者．雖不及己的學徒亦當與之為友。』她一生與吉祥草神相交．後來依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的幸樹之神是阿難．吉祥草神則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹園精舍時．就提婆達多說的。比丘眾在法堂上對提婆達多下惡評道．『法友啊．如來面孔光耀如滿月．具有34八十隨好相．三十二大人相．身被一尋的圓光所圍繞．大光明兩兩成對放射出來．成就了至妙的榮光。提婆達多見了這莊嚴的容姿．心中不生淨信．轉生嫉妒．若有人說．「諸佛具足如是戒、定、慧、解脫、解脫智見．」他聽了．忍耐不住那名聲．便起嫉妒之心。』這時佛過來問道．『比丘們．此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多因人對我的崇讚之辭．而生嫉妒心．並不始於今日。前生也有過這事。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．當某摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治國時．菩薩生而為象。他全身白色．具足了上述的色身之美。王說．『他容相圓滿．』遂以他為王象。一日．適逢祭典．全市整飾得莊嚴如天都．王跨在打扮得十分美麗的王象上．率了許多行列．巡視城內。羣眾竚立觀看．見王象美到無可批評．眾口一致褒讚道．『哦．他的美啊．哦．他的步態．哦．他的嬉戲之態．哦．他的容相的圓滿．這樣漂亮的皙白的象．實在配做轉輪聖王〔之象〕哩。』

王聽到王象這樣受人褒讚．不能忍耐．起了嫉妒之心．打算『今日使他從山的懸崖絕頂墜下而死．』便喚了馴象師來．問道．『那象訓練得怎樣。』馴象師道．『訓練得很好。』王道．『不．未曾訓練得好。』馴象師道．『大王．訓練得很好的。』王道．『若是訓練得很好．那麼能夠從那座毘富羅山的崖頂下來嗎。』馴象師道．『大王．可以的。』王道．『那麼到那邊去。』

王自己下了象．叫馴象師騎象上崖頂去。馴象師坐在象背上．當他騎着象登到崖上時．王自己被一羣宮臣圍繞着攀登上山崖．使象向着懸崖．對馴象師說道．『你說我的象已訓練得很好．如果如此．試叫他用三隻脚站立。』馴象師坐在象背上．用35鉤向象作暗號．說道．『朋友〔象〕啊．用三隻脚站立啊。』既而王道．『叫他用兩隻前脚站立。』大薩埵〔象〕就提起兩隻後脚．用前脚站立了。再叫他『同樣地用後脚站立．』他就高舉起兩隻前脚．用後脚站立了。再叫他『用一隻脚站立．』他就高舉起三隻脚．用一隻脚站立了。王見象不曾墜落．便道．『如果能夠的話．試叫他懸空而立。』馴象師思忖道．『在全閻浮提．沒有一隻象訓練得能與他比肩。王一定在希望他墮崖而死。』他附着象的耳朵說道．『朋友啊．那國王指望你墜死。你與這位國王是不相應的。倘使你有行空之力．那麼．就讓我坐着．帶我昇上空中．到波羅奈去吧。』

這具足了福德的神通的象．立刻昇上空中了。馴象師道．『王啊．這象具足了福德的神通．與這樣不德的愚者不相應．要福德具足的賢王纔相應。這樣不德的人．縱使得到了這樣的名騎．也不會明白他的功德．別的騎乘物縱使得了榮命．也會同樣地歸於烏有的。』他坐在象背上．唱出下面的偈語來。

他如是用偈向王說法後．便說聲36『再會．』騰空自到波羅奈去．在波羅奈王宮庭上空停住。全城人民驚叫說．『龍象為我們國王騰空而來．停在王宮的上空哩。』

王也立刻聽到了。出來說道．『你若為使我歡喜而來．請降到這地上來。』菩薩〔象〕降到地上來了。馴象師從象背上下來．向王致敬．王問．『從何處來。』他回答說．『從王舍城來．』並將一切經過情形告知。王道．『你到這裏來．很是難得．』心中十分歡喜．將全城嚴飾起來．令象入了王象舍．又將全國分成三分．以一分獻給菩薩．一分贈給馴象師．其餘一分則歸為己有。

自從菩薩到來後．全閻浮提洲的領土．都歸入王的掌中了。他成了閻浮提洲第一個國王．積布施等福德．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的摩揭陀王是提婆達多．波羅奈王是舍利弗．馴象師是阿難．而象則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就羅盧陀維長老說的。相傳．他談法之際．不知道言語的適當不適當．如『在此種情形下應說這種話．在那種情形下不應說這種話』之類．所以在有喜慶之時卻說不吉利的話．致不受人歡迎的祝詞道．『他們正站在牆外．乃至在街上十字路口行刺。』反之．在有凶事時卻說祝賀之詞．說『許多人、天想舉行慶典．』『這種慶典可行一百回、一千回』等話。

一日．比丘眾在法堂上談論道．『法友啊．羅盧陀維不知道適當不適當．到處說各種不應說的話。』那時佛走到那裏來．問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．羅盧陀維說話時．愚鈍而不知適當與否．並不始於今日．前生也是如此。他實在是個永恆的愚人。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在婆羅門族富豪的家裏．長大後在得叉尸羅修習一切學藝．成為波羅奈城名聞遐邇的阿闍棃．為五百個梵志講授學藝。那時在這些梵志們裏面．有一個十分愚鈍的梵志．他雖作了法弟子修習學藝．但因天性愚昧．不能領會．遂為菩薩的侍者．奴隸般地操作着一切勞役。

一日．菩薩喫畢晚飯．躺在牀上．那梵志替菩薩洗淨了手足與背．並塗了香。將離去時．菩薩吩咐說．『你在牀脚裏墊些甚麼再去吧。』梵志在一隻脚裏墊好了．但在另一隻脚裏找不到適當的東西．便用自己的腿支撐着過了一夜。

早上菩薩醒來．見到他．問道．『你為甚麼坐着。』梵志道．『阿闍棃啊．因為找不到墊牀脚的東西．所以用腿支撐了坐着。』菩薩吃了一驚．想道．『那個特殊的我的近侍弟子．在許多梵志們之中．真是愚昧．決不能成就學藝的。我要怎樣纔能使他成為學者呢。』這時心裏便浮出一個念頭來。『有一個方便。我待那梵志採了柴與樹葉歸來時．試問問他看．「今天你看見了甚麼東西．又做了甚麼事情。」這樣．他會告訴我「今天看見了這個．做了如此這般的事」吧。那時我就問他．「那麼你所見的是甚樣的東西．你所做的是甚樣的事呢。」那他就會用出譬喻或來歷．說「如此這樣」吧。這樣使他逐漸用譬喻與來歷講說．以此方便．或能使他成為學者吧。』於是喚了他來．吩咐道．『梵志啊．從今日起．你如去採柴與樹葉．歸來後．就把你所看見的．所享受的．所飲的．所食的．統統照實告訴我。』他答應道．『是。』一日．他與梵志們一同到森林裏去採柴與樹葉．見蛇而回．報告道．『阿闍棃．我看見了蛇。』阿闍棃問道．『蛇是怎樣的。』梵志道．『拿比方來說．恰如鍬的柄。』阿闍棃道．『妙．妙．你所舉的譬喻好極了．蛇的確如鍬的柄。』那時菩薩心想．『梵志說了妙喻．大概可以成為學者吧。』又有一日．梵志在林中見到了象．報告說．『阿闍棃．我見到了象。』阿闍棃問道．『象是甚樣的。』梵志道．『打個比方．恰如鍬柄。』菩薩心想．『象的鼻子有如鍬柄．牙的形狀也是這樣。他因愚昧．不能正確、精細地說得完全吻合．所以是就牙而說的吧．』默然不語。可是又有一日．他被人邀請了去喫冰糖．遂報告道．『阿闍棃啊．今日我們喫過冰糖了。』阿闍棃問道．『冰糖的形狀是甚樣的。』他回答道．『比方說．恰如鍬柄。』阿闍棃心想．『說得有幾分近似．』默然不語。又有一日．被人邀去喫酪與乳。他回來後說道．『阿闍棃啊．今日我們喫了酪與乳了。』問他『酪與乳的形狀甚樣．』他就回答說．『用譬喻來說．恰如鍬柄。』

阿闍棃想．『那梵志說「蛇的形狀恰如鍬柄．」這是極恰當的。說「象的形狀恰如鍬柄．」這就象牙來說．也有幾分適當。說「冰糖的形狀恰如．鍬柄．」這只有一點兒相當。至於酪與乳始終是白色的．其形狀是依容器而定的．這譬喻全然不對。這愚人確是無法教導的了。』於是就唱出下面的偈語來。

結分

佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時愚昧的梵志是羅盧陀維．名聞遐邇的阿闍棃則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個勵精於任務的婆羅門說的。相傳．他是舍衛城的良家之子．歸依佛教．出了家．勤於職務。他周到地履行對於阿闍棃與和尚的服役．擔任飲食、布薩室、事火室等的任務．在十四種大行、八十種分行上．也無不盡其職責。他掃除精舍、僧房、中庭以及通至精舍的路．與眾人以飲料．眾人也因他勤於職務．感到歡喜．定時以五百量的食物相供養。於是得到了極大的供物與尊敬．許多人靠他得安樂度日。

一日．比丘眾在法堂上談論道．『法友啊．幸而有那樣一個比丘．勤於任務．因之得到許多供物與尊敬。靠他一個人之力．大家的生活過得很安樂。』那時佛走來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』他們答道．『在談論如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．那比丘的勵精於任務．並不始於今日。在前生．有五百仙人去覓果實．也靠他一人所採的果實．得以延續生命。』接著就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北的一個婆羅門的家裏．長大後在仙人的地方出家．被五百個從者伴隨着．住於山麓。那時雪山大旱．到處水乾．畜類因得不到水．都有將要渴死之勢。

此時在這些道士裏面．有一道士見了他們的乾渴之苦．便砍了一株樹作成管子．絞了水盛在裏面．以供畜類飲用。許多畜類成羣來飲．弄得道士竟連摘果實的時間都沒有。他不進食．只是施水。

羣畜想道．『那人施水給我們．自己連摘果實的工夫都沒有．人已餓得非常困倦。我們趕快想法子吧。』他們互相商量．『今日來飲水者．依自己的力量去摘些果子回來吧。』於是各畜類依自己之力．摘了蜜甜的芒果、野薔薇果、麵包樹之果回來．給他一個人摘來的果子．幾乎足以載滿兩輛半的車子。五百道士喫過後．還有許多可以貯藏起來。菩薩見了說道．『靠了一個人的勵精於任務．使這許多道士都得到了果子．得以維持生活。人確不可不精進。』接着就唱出下面的偈語來。

大薩埵〔菩薩〕這樣地教誡仙人之羣。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時勵精於任務的道士是那比丘．仙羣之師則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個誇口的比丘說的。他的事蹟．與上面所述者相同。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是個富裕的長者。他的妻生了一子。是日．女奴也產生一子。兩兒在一處長大．長者之子學文字時．奴子作為侍僮而隨行．共同學習．兼做若干件工作。他漸漸地擅長讀書了．並且長得眉清目秀．取名迦多訶迦。他以管理長者家中的財寶為業．自己思量道．『我決不能老以管理財寶為業。如果稍有過失．就會綁縛了受責．把奴隸的食物配給我。恰好附近另有一位長者．是我家長者的朋友。現在我佯作奉我家長者之命．帶信給他．哄騙那長者說．「我是長者之子．」娶他女兒為妻．安樂度日吧。』於是自己摘取了貝葉寫道．『我是某人．今差小兒到府上來見你。我們聯姻為親戚．是相應的。請你將令嬡嫁與小兒．叫他們二人住在那裏。我有暇就來。』信尾蓋了長者的印．然後任意取了用欵、顏料、衣服等物．到附近的那位長者家去．向長者拜揖而立。那長者問道．『你從何處來。』奴子道．『從波羅奈來。』長者道．『你是何人之子。』奴子道．『波羅奈長者之子。』長者道．『來此何事。』這時迦多訶迦就將貝樹葉呈上道．『請看這個。』長者讀了貝葉上所寫的話．非常歡喜道．『現在我的生活纔算有意義了．』便把女兒嫁他．叫他住在那裏。那住宅甚大。當粥、嚼食與衣類、香料等拿出來時．他輕蔑地說道．『這樣的粥、嚼食與飯．是鄉下烹調。』又輕蔑縫製衣類的人等說．『他們是鄉下人．所以不曉得製外衣．也不曉得製香料．嗅花上的香氣。』

卻說．菩薩因為不見了奴子．就說．『迦多訶迦不見了。到甚麼地方去了吧．去把他尋回來．』就差人到各處去尋訪。其中有一個使者恰到那裏去．見到了他．認明是他無誤．便避免為他所覺．歸來告訴菩薩。菩薩聽了這情形．心想．『做了不好的事了．去捉他回來吧．』乃求國王允其所請．率領了許多從者出發。『聽說長者到鄰村去了』的風聲傳遍了四方。迦多訶迦聽到『長者來了』的消息．心裏忖道．『他一定不是為別的事情來的．定為了我的事而來。假使我現在逃走．不再回來怎樣。不．這裏自有樂趣。還是跑到主人來的路上去．執奴隸之役．請他饒恕吧。』從此以後．他就在公眾之前這樣說．『別的愚人．因自己愚魯之故．不知父母的恩德。當父母用飯時．不行敬禮而與父母同喫．但我當雙親用飯時．必捧壺、或拿唾器、拿盤、拿水瓶與扇而坐。』並說明奴隸對於主人所應做的一切事情．如在休息之時．也拿了水瓶到有遮陰的處所去之類。

他這樣地教誨眾人畢．於菩薩已到近處時對岳父說．『岳父．聽說我的父親來會你。請你預備軟硬兩種食物。我拿了禮物．到途中去迎接他。』岳父答應說『好。』迦多訶迦拿了許多禮物．帶着許多從者前往。到後向菩薩致敬禮．並獻呈禮物。菩薩接受了禮物．與他互作寒暄。朝餐時張了天幕．入蔭處休息。迦多訶迦叫從者回去．自己拿了水瓶．走近菩薩面前．完畢了水的所作以後．拜跪着說道．『主人．我可把你所要的財寶獻給你。只請你不要毀損我的名譽。』菩薩因他很能精勵．心軟了下來．便安慰他道．『別怕．我不會來阻礙你的。』於是進入鄰村了。

主人的款待．很是隆重。但迦多訶迦只管以奴隸的資格為其所應為之事。菩薩安坐以後．鄰村的長者說道．『大長者啊．我讀了你的貝葉書．已把女兒嫁給令郎了。』菩薩把迦多訶迦認作兒子．說了些相當親愛的話．使長者滿意。可是從此以後．就厭見迦多訶迦了。

一日．菩薩喚長者的女兒過來道．『媳婦．請看我的頭上有蚤嗎。』她走近去．站著捉蚤。菩薩用溫語問道．『怎樣．我兒子對於你苦時、樂時都親切嗎。你們二人相愛着和平過活嗎。』媳婦道．『令郎別的沒有缺點．只是對於食物要出怨言．叫我為難。』長者道．『媳婦啊．不論在甚麼時候．這是惡習慣。讓我來教你一個使他閉口的方法。你要好好記住．我兒子如果在喫飯時口出怨言．你就照我所教的樣子．當面說說看吧。』他教她一首偈語．過了幾日．自回波羅奈去了。迦多訶迦拿着許多軟硬食物隨行．並獻呈許多財物．禮拜而歸。從菩薩回去那一日起．他又極度傲慢起來了。一日．長者的女兒搬出各種美味的噉食．拿着匙進呈時．他就向她對食物發出怨言。長者的女兒依菩薩所教．唱出下面的偈語來。

迦多訶迦心想．『一定是長者把我的名氏告訴了她．她一切事情都講給她聽了吧。』從此便不再怨食物不好．隨所給與而喫．後來依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的迦多訶迦是口出大言的比丘．波羅奈的長者則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就那替拘薩羅國王觀察劍相的婆羅門說的。相傳．他每於劍工拿劍來向國王進呈時．用鼻嗅劍．觀察劍相。有人送贈物給他．他就對那人說．『劍相具足．適於國王之用。』若不送贈物給他．則他就侮蔑那人的劍．說是「缺相。」

卻說．有一個劍工製成一劍．劍鞘中放入了微細的胡椒．拿到國王的地方來。王喚那婆羅門來．叫他『相劍。』婆羅門拔出劍來一嗅．胡椒吸入鼻中．打起噴嚏來了。因了那噴嚏．鼻子撞着了劍鋒．就被割成兩段。他鼻子被割的事．徧傳到比丘教團中了。一日．比丘眾在法堂上就這事互相談論道．『法友啊．聽說國王御用的劍相師因占觀劍相．割斷了鼻子了。』這時佛走來問道．『比丘們啊．你們會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．那婆羅門因嗅劍割斷鼻子．並不始於今日．前生也有過同樣的事。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．有一個替王占觀劍相的婆羅門。一切情形與前面所述者完全一樣。那時王遣醫生到他那裏去．治療鼻尖．給他用蠟做了一個假鼻鑲上．仍使他充任近侍。

波羅奈王沒有王子．只有一個王女與外甥。他把二人在自己身旁養育。二人長大以後．成了互相戀慕的伴侶。因此國王召集諸大臣．告訴他們道．『我的外甥是這王位的繼承者．把女兒嫁了他給他灌頂吧。』說後又思量道．『我的外甥究是血族．所以還是給他娶個別個國王之女而灌頂．女兒則嫁給別的國王吧。這樣我的血族就可繁殖．我的王統可以有二支了。』於是與諸大臣協議．說是『非給他們隔離不可．』便使外甥住在一處．王女住在他處。他們已十六歲了．深相愛慕．王子心想．『用甚麼方法把舅父的女兒從王宮裏帶出來吧．』於是喚了女大相師來．贈以千金。相師道．『如何報謝。』王子道．『你所嘗試的事沒有一件不成功的。請用甚麼理由．把我舅父的女兒從王宮裏帶出來。』相師道．『主啊．曉得了。我到大王那裏去．這樣稟告他吧．「大王啊．王女有惡運之神附身。但他離開王女．不加監視．已好久了。我乘這時機使王女坐在車中．率領許多武裝之人．排成大隊到墓場去．在圓壇後方．把死人臥在榻下．上置王女．濺以一百另八壺的香水．洗滌惡運之神使之流去吧。」這樣稟告後．我便帶領王女到墓場去。你在我去之日拿胡椒少許．叫武裝的人們圍繞了乘車先我到墓場去．將車停在墓場之門的一邊．命武裝的人們到墓地的林中去．你自己去到墓場圓壇的後方．佯裝死人臥在那裏。我到那裏後將臥榻置在你上面．叫王女坐在榻上吧。你在那瞬間可將胡椒粉放入鼻孔．打二三次噴嚏。打到第三次噴嚏．我就棄了王女而逃。那時你可走近去．向王女的頭灌頂．並向你自己頭上灌頂．帶領王女回到你自己那裏去。』王子贊成道．『確是妙計。』

相師乃到國王那裏去．將這事稟告國王。王答應了。又向王女告以實情。王女自然也承諾了。出發的那日相師通知王子．各率大隊向墓地而去。為使伴隨的人們畏懼起見．更道．『我將王女置於榻上以後．死人會在榻下打嚏．打嚏以後．就會從榻下出來．將所見到的第一個人抓住哩。大家要小心啊。』

王子先到．依吩咐臥在那裏．大相師捧着王女．走到圓壇的後方．說聲『不要害怕．』給她坐在榻上。那時王子將胡椒粉放入鼻孔．打起嚏來。他打嚏完畢．大相師立即棄了王女．大聲叫喊．第一個先逃走了。相師一逃走．沒有一個人再能停留．大家都棄了所拿的武器而逃。於是王子按照預定的計劃行事．領了王女回到自己的地方去了。

大相師來到王的地方．把一切經過情形稟告國王。王覺得『當初我養育他們原想把她嫁給他．他們原是水乳交融地在一處成長的．』遂答應下來．後來將王位讓給外甥．以王女為正妃．

劍相師又做了新王的近侍。一日．他來侍候國王．向了太陽站立着．他的蠟鼻酥了．落在地上．他覺得羞恥．便伏下頭去。王笑着對他說道．『師啊．不要耽憂。噴嚏在有些人是善的．在有些人是惡的吧。你因噴嚏斷了鼻子．而我卻因此娶了王女而獲得王位。』

王這樣說了．又唱出下面的偈語來。

王用此偈敘述了這段因緣。後來施行布施等善事．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛由此說法．說明世人所謂善惡的不一律．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的劍相師即今之劍相師．王的外甥則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個口出大言的比丘說的。其中兩樁事件〔序分與主分〕與迦多訶迦奴隷本生因緣〔第一二五〕完全相同。

主分

在這裏．那個波羅奈長者的奴隸．名叫迦藍都迦。他逃出去．娶了近地某長者的女兒．與許多從者同住在那裏。波羅奈長者叫人尋訪．不知他的下落．便派珍愛如子的小鸚鵡．叫他『去尋迦藍都迦。』小鸚鵡這裏那裏地走着．到了那村子。那時迦藍都迦為欲作河上之遊．叫人拿了花鬘、薰香、塗香與軟硬兩種食物來到河邊．正與長者的女兒坐在船上遊河。

在這裏．作河上之遊的上流社會人士．都飲和有烈性之藥的牛乳．使整日在水上嬉遊．不致感到寒冷。迦藍都迦滿銜着這種牛乳．用以嗽口．嗽後將那牛乳吐出。吐時不吐在水上．卻吐到了長者女兒的頭上。

小鸚鵡走到河邊．停在無花果樹的枝上張望着．認出了迦藍都迦．並見他將牛乳吐在長者女兒的頭上．便道．『喂．奴隸迦藍都迦啊．請你想想自己的出身與在世間的地位。滿銜着牛乳嗽口．吐在出身高貴、幸福而有信仰的長者女兒的頭上．是不行的。你得知道身分啊。』接着便唱出下面的偈語來。

迦藍都迦認得是小鸚鵡．恐怕『事情敗露．』便道．『喂．主人．你何時來的。』鸚鵡知道『他並不是因歡迎而喊我的。他想絞我的頭頸．殺死我哩．』便道．『我對你沒有甚麼事．』就從那裏飛到波羅奈來．將所見情形詳細告訴長者。長者道．『那傢伙做了不當的事了．』便去對他發出命令．帶到波羅奈來．使受奴隸之食。

結分

佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的迦藍都迦是那比丘．波羅奈的長者則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個欺詐的比丘說的。那時佛就那比丘的欺詐說道．『比丘們啊．這並不始於今日。在前生他也是個欺詐者。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩受生於鼠族．具有覺智．身大如小豬．率領數百隻鼠的從者住在林中。那時有一隻豺．在各處徬徨着．見了這一羣鼠．心想．『欺騙這些老鼠．把他們喫了吧．』在鼠的住處附近．面向太陽．吸着風．以一隻脚站着。

菩薩〔鼠〕從住處出去覓食．見到了這豺．心想．『是有德者吧．』遂走近旁邊．問道．『你叫甚麼名字。』豺道．『名曰有法。』鼠道．『你本是四足着地的．為甚麼用一脚站着呢。』豺道．『我若用四隻脚着地．大地就將不能支持．因此用一脚站着。』鼠道．『為甚麼張開了嘴站着呢。』豺道．『我是甚麼東西都不喫的．只喫風而已。』鼠道．『那麼為甚麼朝着太陽站着呢。』豺道．『因想禮拜太陽。』菩薩聽了這話．心想『定是有德者．』從此以後．便與羣鼠朝夕奉侍他。但當他們奉侍完畢而回去時．豺攫住列在最後的一鼠．咬其肉．喫完以後．揩揩嘴．仍自站着。

一羣的鼠漸漸地減少了。老鼠們想道．『以前我們住處是不夠的．住着很是擁擠．現在卻有餘地而很寬敞了．這是甚麼緣故呢。』乃將此事告知菩薩。菩薩一面想．『何以鼠少下去了呢．』一面對豺起了懷疑．打算『試他一下．』便於敬禮之時．使羣鼠先行．自己走在後面。豺向他撲來時．菩薩見那傢伙飛撲過來．想捕捉自己．便說道．『哦．豺啊．你這樣修行律法不是背叛律法嗎。你為了欺騙他人．所以掛着法律的招牌而行走．』接着唱出下面的偈語來。

鼠王這樣唱着．飛撲過去襲擊豺的頭部．咬住顎下的頸動脈．將脈管咬破．結果了他的性命。羣鼠回轉身來喫完了豺而去。據說．實際上先來的喫得着肉．後到的並未喫着呢。從此以後．羣鼠就毫無憂慮了。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是現在的欺詐的比丘．鼠王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個欺詐的比丘說的。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是羣鼠之王．住在林中。那時有一隻豺．當森林中火災勃發之時．不能逃脫．乃將頭靠着一樹站着。他全身的毛統燒掉了．只有頭上靠着樹的一部分尚留有如髻的小小一叢毛。一日．他在巖上的蓄水池中飲水．顧影見髻．說道．『我有了經商的資本了．』遂在森林中徬徨．發見了鼠穴．說．『欺騙這些老鼠們．把他們吞食了吧．』就如前〔參閱第一二八〕所述．站在近處。

那時菩薩出去覓食．見到了他．覺得『是有德者．』走近前去．問道．『你叫甚麼名字。』豺道．『我名曰火種。』菩薩道．『為甚麼來到此地。』豺道．『為保護你們。』菩薩道．『打算怎樣保護我們。』豺道．『我知道用拇指計數的法術。你們明朝出外覓食時我來計數．歸來時再來計數。這樣朝夕念着數保護你們。』菩薩道．『那麼請保護吧．伯父。』他答應說『好．』出去時數『一、二、三．』歸來時也照樣地數着．把列在最後的一隻鼠捉來喫。以下與前面一樣。只是在這裏．鼠王回轉來突立着道．『喂．火種啊．你頭上的髻．不是因法而生着．是為了要想肥胃而生着的。』接着唱出下面的偈語來。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是那比丘．鼠王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舍衛城某女子說的。相傳．那女子係某信心甚深的優婆塞婆羅門之妻．無有信心．罪業深重．夜間耽於邪淫．日間不做一事．裝出臥病模樣．躺在牀上呻吟。那婆羅門問道．『妻啊．你有甚麼不舒服嗎。』妻道．『因為風邪身體作痛。』婆羅門道．『那麼你要些甚麼呢。』妻道．『請給我拿甘蜜、極好的粥、米飯、油等來。』婆羅門將妻所求的東西統統拿來給她．替她做一切事．好像奴隸一樣。

妻於婆羅門回家時臥在牀上．不在家時就與情夫二人過光陰。婆羅門因『妻所患的風邪一點不見痊可．』一日．拿了薰香、花鬘等物．到祇園精舍來．向佛禮拜．然後坐在一隅。佛問道．『婆羅門．發生了甚麼事情了嗎。』婆羅門答道．『世尊．妻說身患風邪。我替她搜求好的酪、油與最上的食物。妻的身體已健了．膚色也好。只有風邪沒有痊愈。我看護着她．連到這裏來參詣的工夫都沒有。』佛知道婆羅門的妻邪惡．便道．『婆羅門啊．前生賢人曾說過．「如果妻這樣地臥牀不起．疾病不好．就以如此這般為藥．」只因輪迴了幾回．所以你不曉得了。』接着就應他的請求．講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於婆羅門的大豪族之家．在得叉尸羅修習一切學藝．成為波羅奈名聞遐邇的阿闍棃。王城的剎帝利與婆羅門族的兒童多數來跟他修習學藝。

那時．有一個住在鄉下的婆羅門．從菩薩學三吠陀與十八學處．定居於波羅奈．每日分二三次來參訪菩薩。婆羅門的妻是個無信仰心、罪業深重的女人。一切與上面所述的情形一樣。

菩薩聽了「因此原由．竟連受教誡的閒暇都沒有」的話．曉得「女主人〔妻〕是騙他而臥著的．」心想．「把適於治她的病的藥教他吧．」便對他道．「你嗣後不可給她以酪、牛乳與飲料等物。將五種果子投入牛的糞尿之中．盛在新的銅器裏面．使帶點銅臭。然後拿著繩、索子或樹藤說．「這是於你的病有效的藥．喫了此藥便去服務．或作與你所喫的食物相當的工作吧。」說畢你且唱下面的偈語。

這樣一來．她從那瞬間起會立刻做事了吧。」婆羅門表示同意地說「不錯．」便如所教地製了藥．說道．「妻啊．請服此藥。」妻道．「這是誰教你的。」婆羅門道．「妻啊．是阿闍棃。」妻道．「請丟了。我不要服。」梵志取出繩子等來道．「你若要不服．那就服這足以治你病的藥吧。否則就給我做與所喫的粥、米飯相當的工作。」說著就唱出下面的偈語來。

婆羅門女拘悉耶聽了此偈感到驚怖．於是受阿闍棃的教誡．開始做事．知道「欺瞞阿闍棃非自己的能力所及．」奮發地著手做事了。悟到「阿闍棃知我罪深．從此以後不宜再有此種舉動．」由於對於阿闍棃尊敬之念．從此以後就慎於作惡．保守德操。

結分

那婆羅門之妻聽了這話．也覺得「正覺者〔佛〕知道了我的事情．」由於對佛的尊敬之念．不再為惡行了。

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．「那時的婆羅門夫婦即今之婆羅門夫婦．阿闍棃則就是我。」

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。恰巧那時．比丘眾集合法堂．談論道．「法友啊．提婆達多不知感恩．不知如來之德。」佛走進法堂來．問道．「比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。」比丘眾答道．「在談論如此這般的事。」佛道．「比丘們啊．提婆達多不知恩德．並不始於今日。他在前生也曾不知恩義。」接著就講起過去之事來。

主分

從前．摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治國時．菩薩是擁有八億金財產的長者．名曰螺長者。當時波羅奈也有個有八億金財產的辟利耶長者。這兩位長者非常莫逆。可是因了某種事情．波羅奈的辟利耶長者遭了不幸．全部財產都喪失光了。他因陷於窮困．無處投靠．便帶了妻去投靠螺長者．從波羅奈出發．徒步走到王舍城．來訪螺長者的住宅。螺長者道．「好友來了．」擁抱相迎．慇懃地加以款待。過了幾日．螺長者問道．「哦．朋友．你來此何事。」他回答道．「我遭了不幸．全部財產都喪失了．沒有可以投靠的地方。」螺長者道．「原來如此。你不必焦憂。」說著便叫人開了自己的寶庫．取了四億金給他．此外．財產、從者、甚至家畜與物品也全部分作二分．將一半給他。辟利耶帶了財產回到波羅奈．就重興家門了。

後來．同樣的不幸降臨到螺長者身上了。那時螺長者想道．「我以前曾大大地扶助過朋友．將財產平分了給他。如今那友人見了我當不致拒絕．去投靠吧。」於是帶了妻．步行到波羅奈。向妻說道．「妻啊．跟我在街市上一同行走．於你是不相稱的。我雇馬車來接你．你乘著馬車．率同許多從者隨後來吧。在我打發馬車來以前．請暫在這裏等候。」乃將妻留在城門口的一家人家的屋裏。

於是自己進了波羅奈城來訪問長者之家．告以「友人螺長者從王舍城來了。」辟利耶迎接他說．「請進來。」可是見了他的服裝．不站起身來．也不向他寒暄．只問．「你來此為了何事。」螺長者答道．「為拜望你而來。」他又問道．「你耽擱在何處。」螺長者道．「宿處還沒有定。我把妻留在城門口的一家人家的屋裏而來。」他道．「我這裏沒有地方留你們住宿。現在我將食物送給你．請你拿了到甚麼地方去烹調來喫吧。」就吩咐僕人道．「用布片包一38頓婆粉糠給他。」據說那日．他曾叫人篩淨了裝在一千輛左右車子上的糙米．貯藏在倉庫裏。他以前曾從螺長者處得四億金而歸的．這忘恩的大惡徒．只以一頓婆的粉糠贈給恩友．僕人將一頓婆的粉糠盛入籃中．拿到菩薩的地方來。菩薩心中想道．「這惡徒以前曾受過我四億金．而現在他只給我一頓婆粉糠。我收不收呢。」一種念頭隨即浮現在腦中了。「這不可信賴的忘恩者．因我零落之故．棄絕了與我的友情。若說他所給的粉糠是粗惡之食而不收受．那我也棄絕了友情了。世間愚人以所給之物微薄而拒絕收受．因此常破壞友情。我把他所給的粉糠收下．用自己之力建立友情吧。」便將那粉糠包在布片中．走向街頭．回到妻所停留的家裏來了。

妻向他問道．「你得到了甚麼。」他回答道．「妻啊．我的朋友辟利耶長者給了我一頓婆粉糠．叫我走出。」妻道．「你為何領受了呢。這樣的東西怎能報謝四億金呢。」說著．就嗚咽起來。菩薩道．「妻啊．你不要哭。我因怕斷絕了與他的友情．想用自己的力來建立友情．所以把那東西收下了。你為甚麼悲傷呢。」接著就唱出下面的偈語來。

長者之妻聽了此偈．仍然哭泣不止。恰巧那時．有一個螺長者送給辟利耶長者的農僕．從門口進來。這農僕聽到了長者之妻的泣聲．便走了進來．遇見昔日的主人夫婦。這時農僕俯伏在主人的腳下．哭着問道．『主人．你因何事來此。』長者將經過情形全盤坦白地告訴了他。農僕安慰他道．『主人．我知道了。請你不必憂慮。』說後就伴送到自己家中．叫夫妻二人洗了澡．勸他們用飯。又去關照別的人們。說．『舊主人來了。』過了幾日以後．所有的農僕．喧擾著到宮庭去控訴。

國王喚他們近前．問道．『究竟是甚麼一回事呢。』他們將事件毫無遺漏地稟告國王．國王聽了他們的話．便喚兩長者來．先向螺長者問道．『大長者．聽說你曾將四億金給與辟利耶長者．這話是真的嗎。』他回答道．『大王啊．我的朋友為求助於我到王舍城來時．四億金自不消說了．且曾不問生物與無生物．將所有的財產平分了．以一半給與他。』國王又問辟利耶長者道．『那是事實嗎。』他回答道．『大王．是的。』於是國王又問．『此次螺長者來訪你時．你可曾好好款待他呢。』他默然不答。國王復對他道．『那時你不是叫人用布片包了一頓婆粉糠給與他的嗎。』他聽了這話．依然不答。國王與各大臣商議『應如何處置』後．命令臣下道．『你們去到辟利耶家中．將他家中的全部財產給與螺長者。』菩薩稟道．『大王啊．我不要別人的財產。只將從前我所給他的交還我就好了。』於是國王命將屬於菩薩的財產交還。

菩薩復得了從前給與辟利耶長者的財產．與許多農僕回王舍城．重興家業．作布施等善行．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的辟利耶長者是提婆達多．螺長者則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就阿闍波剌榕樹下三魔女誘惑之經說的。佛引用了以下面的句子開始的經。

佛這樣地將此經說至最後時．比丘眾集合法堂．談論起來道．『法友啊．三魔女現出美若天女的幾百種姿態．走近佛去誘惑他。但佛竟連眼睛也不曾張開。佛的威力不是驚人嗎。』這時佛來到法堂．問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．我已滅盡一切漏．獲得一切智了。不看魔女．毫不足怪。前生我煩惱未盡．希求菩提時．也未嘗因煩惱而破了根之自制去看天女般美容．以是遂獲得了大王國。』接著就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一百個兄弟中之最年少者．詳情與前面39得叉尸羅本生因緣中所說相同。那時得叉尸羅的市民．來訪住在市外的菩薩．要求獻呈王權．行了灌頂禮。後來他們以天都般的飾物裝飾得叉尸羅．以帝釋宮的莊嚴裝飾宮城。菩薩進了得叉尸羅市．在宮城的樓閣上揭起純白的天蓋．昇至鑲著寶石的玉座．以天王般的尊嚴儀容就位。又有大臣、婆羅門、居士、剎帝利的王子等．身上著了種種華美的服裝．侍立在國王的周圍。一萬六千個美若天女的舞妓．都是跳舞、歌謠、音樂的名手．熟練最上的遊藝．她們一齊跳舞、唱歌、奏樂．宮城充滿了歌謠、音樂的聲響．宛如海上雷鳴。

菩薩見自己的榮光如是之盛．心想．『我若瞧這些夜叉的天女般的美姿．則是自招滅亡．這旺盛的榮光便看不到了吧。我因遵守辟支佛的訓戒．得到了這榮光。』不覺因感激唱出下面的偈語來。

大薩埵〔菩薩〕如是以偈說法。後以正法治國．作布施等善行．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時赴得叉尸羅獲得王權的天子就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就某比丘說的。那比丘從佛受了業處．前往邊境．在某村附近的森林地方定住下來．那時適逢雨期。在雨期的第一月．他出外托鉢時．所住的小舍燒燬了。他因失了住家．非常困苦．遂與信徒們商量。他們說．『曉得了．立刻建造小屋吧。』可是並未著手．三個月便過去了。他因沒有適當的住家．遂不能獲得業處。雨期終了以後．他未曾得到一分業處．便赴祇園來到佛的地方．恭敬地作禮．而後坐在一隅。佛親切地打了招呼．問道．『比丘啊．你順利地得到業處了嗎。』他將經過情形．不論吉凶．從頭細述一遍。佛道．『比丘啊．在前生．畜生也能辨別於自己利或不利．利時就居住下來．不利時就棄了住所遷移至他處。你怎麼不知道那住所對自己利或不利呢。』接著就應他的請求．講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鳥。他年長後交了好運．成為百鳥之王。那時．在某森林地方的湖邊．有一株枝葉繁茂的大樹。他在那樹的附近．率領一羣鳥類棲居着。因那大樹的枝葉伸展到湖的水面．許多鳥棲在枝頭上．常將糞落到水面上去。

那湖中有一個名叫犍陀的龍王居住着。龍王心想．『這些鳥常將糞落在我所住的湖中。現在從水面上生起火來．燒了那樹．把這些鳥趕走了吧。』他這樣地發了怒．於眾鳥棲宿在樹枝上的夜半．先使湖水如湯般沸騰起來．其次使冒出煙來．最後使發出火燄．高如多羅樹。菩薩見火燄從湖面上衝起．便告大家道．『哦．朋友啊．火能燒物．而水能滅火。然而如今水已燃燒起來．我們不能再留在此地了。非遷到別處去不可。』說著就唱出下面的偈語來。

菩薩如是唱了偈後．便帶領了聽從警告的鳥飛到別的場所去了。而那些不聽菩薩的話．留在那樹上的鳥．終於被焚死了。

結分

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘證得阿羅漢位。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時聽從菩薩之言的鳥是佛的從者．鳥王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就法將舍利弗敷衍40佛自己在僧迦舍城門所提出的簡單問題之事說的。下面的過去的故事便是。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩在森林地方臨終之際．說道．『非想．非無想．』〔中略〕然而仙人們不信菩薩的高足弟子的說明。因此菩薩從光音天降下．站在空中．唱出下面的偈語來。

菩薩如是說法．講述高足弟子之德．然後回梵天界。於是仙人們始信高足弟子之言。

結分

佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的高足弟子即是今之舍利弗．那大梵天則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長老舍利弗在僧迦舍城門敷衍問題之事說的。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩在森林地方．臨終之際．應弟子們的質問．答說『月光、日光』後．生於光音天。然而仙人們不信長老的解釋。因此菩薩從光音天降下．站在空中．唱出下面的偈語來。

菩薩如是教示弟子的仙人們．講說高足弟子之德．復返於梵天界。

結分

佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的高足弟子是舍利弗．大梵天則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就偷羅難陀比丘尼說的。舍衛城有一個優婆塞．以大蒜贈給比丘尼團。並且吩咐司農園的園丁道．『若有比丘尼來．每人贈二把或三把。』後來比丘尼眾常為取大蒜到他家中或農園裏去。卻說．一日．適逢休息日．他家裏已沒有大蒜了。偷羅難陀比丘尼與其夥伴一同到他家裏去．聲言『為取大蒜而來。』他家說．『這裏已沒有大蒜了．請到農園去取。』她便轉赴農園．與其夥伴拿了許多大蒜回去。農園的園丁發了怒．告訴人們說．『這些比丘尼怎麼無限制地拿了許多大蒜回去呢。』少欲的比丘尼眾聽了這話．也動了氣。比丘尼眾更訴諸比丘眾。他們也生了氣．將此事稟告佛世尊。

佛將那比丘尼譴責了一頓以後．向比丘眾隨機說法道．『比丘們啊．貪欲之人對於生身的母親．也是不親切、不順從的。要這樣的人去教化無信心者．使信者的信仰加深．希圖得到未得的施物．既得的施物源源不絕．凡此種種．沒有一件會成功。反之．少欲的人能教化無信心者．能使信者愈加深信．能得到未得的施物．能使既得的施物源源不絕。』又道．『偷羅難陀比丘尼的貪欲．並不始於今日．前生也是貪婪的。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在某婆羅門的家裏。到了能辨別事理的年齡．娶婆羅門之女為妻．生了三個女兒．名叫南陀、南陀婆蒂、升達利南陀。菩薩死後．妻與三個女兒投靠在別人家裏。

菩薩那時生而為鵝．具宿命智。成長後．羽毛金色．很是美麗。他看着自己的雄大的形姿．心想．『我是死於何處而生在這裏的呢．』立刻了解『是在人類的世界。』其次觀察『我妻婆羅門與女兒們怎樣生活着』時．知道『替別人做事．度着困苦的生活。』因此他心裏想道．『遮蔽我身體的黃金羽毛．具有可以拉長的性質。今後給她們每人一把羽毛吧。我妻與女兒們由此得以安樂過活了吧。』於是他到她們的住處．停在棟梁上。女兒們與妻見了．問道．『喂．你是從甚麼地方來的。』他道．『我是你們的父親。在這世間死後．投身為金色鵝。現在我來與你們相會。嗣後你們毋須再被雇於人．過困苦的生活了。我給你們每人一把羽毛吧。將這毛賣了．安樂度日就是。』說後就給以羽毛而飛去。於是那為妻的婆羅門女就富裕而幸福了。

卻說有一日．那婆羅門女對女兒們說道．『女兒啊．畜生的心是不可靠的。你們的父親總會有一日不到這裏來吧。這次他來時．將他的羽毛一概拔掉．收歸我們所有吧。』女兒們道．『倘如此做．父親會覺得痛吧．』表示不贊成。婆羅門女性本貪婪．一日．金色鵝來時．便招呼道．『請到這邊來．』等他到了她手邊．就用雙手將他捉住．把羽毛統統拔了下來。因她違反菩薩的意志．用暴力拔取之故．所拔下的羽毛都變成了鶴的羽毛．一根不剩。於是菩薩雖鼓起翅膀．也飛不得了。婆羅門女便將他放入大壺中．給以餌食。可是後來所生的羽毛都是白色。羽翼生成以後．他飛往自己的棲所．不再來了。

結分

佛講述此過去的故事畢．說道．『比丘們啊．偷羅難陀比丘尼的貪欲．並不始於今日。前生也是貪得無厭的。那時她因貪欲失去黃金．現在又因自己貪婪之故．得不到大蒜。今後她將喫不到大蒜了吧。別的比丘尼也因偷羅難陀比丘尼之故．同樣地喫不到大蒜了。所以．即使可以多得．也非知適量不可。又．所得不多時．也非如所得甚多一樣地滿足不可。決不可作過分的希望。』接着就唱出下面的偈語來。

佛說此事．從種種方面加以譴責．然後規定了『凡食大蒜的比丘尼皆非懺悔不可』的學處。又把本生的今昔聯結起來道．『那時的婆羅門的妻即今之偷羅難陀比丘尼．三個女兒即今之三個比丘尼．而那金色的鵝王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就『迦那之母』的教誡說的。當時舍衛城有一個優婆夷．叫做『迦那之母。』她因女兒的名字得名．優婆夷是已得預流果的聖聲聞。她把女兒迦那嫁給某村的同族男子。某時．迦那因事回娘家來。住了二三日後．丈夫遣使者來說．『迦那速歸．務望即叫迦那回來。』迦那聽了使者的話．對母親道．『母親．那麼我得回去了。』母親道．『你在這裏滯留如此長久．須得帶點土產回去。』就做起糕來。

恰巧那時有一個托鉢僧．站在她家的門口。這位優婆夷叫那僧就了座．給他在鉢中盛滿了那糕。這比丘回去後．把這事告知別的比丘．別一比丘也來取糕。那比丘又將此事告知別一比丘．別一比丘也來取糕。這樣把糕給了四個比丘。所做的全數糕施完．迦那仍不能回去。迦那的丈夫兩三次地差使者來。第三次差使者來時．叫他傳言道．『如迦那不回來．我就要迎娶他女為妻了。』然而因了這緣由．迦那到第三次催促後依然不歸．迦那的丈夫便另行迎娶了。迦那接到報告悲傷哭泣。

佛知道了這事．於清晨着衣持鉢．到迦那之母的住處來．就了所設之座坐下．向迦那的母親問道．『迦那因何哭泣。』其母答道．『因如此這般之故。』佛乃安慰迦那的母親．說法後離座而起．回到精舍去了。

卻說．因三次做好的糕給那四個比丘拿去．以致迦那不能回至夫家的事．給僧團中知道了。有一日．比丘眾集合法堂．開始談論道．『法友啊．四個比丘三次喫了迦那之母所做的糕．致迦那不能回去。大優婆夷因女兒迦那為夫所遺棄．聽說非常傷悲呢。』這時佛進來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『這四個比丘喫了迦那之母的食物．使她陷於悲歎．並不始於今日。前生也曾使迦那之母苦惱過．』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在石工的家裏．成長後．巧於鑿石之技。迦尸國某市鎮上．有一個大富豪。他在庫中藏有四億金財產。他的妻亡故後．因對於金錢的愛着之心很深的緣故．轉生為鼠．棲居在寶物庫之上。後來．那富豪的家族都陸續死去．富豪自己也死去．連那村子也消滅了。

那時．菩薩在從前有村子的廢墟．鑿開了石頭雕刻着。那鼠每次出來求食時．見到菩薩．便對他起了愛著心．心裏忖道．『我雖有許多財產．但因沒法使用．這財產也許會喪失的。不如與這人在一處．靠這財產來過活吧。』因此．有一日．鼠用嘴銜了一個金幣．到菩薩那裏來。菩薩見了．用溫柔的言語說道．『哦．鼠啊．你為甚麼銜了金幣來呢。』鼠道．『我以此金幣給你使用．也請你給我買肉。』菩薩答應說．『好．』便拿了金幣回家．以別的些少的錢買了肉給鼠。鼠得了肉回到自己的棲所．把肉喫了個飽。以後鼠便每日給菩薩以金幣．菩薩也每日買了肉來給鼠。

卻說．有一日．那鼠被貓捕住了。鼠向貓道．『貓啊．殺我是不行的。』貓道．『為甚麼不行呢．我肚子飢餓．要想喫肉了．非把你殺掉不可。』鼠問道．『你的想喫肉．只是一日的事呢．還是每日都如此。』貓答道．『那當然是隨時要喫肉的。』鼠道．『那麼我隨時將肉送上吧．請你放了我。』於是貓對鼠說了一聲『那麼你得小心．』便把鼠放走了。從此以後．鼠將自己所得的肉分作二分．以一分給貓．其餘一分則留作自己享用。

可是．一日．鼠被別的一隻貓捕住了。那時鼠也如以前一樣地對貓說．求貓把他放了。從此鼠便將肉分作三分來喫。既而鼠又被別的一隻貓捕住了．也以同樣的條件而得釋放。從此鼠便將肉分作四分來喫。後來又有另一隻貓將鼠捕住了．鼠也以同樣的條件而獲救．從此鼠便將肉分作五分來喫。自從將肉分作五分來喫．之後．鼠因食物不足．身體衰弱．肉瘦血減了。菩薩見了鼠．問道．『鼠啊．你怎麼瘦弱了。』鼠回答道．『因為這個緣故。』菩薩安慰鼠道．『那麼你怎麼不早告訴我呢。我來救你吧．』

於是菩薩鑿好了一塊透明的晶石．把中間挖空了．拿來吩咐鼠道．『你走入這裏面好了。倘貓來了．不論任何一隻．你用強硬的話罵他吧。』鼠便走進那水晶石中躺着。不久．一隻貓來了．說道．『不給我肉嗎。』鼠對貓罵道．『哦．惡貓啊．為甚麼要給你肉呢。你去喫自己孩子的肉吧。』貓不知鼠躺在水晶石中．怒不可遏．便叫『捕住你．』猛撲過去．胸膛撞着水晶石．立時心臟破裂．眼珠幾乎迸出．當場斃命．倒在一旁。其他幾隻貓．以同樣的經過．也都死了。從此以後．鼠就毫無恐懼．每日給菩薩兩個或三個金幣。彼此和洽度日．畢生不破友情．依其業報．各投生於應生之處。

結分

等正覺者佛述此過去之事畢．復唱出下面的偈語來。

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的四隻貓即今之四個比丘．鼠是迦那之母．鑿製晶石的石匠則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個偽善者說的。其故事與前面猫本生因緣〔第一二八〕相同。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為蜥蜴。那時在國境以內的村子附近的森林地方．有一個證得五通的仙人作着非常的苦行．住在一小舍中。村人對那仙人都極尊敬。在仙人不時往來的道路之旁．有一個蟻塚。菩薩〔蜥蜴〕便住在那丘中。他住在此處．常一日兩三回到那仙人的地方去．傾聽富有教訓、意義深長的話．然後恭敬地向仙人作禮．回到自己的住所。後來那仙人向村人辭行．離開該地而他去了。自那有德的仙人去後．另有一偽善的仙人來．住在那小舍中。菩薩以為『這次來的仙人大概也是有德的．』便到他那裏去。

卻說．有一日．時當暑季．起了不合時季的風暴．蟻從蟻塚中爬出。蜥蜴想喫那蟻．四處匍匐着。村人們出去．捉了許多蜥蜴．用那適於烹調油肥之物的酸醋與砂糖把蜥蜴肉加味烹調了送給仙人。仙人喫着蜥蜴肉．因其味美．生了味覺欲．尋思『此肉味道極好．究竟是甚麼肉呢．』及知道『是蜥蜴肉．』便想．『我這裏不時有大蜥蜴來的．殺而喫其肉吧。』於是仙人把鍋子、酥油與鹽等物放在一邊．又手執木槌藏在黃衣的袖內．坐在小舍的門口．等候菩薩到來．表面上則裝着非常冷靜的樣子。

菩薩打算『今晚去訪問仙人．』便離住處而去．到了將近仙人的居處．見仙人神情十分興奮．心裏忖道．『仙人的神情不若平日坐着時的平穩．他對我．眼色兇險。好生看着吧。』那時菩薩適在仙人的下風之處．聞到蜥蜴肉的氣味了。想道．『這偽仙人現在一定已喫過蜥蜴肉了．一定是因為此肉味美起了味覺欲．想乘我到他的地方來時用槌將我擊斃．把我的肉烹調來喫。』因此之故．他不走近那仙人去．就轉身回去了。仙人知菩薩不近前來．心想．『這蜥蜴一定曉得我有殺心．所以不來。他現在雖不到我這裏來而想回去．我卻不讓他如此。』遂拿出槌來投擲過去。那槌碰着了菩薩的尾尖。菩薩很快地逃入蟻塚．從另一端的洞口探出頭來叱責他道．『你這偽仙人啊．我之所以到你的地方來．是因了以你為有德的緣故。現在我已明白你是虛偽的東西。像你這樣的大惡賊．實不配著此種仙人的服裝。』接着就唱出下面的偈語來。

菩薩這樣地把那偽仙人譴責了一頓以後．便爬入蟻塚去了。偽仙人也就離那場所而去。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的偽仙人即今之偽善者．以前那位有德的仙人是舍利弗．蜥蜴則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。相傳．那時比丘眾在法堂上談論道．『法友啊．如果火葬用之薪．兩端都燃燒了．而中央部分受了沾污．那麼不論在森林中或在村子裏都不能再作柴薪用了。提婆達多亦然．他因此解脫之教出家．兩方失敗而遭排斥．其結果遠離了在家的享樂．而於沙門的所作也不能成就。』這時佛來到法堂．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多的二重失敗．並不始於今日。前生也有過同樣的失敗。』接着便講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在．波羅奈城治國時．菩薩生為樹神。那時某村中有漁夫等住着。卻說．某時有一漁夫．帶了年青的兒子．手執釣鉤出去．走到平日他們大家釣魚的池邊．投下釣鉤。釣鉤將沈在水中的一段樹根鉤住了。漁夫拉不起來．心想．『一定是一條大魚。差兒子到妻那裏去．叫妻與鄰人吵鬧吧。這樣就沒人會來希冀分配獲物了。』於是對兒子道．『你從這裏回家去．告訴你母親說．已釣到了大魚。叫她與鄰人吵鬧。』吩咐兒子前往。卻說他因拉不起釣鉤．擔心釣鉤折斷．便將外衣脫了丟在岸上．躍入水中去。他由於得魚的貪欲心．這裏那裏地搜索魚兒．撞着樹根．撞壞了兩隻眼睛。丟置在岸上的外衣．被賊偷去了。他痛得心神顛倒了．一隻手掩着眼睛從水中爬起．發着抖去尋摸外衣。

卻說．漁夫之妻在家裏開始去尋是非．她打算『做些出人意料之外的事．』便在一隻耳朵上掛了多羅樹葉．一隻眼皮用鍋煤塗黑了．抱着犬出去訪問鄰右。有一女友見了．便道．『你一隻耳朵上掛了多羅樹葉．一隻眼皮塗得墨黑．如抱愛兒似地抱着犬．從這家走到那家。唉．你瘋了。』漁夫之妻道．『我沒有發瘋。你毫無理由．用惡語侮辱我。喂．拉你到村長那兒去．叫你付八迦訶婆那的罰金。』於是口角起來．二人同到村長那兒去了。然而裁判的結果．罰金卻科在漁夫之妻這方面。人們將她綁了起來．『快付罰金．』用笞鞭撻她。

樹神見到漁夫之妻在村中所行的事與漁夫在森林中所遇的災難．站在樹叉間說道．『哦．漁夫啊．你在水中與在陸上所做的事．都是惡事．兩方都歸失敗了。』接着便唱出下面的偈語來。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的漁夫是提婆達多．樹神則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個有名的慈善家說的。其事件出在第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鳥。一日．國王的司祭官在郊外沐浴．身上塗了香．著了花鬘．穿了上好衣服．回到城市中來。城門的拱門上．有甲乙兩鳥棲止着。甲鳥向乙鳥說道．『朋友．我來將糞撒在這婆羅門的頭上吧。』乙鳥道．『莫作此種惡事。這婆羅門是個偉人．使偉人動氣是不行的。他如惱怒起來．會將鳥統統殺死吧。』可是甲鳥卻說．『無論如何我非這樣做不可。』乙鳥道．『那麼你一定就會被發覺的．』說着逕自逃走了。當婆羅門在那城門的拱門下通過時．那鳥就如拋花綵般將糞撒在婆羅門的頭上。婆羅門非常憤怒．以致憎恨所有的鳥了。

那時有一個管米倉的婢女．在倉門前將米攤開了曬在日光中．在旁看守着．既而睡去了。一隻山羊見婢女睡着了．便跑過來喫米。婢女醒來見到山羊．立刻將他趕走。婢女再睡熟以後．第二隻、第三隻山羊跑到那裏來喫米。婢女三回將羊趕走．心裏想道．『這山羊再三來喫米。曬着的米已被喫去一半．損失自然極重。須使山羊不再來纔是。』於是在火把上點着了火．拿在手裏假裝睡熟而坐着．一隻山羊來喫米了。婢女立即跳起來．用火把去打．於是火燒着山羊毛了。山羊因身上燒起來．心想『滅火』而奔跑．躍入接近象廄的有枯草的小屋．去擦身子。火延及枯草．燒了起來．延燒至象廄．象身也燒着了．有許多象負了傷。獸醫無法醫治．乃去稟告國王。

國王向司祭官問道．『師啊．獸醫說不會治療象．你可知道有甚麼良藥嗎。』司祭官道．『大王．知道的。』國王道．『求甚麼好呢。』司祭官道．『大王啊．鳥的血精是好的。』於是國王命令臣下道．『那麼殺鳥去採血精。』從此以後．鳥相繼被殺．但並不能得到血精。鳥的屍體到處累積．所有的鳥都大起恐怖了。

當時．菩薩〔鳥〕率領了八萬隻鳥．住在火葬場的森林中。有一隻鳥來．將這次鳥族發生大恐怖的事件告知菩薩。菩薩心想．『欲除我同族所遭遇的恐怖．只此一法。我就試行此法吧．』乃行十波羅蜜．由慈波羅蜜引導着．一躍而抵宮城．從開着的大窗子裏飛入．到了玉座之下。時有一男子想將那鳥捕住。國王就了玉座．制止說．『捕捉不得。』菩薩凝神行着慈波羅蜜．好一會．然後從玉座下出來．向國王說道．『大王啊．國王應不為樂欲等所囚而行政治。又．應為之事應注意熟慮而後為之。又．現在所行之事．有成就之望者則行．無成就之望者則不可行。倘若國王所行之事本無成就之望．而強要施行．則人民為大恐怖所襲．遂起死的恐怖。司祭官因心中懷恨在說謊語。鳥是並沒有血精的。』

國王聽了鳥的話大悅．將黃金的精緻的椅子賜與菩薩．叫他坐下。等待着菩薩就席．以百千次精製的油塗在羽毛上．進獻那用金器盛貯的國王自用的美食．又使他飲了飲料。菩薩充了飢而無苦痛時．國王向菩薩問道．『智者啊．你說「鳥是沒有血精的。」為何鳥沒有血精呢。』菩薩道．『因此緣由．』乃用了響徹天宮的聲音說法．唱出下面的偈語來。

菩薩這樣地宣說了理由．又教誡國王道．『大王啊．國王不應不加思慮而行事。』國王大悅．將王權授給菩薩。菩薩再交還給國王．復授國王以五戒．懇求對於一切有情加以保護。國王聽了法話．即允許保護一切有情．並常與鳥以食物．於是每天煑米數十斤．加和各種佳味．搗碎以飼羣鳥．對於菩薩則特別給以國王的常食。

結分

佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的波羅奈國王是阿難．鳥之王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就一個背叛佛的比丘說的。其故事的內容．與女顏象本生因緣〔第二六〕中所述者相同。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩受生於蜥蜴的胎裏．長大後．率領許多蜥蜴的眷屬．住在某河畔的大洞穴中。他的孩子的小蜥蜴．與一隻避役非常親密．遂成了遊伴。說『我來抱你吧．』就將避役摟抱起來。有將他與避役親近之事祕密告知蜥蜴之王者．蜥蜴之王立刻喚兒子來．告訴他道．『唉．你竟在與惡者交際。避役乃賤種．與那樣東西為友是不行的。你如繼續與他交際．則所有蜥蜴的種族．都將被那避役所污辱吧。此後不可再與他交際了。』但那小蜥蜴依然與那避役作着親密的交際。菩薩〔蜥蜴之王〕雖再三勸告他．他仍不能與避役斷絕往來。菩薩覺得『在不遠的將來．因那避役之故．也許會有災禍臨到我們身上。為預防起見．實有豫造遁路的必要．』因令部下在一方造了非常通風的出路。

這時．他的孩子小蜥蜴身體漸漸發育起來了。但那避役卻與以前一樣大小．毫無甚麼變化。他屢次地說『摟抱吧．』而爬到避役身上來。這與以前完全不同了．在避役覺得宛如一座小山壓在身上。他開始感到苦惱．心想．『如果他數日間儘是這樣地來摟抱．則我的生命危險了。不如串通獵師．將這蜥蜴一族完全除滅了吧。』

在一個大雨停止後的暑日．蟻穴的43羽蟻從穴中飛出來．蜥蜴到那裏來捉羽蟻來喫。那時有一個捉蜥蜴的獵師．為了想破壞蜥蜴的洞穴．一手拿了鋤．一手牽着犬．到那森林中來。避役見了那獵師．心想．『今天我要達到自己的願望．』便走近獵師旁邊．在他面前坐下．問道．『喂．你究為甚麼在森林中行走的。』獵師答道．『為捉蜥蜴而來。』避役道．『我知道許多蜥蜴所居的洞穴。你有火與稻草嗎。』說着就領獵師到那裏去了。他對獵師說道．『喂．請將稻草放在這裏．點了火使冒出煙來。在這四周叫你的犬看守着．你自己則拿着大棍棒將那接連出來的傢伙盡行擊斃．使屍骸堆積如山。』他如是教唆畢．心想．『現在讓我來看仇人的結局吧。』於是躲在隱處．只將頭露出了看着。獵師把稻草一薰．蜥蜴被煙所困．從穴中接連飛出來了。獵師將飛出來的盡行擊斃。有從他手邊逃出的．則被犬所捉。於是蜥蜴一族的大滅亡便到臨了。

菩薩覺到『果因避役而生禍患了．惡人誠不可與之交際．幸福決不依惡而生。徒因一隻惡的避役之故．致許多蜥蜴陷於滅亡．』便從遁路裏脫出．唱出下面的偈語來。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的避役是提婆達多．菩薩之子即不聽告誡的蜥蜴之子．是背叛的比丘．蜥蜴之王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多圖謀殺佛之事而說的。某時．有許多比丘集合法堂．就此事紛紛談論。佛聽了說道．『比丘們啊．提婆達多企圖殺我．並不始於今日。前生也曾有此企圖。但他不僅不能殺害我．反而自陷苦境。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩投生在豺的胎裏．後為豺王．被許多豺羣圍繞着．住在墓地的林中。某時．王舍城舉行熱鬧的祭典。那簡直可說是酒祭．人們任性飲酒。有許多無賴漢帶了許多酒肉來參加．一面叫豔裝的妓女唱歌．一面飲酒喫肉。到了深更．肉已喫盡．而酒則尚有不少餘剩。那時他們中的一人喊道．『拿肉來。』有人應道．『肉已喫盡了。』那人道．『我在時非有肉不可。既然如此．我就到那墓地去．把來喫新的死人肉的豺殺死．拿豺肉來喫吧。』說着就執了大棍棒．走出街道．從間道來到墓地．手持棍棒．假裝死人．仰臥在地上。

時菩薩與豺羣一同來到那裏．見到了他．心想．『這不是死人．』打算『試探一下．』便向下風走去．試嗅他身體的氣味。知道不是死人的氣味．心想．『調戲他一下將他趕走．』遂來到他旁邊．咬住了棍棒之端而強拉。那人不但不放開棍棒．卻連菩薩近來都不知道．所以把那棍棒握得更緊了。菩薩稍向後退．說道．『你這人啊．如果你是死人．則我拉棍棒時．你不會握得更緊。你以為你這樣做．我就辨不出你是活的還是死的嗎。』接着就唱出下面的偈語來。

菩薩如是高聲唱着．那無賴漢覺得『他已發覺我沒有死．』便站起身來．將棍棒擲過去。可是沒有擲中。無賴漢叫喊道．『糟糕．這回我失察了。』菩薩回過頭去．說道．『啊．你用棍棒擲我．你一定要墮入44八大地獄45十六小地獄了。』說了便去。無賴漢毫無所得．空手離開墓地．沿着水溝回到街上來。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的無賴漢是提婆達多．豺王則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多在象頭山自許為佛之事而說的。提婆達多早失禪力．聲名墮地。他自以為『還有恢復的方法．』向佛提出了五項請願。但這些請願全被拒絕了．於是他在佛弟子二長老所率領的教團沙門中．把尚未熟達律法的比丘五百人．帶引到恆河之畔．另組了一個教團．在該地營其獨立自主的教團生活。佛察知那些比丘們的知識已達圓熟的時機．便遣二長老前往。提婆達多見二位長老來訪．非常歡喜．打算『今夜要向他們說法．顯示我佛陀的威儀．』遂自正威儀．顯現如來似的相好．告訴他們道．『尊者舍利弗啊．比丘們尚未疲勞．也不感倦怠。你若欲作法的問答．請與比丘們為之。我因畧患背痛．想去伸了手脚休息一下。』就躺下入睡。於是二長老就向比丘眾說法．使他們領悟了沙門的道果．率引他們全體上竹林精舍去了。

拘迦利發見那精舍已空無一人．便到提婆達多那裏．說道．『提婆達多啊．那二長老說服了你的弟子．把他們帶走．只留了一個空精舍了。你為甚麼眠着的呢。』說着就剝去他的衣服．用脚踢他的胸部．如蹴瓦礫一般。他口中吐出血來．苦痛得昏暈過去．倒在地上。

佛向長老問道．『舍利弗啊．你去時．提婆達多如何。』舍利弗答道．『世尊．提婆達多見了我們很高興。他為了要顯示佛陀的威相．現作如來般的相好．卻招致了大禍。』佛聽了他的回答．說道．『舍利弗啊．提婆達多模擬我的相好而招禍．並不始於今日。在前生也曾招過禍的。』接着答應了長老的請求．講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為長鬣獅子．住在雪山的黃金窟中。一日．他離開那洞窟．悠然而起．睥睨四方．一聲咆哮．跑向遠處覓食去了。不久．咬死了一隻大水牛．只將其肥美部分的肉喫了．便下山來．行至某湖之畔．飽飲了清鮮之水．然後回到自己的洞窟去。

那時．有一隻豺正在覓食．突然遇見了這獅子．無法逃避．不得已俯伏在獅子的脚下。獅子問道．『豺啊．你怎麼了。』豺回答道．『我願做你的奴僕。』獅子道．『好．你服侍我吧。我給你好的肉喫。』說着就帶那豺回到黃金窟來。從此以後．豺老是取獅子王的殘食過日。不消數日．漸漸地肥大起來了。

一日．獅子王躺在洞窟中向豺吩咐道．『豺．你試出去．站在山頂上．如果見到在山麓遊玩的象、馬、牛或其他任何動物．只要是你所想喫的．你就說「我要喫他的肉．」向我行一個敬禮．說「請你顯威光．」如此我就殺而喫其肉．將喫剩的分給你吧。』豺站在山頂上．一經發見他所想喫的各種動物．就回到黃金窟來報告．俯伏在獅子王的脚下．說道．『請你顯威光。』於是獅子便迅雷似地撲過去．縱使是精氣飽滿的象．也結果了他的性命．喫其肥美之肉．然後將喫剩的分給豺喫。豺喫飽了肉．回到自己的棲所來愉快地睡眠。

隨着時日的經過．豺的心漸漸傲慢起來了。他想．『我也有很好的四足．何必每日依人過活呢。從今以後．我也要自己殺了象與其他動物．而喫其肉了。百獸之王的獅子．靠了「請你顯威光」這一句話．竟能殺死精氣飽滿的象。如果我也使獅子對我喊「豺啊．請顯威光．」則我也能將精氣飽滿的象殺死．而喫其肉吧。』於是來到獅子王的地方．說道．『我領受你所殺的象肉．日子已很長久．現在我想自己殺死一隻象．而喫其肉。請讓我坐在你所坐的黃金窟中。你如發見到在山麓徘徊的象．可否請到我這裏來．說一句「豺啊．請顯威光」呢。我別無其他願望。這是我對於你唯一的懇求。』

那時獅子王對豺說道．『豺啊．能殺象的只有獅子族。我敢說．能殺象而喫其肉的豺．這世間是一隻也不會有的。你還是將這樣大的野心打消．喫着我所殺的象肉過活吧。』豺雖經獅子王這樣告誡．卻仍不能放棄他的希望．再三懇求。獅子王因不能拒絕他的要求．遂答應下來。說『那麼請進我的住家去坐着．』叫豺坐在黃金窟中。

獅子在山麓發見了一隻精氣飽滿的象．便跑到洞窟的入口來告訴道．『豺啊．請顯你的威光。』豺從黃金窟中悠然站起來．睥睨着四方．咆哮了三次．說道．『好．那麼讓我咬住象的46面額的性徵吧．』便撲了過去．可是誤摔落在象的脚下了。象舉起了右脚踏住他的頭．頭蓋骨碎為微塵。象乃用脚將他的死骸湊集成一塊．把糞尿撒在上面．然後一聲高叫．逃入森林深處去。菩薩見這光景．說道．『豺啊．快顯你的威光．』接着唱出下面的偈語來。

菩薩如是唱偈．於天年終後依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是提婆達多．獅子則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就邪命外道說的。從前有許多邪命外道住在祇園精舍的後院．作着種種的苦行。許多比丘們見這些苦行者．或蹲踞以支持身體．或如蝙蝠般從樹枝上掛下．或坐在荊棘上．或以47五火焦身．作着種種錯誤的苦行．便來到佛的地方．問道．『世尊．靠着這些苦行．會有甚麼利益呢。』那時佛答道．『比丘啊．這種苦行決不能產生善果。據說前生曾有賢人．以為這種苦行可以產生善果．帶了聖火到林中去。然而靠了那聖火供養等等的力．並沒有甚麼功德利益顯現出來．因而終於以水澆火．把火熄滅。終於因凝思而獲得神通力與禪定力．生於梵天界哩。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北部某婆羅門的家裏。當他誕生之日．他的父母點了聖火．盛作供養。到了十六歲時．父母喚他近前．對他說道．『兒啊．我們曾在你誕生日．點了聖火而供養。如果你欲過在家生活的話．那麼你得學習三吠陀。若欲赴梵天界．那麼就拿了聖火到林中去．點燃聖火不絕．供養大梵天．以祈求功德．將來能生於梵天界吧。』他答說．『不願在家．』便拿著聖火前往林中．結了小庵．燃點聖火．住在那裏。

有一日．他在某村盡端受了牛的供養．便牽著那牛回庵來了。那時他想．『若以此牛供聖火之神．那是很好的吧。』既而轉念一想．『唉唉．剛巧沒有鹽了。沒有鹽．聖火之神怕不會喫的吧。到村中去討點鹽來．用鹽醃過了供祀聖火之神吧。』他將牛繫在那裏．到村中討鹽去了。

他去後．有一羣獵師到那裏來．他們看見了那隻牛．就撲殺、烹調．喫了個飽．然後將牛的尾巴、脚爪與皮撒散在一邊．把喫剩的肉統統收集起來拿走了。那婆羅門回來．見了牛尾等殘物．便傾側着頭想道．『這個聖火之神．連屬於自己的東西也不能充分守護．何能守護我呢。尊敬、供養這聖火之神．並無利益功德可得．自是無益之事。』

他已失去了尊敬聖火之神的心思了．自語道．『啊．聖火之神啊．你連自己之物也守不住．怎能守護你以外的我呢。肉已失去了．這些殘餘的東西．請你忍耐受用吧。』說著就將牛尾等殘物擲向火神．唱出下面的偈語來。

菩薩這樣唱畢．澆水將火滅了。後出家為仙人隱士．獲得神通力與禪定力．死後生於梵天界。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時滅火的仙人就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就前妻的愛著說的。其故事也見於根本生因緣〔第四二三〕中。佛對那比丘說道．『比丘啊．女人是難以守護的東西。即使能夠守護而守護之．但欲繼續守護卻也困難。你在前生能守護女人而曾守護過．但．並不能繼續守護下去。現在如何能夠守護呢。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為鸚鵡。迦尸國有一個婆羅門．飼養菩薩與其弟弟．恰如父親一般。並替菩薩起名為褒多婆達．把他的弟弟喚作羅陀。

那婆羅門之妻品行不端。某時．婆羅門因商事須往遠方旅行．招了菩薩兄弟來．吩咐道．『我不在家時．如果你們的母親有不端的行為．你們須加以阻止。』菩薩答道．『是．父親．如果我們有這能力．自當加以阻止．但若為我們的能力所不及．則除沈默旁觀之外別無他法。』婆羅門委托鸚鵡監督其妻．自己便作長途旅行去了。

從他出發之日起．他的妻的亂行日甚一日。出入全無限制。弟弟羅陀不忍見母親的行為．向菩薩勸告道。『兄啊．父親出發之前．曾吩咐我們說．若母親有不端的行為．叫我們加以阻止。然而現在母親的亂行．只是一日比一日加甚。我們不可不加以阻止。』菩薩道．『你智慧淺．經驗也沒有．所以說出這樣的話來。實際上．縱使抓住了母親的身子．把她帶了來．也是管不住她的。我們能力所不及的事．怎麼能夠做呢。』接著就唱出下面的偈語來。

他如是制止羅陀向母親進忠告。於是她於丈夫不在家的期間．任意妄為。婆羅門回來後．喚褒多婆達去．問道．『母親如何。』菩薩據實詳細告知婆羅門．又改了話頭道．『父親啊．你為何要與這樣的女人同居呢。我們現已將母親的惡行完全說出．所以已沒有住在這裏的必要了。』說畢．丁寧地在那婆羅門的脚下行了敬禮．與其弟羅陀同向森林方面飛去了。

結分

佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那不幸的比丘證得須陀洹果。又說．『那時的婆羅門夫妻即今之二人．羅陀是阿難．褒多婆達則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就幾個老比丘說的。他們出家以前．住在舍衛城．都是富豪的家長．互相作着友誼的交際。大家在勵行善事的期間．傾聽了佛的說法．這樣想道．『我們對於家庭生活還有甚麼期望呢。假如隨侍在佛左右．加入美的佛的教團而出家．捨離此世的憂患勞苦．多好啊。』於是將一切財產給與子女．拋棄了咽着眼淚的家族．加入佛的教團而出家了。然而他們雖出了家．卻不能遵守與出家人相應的沙門法．因為年老的緣故．也不能如實地修行佛法。雖出了家．卻與在家一樣．在精舍中造了小屋．獨自居住著。不出外乞食．也不到別的地方去．只往來於自己的妻子之家．暗中行樂。

在這些長老之中．某長老有一個舊妻．她照顧所有的長老們。因此他們也將自己所得的食物拿了來。會集於她家中．一同恣意作樂。她也將貯藏着的醬、醬油等物取出來．給與他們。可是她突然患病而死了。因此這些長老們回到精舍來．互相抱住了頭頸．在精舍附近大聲叫喚着說道．『那個優良而親切的優婆夷亡故了。』有許多比丘聽見他們的泣聲．從這裏那裏集攏來．問道．『你們究為甚麼這樣哭泣。』他們答道．『有一個朋友．也就是以前的妻．她是個優良、親切的人．而今死了。她一晌照拂我們．真是很好。從此以後我們怎能再得這樣的人呢。因此悲泣着啊。』

比丘眾見了他們的狂態．便集合法堂談論起來。『法友啊．長老們互相摟抱著頭頸．在精舍附近叫喚的．原來為了這理由。』那時佛來到那裏．問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾說明理由道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．他們因她之死而悲泣、呼喚．並不始於今日。前生她投生為雌鳥．當她墜海溺死之際．友伴的羣烏．也說「我們要汲乾了海水將她救出．」而作無益的努力。那時他們的生命因賢者而得救。』接著就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為海神。那時有一隻鳥與其妻一同到某海岸去覓食。該地方適值舉行龍神祭．眾人在海岸設了祭壇．以乳酪、米飯、魚肉、火酒等物供祀龍神．祭事完畢．便各自回家去了。烏來到那祭場．見到了乳酪等祭品．便一同將這些乳酪、米飯、魚肉等大嚼起來．並且痛飲了酒。他們夫婦都喝得酩酊大醉．說是『我們要下海去逛逛．』來到沙汀開始洗澡。一個大浪忽然襲來．將雌鳥捲入海中深處。有一條大魚過來啄住她的身體．把她吞食了。雄鳥揚聲悲泣道．『唉．糟了．我的妻死了。』許多鳥聽到了他的悲泣聲．聚集攏來．齊聲問道．『你究為了甚麼而哭泣。』他道．『諸位．我妻在這沙汀上洗澡．被大浪捲去了。』他們聽了這話。便也異口同聲地號淘大哭起來。那時他們之中有作這樣想的。『我們把這海水來處置吧。將水汲出．使海空了．救出我友之妻如何。』這樣一說．他們立即表示贊成．各自用口去滿含海水．汲出於外。可是海水是鹹的．他們的咽喉漸漸地感到渴了．遂站起身來．走到乾燥的陸地上去休息。這時腮部感到疲乏了．口乾渴了．眼睛合攏來倦頹欲睡了。於是他們互相齊聲說道．『唉．只要我們能力所及．自必將海水汲來．排出於外。然而一面汲出一面海水卻滿起來。我們終究不能使海空虛的。』接着就唱出下面的偈語來。

那些鳥這樣唱後．仍齊聲說道．『那雌鳥實有美好的嘴．有可愛的眼睛．容姿絕美。又有悅耳的聲音。然而被這盜賊般的海所殺了。』浩歎不已。他們這樣悲歎着時．海神出來．現出可怕的形姿．將他們逐走。於是他們纔得幸福。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的雌鳥是他的舊妻．雄鳥是那長老．其他的鳥是長老們．而海神則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個起不淨之念的比丘說的。佛向他問道．『比丘啊．聽說你心懷不淨之念．真的嗎。』他回答道．『是．真的。』佛追問道．『你究對誰起了這種不淨之念呢。』他回答道．『對於原來的妻。世尊啊．她實在是個美麗而溫柔的女人。我沒有她．是一刻也不能安住的。』那時佛對他道．『她於你是個一無好處的女人。前生你曾因她而受磔刑之苦。而你常為她神魂顛倒．因而命終後墮入地獄。現在你何以還這般愛着她呢。』接著就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為虛空神。那時恰值波羅奈城舉行迦底加祭的夜祭。各街道裝飾得如美麗的天國．全城人們興高彩烈．作著各種餘興。時有一個窮漢．他只有一襲粗劣的衣服。因屢經洗濯着用。到處都滿了摺皺。

然而他的妻卻帶執拗向他說道．『喂．我想穿了濃染的紅藍華服．再披上外衣．與你一同出去看迦底加祭的夜祭。』男的聽了很窘．說道．『你怎麼說出這樣的話來。我們窮人能穿了濃染的紅藍華服．悠閒地散步嗎。』那女的嗔怒道．『沒有紅藍的華服．我不出去看夜祭了。請你帶別的女子同去吧。』男的問道．『你怎麼說出這樣無理的話來與我為難。究竟要怎樣做纔能得到紅藍的華服呢。』女的教他道．『男子漢有志氣．甚麼事做不來。哪．國王的紅藍園裏就有許多紅藍草啦。』男的道．『啊．你這個人啊．那地方好比鬼神所管領的蓮池．而且監視極嚴．無論怎樣也不能走近去的。你不要起這種無理的妄想．還是滿足於現在所有的吧。』女的強勸道．『現在是夜半．黑暗無光。一個男子單身總可去得吧。』他被她如是再三地勸唆．遂為愛情所縛．終於答應下來了。『安心吧．你勿焦憂。』他安慰了她一番．就在那夜抱著犧牲性命的決心．離了那街．來到國王的紅藍園中．破了籬笆潛入內苑。守衛聽到了破籬的聲音．說『有賊．』將他圍住．捉住了他的手足．打罵一頓．然後將他綁起來。

天亮以後．他被拉到國王的面前來了。國王命令道．『拉去遊街．並處以磔刑．將他刺死。』於是把他反綁起來．鳴鐘擊鼓．押著遊街示眾．然後用銳利的槍刺他。那苦痛真是難熬。又有一隻鳥停在他的頭上．用尖銳如刺的嘴去啄他的眼珠。然而他對於這種苦痛毫不介意．只是一昧想著他妻子的事自想『我不能使你穿了紅藍的濃染華服．兩手搭在肩上．一同去看迦底加祭的夜景．非常覺得可惜。』唱出下面的偈語來。

他臨終如是悲痛着妻子的事．死後墮入地獄。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的夫妻二人即今之夫妻二人．而在虛空中明見此事的虛空神則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就離欲說的。舍衛城有鉅商之子弟五百人．聽了佛的說法．專心歸向佛教．都出了家．住在給孤獨長者在祇園中所築造的精舍裏修行。可是有一日晚上．他們的心中萌起可厭的煩惱之念來了。他們懊悔自己不該出家希求遠離諸欲煩惱．想再使欲念得到滿足。

那夜．佛即以神通力．放出不可思議的光明．觀察祇園精舍中的比丘眾內心究為何種妄念所囚．看破了他們心中正在萌動的貪愛妄念。佛守護自己的弟子．宛如母親之守護其獨子．獨眼者之珍護其一目。他們朝夕生起欲念時．就立即使之消滅．不使那欲念滋長。因此佛自己想道．『我像那48轉輪聖王馳驅．遍歷其國土那樣來幹吧。我今向他們說法．使他們捨離欲念而證得阿羅漢位吧。』

佛從香室中出來．用了甘露似的聲音。呼喚具壽的法寶長老阿難道．『阿難啊。』長老阿難走來向佛禮拜．恭敬待命問道．『世尊．有甚麼事。』佛命令道．『阿難．叫那些住在給孤獨長者所建造的精舍中的比丘們全體在這香室前集合。』阿難心中暗想．『如果現在我只召集他們五百個比丘．他們會想到「佛已知道煩惱的妄念在我們的內心萌動．」心裏抱著畏懼之念．對於佛的說法不能發問了吧。所以還是叫他們「一人不剩地去參集」吧。』於是答道．『世尊．遵命．』便拿了鑰匙．來訪各庵室。當所有的比丘眾參集於香室之前時．佛的寶座業已預備好了。佛結跏趺坐其上．端正其身．如聳峙於大磐石上的須彌山。六色的佛的大光明兩兩成對．環繞周圍．那光明普遍放散．其大或如大鉢．或如天蓋．或如圓塔．終至到處透徹．如天際閃耀的電光．如動盪大海水底而上昇的朝陽。比丘眾向佛稽首禮拜．圍坐四周。佛居其中．如被緋紅的布衣圍繞著一般。

於是佛發出梵音．為比丘眾說妙法道．『比丘們啊．為比丘者切勿起欲覺、瞋覺、害覺．是謂三不善覺。切莫以為內心所起的煩惱無足輕重。煩惱實是大敵。敵雖渺小．卻不可輕視。只要．有隙可乘．常至產生破滅之患。所以小小的煩惱萌芽．如果滋長起來．終會產生大破滅吧。煩惱實如毒藥．如搔痛痒．如毒蛇．如雷電．不應執著而應畏懼。瞬間所起的煩惱．也須藉思惟觀念之力．不使在心內停留．要立刻打破他．使如蓮葉上的露珠立即消碎。從前許多賢人．雖極微細的煩惱也必懺悔．不令其在內心再生．全然斷盡。』接著就講過去的事。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為豺．住在某河畔的森林中。那時有一隻老象．倒斃在恆河岸邊。那豺於覓食時．發見了那老象的屍體。他非常歡喜．說是『了不得的食物．』來到他的旁邊．先將他的鼻子咬住。但咬去恰如啃鋤頭一般。他唧咕道．『這部分無論如何也不能喫的．』一面去咬他的牙齒。但咬去也如啃硬骨頭一般。其次試去咬耳朵。但咬去如啃淘籮一般。再其次試去咬腹部。但咬去如啃穀倉一般。再其次試去咬足部。但咬去如啃石臼一般。再其次試去咬尾巴。但咬去如啃木杵一般。他唧咕道．『這裏也喫不得．』一壁這裏那裏地尋找．但並沒有可喫的地方。結果找到了那象的肛門。這裏全是柔軟得如糕餅一樣可喫的．而且味極甘美。於是他說．『好容易纔找到這身體中最柔軟．最美味的部分了。』便從那裏慢慢地喫進去．終於爬入肚腹．喫到腎臟與肺肝了。當咽喉渴時．就吸他的血．疲憊而想休息時．就將身子躺在象腹中休息。他沈思道．『這象的肚腹．於我實在是舒服的住家。想喫的時候．任意有肉可喫。還有比這更好的事嗎。』他不到別的地方去了．就在象腹內喫著肉過日子。

時間一日一日過去．那屍體被熱風所吹．被灼熱的日光所曬而乾燥起來．皮漸漸地收縮了。豺所爬入的入口．也逐漸收小．腹的內部漸漸黑暗起來．與外界全然隔絕了．屍體乾燥．肉也乾了．血液也完全乾涸了。他失了出口．就恐怖起來．這裏那裏地奔走、衝撞著．瘋狂地尋求出口。他在腹中上下狂奔著．宛如飯米在釜中沸騰一般。

未幾．大雨下降．那屍體受著溼氣而膨脹．回復原狀了．肛門張開．現出星一般的光來了。豺認出了那孔穴．說『好容易保全了性命．』便從象頭方面回轉來．以猛烈之勢撞突肛門．用頭穿破孔穴．遂得走出到外面。因為屢進屢出之故．他身上的毛都於通過肛門之際脫落了。他一面因多羅樹般無毛的身體感到恐懼．一面繼續進出着。當他停住了坐下來環顧自己的身體時．痛切地後悔起來。覺得『自己的這個苦痛．並不是任何人所給與的。全是由於貪欲的因緣．纔產生這樣的結果的。從此以後決不起貪欲之念了．也不再爬進象的體內去了。』他心中深有所感．唱出下面的偈語來。

唱畢便從那裏離去．不再回顧象的屍體。從此以後．貪欲之心就絲毫不生了。

結分

佛作此法話後．說道．『比丘們啊．切勿增進心中所起的煩惱．要時常制御自己的心。』接著說明四諦。說畢四諦．那五百個比丘證得阿羅漢果．其餘或證得預流果．或證得一來果．或證得不還果。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在毗舍離近郊大林的重閣講堂時．就惡太子離車說的。當時毗舍離是非常繁華的都市。城壁三重．綿亙數里．三面有崇峻的城樓聳峙着。城中常有七千七百零七個國王統治國家。又有同數的太子、將軍、富豪住着。

在這許多太子裏面．有一個名曰離車的惡太子。他的性質．真是凶悍、殘忍、粗暴。忿怒殘害之情．常如毒蛇般發作着。他一發怒．誰也不敢向他進忠告。無論他的父母、親戚、朋友．沒有一人能訓戒他的．因此他的父母等以為『這位太子的性情實在凶悍、亂暴．除佛以外．無人能引導他了．』乃帶他到佛的地方來．稟告道．『世尊啊．這太子確實脾氣粗暴．很易激怒．非常為難。請說好的教訓給這太子聽聽。』佛對那太子說道．『太子啊．人在心中不可有忿怒、粗暴、憎惡之念。不親切的言語．足使血肉之親的父母、兒女、兄弟姊妹、妻子、親戚與朋友抱憎惡與不快之感。身心動搖．像撲過來要咬人的毒蛇．又像躲在森林中的盜賊．又像要吞人的惡魔。來世受生時．將墮入地獄。在現世．易怒的人．縱使他身上裝扮得非常華美．而他的容姿是醜陋的。縱使他的面孔美如滿月．也如太陽所曬焦的蓮華．又如蒙著塵埃的黃金的皿鉢．是醜陋的。世人因醜惡的忿怒之故．或以白刃自戕．或服毒．或自縛．或從絕壁跳下．而死後則墮地獄。有殘害心的人．在現世則被人唾罵．死後也必墮地獄。縱使受生於人界．生後也會生許多疾病。如眼疾、耳疾等．將一一接連而起。倘若去了瞋恚之念．就不會覺得苦了。所以．對於一切有情非有慈心、愛心不可。這樣的人．方可脫地獄等類之苦。』

那太子聽了這個說法．當下就起深切的悔恨之念．並生了慈愛之心與柔順之心了。他滿胸慚愧感激．不能擡起頭來。那情形有如去了毒牙的毒蛇．斬掉了鋏螯的蟹．又如折了角的水牛。

許多比丘們目擊了太子的這種情形．集合在法堂中．專就此事發起議論來．說道．『離車太子的父母、親戚、朋友．在長期間不能忠告訓諭這位惡太子．怎麼佛一言之下便說服了他．使他自己懺悔了呢。這宛如馴象師盡六術制住了醉狂象一樣。佛曾說過一種妙法．「比丘啊．經過馴象師調御的象．是善馳驅的。或在一方．或前或後．或右或左．能自由使之行走。馴馬師、馴牛師之於牛馬也如是。比丘啊．為如來、應供、等正覺者所調御的人．是很易引導的．能嚮導至八方面。他見色為色．乃至如實見色。這叫做瑜伽行無上的人法真實義。」此次對太子所說．不就是等正覺者所說的人法真實義嗎。』

那時佛恰巧走到那裏來．便問道．『比丘們啊．此刻會集於此．談論何事。』比丘眾回答道．『在談論如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．我的以一言使他馴伏．並不始於今日。前生也曾有過這樣的事。』接著便講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北某婆羅門的家裏。長大後遊學得叉尸羅．修習三吠陀與其他一切學藝．卒業後回鄉．暫時過著在家生活。既而因喪了父親．便懷著出家修道之志．終於出家修行．獲得神通力與定力．隱遁於雪山的庵裏。在那裏暫住了一些時候．因為缺乏鹽與其他日用品的緣故．再回到人境．來到波羅奈市街．在御苑中住宿。

次日．他整頓衣裳．正肅威儀．穿上仙人的服裝．入城行乞．遂到了王城的門前。時國王正在高樓凭窗遠眺．見到了他．便很為他的正肅的態度與崇高的威儀所感動．暫時看得呆了。心裏想道．『唉．那仙人實在真是威儀正肅．心意和諧。行時威相殊妙．步步如散布一千黃金．又如獅子王舉步生威．若是世間有領悟正法的人．必就是這種人了。』便回頭去呼喚侍臣。侍臣問道．『大王．有甚麼事嗎。』國王命令道．『去喚那仙人來。』侍臣道．『是。』即走到菩薩〔仙人〕身邊．恭敬作禮．不料把手放在他手中所持的鐵鉢中了。菩薩喫了一驚．叱責道．『怎麼。』侍臣答道．『聖者啊．國王召你去。』菩薩拒絕道．『我住在雪山中。國王怎會知道我呢。』侍臣聽了此言．便回去向國王報告。國王覺得自己左右沒有可以談心的伴侶．便命令道．『務須把他請來。』侍臣便再去向菩薩致了敬禮．強陪他到王城來。

國王恭敬地向菩薩行了敬禮．然後張了天蓋．請他在黃金的玉座上坐下．親自執箸供養各種珍味。問道．『聖者啊．你現住何處。』菩薩答道．『大王．我的住處在雪山中。』國王又問道．『聖者啊．此後將到甚麼地方去呢。』菩薩道．『大王．我正在找尋雨期安居的地方啊。』國王懇請道．『那麼．聖者啊．就請住在我們御苑中吧。』菩薩也就愉快地答應了。國王立即親備食物供養菩薩．復赴御苑準備香室．建造夜間用室與日間用室．置備沙門需用的器物．吩咐園丁招呼服侍．然後回王城去。從此菩薩便暫住在國王的御苑裏。國王每日必來訪問兩三次。

然而這大國中有個叫做惡太子的王子．性極粗暴凶悍．連國王對他也無可如何。親近之人自更不消說了。大臣、婆羅門、市民雖都勸告說．『王子啊．這樣的事是做不得的．那樣的事是不應該做的．』但那些忠告．只愈增加他的忿怒而已．並不能使之聽從。國王心中暗自思量道．『除這位苦行有德的聖者之外．誰也不能勸誘這太子吧。他一定能好好地訓誡太子的。』於是陪着太子來訪菩薩．說道．『聖者啊．這太子性情實在粗暴易怒。我們無論怎樣也訓誡不得。請以善巧方便教導他。』就將太子留在菩薩的地方．自己回去了。

菩薩偕太子在御苑中四處逍遙着。菩薩偶然發見了一株絍婆樹的嫩芽．便問太子道．『太子．現在你試嚼嚼這樹的嫩葉看．其味如何。』太子即取一葉來嚼．試嘗滋味。說聲『啊呀。』便將他唾棄在地上。菩薩問道．『太子．味道如何。』太子答道．『聖者啊．此樹如烈性的毒草．現在已經如此。如果將來成長起來．會有許多人喪命吧。』菩薩迅速地摘取了那絍婆樹的葉子．在手掌裏揉碎了．唱出下面的偈語來。

那時菩薩勸誡太子道．『太子啊．你現在嚼着這絍婆樹的葉子．說是「目前連這樣的小葉．已有這種烈性的毒。長成以後不知將如何。」而將那葉揉碎丟棄了。人們對你．不是抱着與你對此樹的同樣感想嗎。人們將說。「這太子在年青時已如此殘忍易怒．若長大而為國王。真不知會幹出怎樣的事來。不知我們在他之下將怎樣呢．」奪去你國王的榮位．像絍婆樹一般連根拔起．把你驅逐出國吧。所以不可如絍婆樹那樣．此後要存心寬大、富於慈愛纔是。』從此以後．太子就非常謙遜、慈愛而和藹了。他很能體會菩薩的訓誡．父死之後即位為王．作了布施等善行．依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．又道．『比丘們啊．那惡太子離車聽從我的訓誡。並不始於今日。前生我也曾訓誡過他。』復把本生的今昔聯結起來道．『那時的惡太子即離車．國王是阿難．那施教訓的仙人則就是我。』

序分

此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就交惡友的阿闍世王說的。阿闍世王對佛是怨敵．自與不法破戒的提婆達多結了親交．遂致過信了他的虛偽不實的人格。說是『我非恢復他那行將失墜的聲名不可。』費了許多國帑．在象頭山建造莊嚴的精舍．不但如此．且聽從了他的誣言．弒逆那為法王、已得須陀洹初學聖者之位、入聲聞聖眾之列了的父王．自己消滅了須陀洹道之因．而招到了大禍恨。但他聽到了『因此罪孽．大地把提婆達多吞噬了』的事．卻想『現在大地不會吞噬我嗎．』不絕地為恐怖之念所襲．雖然身為王者．卻連王者的安慰也得不到。他不能安眠．如那受巨鞭抽打的小象一般．儘是恐懼戰慄着．似乎大地崩裂．自己墮入阿鼻地獄去了．又似乎大地來把自己吞噬了．又似乎自己倒墮至熱鐵地獄．正為鐵的刀槍所刺。他真像受傷之雞．恐懼得沒有一刻的安寧。也曾想去參謁等正覺者〔佛．〕懺悔己罪．親受指教。但終因自愧罪業過重．不易與佛接近。

那時適值王舍城內舉行迦底加祭的夜祭。各街道都以燦爛的燈炬莊嚴．恰如天國在地上出現一般。國王被幾多的朝臣、祭司圍繞着．坐在黃金的玉座上。王見了那侍坐在玉座旁邊的耆婆拘摩羅婆契．心中暗忖道．『我與耆婆同到佛那裏去謁佛吧。然而我不便說．「耆婆．我自己不能去．你領我到佛面前去吧。」好．現有一個方便。我假如問．「當此清夜．我們所最應尊崇的沙門、婆羅門是誰呢。誰能使我們起崇敬歸仰之念．慰藉我們苦惱的心呢．」許多朝臣聽了．自會讚頌自己的師父之名．因此耆婆也定必讚頌佛的名字。如此就可與他同到佛那裏去了。』於是就唱出五句詩來．讚美夜景。

『喂．當此清明之夜．使我們尊敬而給我們以心的平和的沙門、婆羅門是誰呢。』於是朝臣之中．有的讚稱不蘭迦葉之名．有的讚稱末迦棃瞿舍利．又有的讚稱阿耆多翅舍欽婆羅之名．有的讚稱婆浮陀伽旃那之名．有的讚稱散若夷毘羅棃沸之名．又有人讚稱尼乾子之名。

國王聽了這些答語．只是默不作聲。原來他心裏暗自期待着耆婆大臣的回答。然而耆婆因『想知道國王究竟是否期待着自己的答語．』仍暫時默然無語地坐着。國王忍耐不住了．便問道．『耆婆啊．你何故這樣默不作聲呢。』於是耆婆恭敬地離座而起．向佛所在的方向叉手合掌．遙致敬禮．然後說道．『大王啊．那應供等正覺者〔佛〕與其弟子一千三百五十人俱在我庵摩羅樹林中．唯有那佛．纔有這樣殊妙的名聲哩。』他為王說阿羅漢的九種功德．又進而講有生以來未曾有過的超越一切豫言的佛的威相．然後勸請道．『大王啊．請尊崇那佛．傾聽其法．而質疑念吧。』國王大悅．命令道．『那麼．耆婆啊．你去預備象車。』象車立刻預備好了。國王顯出大王的威相．向耆婆的庵摩羅樹林而去。時佛正在充滿清香的僧庵中被許多比丘圍繞着．王向之遙拜．又隨處見到靜如大海的比丘眾．自語道．『我還未曾見過有這種威相的人哩．』為那莊嚴的威儀所感動．便合掌向僧伽致敬．加以讚美．然後向佛作禮．坐在一隅．就沙門果提出質問。

於是佛舉行二拜讀誦的儀式．為說沙門果經。王因此經說．歡喜之念不能抑制．求佛寬恕．離座恭敬作禮．而後退去。國王去不多時．佛向比丘眾說道．『比丘啊．那國王善果之根已絕。比丘啊．若他不為了奪王位之故．剝奪戕害那正直的親父法王的壽命．則他能立時斷欲．捨離諸惡．而得法眼吧。然而他與提婆達多親近．身犯大罪．所以終至失卻了須陀洹果。』

次日．比丘眾集合法堂．開始談論道．『法友啊．阿闍世王身犯大罪．與非戒惡業的提婆達多親近．殺害父王．遂致失了須陀洹。他是給提婆達多破滅的。』那時佛過來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．阿闍世王身犯大罪．自陷於大破滅．並不始於今日。前生也曾犯了大罪．自招破滅。』接着就講起過去之事來。

主分

從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在婆羅門族大富豪的家裏。長大後遊學於得叉尸羅．修習一切學藝．成為波羅奈城有名的阿闍棃．教授五百個青年。在這些青年之中．有一個名曰等活。菩薩將起死回生的法術傳授給他。他雖受了回生法的傳授．卻還未曾得到解呪之法。一日．他對其他的青年誇耀着自己的法力．深深地走進某森林中．發見了一匹死虎。他遂向其他青年誇口道．『諸位．看我使這死虎復活。』其他青年道．『這怎麼可能呢。』他道．『請諸位好好看着。我一定要使他復活給你們看。』其他青年作告別之辭道．『如果能夠的話．請一試吧．』說着便一齊爬到樹上去了。等活念着呪語．取砂礫猛向那死虎擲去。那虎忽然活了轉來．以猛烈之勢撲來．咬住等活的咽喉．將他咬死．倒在那裏。等活也倒在地上。二者一同並着倒斃了。青年們從森林中逃回來．走到那阿闍棃的地方．將情形詳細報告。阿闍棃教訓年青的弟子們道．『作惡業．犯禁戒．恬不知恥的人．常會受此種禍患。』接著就唱出下面的偈語來。

菩薩以此偈向青年們說法．作布施等善行．後來依其業報．投生於應生之處。

結分

佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時使死虎復活的青年是阿闍世王．有名的阿闍棃則就是我。』