《大發趣論註》

五六

今於施設分．依止於善三法．由因緣等四十九為始．但示論法而說是等無量之問。此中無善不善等之俱生故．凡云『緣於善法而不善法從因緣生』如是〔之問〕．不可答者捨之．而但答凡可答者．職是之故．對於相緣分之廣說分．亦始於此『緣於善法而善法從因緣生』等之論法。

此中．從因緣等之是等四十九問．若悉不可答者．則何為而說耶。非應但說可〔答〕之〔問〕耶。誠然．亦將應〔如爾所〕說．〔若〕如爾所說時．一切三法．二法發趣中之一一三法、二法、二法三法、三法三法、二法二法．於此無略．必須說所應說。何以故．於善三法可答者．於受三法非必可答。又於法順逆之三法發趣中．對於尋三法及喜三法之答．是等一切〔之問〕任何可答．是故精為分解於一一三法有盡可答之問．全於善三法說之。所以者何．在如是說時．此中凡不可答者捨之．雖唯說其可答．亦顧及使得容易了別．為欲容易了別故．一切俱於善三法說之。是故此處不可答者捨之．但答所可答者應知。

此中『緣於善法』者．緣於四地諸善法中之受蘊等類之一法。〔換言之．則〕為相對而進．〔或〕以等於名為俱生起之性質而到達．〔或〕於與彼俱至轉之狀態之義也。云『善法』者．同四地諸善法中之想蘊等類之一法也。云『生』者．為從生至滅而生起．或出生之義也。有謂之『得自我亦得生、〔住、滅〕之三剎那。』云『從因緣』者．從於由善因而成107因緣性也。如是對於『生從因緣耶』之問而作『生』之答．今以緣於某法而某法生時．此法就蘊可示．故言『於善之一蘊』等也。

此中『於〔善之〕「一」〔蘊〕』者．為受等四〔蘊〕中之任何一蘊也。云『三蘊』者．取隨一蘊為緣則捨隨一蘊外之餘三蘊也。云『於三蘊』者取受等中之某一蘊『生』則捨此外之餘三也。云『於二蘊』者．為受想之二〔蘊〕等．六〔聚〕之二蘊中緣於任何二蘊也。云『二蘊』者．取隨〔二蘊〕為緣則捨隨〔二蘊〕外之餘二蘊．從於由善因之成因緣性者而生之義也。然一蘊唯對一〔蘊〕．或唯對二〔蘊〕．或二〔蘊〕唯對一〔蘊〕而為緣者決無．故不言『緣於一蘊而一蘊．』『緣於一蘊而二蘊．』『緣於二蘊而一蘊。』『緣於善法而無記108法〔從因緣〕生』等．由與前述者同理趣意義可知。

云『心等起色』者．其『緣』義為俱生義故．此言為示凡與善俱生者同時亦得因緣．後遇如是處．理趣亦同。云『異熟無記、唯作無記』者．此處109無因．為無有因緣故〔不應取．〕又無色〔界繫〕異熟無與色俱生故不應取。云『於結生剎那』者．謂為示名業為果色之無記緣於無記〔蘊〕而生起者。云『異熟無記』者．謂由於存在於此剎那之無記〔蘊〕。云『緣於〔四〕蘊而所依』者謂以業果色之意義而取所依時．亦為緣於〔四〕蘊而所依生。云『緣於所依而〔四〕蘊』者．為欲說示緣於所依而〔四〕蘊生起故。云『於一大種』等者．為欲說示緣於色無記而色無記生故。更因與『於一蘊』等所言同其理趣．而此處意義之關係可知。

如是已述色無記之緣〔四大〕種而〔四〕大種生．今為欲說緣〔四大〕種而諸所造色生．故言『緣〔四〕大種而心等起』等。設如是．則但言『所造色』已足．何故言其他二者耶。緣於〔四〕大種亦生．故為說之也。何以故．於後所示『心等起色及業果色．』非全然但緣〔四〕蘊而生者．亦緣於〔四〕大種而生．為欲說此故為此言應知。此中．心等起〔色〕唯於轉時．業果色亦於結生時。『所造色』云者．正為彼110二者之別。『緣於〔四〕善蘊及〔四〕大種』云者．於此處唯取諸心等起之〔四〕大種。又云『心等起色．此中亦取〔大〕種色及所造色。何以故．由『緣一大種而三大種』等之理趣而〔大〕種色亦緣於〔四〕蘊及諸大種而生．由所言『緣於〔四〕大種而所造色』之理趣．所造色亦〔生故也〕。對於『不善及無記』之問．其答亦與是同其理趣。如是於因緣但九問為所答也。實唯是等．於此處得．餘之四十為空問而無有答。由此方法亦於所緣緣等對問之答．其義應知。然於處處但有應伺察之價值者．〔我〕應伺察之。

五七

於所緣緣．先以色由所緣緣不生故．是等九〔問〕中．捨其雜於色者．唯答三問。再以與之同理趣．而言『緣於所依而〔四〕蘊．』而不言『緣於〔四〕蘊而所依。』何以故．是為由所緣緣不生故也。

五八

於增上緣云『異熟無記』者．但指出世間〔異熟〕而言．故於此處不說『於結生剎那。』餘全等於因緣。

五九

於無間．等無間亦不得色。故如於所緣緣唯三問耳。

六〇

於俱生緣云『於結生剎那』者．為就於五蘊〔有〕之結生而言。然前於緣分別分．有云『於入胎剎那。』彼此是一．但語之異耳。又依『111三事和合故有入胎』之語．則『入胎』云者．是五蘊〔有〕之名結生也。『結生』云者．雖通於一切有．此處依業果色等之語．則但為五蘊〔有〕之結生義。所以者何．彼攝色之能緣性及緣所生性亦攝非色故也。是故以『全答』說之。『於外之一大種』云者．指不與根結合之地石等大種。所以者何．於緣分別云『四大種』者．雖兼內外而言．然彼為略說．此乃廣說．故分別一切逐一說之．而言『於外之一大種』等也。『緣於諸無想有情之一大種』者．就112二相續等起〔大〕種而言。云『緣於〔四〕大種而業果色』者．則但就業等起而言。云『所造色』者．此但就時節等起〔而言。〕

六一

於相互緣．云『緣於〔四〕蘊而所依．緣於所依而〔四〕蘊』者．為欲說四蘊俱與所依為相互緣言。

六二

於依止緣．其『緣』義即俱生義．故前於緣分別分所說眼處等之依止緣性．〔此處〕不說。何以故．眼處等雖為前生而為緣．然此處但取其俱生者。故唯言『依止緣等於俱生緣。』

六三

於親依止緣．無色之親依止．故但得三答。是故言『等於所緣緣。』於此處雖或一切善不、善、無記．不得所緣親依止．然依凡可得者故作斯言．應知。

六四

於前生緣．云『以所依為前生緣』者．為從緣所依．由所依而完成前生緣性而生之義也。云『於異熟無記之一蘊』者．此處言入胎剎那．對於異熟無記．不應取與俱生緣之所依．應分別前生緣故也。再凡於無色〔界〕之善等不得前生緣。彼等亦應分別同前生緣故．於此處不應取。又所緣亦必不得前生緣性．何以故．色處等但對於眼識等成前生緣性．對於意識界亦有過去未來之緣故也。是故此處不取〔色處等〕。所以然者．此說由於蘊而不由於識界故。再於所說『於異熟無記之一蘊』云者．雖取一切識界但非眼識界等。

於後生者．對於諸善不善不為緣。對於無記亦為支持者而非能生者．是故『從後生緣生』如是之言應無一法。故由於後生緣者不作答。

六五

於修習緣者．一切113唯作非必得為修習緣．然容許有．故說『唯作無記。』是故此處但謂114證用唯作應知。

六六

於業緣者．在諸善不善之位為一剎那之業緣應知。在唯作無記之位亦爾。然於異熟無記之位．亦為異剎那之〔業〕。對於結生剎那之〔四〕大種亦爾。然對於諸心等起色者但一剎那之〔業〕。對於諸業果色者但為異剎那之〔業〕。對於諸無想有情之色亦爾。然此處云業果色者為命根。其餘一向非業等起者．故言『所造色。』雖然如是．此處正以業等起〔色〕為義。

六七

於異熟緣者．不得善不善及唯作．此但就無記作答耳。云『心等起』者．但異熟心等起。云『業果色』者．隨應而為根色及所依色。云『所造色』者．為其餘之存在於其時之所造色。

六八

於食緣者．一切善等蘊及心等起色．由非色食而生應知。『於結生剎那之〔四〕大種』亦爾。云『心等起』者．從有分等心之等起。云『食等起』者．為段食等起。云『心等起』者．實唯善不善心等起。於緣分別分者．依食之順序．最初說段食。然此處對於『善法』云云之問．於最初說非色食．應知。

六九

於根緣者．於〔前〕緣分別依根之順序．雖最初說眼根．此處依善等之問．最初說非色根之緣性也。此中於善等如其所應．取諸非色根。於諸無想有情之〔大〕種色．亦〔應取〕命根。

七〇

於靜慮道緣者．全等於因緣之答。故此處言『等於因緣』云。

七一

關於相應緣之答．次於所緣緣。故此處言『等於所緣緣』云。

七二

於不相應緣．云『是以所依為不相應緣』者．為緣於所依而從不相應緣．〔換言之．〕由於以所依而成不相應緣性而生之義也。云『是以〔四〕蘊為不相應緣』者．為緣於〔四〕蘊而從不相應緣．〔換言之．〕由於以〔四〕蘊而成不相應緣性而生之義也．云『〔四〕蘊是以所依為不相應緣』者．為〔四〕蘊緣於所依而從不相應緣．〔換言之〕由於以所依而成不相應緣性而〔四蘊〕生之義也。云『心等起色是以〔四〕蘊為不相應緣』者．為緣於〔四〕蘊而從不相應緣．〔換言之．〕心等起色由於以〔四〕蘊而成不相應緣性而生之義也。其餘諸答．云『是以所依為不相應』等．亦與前述同其理趣．其義應知。又於異熟無記．由此取所依．故應攝眼等。『於一大種』等者．為示色無記之緣性而言。云『心等起』者．為無記心等起及善、惡心等起也。

七三

有緣於俱生緣．故此處言『等於俱生緣』云。

七四

無有、去．次於所緣緣。

七五

不去次於俱生。故於此言等於俱生緣。

云『是等二十三緣』者．總略上說而言。云『應廣說』者．就凡可回答之問應為廣說。

是為於善三法答中．相緣分．緣順中．以因緣為初一根之義釋也。

七六

今於此處．就因緣等中．一一緣可得答分計其數而說示之．以『於因九』等為始也。此中『於因九』云者．關於因者．問答分有九如下。由於善而善．由於善而無記．由於善而善及無記．由不善而不善．由不善而無記．由不善而不善及無記．由無記而無記．由善及無記而無記．由不善及無記而無記。

云『於所緣三』者．由於善而善．由於不善而不善．由於無記而無記也。

云『於增上緣九』者．全於因所述者等。所以然者．於十二個緣各各言九．任何問答皆全等於因緣故。然於分別則有不同。〔115於十緣各各言三．任何問答全等於所緣。然於分別則有不同。〕於相互緣．對於無記句之答．以色亦可得。於前生緣亦然。於修習緣．116為諸異熟又經路心者不可得。云『於異熟一』者．唯由於無記而無記也。

要約言之以九、三、一為〔答〕分之分量者正有三種。若廣說者．九〔答〕十二．三〔答〕十．一〔答〕一．此於二十三緣全部有一百三十九。一百三十九問與一百三十九答．皆同此稱。

七七

以因緣為始之一根已如是示數．此後就二根等略其廣說而於示一根所說中但取所得之數而示〔答〕分之分量．關於二根先言『於從因緣與所緣三』等云。此處之〔說〕相如是。多數〔分〕之緣與少數〔分〕之〔緣〕結合則正與此〔少數〕為同數。故言『於從因緣與所緣三』云。於因、所緣二〔根〕之際．為與於所緣所說同得三答之義也。然同數分之緣與同數分之緣結合則全數無減。故言『於從因緣與增上九』云。於因、增上之二〔根〕．為同得九答之義也。云『於異熟一』者．為因、異熟二根．於異熟所說同得一答也。如是於二根〔答〕分之分量應知。

七八

於三根等亦與是同〔說〕相。故言『於從因緣及所緣緣與增上三』云。此為於因、所緣、增上三〔根〕．與於所緣所言同得三答之義也。

如是於一切之論法應如是推理。

七九

然於十二根不得異熟緣。故言『於從修習緣與業緣三』已．不接異熟而言『於食三』等云。於十三根等理趣亦與是同。

八〇

然省略彼等但將二十三根於此處說示之。彼有二種．謂具修習或具異熟。此中最初說具修習．彼正得三答。故言『於從修習緣乃至與不去三』云。

八一至八二

然具異熟者不得修習。故捨彼而從異熟以示數．逕云『於從因緣乃至異熟緣與食一．』說一論法已而後說二十三根。然於此等二個之二十三根．一則無異熟緣．一則無修習緣．雖於二處皆無後生緣．然由慣用語故．稱是等為二十三根應知。是等之中．於具修習者隨修習而同三答．於具異熟者隨異熟緣而唯一。以上為以因緣為始而一根等之數也。

然此因緣之次．所言『置所緣時不論於何處．但有三問』者．若以此所緣緣為始．則於一根於二根等徧於所緣句．並所緣與餘緣配列．否則於應有九問．但說三問．故作此言耳。然於異熟句及異熟句與餘緣之配列．則為一問。以上先於多數〔分〕之緣與少數〔分〕者配列．則但以此〔少數〕與等數言．已全說之。

八三至八四

今由所緣等可說之一根等中．以一根與前因一根全等之意．故關於一緣都不說。然應示由所緣緣關於二根之數．而言『於從所緣與因三．與增上三．乃至與不去三』云。然於此處雖可言『於從所緣緣與增上三乃至與不去三．』凡與因緣等多數〔分〕之〔諸緣〕配列時．可示所得之數．置於所緣緣前之因緣．亦置於後．而言『於從所緣緣與因三。』由此而明次事．〔即〕所緣緣隨一一多數〔分〕或與等數〔分〕緣之為二〔根〕三〔根〕等類．不拘何時亦唯有三問答。然與異熟緣配列時唯得一。此於以異熟緣為始之〔答〕數．意可明了故．此處不說。又凡於二根所示是等之數．於三根等．亦有與是同數之意．故於由所緣緣而三根等不廣說之。

今應示由增上緣等而於二根等之數．為言『於從增上緣與因九。』是與前所述者同其理趣．緣廣說可應知。又如『於從增上緣與因九．』如是於餘與因等數〔分之緣〕者亦同為九。若某緣為始．與彼等數〔分之諸緣〕配列時．順於為始之〔緣〕而有〔答〕數。反之．與彼少數〔分之緣〕配列時．正順於少數而有答數應知。又如由於所緣緣．於增上緣亦然．於其他無間等亦然．三根等不為廣說．故但於二根示其數而一切處皆可成立。由是故言『以一一之緣為根由於諷誦而計算之』云。

八七

然逆緣中不得善句．以善法無因緣不生故。是故以『緣於不善法』等始也。此中云『從非因緣』者．否定因緣．即無因緣而由他緣以生之義也。所以者何．若此『疑俱行、掉舉俱行之癡』者．對於諸相應法並心等起色．雖以自為因緣．然對於自．無他之相應因故．云『從非因緣生．』除因緣外．亦從於適當餘自之緣而生故也。由此理趣．凡否定之義．如是應知。此『無因異熟無記』者．就使色等起者言應知。其他如是處．亦同此理趣。

八九

非增上緣者．實即無增上．亦無與自俱之第二增上．117故不得增上緣。然如疑〔俱行〕掉舉俱行之癡為無因．諸增上為非無增上。又欲等中之隨一不為增上．善等生時一切善等亦無增上。是故如癡唯不別別舉增上．而攝一切．故作此『緣於〔善之〕一蘊而三蘊』等說應知。

九〇

非無間、非等無間者．亦如非所緣．唯色為緣所生。以是故言．『等於非所緣緣。』

俱生緣缺。又如是依止、有、不去緣亦爾。何以故．無是等者．俱不生故。若除俱生、依止、有、不去緣者．實無有一色、非色法得生．故缺是等。

九一

於非相互緣分別云．『於結生剎那緣於異熟無記之〔四〕蘊而業果色』者．為除心所依應知。

九二

於非親依止分別．唯色為緣所生。所以者何．彼不得親依止緣故也。若非色者設不得所緣親依止、本性親依止．亦脫無間親依止故也。以是故言『等於非所緣緣。』

九三至九四

於非前生．云『心等起色』者．就五蘊〔有〕言。云『從非後生緣』者．此處攝俱生、前生緣。故此處之本文等於俱生緣．然於非增上緣已廣說故從略。

九五

非修習緣者．由善、不善最初之證用應知。唯作無記亦爾。然此處本文亦通於非增上緣廣說．應知。故言『非後生緣及非修習緣皆等於非增上緣』云。

九六

非業緣者．非謂異熟思得異剎那業緣之意。

九八

非食緣者．但118一分之色為緣所生。非根緣亦爾。

一〇〇

非靜慮緣者．五識法及119一分之色為緣所生。所以者何．五識以受與心一境性弱故．以審慮相不全．彼等不取靜慮緣。

一〇一

非道緣者．120無因異熟、唯作〔無記〕及121一分之色為緣所生。

一〇二至一〇三

非相應、非無有．非去者．唯色為緣所生。故云『等於非所緣緣。』

一〇五至一〇六

云『於非因二』一根之〔答〕數者．如本文所出。於二根云『於從非因緣與所緣一』者．此處設多數〔分緣〕與少數〔分緣〕配列時．從少數〔分緣〕．雖可如非因緣二．然由非所緣無諸非色法故．指緣於無記而色無記生而言『一』也。凡一〔答〕處．悉與是同理趣。然言『二』之處．於非因所得通為二分應知。復於三根等之一切者．缺非所緣緣時．故唯一答。以上為以逆說因緣為始．一根等之數。

一〇九

又非所緣緣等者．先說一根與前等故．此處亦同不示。於非所緣緣二根．云『於從非所緣與非因一』者．與同於非因二根言之。云『於非增上五』者．以通於非所緣緣所得者應知。如是於一切配列．準於少數〔答之〕緣為〔答〕數應知。然不論何處．非所緣緣加入之處．唯色為緣所生也。非無間、非等無間、非相互、非親依止、非食、非根、非相應、非無有、非去緣加入之處．亦與之同理趣。非食、非根、非靜慮、非道緣．不論何處．其答相等。非俱生等之四．此處亦同缺。以上為此處之〔說〕相。然由是〔說〕相於一切之二根等以此緣為根．又是為此處之二根．為三根．為一切根．考察是等而依於少數〔答之〕緣以為〔答〕數應知。

一三三

今當於順逆緣示其〔答〕數．以『於從因緣與非所緣五』等為始。此中因、增上、道緣之順置時．俱生、〔依止、有、不去〕等四122一切處緣〔與〕食、根、靜慮、道緣之四．是等八者．若是逆緣則不可得。所以者何．由因緣等而生之法．言不得是等八緣．決無有故。復次．所緣、無間、等無間、親依止、相應、無有、去緣之順置時．則123非色處〔緣〕逆則不得。所以者何．由所緣緣等而生者．無不得無間、等無間緣等故。復次．俱生、相互、依止、業、食、根、有、不去緣之順置時．唯四一切處不得逆。所以者何．以此等緣力而生時．不得一切處〔緣〕者．決無有故。後生緣若是順則不存在．如是其餘亦於順而存在者中．考察其所不得者．就一切二根等之論法．於一一緣之配列．依少數〔答〕當知〔其〕答數。

一九二

今當於逆順緣示其數．以『於從非因緣與所緣二』等為始。此中．因之逆置時．除增上．餘皆得為順。然後生為順者於一切處不得。所言『124九緣唯對於非色』中．除前生與修習外餘七逆置時．餘非色處則不得為順。何以故．由所緣等而不生者．不得無間等故。然結生異熟從前生．又一切異熟與唯作意界俱．雖由修習不生亦得無間等．以是故言『除前生與修習。』前生、後生、修習、異熟、不相應之逆置時．除不去．餘順得。業緣之逆置時．除異熟緣．餘順得為順。食、根之逆置時．除一切處〔緣〕與相互、業、食、根緣．餘得為順。其他者依結合之〔緣〕而得。靜慮緣之逆置時．因、增上、修習、道緣、不得順。道緣逆置時．因、增上緣不得為順。不相應緣逆置時．除前生緣．餘皆得為順。如是彼等諸緣逆置時．知凡得為順者．與一一諸緣之配列．依於少數〔分之諸緣〕當知其〔答〕數。

又就二根等之論法．凡以某緣為始而說某等之二〔根〕等．則一一由可得、不可得緣．如於所說．應善考察。

一九五

此中．當說由於非因二根等之論法．而言『從非因緣、非所緣緣修習緣．』『到修習止完全相等』云者．此與『於從非相互緣與俱生一』等相等應知。又『非業算入時則有五問．』以錫蘭語所書義．非因緣為始．『謂從非業緣．』如是與非業配列云『於俱生一．』如是所說之五緣依順可得．其他則不〔可得〕也。然於其他如是之處．雖不引文．所謂之義亦可理解。何以故．為如是之文．縈於己懷．托古人等．而以自語書之故也。更就此逆順說之緣所生法中．有得業緣而不得根緣法。此為屬於無想及五蘊有轉時之色命根應知。有法得道緣不得因緣。此為疑、掉舉俱行之癡應知。有法得靜慮緣不得道緣。此為意界及無因意識界應知。此中業果色唯由異剎那業而得業緣。此中諸色法不得因、增上、異熟、根、靜慮、道緣。一切處〔緣〕之逆無。於非因者無增上．由是等複雜情形．而此處之數分．循序應知。

此中此之論式．『於從非因緣與所緣二』之在此處者．是以無因癡與無因異熟、唯作為緣所生。故指由不善而不善．由無記而無記．而言『二』也。其餘亦與之同理趣。然於修習者．不得異熟。125唯作之意界亦爾。是故此處『由無記而無記』云者．為126唯作無因意識界應知。云『於異熟一』者．『由無記而無記』也。云『於道一』者．由不善而不善也。

一九八

於非所緣根而云『於因五』者．唯色言。何以故．此為緣於善．不善．無記．善、無記．不善、無記之五類而生。於一切之『五』亦與是同理趣。云『於相互一』者．指〔大〕種色與所依言。何以故．是等從非所緣與相互緣生故。三根亦與是同理趣。

二〇〇

於非增上根而云『於因九』者．與順因所言者同。云『三』等者．亦與前順所言者全等。於三根而云『二』者．與前言『從非因緣與所緣』者全等。

二〇五

於非前生根而云『於因七』者．由前『無色者緣善之一蘊』等之論法．通於非前生而說者也。於一切之『七．』與同理趣。

二一四

於非業根之『於因三』等者．唯思為緣所生。是指緣於善不善及無記而生者．故言『三。』

由是理趣．於所傳說『一』『二』『三』『五』『七』『九』之答處．其〔答〕數可知。然云『四』『六』『八』等之三〔答〕數．全無。

四八四

在問分．依『善法對於善法由因緣而為緣耶』等．於善三法所應提出諸問中．當說所有應得之答．故言『善法對於善法由因緣而為緣』等也。然所謂善者．其自生時．除後生與異熟．由於餘之二十二緣而生．對於善而為緣時．除前生、後生、異熟、不相應．由餘之二十緣而為緣。故就凡善對於善為緣之諸緣．順次表示以『由於因緣』等為始。

此中不作如緣分別分云．『諸因對於〔因〕相應之諸法．』而作如是法．諸因對於諸相應蘊』云者．為有次義。蓋在彼為欲明泛義．故言『對於諸法．』此處為欲明聚義故．指從緣生者．依法聚生．非為一一生．故言『對於諸蘊』也。或於相緣分等說以蘊為緣所生故．隨於此處亦同此說。然則何故於是等如斯說耶．為欲無混雜分別而說耳。所以然者．以『緣於一法而餘之諸法』等之理趣而說時．云『確依如是如是之法而如是如是之諸法．』則不能知無混雜之諸能緣與緣所生也。如是則應．簡別略說廣說．故為無混雜分別而說．而作此說應知。

云『對於諸心等起色』者．或為『對於無記法由因緣而為緣．』為欲示此〔無記法〕之為物而言也。然於緣分別．非由於善等而分別．為欲總示由一切諸因而生之色．故不言『對於心等起諸色』而言『對於彼等起諸色』也。故彼處攝諸無記因等起色．及入胎剎那之業果色。其餘如是答者．其義亦由此方法而可知。

四八七

云『施施』者．已施捨可施之物也。或下施字．依彼而以施之思為施。上施字為淨其思．使清淨也。云『受戒』者．依五支十支等而常持戒也。此但示受離。蓋不言得離、斷離者．於世間戒非所明故。然亦正為所緣緣。此中．斷離但對於諸有學之善為所緣．其他則否。云『作布薩業』者．如『願不殺生物．願不取不與．』於此布薩日作八支布薩行也。云『省察之』者．有學異生省察其善也。阿羅漢亦同此省察。所以然者．阿羅漢於前所作善亦同為善故也。但阿羅漢以省察心乃名為唯作心故．此云『善法對於善法』不適於此條件。云『前之諸善行』者．謂施、受作．指近所作事．非〔謂〕是等近所作者應知。或為說示施等以外諸欲界繫善而言。

云『出靜慮』者．『從靜慮出』也。或於本文．不盡如此。云『有學者（省察）進姓』者．指預流而言。所以然者．彼省察進姓故也。云『清淨』者．指一來、不還言。所以然者．彼等此心．名清淨故。云『諸有學』者．預流、一來、不還也。云『從道出』者．超道果有分而從自得之道出也。然唯單從道出而無省察者。云『從無常（觀）善』者．應知此處不外正觀隨行三地之善。然觀善唯欲界繫。云『由他心智』者．示色界繫善。由『空無邊處』等者．以唯無色界繫善為所緣而生之無色界繫善。由『諸善蘊對於神通類智』等者．示非於人但依於法．正以此故．前所言之他心智．又於此處再言之。

四八八

云『味著』者．以快俱行貪相應心而味而著之也。云『歡喜』者．以具喜渴愛而有歡喜愉悅。或以現前之歡喜而歡喜之也。云『貪生』者．味著者必貪生。此義亦取貪俱行〔心〕而言。云『見生』者．歡喜者依『為我為我所』等四心相應之見生。又於此處．未至究竟者『疑生．』散亂者『掉舉．』後悔者以『我未曾作善』『憂〔生。〕』云『緣彼』者．意謂以此等前之諸善行為所緣也。此複數說．亦說單數。若就性類則此唯單數。

四八九

『阿羅漢從道出』云者．於道經路．從超越果無間之有分而出也。然阿羅漢之省察心為唯作無記。如是已示唯作無記之所緣緣．再為欲示異熟無記之所緣緣．言『諸有學或』等也。『於善滅時』云者．為觀證用經路斷時。『異熟』云者．欲界繫異熟也。『為彼所緣性』者．以彼所緣性也。彼之對於善證用為所緣者．以所觀善．為所緣而生之義也。然非悉但以彼所緣．亦為以結生有分死沒。所以然者．在異熟以業為所緣而所取之結生〔心〕者．同以善為所緣故也。然以難了別故．此處非所示。云『於善味著』等者．為欲示於不善證用終之善所緣異熟而言也。

云『對於識無邊處之異熟』者．雖等難了別．無大異熟為彼所緣而生者．故儘就可得者言之。云『對於唯作』者．已得阿羅漢果．於前未等至之空無邊處．逆溯或漸次對於等至之唯作也。又『對於他心智』等者．可作向轉解。對於是等〔諸智之〕向轉而諸善蘊以所緣緣而為緣．是實為此處之義也。

四九〇

云『於貪』者．然或他之貪也。然此處之釋以自之貪為普通。云『味著』等者．同於前述之意義。然於疑等之三．以無可味著者．故不言『味著。』然於此處見生。彼等以『味著』句之闕如．故所出之次第．不言其最初。唯以疑等之中各各自分者最初言之．而以各各之次者續之。然於是貪等．何故而是等惡法生者．須知或由無忍而作惡法．而起戀著．或由後悔等而憂生也。

四九三

云『從無常（觀）眼』者．謂依次第觀使明瞭十粗處及所依色之十一色。再度謂色處等對於眼識等是所緣故．然此依識身而說．非依界故．不說意界。如是於全部有說之者有不說之者應知。云『省察其果省察涅槃』者．為示對於省察善之所緣而說也。

四九六

所緣增上廣說．依諸有學異生而說四地之善也。俱生增上廣說亦同．阿羅漢已證最上法故．於諸世間善無所尊重．故所唯說最上道耳。

五〇五

於無間緣．云『前前之諸』者．總言就同一地之善及異地之善也。云『隨順對於進性．隨順對於清淨』者．謂由於異所緣。云『進姓對於道．清淨對於道』者．謂由於異地。

五〇六

然於此處云『善對於出起』者．此所謂『善』乃三地善。所謂『出起』乃三地異熟。所以然者．彼等從善證用經路出起是故言出起。此有二種．為彼所緣及有分。此中．於欲界繫善俱有兩出起．於大唯有分。此云『道對於果』者．出世間異熟為證用經路所攝故．無名為出起者．故特別言之。云『諸有學之隨順』者．在無學若無善之無間則令作分別。云『對於果等至』者．亦對於預流果、一來果、不還果等至。又云『對於果等至』者．對於不還果等至也。於不善者二種出起任何皆得。

五〇九

此處云『諸異熟無記、唯作無記』者．諸異熟無記但對於諸異熟無記．諸唯作無記但對於諸唯作無記．應知。『有分對於向轉』等者．雜說之也。此中『唯作』云者．為欲界繫唯作。此對於二種出起之隨一．皆為無間緣。大唯對於有分。

然於前緣分別廣說．始以『前前之諸善法對於後後之諸善法由無間緣而為緣．』而以善對於善．善對於無記．不善對於不善．不善對於無記．無記對於無記．無記對於善．無記對於不善．七分為所說。亦由於彼等而略分別無間緣。此處若廣說者。

所以然者．此無間緣不但以七種得廣說．善對於善及異熟．不善對於不善及異熟．異熟對於異熟及唯作．唯作對於善及不善及異熟及唯作．以上十種皆得廣說。不但十種而已．善對於善及善異熟及不善異熟．不善對於不善及不善異熟及善異熟．善異熟對於善異熟及不善異熟及唯作．不善異熟對於不善異熟及善異熟及唯作．唯作對於唯作及善及不善及善異熟及不善異熟．如是十七種得廣說之。

不但十七種而已．由六十種．亦得廣說。然則如何。以欲界繫善由地別而對於四種之善為無間緣。色界繫、無色界繫但對於各各自地．以上善對於善由六種而為無間緣。然欲界繫善對於欲界繫善異熟．對於不善異熟．對於色界繫異熟．對於無色界繫異熟．對於出世間異熟．色界繫善對於色界繫異熟．對於欲界繫異熟．無色界繫善對於欲界繫善異熟．對於色界繫、無色界繫、出世間異熟．出世間善對於出世間異熟．以上善對於異熟由128十二種而為無間緣。不善對於不善．對於不善異熟．對於三地之善異熟．以上由五種而為無間緣。欲界繫善異熟對於欲界繫善異熟．對於不善異熟．對於色界繫異熟．對於無色界繫異熟．以上欲界繫善異熟對於異熟．由六種而為無間緣。色界繫異熟對於三地之善異熟．由三種而為無間緣。無色界繫異熟對於無色界繫異熟．對於欲界繫善異熟．以上由二種而為無間緣。出世間異熟對於四地之善異熟．以上由四種而為無間緣。如是善異熟對於異熟由十三種而為無間緣。不善異熟對於不善異熟．對於欲界繫善異熟．以上由二種而為無間緣。如是任何地位．異熟對於異熟．由五種而為無間緣。然欲界繫善異熟對於欲界繫唯作．不善異熟亦同．色界繫異熟亦同．無色界繫異熟亦同．如是異熟對於唯作．由四種而為無間緣．欲界繫唯作對於三地之唯作．色界繫、無色界繫唯作．但對於〔各〕自之唯作．以上唯作對於唯作．由五種而為無間緣。欲界繫唯作對於不善異熟及三地之善異熟．色界繫唯作對於欲界繫善異熟、色界繫異熟．無色界繫唯作對於任何四地之善異熟．以上唯作對於異熟．由十一種而為無間緣。又欲界繫唯作對於欲界繫善．對於不善．以上對於善不善．由二種而為無間緣。如是正由六十種皆得廣說。

又不但六十種而已．由於多種亦復可得。然則何如。以欲界繫初大善心．先對於自及對於四色界繫善．為根本觀行而對於十六之快出世間．以上對於二十一善於證用終．對於為彼所緣及有分而生之十一欲界繫異熟．對於為彼有分而轉之色界繫、無色界繫異熟．對於為果等至而轉之十二出世間異熟．以上如是對於二十一善．對於三十二異熟．以上對於五十三心為無間緣。第二善心亦同然。然第三及第四．除上地諸善及出世間異熟．對於餘為二十一心。第五及第六對於自及對於九個上地捨善．及對於二十三異熟．以上對於三十三。第七第八唯對於二十一。五個色界繫善對於各自後之色界繫善．又對於四個智相應大異熟．對於五個色界繫異熟．以上對於十。由與是同理趣故．無色界繫諸善之中．最初與自之異熟俱對於十一．第二對於十二．第三對於十三．第四對於十四及果等至之十五。出世間善但對於各自之異熟。於八之貪俱行之一一不善．對於十一之欲界繫異熟意識界及九之大異熟．及各自後者之二十一。二憂俱行對於捨俱行之六個欲界繫異熟意識界及自後者之七。疑、掉舉俱行之二．與快俱行無因異熟俱．對於十一欲界繫異熟意識界及九個色界繫、無色界繫異熟及自後者之二十一。善異熟五識對於善異熟意界。意界對於二個異熟意識界。此等二個中之快俱行對於十有分之異熟意識界及彼所緣時之自．並後之建立唯作之十二。然捨俱行之無因意識界．對於向轉意界及向轉意識界二處．對於十之異熟意識界正為十二．

三因大異熟．除快俱行推度．對於十欲界繫異熟意識界及色界繫、無色界繫異熟及二向轉共二十一。二因異熟．除大異熟對於餘之十二。五個色界繫異熟對於十七之三地善異熟之有因結生心及二個向轉共十九。無色界繫異熟中之最初．對於四個欲界繫善異熟之三因結生心及四個無色界繫異熟心及意門向轉共九。第二除下異熟而對於八。第三除二個下而對於七。第四除三個下而對於六。四個出世間異熟對於十三之三因異熟及各自後之十四。不善異熟五識對於不善異熟意界。意界對於不善異熟無因意識界．此對於彼所緣時後之自．對於死沒時而為結生及為有分而轉者九．對於欲界繫異熟之二捨俱行小唯作之十二。唯作意界對於十識。發微笑唯作．在五蘊〔有〕者．對於為有分而轉之九個三因異熟．對於為彼所緣而轉之五個快俱行異熟．及對於自之後者．以上若不重說則對於十三．建立唯作．除唯作意界而對於十之欲界繫唯作．對於欲界繫之諸善不善．於五蘊〔有〕為有分而轉之十五異熟心．以上對於四十五。欲界繫三因快俱行二唯作對於為有分而轉之十三個三因異熟．對於為彼所緣而〔轉之〕五個快俱行異熟．對於為淨治而轉之四個色界繫唯作．對於為阿羅漢果等至而轉之四個快俱行．阿羅漢果等至．對於自之後者．以上若不重說則對於二十五。二因快俱行二唯作對於如上述之十三有分心．對於五個彼所緣．對於自之後者．以上若不重說則對於十七。二欲界繫三因捨俱行唯作．對於與彼等相同之十三有分．對於為彼所緣而轉之六個捨俱行異熟．對於為淨治而轉之一個色界繫唯作．對於四個無色界繫唯作．對於阿羅漢果等至．對於自之後．以上若不重說則對於二十四。二個二因捨俱行唯作對於彼等相同之十三有分．對於六個彼所緣．及對於自之後．以上若不重說則對於十八。色界繫唯作中之一一對於五蘊〔有〕之九個三因有分．及對於自之後者．以上對於十。無色界繫唯作中之最初．對於五蘊〔有〕之九有分．對於四蘊〔有〕之一及對於自之後．以上對於十一。第二者於四蘊〔有〕而得二有分。第三者三。第四者得四個及果等至．以上於彼等之一一如次第對於十一、十二、十三、十五為無間緣。如是就多種而得廣說。故曰由於十種十七種．又正則由六十種．更復廣說於多種．當以善審而觀察。

等無間緣意義明瞭。

五四四

於親依止緣云『親依止於信』者．以於業、業果、此世間、他世間等之信為親依止也。譬如人信下方地中有水而掘地．此有信之善男子．信施等之果及利益而起施等。是故為言『親依止於信』也。

『親依止於戒』等．亦以是戒等諸法為親依止之義也。所以然者．戒具足者．熟知戒偉力及戒利益故．親依止於戒而於戒具足者輩與之施．亦受幾重清淨無缺之戒．於十四〔日〕等半月之日作布薩業．依戒成就而令生靜慮等。多聞亦然．一切成就依施等之福行．及施等之染污及清淨等之別．由聞所成之慧而辨別而住者．依於聞而起施等。勝解施捨之施捨具足者亦然．依自之施捨成就而與施。若於戒具足者則與之大果．受戒．作布薩業．由行此故而清淨心令生靜慮等。慧具足者亦然．一一探求此世間、他世間之利益及世間超出之方便者．由行此〔慧〕故而得成就此世間利益及他世間利益及世間超出方便．親依止於慧而起施等。然信等但對於施等不僅為親依止．為於自之後分所生信等亦為親依止．故言『若信．若戒．若聞．若施捨．若慧．對於信、戒、聞、施捨、慧』也。

云『淨治』者．不作現前〔之淨治〕解．應作前分之淨治解。『對於如業生智乃至對於未來分智』云者．對於是等二個同為天眼淨治也。淨治非他．但為天眼之附帶智〔如業生智未來分智〕等者．於是〔天眼〕成就時成就。如是則又對於與此勝解性俱之天眼淨治．為對於此等之淨治應知。〔雖然〕是等非對於全部天眼而俱起者．故於此處應為別個之淨治。

『天眼對於天耳界』云者．見遠方之色．而欲聞彼等之聲者．為天眼對於耳界淨而為親依止。再由聞彼等之聲而欲行於彼處等為天耳界對於神通類智而為親依止。如是全部親依止緣性．由助成性可知。

『親依止於道而（起）未生等至』云者．依如是如是之道而使障礙緩和．障礙斷除．由是而起如是如是之等至．以此義故．而彼等道對於等至為親依止。云『觀』者．為更求上位之道而觀者也。云『對於義無礙解』等者．諸無礙解唯由於道獲得而成就故。復次．如是成就是等後．於如是如是諸所緣而轉．故道即與以親依止名。

五四五

云『親依止於信而語慢』者．為以『我能信能淨信』而起慢也。云『執見』者．於如是如是之說但以信而歸依．不以慧而觀察義理．由於『有補特伽羅（人我）』等而執〔邪〕見者也。

云『於戒．於聞．於施捨．於慧』者．為『我是戒具足者．聞具足者．施捨具足者．慧具足者』之語慢也。又如於戒、聞、施捨、慧之慢矜．生見矜而執見者也。

『對於貪』等者．依具足信等．於自讚時．彼（信）等中一一法對於貪．於他毀時對於瞋．對於與兩者相應之癡．對於前述之慢及見類．〔又〕依具足信等對於欲得〔後〕有受用之欲願為親依止。如是於此處但示世間善。反之．出世間〔善〕．為寂靜．為至善．為最上〔而〕為摧破不善者．是故如對於月之黑暗．非謂對於不善不為親依止也。

五四六

云『使苦』等者欲說屬於身苦之無記法而言也。所以然者．信者依於信而不辭極寒極熱．作種種工事或經營事等．責令自苦．〔因之〕『欲作福以致富．』享受以所求為本之苦。戒具足者亦為欲護持其戒．依露地住等事而苦責自己．依常乞食等事而享受以所求為本之苦。聞具足者．亦以『欲修適於多聞之行．』與上述同理趣．隨逐修行苦責自己．享受以所求為本之苦。施捨具足者．亦依勝解施捨事．以僅能自己生存之必需品施捨無餘．或作肢體等之施捨．如是苦責自己．為生應施捨之事物．享受以所求為本之苦。慧具足者．亦以『我益欲增長智慧』而依於智慧毋問寒暑．精勤諷誦思惟．苦責自己．見邪命（不正生活）之過患．正命（正之生活）之利益．捨邪命而依淨命而求生計．享受以所求為本之苦。

『對於身樂』云者．於得信等為親依止而受用所生之樂資具時．從信等等起之妙善色所遍滿之身．及從〔信〕等而以無悔為本之勝上喜悅所等起之色遍滿之身．於此等身所生樂時．又因作此信等而生之異熟樂時．〔此信等〕對於身樂〔為親依止緣而為緣〕。於前述之理趣而苦之生時．及由不能得信等之德而從事於殺縛等時．〔此信等〕對於身苦〔為親依止緣而為緣〕。又親依止於信等而起果等至時．對於果成就．應知此信等中一一為親依止緣而為緣。

『善業』云者．善思對於自己之異熟而為親依止緣。然此為強力思之謂．非為微力〔思〕也。此處有如次之故事。傳聞．某婦人為欲縊死．繫繩於樹．而應準備者準備已訖。時有一盜．夜間近彼婦家．思『以此繩縛物持去．』欲以刀斷而近詣之。時此繩變為蛇．嘶嘶之音作。盜驚遁去。婦從己家出以繩索繯首而縊死。強有力之思排除支障而對於自己之異熟為親依止如是。然非可一概論也。所以然者．但已與以機會之業．排除對於異熟之支障而異熟．又異熟能生之業對於異熟．不可謂非親依止故。所謂『業』者．在此處為四地之任何〔業〕應知。然後云『道對於果等至』者．非就思言。此事甚明。凡任何異熟能生之法對於自己之異熟為親依止緣云。

五四七

『親依止於貪而殺生物』云者．凡於染著之事物而為所障．或欲求之而殺生物也。於不與取等亦然．意義可知。云『切開漢譯校者按：本文中意譯作「闖竊」。〔家宅〕侵入口』等者．就不與取言之也。此中云侵入口者為家宅入口處。『偷盜』云者．隱而持去也。『襲掠漢譯校者按：本文中意譯作「入家襲掠」。一家』云者．結多夥伴包圍一家共行掠奪也。『路傍邀掠漢譯校者按：本文中缺譯「邀掠」二字。』云者．作路傍掠奪業（追剝）也。

『親依止於瞋』等者．由『彼行〔於我〕不利益』等而生之瞋．以之為親依止也。

『親依止於癡』云者．覆蔽殺生等過患之癡．以之為親依止也。

『親依止於慢』云者．以『我何者不能殺．不能取』之慢為親依止也。或為對於任何人皆所卑視輕賤而陵侮之者．以此輕蔑為親依止之義也。

『親依止於見』云者．如作施會等之婆羅門等．又如貝露西耶人．彌蘭迦人等之見．為親依止。

『親依止於欲願』云者．謂『若我如是如是成就．則〔我〕於彼身當致如彼如彼之供獻．』如是名為天願．或『願如是如是賜與於我．』或『願如是如是得取人所有物．』或『來．為我作是等業之介紹．』以如是等欲願為親依止。

『貪、瞋、癡、慢、見、及欲願對於貪』云者．此處貪對於貪亦對於瞋等為親依止。瞋等亦與是同理趣。

五四八

『殺生對於殺生』云者．住於殺生非律儀故．又此人殺害他之生物．或復此人為此人所殺害者之親戚朋友所殺害．則并殺害及彼親戚朋友中之他者。如是殺生對於殺生以親依止緣而為緣。復次．殺害財貨之持主或其管理人而奪取他人之財貨時．殺持主而與其妻通姦時．云『非我殺』之妄語時．為欲隱蔽所作事．或為欲捏造未作而設立離間語時．或與此同趣而說麤惡語時．作雜穢語時．殺害他已而欲貪他之財寶什器時．於彼所殺者之友人同僚思加殺害等時．如是由我而得果遂殺生．對於難作等妄思之時．殺生對於不與取等亦為親依止緣。以此方法．以不與取等為本．而循環論之．其意義亦可知也。

五五〇

『殺母業對於殺母業』云者．見殺害他人母．思應如是於殺害己之母者．若於某生因殺害故．於後生亦復殺害．若但依於某生再三命令『去．殺我之母．』或為欲以二次打擊決定使死．而加第二之打擊者．由是殺母業對於殺母業為親依止。餘亦應然與此同理趣而可知也。

然而強力之不善對於微力之不善不為親依止．故業道之中．但就無間業作是說．人皆云然．非必應作是解。何以故．作殺生等已云．『何故作斯耶』非難時．不但憤慨．且亦後悔．以至更生無量煩惱．於彼續作使之遠離。是故強力者對於微力者．又微力者對於強力亦同為親依止。然釋緣分別略說所言．『就強力因由之義而為親依止』云者．但言因由性之強力性．非諸親依止緣之〔強力性〕也。何以故．業及煩惱．無論強力者微力者．等為強力之因緣故。

五五一

『親依止於貪而施施』等者．云『嗚呼．我將生為四大天王之友乎』之生有．或受用之貪．於此親依止而與所施。於受戒．布薩業．亦同此理趣。然靜慮為欲伏貪．觀為欲棄貪．道為欲斷〔貪〕．名為親依止於貪而起。後求離貪性而起通起等至者．名為親依止於貪而起。此則唯名為離貪者。

『對於信』云者．對於由施等而起之信也。於戒等亦與是同理趣。何以故．如由施等而起信等．名為依於貪而起故。如是貪等亦對於信等名為親依止緣應知。

『為避彼故』云者．為欲排除彼．為使不生異熟身之義也。於可避免者且爾。然在凡諸不可避之無間業者．云何而言『為避彼故』耶。由於以彼為志願云爾。『我為避彼而轉』云者．為彼之志願故．取此而為斯言耳。

五五二

『親依止於貪而使自苦』云者．謂以所染著者由難行而得．如是思已如是作者．一切與前同理趣．應知。

『對於身樂』云者．對於由違越貪等作善而得之樂．或從貪等不見過患之人由享受諸欲而生之樂也。

『對於苦』云者．對於由刻苦等而生之苦．或對於因貪等而起殺縛等．由之而生苦也。

『對於果等至』云者．對於斷貪等而生之〔果等至〕．或由貪等或由辛苦．於等至之〔果等至〕也。

五五三

『身樂』等者．樂生時味著之者．而後由於再三相同之緣．使生之人．前者對於後者為親依止。反之在寒等之中而取於過度焚火等使之樂者．前分之樂對於後分之苦〔為親依止〕。或於『此出家尼柔輭毛臂之觸覺．實美感哉．』或墮落於諸欲之中者．此世身樂對於地獄之身苦〔為親依止。〕然由無病性而安樂者．將等至於果等至之者．身樂對於果等至為親依止緣。復次．為欲避苦使樂其樂者．及為欲避苦如世尊鎮伏其病而果等至之者．身苦對於身樂及果等至為親依止緣。適應之『時節』對於樂及果等至．不適應對於苦〔為親依止〕。制伏不適應之時節而欲享受由等至等起色而生之樂者．不適應之時節亦對於果等至同〔為親依止〕緣。於『飲食、牀座』等．亦與是同理趣。再『身樂』等者．關於全體而言。與前所述同理趣而其緣可知。『果等至對於身樂』云者．就由等至等起色而生之樂為所對也。何以故．以彼從等至出而享受故。

五五四

就『為親依止於身樂而施施』等者．如云『嗚呼．我乎．願不失此樂．』為欲不失已得者也．或云『嗚呼．我願於未來亦得如是之樂．』為欲得所未得也．就於苦也．亦為欲退滅之．而云『嗚呼．願苦其滅乎．』或為願其不生而云『願未來亦如是不生．』是故應知樂苦為親依止。時節、飲食、牀座．與前所述者同其理趣。

復次．云『身樂』等中．亦有信生．如得樂者輩云『善哉．尊者目犍連．歸命於彼佛．』得苦者輩云．『遍知如是苦而說法之佛陀．實住正等覺者。』又為欲與樂相應與苦不相應故．當成滿戒等．故說樂苦對於信等而為親依止。時節等亦可如是理解。

五五五

於『親依止於身樂而殺生物』等．亦與前述同理趣．而樂等為親依止應知。然於此親依止分別．善對於善由三種皆以親依止緣為緣。對於不善由二種．對於無記由三種〔為親依止緣〕。不善對於不善由三種．對於善由一種．對於無記由二種〔為親依止緣〕。無記對於無記由三種．對於善亦然．對於不善亦然。以上善由八種．不善由六種．無記由九種．如是由二十三種而親依止分別應知。

五五六

於前生者．就眼等麤〔色〕而言之也。又水界等亦然．為前生所緣。『所依前生眼處』等者．凡為所依悉指前生者言之也。『所依對於異熟無記之〔四〕蘊』云者．指轉時之前生緣而言也。

五五九

於後生云『對於此身』者．為對於四大種所成之身也。云『由後生緣而為緣』者．為支持故以後生為緣也。何以故．由於支持者之義而為緣故．唯此謂後生緣．此順問分之順所傳說者。

五六二

於修習緣云『隨順對於進性』等者．就特別處言．由前所述理趣而可知其所以〔然。〕

五六五

於業緣云『善思對於諸相應〔蘊〕．』此中無俱生與異剎那之區別．故不言『俱生．』然對於無記之答有此分別．故於彼處言之。云結生〔思〕者．對於業果色言也。『思對於所依』云者．於結生剎那．安住於所依之諸非色法．雖以所依為緣而轉．然為欲表示思亦對於所依為緣．故為是言。

五七二

異熟緣之結生分．與是同理趣．意義可知。

五七三

於食緣云『對於此身』者．就此由四相續而轉之四大種所造身．對於食等起為能生者．對於餘三為支持者．由於食緣為緣也。

五八〇

於根緣等之結生分．亦與上述同理趣應知。餘者任於何處意義明了。

六二五

今於此處．應示依答所得之〔答〕數．言『129於因七』等也。此中云『七』者由於善而善、無記、善及無記之三．由於不善亦〔三．〕由於無記而唯無記．如是為七。云『於130所緣九』者．為根一而終一者九。云『於131增上十』者．善對於善為俱生並為所緣．對於不善但為所緣．對於無記為俱生並為所緣．對於善無記為俱生．以上以善為根者四。不善對於不善為俱生並為所緣．對於無記但為俱生．對於不善無記亦然．以上以不善為根者三。無記對於無記為俱生並為所緣．對於善但為所緣．對於不善亦然．以上以無記為根者三．如是為十。更於此處得所緣增上七種．俱生亦七種。云『於132無間七』者．以善為根者二．以不善為根亦同．以無記為根者三．如是為七。於『等無間』亦然。云『於俱生九』者．善為根者三．不善為根者三．無記為根者一．善、無記．為根及不善、無記為根者皆為一．是為九。

云『於相互三』者．由於善而善．由於不善而不善．由於無記而無記．是為三。

云『於依止十三』者．但為俱生則以善為根者三．以不善為．根者亦如之．以無記為根者亦如之。然此處亦得前生。何以故．無記對於無記．於俱生有於前生亦有也。對於善但前生．對於不善亦如之。復次．善無記對於善為俱生、前生．對於無記但為俱生．不善、無記亦然．如是為十三。

云『於親依止九』者．為根一而終一者九。於彼等之分別說有二十三種類。其中．於所緣親依止七．無間親依止七．本性親依止九也。

云『於前生三』者．無記對於無記．對於善．對於不善．如是為三。

云『於後生三』者．善對於無記．不善對於無記．無記對於無記．如是為三。

云『於修習三』者．等於相互。

云『於業七』者．等於因。此中．於二答傳說亦異剎那業．五〔答〕但俱生。

云『於異熟一』者．由於無記而無記也。

云『於食、根、靜慮、道七』者．等於因。然此中．傳說根由於俱生、前生也。

云『於相應三』者．等於相互。

云『於不相應五』者．俱生、後生．則由於善而無記．由於不善而無記．俱生、前生、後生．由於無記而無記．所依、前生．則由無記而善．不善亦然。如是以善為根者一．以不善為根者一．以無記為根者三．故為五。

云『於有十三』者．俱生．由於善而善．俱生、後生．由於善而無記．俱生．但由於善而善、無記．以上善為根者三。以不善為根者亦如之。復次．俱生、前生、後生、食、根．由於無記而無記．所依、所緣、前生．由於無記而善．不善亦然。俱生、前生而善及無記．對於善．同彼對於無記．俱生、後生、食、根而不善及無記．對於不善．同彼對於無記．是為十三。

云『於無有、去七』者．等於無間、等無間。

云『於不去十漢譯者按：日譯本作「七」．今改正。三』者等於有也。

以上為於此處〔答〕數分量有一、三、五、七、九、十、十三之七種。其中．一〔答〕者唯異熟之一。三〔答〕者．相互、前生、後生、修習、相應之五。五〔答〕者．唯相應之一。七〔答〕者．因、無間、等無間、業、食、根、靜慮、道、無有、去之十。九〔答〕者．所緣、俱生、親依止之三。十〔答〕者．增上之一。十三〔答〕者．依止、有、不去之三。如是於彼彼之緣所說分．由〔答〕數而善考察之．由是於二根三根之緣結合者．其〔答〕數可知。

然而某諸緣對於某諸緣而為非同分或為相違者．則不能令其結合。例如對於因與所緣、無間、等無間、親依止、前生、後生、業、修習、食、靜慮、無有、去、增上緣．及除觀餘之增上．為非同分．俱生等為其同分。何以故．同依無有與有故。所以然者．因緣對於某法而為因緣．則對於彼等而俱生等亦為緣故也。然以所緣緣等不為〔緣〕故．對於彼名為非同分。以是故．因與彼等．或彼等與因．不可結合。前生與後生．相應與不相應．有與無有．去與不去．亦於於相互相違．是等亦不可結合。

六二六

此中去不可結合．而從可結合者．於結合所得彼等諸分．略而示之．故言『於從因緣及增上四』等也。此處就因緣與增上之配列．順於少數．雖當有七分．〔四〕增上中．但觀為因緣．他不然故．去非同分而從同分故言四也。彼等如下應知。〔即〕善法對於善法由因緣而為緣。由增上緣而為緣〔即〕善觀對於諸相應蘊．善法對於無記法．由緣而為緣．由增上緣而為緣．即善觀對心等起諸色。善法對於善及無記之法由因緣而為緣．由增上緣而為緣．〔即〕善觀對於相應諸蘊．及對於心等諸色。無記法對於無記法由因緣而為緣．由增上緣而為緣．〔即〕異熟無記、唯作無記之觀對於相應諸蘊及心等起諸色。然此處異熟無記之觀但依出世間可得。所緣緣、無間緣等非同分故．向不結合。依此方法於一切處．而知得與不得．故順於所得而諸分可以引出矣。

云『於俱生七』者．同於因所得者也。

云『於相互三』者．唯同於相互所得者也。

云『於依止七』者．同於因所得者也。

云『於異熟一』者．唯同於異熟所得者也。

云『於根、道四』者．同於先所述之理趣也。

云『於相應三』者．唯同於相應所得者也。

云『於不相應三』者．應知以從善等心之等起諸色為緣所生。

云『於有、不去七』者．同於因所得者也。

六二七

如是因緣與增上緣等十一緣．共得結合故．由於彼等已示二根之〔答〕數．今欲示三根等之〔答〕數．設定其型．而言『因、俱生、依止、有、不去七』等也。

然於書籍所載為133Nissa-Upanissa-Adhipa（依止、親依止、增上、）如是不完全文字之諸緣名。蓋彼唯載記號。故於如彼之處．可作完全本文．此所設定之型．依彼而說明之。此之因緣．與俱生等四之配列．與從自分別而所得者同得七答。若入相應緣則得同於彼等之三。若入不相應緣則得因與不相應二〔根〕所得之三。若入異熟緣則唯得與諸異熟同分之配列一答．若復於此中入根、道緣則與彼等二根之所得者同得四。若與彼等俱入相互緣則於因、增上二根所說示之四答中．除善法對於無記法．善法對於善及無記法之二．而得餘二。若更於彼中入相應緣亦得同於彼等之二。若復入不相應則得餘二。若復於彼等中入異熟緣則於全局唯得一。復自與增上俱因、增上二根不入少數之〔諸緣〕時．則同得四．入少數之〔諸緣〕時．則順於彼等而得二、一。如是於彼彼諸緣之結合而知所得之〔答〕數．故於三根等之〔答〕數可引出矣。

然此等配列中．最初四配列．設由無記而無記之答雖亦可得異熟因．但通依134九因全部但言非異熟。此後配列．就異熟因言。在彼處者．全為俱生異熟．並異熟與俱生之色。彼等中於最初之配列得異熟並彼等起諸色。於第二得異熟及結生之所依色。於第三但得諸非色法。於第四得異熟心等起色。於第五但得所依色。

以後之十五配列與根結合者就無癡因言。其中最初之九．無增上。後之六．有增上。於無增上最初之四．總就全部之無癡言。後之五．就異熟無癡言。又此無增上中最初之〔四〕者．與前所示於因、增上二根者同。第二缺心等起色。第三缺所依色。第四但善法對於諸心等起．無記對於諸心等起．得如是色。此後與異熟結合之五．與前所述同理趣。有增上之最初三配列．總就異熟、非異熟因言之。彼等中最初〔之配列〕之『四．』同前所述理趣。第二缺色。第三缺非色。此後之三就異熟因言之。彼等中之最初者得色及非色。第二但非色。第三但得色。如是復於彼彼之緣知其結合之〔答〕數．則於三根等之〔答〕數可引出也。（因根終）

六二八

所緣根亦然．增上緣等七與所緣為同分．餘十六為非同分故不結合．而但結合於七也。

彼中云『於增上七』者．謂善法對於善法．對於不善法對於無記．如是以善為根者三．以不善為根者一．以無記為根者三．如是為七。

云『於依止三』者．由所依故．但以無記為根也。云『於親依止七』者與前同。云『於前生三』者．由所依及所緣故．以無記為根也。云『於不相應三』者．但由所依故。云『於有、不去三』者．由所依及所緣故。

六二九

復次．如於因根示型所設配列．於所緣根等亦然。此中先於此所緣根設五個配列。此中最初者就所緣增上而為有增上。其云『七』者．同於所緣增上所得之答。第二為無增上。其云『三』者．由所依及所緣故．或由所緣故．以無記為根者也。第三為與依止結合。其云『三』者．由所依故．以無記為根者也。第四第五為有增上。其中第四云『一』者．由所依及所緣故．或由所緣故．以無記為根之不善也。第五云『一』者．由依止故．以無記為根之不善也。如是亦於此處順於所得而三根等之〔答〕數可知。於增上根等亦爾。就所緣、根、異熟．不詳說其結合．我儕但於彼彼處將有可說之價值者說之耳。

六三〇

於增上根云『於俱生七』者．由俱生增上故．以善為根者三．以不善為根者三．以無記為根者一。然與俱生俱之所緣增上．又與所緣增上俱之俱生．則不得。

云『於相互三』者．但由俱生增上也。

云『於依止八』者．以善為根者三．以不善為根者三．以無記為根者二也。何以故．無記之增上對於無記．以俱生及所緣而為依止．對於不善為所緣．然對於善兩方皆非．是於以無記為根者唯二．故為八也。

云『於親依止七』者．全等於所緣。云『於前生一』者．無記增上對於不善而為所緣也。云『於異熟一』者．由於無記而無記即為出世間。

云『於食等七』者．同於前一根所得者。

云『於不相應四』者．由於善而無記．由不善而無記．由無記而無記及善也。

云『於有、不去八』者．全等於依止。

六三一

然於此處之諸配列．從順序而不令與所緣等結合．最初與有、不去為結合．依何理由耶。兩增上混入之故也。此中於最初之配列．為所緣增上而得所依及所緣。第二以依止故．但為鄭重而味著者之所依。第三為俱生增上而諸善對於諸色．為所緣增上而所依對於不善也。

此後之三配列就所緣增上而言之也。此中於最初云『七』者．同前所言。第二云『一』者．前生之諸所依、所緣對於不善也。第三但所依對於不善耳。

此後之三配列異熟、非異熟一般為俱生增上而言。此中最初者得色非色．第二者但非色．第三者但得色。

此後之三就異熟增上而言。此中亦於最初得色非色．第二得非色．第三但得色。

此後為食、根結合之六個配列．就心增上而言之也。此中三為無異熟．三為有異熟。彼等之〔答〕數完全明了。

此後之六配列完全同於勤增上而言。

然從增上之順序．而於最初不可就勤增上而說耶。何故不如是說耶。以與後之就因而說諸配列相等故也。何以故．後之諸配列．由因故．無癡之觀增上性故．觀之正見性故．與道結合．又勤之為道．亦依有正精勤性．邪精勤性．與道配列故．與以後由因而說之諸配列相等故．轉倒而說之。此等〔答〕數完全明了。

六三二

於無間、等無間根云『七』者．善對於善及無記．不善亦然．無記對於三之隨一．如是為七。云『於業一』者．善道思對於自之異熟無記也。然是等配列唯有三．為從多分之順序而說也。

六三六

於俱生、相互、依止等之根者．但就二根而說彼彼諸緣．與置於初者同分故．若知二根之數．則彼以上諸緣所配列全部之〔答〕數．可從少分之數而知。

六三七

此中以俱生為根者為十配列。彼中五為無異熟．五為有異熟。

此中．無異熟之最初者．為善對於善．對於無記．對於善與無記．及善與無記對於無記．以上為四．不善亦然．無記但對於無記．如是為九。此中善、不善等之八答得非色並心等起色。於無記亦得所依色。第二配列之無記答．但得諸色中所依〔色〕。第三之三〔答〕於善、不善、無記亦但為非色。第四但為心等起色。第五為與結生所依相俱之諸非色法也。

有異熟中之最初者．為異熟並異熟心等起色。第二為異熟與所依色。第三但為異熟。第四但異熟心等起色。第五但得所依色。

六三九

相互根有六配列。此中最初之三為無異熟。後三為有異熟。此等之〔答〕數完全明了。

六四〇

於依止根．云『於從依止緣與所緣三』者．謂以所依為緣而轉之善等可知。

云『於親依止一』者．為以所依為所緣親依止而生之善也。其餘與前於二根所說者同理趣可知。

六四一

然於此依止緣有二十配列。此中．前六配列屬於前生、俱生所說．其後四者但屬前生．其後之十但屬俱生。

此中於最初之配列云『十三』者．同於依止緣分別所說。第二云『八』者．從俱生增上七．及以崇重所依而不善．是為八。第三七者．同於根緣所得。第四云『五』者．同於不相應所得。第五云『四』者．謂善等對於心等起及所依對於不善也。第六云『三』者．善等對於心等起也。

由前生故．四〔聚〕之中．其最初云『三』者．謂所依對於善等．眼等對於無記也。第二但所依對於善等。第三云『一』者．為所依對於不善。第四為眼等對於五識。

由俱生故十〔聚．〕由有異熟、無異熟分為兩種．應知與俱生根所說同。

六四二

於親依止根．云『於所緣七』者．與所緣親依止所得者同。云『於增上七』者．同於彼等。無間、等無間與無間親依止所得者同。云『於依止一』者．所依對於不善也。云『於前生一』者對於不善而所依或所緣。云『於修習三』者．為由於無間親依止。云『於業二』者．為由於本性親依止。但出世間善思為無間親依止。云『於不相應一』者．為由於所緣親依止。於有、不去亦然。無有、去之七全等於無間。

六四三

又以親依止為根有七配列。此中前三由所緣親依止言之。其最初云『七』者．善對於善等．無記亦然．不善但對於不善．如是為七。第二云『一』者．眼等之無記對於不善。第三為所依對於不善。

此後二〔聚〕屬於無間親依止而言。此等〔答〕數完全明了。

次之二〔聚〕屬於無間本性親依止而言。其最初者可取世間善、不善思為緣．第二但出世間善。

六四四

於前生根．云『於所緣三』者．為無記對於善等。云『於增上一』者．無記對於不善也。其餘亦同理趣。

六四五

又此處有七配列。彼中最初．就所依及所緣言。第二但就所依。第三就所緣。第四就所緣所依時．第五就所緣增上。第六諸所依．就所緣增上時。第七就眼等。

六四六

於後生根二十緣不相應．唯三緣得相應。此處但有一配列。謂彼對於身之善等．可知。

六四七

於修習根唯一配列。

六四八

於業根．云『於無間一』者．謂就於道思。云『於相互三』者．此處亦可取結生之所依。云『於親依止二』者．屬無間與本性親依止同於前所說。如是之餘．亦可如前所說理解之。

六四九

又於此處有十一配列。此中最初之二〔聚〕分別本性親依止與無間親依止．就於異剎那業言。

其後之四為異熟、非異熟．就於一剎那業而言者。此中最初得與非色俱心等起色。第二與非色俱所依。第三但非色。第四但心等起色。然於結生亦得業果色。次之五為有異熟。與前所言．為同理趣。

六五一

異熟根之五配列．意義全明。

六五二

於食根．云『七』等者．與前所說．同其理趣。然此處有三十四配列。彼中最初之五．就一般異熟、非異熟言。於最初亦得四食俱．第二唯三食．第三為所依亦為緣所生。第四缺彼。第五唯色為緣所生。其後之五〔有異熟〕配列．與前所說同理趣。其後之九配列．就思食說。其後之九就無增上識食。其後之六配列．就有增上識食。此中三者．通就於異熟、非異熟說。三者唯就異熟。此中無世間異熟．故缺所依。

六五四

於根根．云『於前生一』者．由眼根等故．由無記而無記也。餘之二根．可如前所說理解之。

六五五

此處之配列有七十六。此中最初者．一切根由任何為緣而得者。第二缺色命根。何以故．彼無依止故。第三為諸非色根對於諸色。第四為眼等對於眼識等。其後之九配列．就俱生之非色根說。次九就於道之諸根。此後九〔就於〕靜慮分者。此後九〔就於〕靜慮與道者。此後九但就意根。此後有六個有增上．此後由勤、觀增上故道之結合者有六。此後由無癡因而無增上九．有增上六。於彼等一切異熟緣之非相應及相應．可同前說理趣而理解之。

六五六

於靜慮根之二根．亦可同前說理趣而理解之。復於此處有三十六個配列。其中最初之九．不關於根道之性．就一般靜慮分說．次九就根之靜慮分．又次九就道之靜慮分．後九就根道之靜慮分。復於此等四種九〔聚〕．各各初之四〔聚〕通於異熟非異熟．餘之各五但為異熟。彼等理趣與前說同。

六五八

於道根之二根．亦可同前說理趣而理解之。然此處有五十七配列。其中最初之九．無關於根靜慮性．唯說道分。此後之九．就根之道。此後之九．就靜慮之道。此後之九．就根與靜慮之道。此後之六．就增上之道。此後之九．就無增上道因。此後之六．就有增上道因。此中於九各各五．於六各各三為異熟．餘為共通。彼等理趣與前說同。

六六〇

於相應根之二根．意義明了。然於此處．但有二個配列。此中一聚就於通說．一聚就於異熟說。

六六二

不相應根之二根．意義亦全明了。此處有十三配列。此中最初云『五』者．善對於無記．不善亦然．而無記則對於任何三。又此處．此等之不相應等．有俱生亦有後生、前生。第二但前生與俱生。第三就彼等〔四〕即唯增上。其中．善對於無記．不善亦然．又無記對於無記及對於所緣增上而不善．此為四。第四云『三』者．善等對於無記也。然此處諸根為色及非色。第五諸緣唯非色。第六所依而唯色。第七唯為所依。此由觀故．為對於善、無記．由味著故．為對於不善。第八同對於不善。第九眼等對於無記。第十善等對於心等起〔諸色〕。十一結生所依對於諸蘊。十二為諸蘊對於業果色。十三為結生諸蘊對於所依。

六六四

於有緣根．云『於親依止一』者．為所緣親依止之無記對於無記也。餘二根易明。

六六五

此處有三十一配列。其中最初者．由於非色、所依、所緣、大種、根、食．而得俱生、前生、後生緣。第二．得後生、段食、色命根。第一第二配列與增上俱．又作第三第四。復於同第一而與四食俱作第五。與諸色根俱作第六。與色非色之諸根俱作第七。復以同第二與諸根俱作第七。同第一及第二與不相應俱作第八第九。此中第九與增上俱作第十。此後第十一除為緣所依。第十二唯諸非色法為緣。第十三為所依、所緣。第十四唯所依。第十五唯所緣。第十六唯所依為所緣。第十七同此由於所緣增上故。第十八亦同此由於所緣親依止故。又第十九唯眼等為緣。今十九之名雜聚者．不取俱生而言。此後更有十聚依俱生而言也。

六六七

無有、去根．如無間、等無間唯由親依止．修習及業之三聚。

六七一

不去根全與有根等。

然凡此等問分所說之配列．大別僅二種．一由於雜．一由於俱生。此中凡所緣根等之初．不取俱生者．名之為雜。此等於所緣根五．於增上根六．於無間根三．於等無間亦然．於依止十．於親依止七．於前生七．於後生唯一。於修習同．於業根二．於食根一．於根根四．於不相應根九．於有根十九．於無有根三．於去根亦然．於不去根十九．以上總有一百零三。蓋是等決定無有俱生．故言『雜』也。

然凡得俱生者．說此等名俱生聚。此等於所緣根不得無間、等無間、親依止、前生、後生、修習、無有、去根。何以故．此等諸緣對於俱生非為緣故。如對於俱生非為〔緣〕．因、俱生、相互、異熟、靜慮、道、相應緣對於無俱生者不〔緣〕也。故於因根凡十四．任何配列唯為有俱生配列。如是於增上根二十四．於俱生根十．於相互根六．於依止根十．於業根九．於異熟根五．於食根三十三．於根根七十二．於靜慮根三十六．於道根五十七．於相應根二．於不相應根四．於有根十．於不去根十．以上三百十二．皆為〔有俱生聚。〕與前之一百零三及後之三百十二．凡四百十五配列．於問分傳說如此。

此中凡諸緣法由名而明．其不知者．隨可於以因根等之理趣為初．共異熟、非異熟所說之諸配列示之。所以然者．十二因、六所緣、四增上、四食、二十根、七靜慮分、十二道分．名為緣法故。此中一向善之諸法．一向唯不善．一向唯善異熟．一向唯不善異熟．一向唯異熟．一向唯非異熟．一一善考察之．凡此中異熟者於異熟配列．凡非異熟者於無異熟配列．如其所應結合可也。

六七四

此以下為廣說。先於最初之問．由三緣而示十九緣。為何然耶。以善對於善．唯由於前生、後生、異熟、不相應為無緣。由於餘之二十而為〔緣。〕所緣唯為彼等中之。一若於俱．生由攝一切而曾說攝十五緣。彼等因緣否定時為十四。然善對於善無異熟緣無不相應緣．以此義故．除彼等二．指餘十二．而言由於俱生緣而為緣。於親依止緣亦攝一切而曾言攝九緣。其中．增上之所緣緣、所緣之增上緣為所緣增上．但已同入於親依止。然善對於善以非異剎那業緣之意味除之．而指餘六言由親依止緣而為緣。如是可知最初之問由三緣而示十九緣。

此等中．於此因逆．云『善法對於善法由因緣而為緣』者．謂由於如是『施施、受戒、作布薩業而省察之．省察前諸善行』云等．但以與所緣緣等所言同理趣故．當出示本文。然除所緣緣時．不用如是廣說．應入因緣廣說而示本文。於餘緣之否定處．理趣亦與是同。然此緣否定時所無之諸分．皆可於後釋之。

然於第二問．由二緣而示三緣。如何然耶。以善對於不善無無間等為緣。故除彼等．而指由所緣親依止所攝之所緣增上並本性親依止．而言由親依止緣而為緣也。是故單就所緣緣、所緣增上之增上緣、親依止緣．此為第二問由二緣而示之三緣應知。

然於第三問．由五緣而說十八緣。如何然耶。以善對於無記但不由相互、前生、修習、異熟、相應而為緣．由餘之十九而為〔緣。〕其中所緣緣則一。又善對於無記不由相互、異熟、相應而為緣．捨棄因緣．別言業緣．是故除是等之五而說與俱生之十緣。由親依止緣者．於前所說之中．除修習而餘五。後生唯一。俱生、異剎那之二種業緣亦然。如是第三問由五緣而示此等十八緣應知。於第四問由一緣而正說十緣。何故爾耶。善對於善、無記．於俱生所說十五中．不由相互、異熟、相應、不相應為緣．否定因緣。除此等五．而餘十緣．此處由一緣說應知。又如此等以善為初者四．則以不善為初之四問．亦由彼彼諸緣而示彼彼諸緣應知。

六七六

此中無記之三問中．於第一問．由七緣而說二十三緣。何故爾耶。無記對於無記．任由二十四緣皆得為緣．在否定因緣時．則為二十三。其中所緣緣唯一。又於此處為欲攝非俱生．別言食、根緣故．除此等三．由俱生說十緣也。由親依止者為先說之六。前生唯一。後生、食、根緣亦然。如是此處．由七緣而說示是等二十三緣應知。

於第二亦依三緣而說示十二。何故爾耶。所緣緣一。又依親依止者．由所緣親依止而說示所緣增上、無間、等無間、無有、去、親依止緣之六緣。依前生者為前生、依止、不相應、有、不去緣。如是此處．依三緣而說示此等十二緣應知。於第三理趣亦與是同。

六七七

此後之二根四問中．其最初問．不言『由俱生緣．由前生緣．』而言『為俱生、為前生』者．由此二而說示依止、有、不去之三緣也。何以故．善蘊與所依俱於善．不成緣性．且如雖為俱生而非俱生緣。所以者何．所依混入故。是以對於此等俱生者以依止、有、不去故．言『俱生』也。於所依理趣亦與是同。如是雖為前生．以蘊混入故非前生緣。但依以前生為依止等而言『前生』也。

於第二問．言『為俱生、為後生、為食、為根．』依此四者而示俱生、依止、有、不去之四緣也。何以故．於此分得俱生緣．後生等不得故也。然就稱後生之食、根者之有、不去言。所以然者．諸善蘊與無記大種對於諸所造色．由俱生緣．由依止緣．由有、不去緣之四種為緣。然後生之諸善．同與此等大種俱．同對於此等所造色．由有、不去而為緣。段食亦與後生諸善俱．對於前生之身．但由有、不去而為緣。色、命根．亦與後生諸善俱．對於諸業果色．但由有、不去緣而為緣。指有上四類緣．故言俱生、後生、食、根也。然後生、食、根緣於此處決不可得。於後不善混入之二問．理趣亦與是同。如是於此處各各諸問．略要而說諸緣種類應知。然就彼彼之緣而說明彼彼諸緣之缺不缺．且待後文。

六七九

今已說是等『善法對於善法』等依順之十五分。於逆亦但為是等．雖是以上非有．以下有故．彼彼逆所得分．都可依初之算數而示之．始言『於非因十五』等也。此中云『於非因』者．全準已說由諸緣而得十五。於『非所緣』之俱生中入因緣．於彼彼分無單所緣緣．依所餘之緣而彼等之分得其答。又如於非所緣．餘亦如是．俱生之中入因緣。又於彼彼分．云『於非親依止．於非無間．』無如是逆而設置之諸緣．依餘緣而彼彼之分而得其答。然於『非俱生』者．善法對於善及無記．不善法對於不善及無記．善及無記法對於善．不善及無記法對於不善．無此等四分。何以故．是等四分中於初之二者．以由俱生緣而為緣．說由十一緣而一攝緣．則彼等否定俱生緣時．由餘相不能得答。於最後之二．指依止有、不去緣而言俱生、前生也。彼等否定俱生時．餘之因等及前生．皆由依止、有、不去而不得答。是故此等四分任何亦無。由其餘而言十一也。此中如因被否定時．由餘之增上等而得彼等之分．然如俱生被否定時．由餘因等何故不得耶。無分故也。何以故．因等以唯俱生之一分為有分．是故彼等被否定時．由於其餘尚得彼等之〔答〕分。然俱生為無分而亦全攝取因等．是故彼被否定時．彼等得全被否定。所以然者．非俱生之因緣等決無有故。是以俱生無分故．彼被否定時．彼等兩分皆不可得。又於『為俱生、為前生』之答分者．設雖為俱生緣．於此處俱生之非色蘊．以依止、有、不去為緣故．又俱生被否定時．俱生、依止、有、不去全被否定。是以被否定故．彼等之分任何不得。如是此處無此等之四分．但由其餘而言十一也。

於非相互、非依止、非相應亦無彼等諸分。何以故．順俱生故。所以者何．如非色法之俱生緣．由無分而攝取四非色蘊．相互、依止、相應亦然．由順於俱生故．是等被否定時．彼等〔答〕分不得應知。是故言『於非相互十一．於非依止十一．於非相應十一』云。此中．設此等無區別．攝善等別四蘊故．雖順俱生．然善對於善、無記．除俱生緣．非為別緣．是故彼被否定時．雖彼分應無．然善對於善、無記決非相互緣．彼定時．何故無分耶。由於相互緣法而生轉故也。恰如善、無記對於善．雖無俱生緣．以俱生法故．由依止緣等而生轉．因是彼否定時．其分即無．如是於此處亦以相互緣法故．由俱生等而生轉．因是彼否定時．其分即無。『由非相互緣而為緣』句義如下。凡諸法雖非由言相互緣者而為緣．然善對於善、無記．由俱生等而為緣．由諸相互緣法而為緣．是故彼被否定時．彼分即無。如是餘三亦爾。故四分無。

『於非依止十一』者．亦於此處．一向為俱生緣法之依止故．依止被否定時彼等之分即無。

『於非前生十三』云者．除『為俱生、為前生』二根之答外．為十三也。何以故．如彼等在否定俱生時．由前生之依止、有、不去而不得答．如是在否定前生時．亦由俱生之依止、有、不去而不得答。是故除彼等而為十三應知。云『於非後生十五』者．此處或由後生而為緣．然傳說或為俱生、為前生、為食、為根．故除後生．由其餘而亦得彼等之問．故言十五也。

『於非業』等者．業、異熟、食、根、靜慮、道．皆不外善等別四蘊之一分．是故除此等法．由餘法而為俱生諸法之緣者．非無一問答也。

云『於非相應十一』者．就彼等四分相應諸法．由俱生等之緣法為緣．是故由否定相應緣而無彼等之分應知。

云『於非不相應九』者．以二為根以一為終者四．以一為根以二為終者二．此等六分一向與不相應法相應。此等由俱生等為緣。故不相應被否定時．此等全無．唯得九矣。故言『於非不相應九』也。於『非有、非不去．』亦不外此等應知。所以然者．此等一向與有、去緣法相應．故由彼等被否定時．此等即無也。於所得者．亦可由所緣或由無間等作答。依俱生、前生、後生、食、根別之五．由有、不去．或不相應法．不可作〔答〕云。

六八〇

如是於逆所得分．已示其數．今應示依二根等之算數以『於從非因緣與非所緣十五』等為始也。此中．就非因根二根者多數與少數．俱所結合者從少數。

六八一

於三根．云『與非親依止十三』者．除善對於不善．不善對於善之二分。何以故．與非所緣俱非親依止之配列故。所以者何．由所緣及由親依止而此等轉。然並去此兩者故。不外取所緣增上之為所緣親依止也。

六八二

於六根．亦云『於非親依止十三』者．不外此十三也。

六八三

然於七根．云『於非親依止七』者．與非俱生配列故．是處與無四俱．善對於善．善對於不善．不善對於不善．不善對於善．此等由無間親依止、本性親依止而轉之四．故無此八。由其餘而言七也。

云『於非前生十一』者．與非俱生俱配列故為十一。云『於非後生九』者．於此等十一中『為俱生、為後生、為食、為根』所得二根答之無記．除此等分。所以然者．此等於俱生被否定時．由後生雖不無．然與俱生俱後生被否定時．故為無義．由餘而言『九』也。

六八四

於八根．云『於非依止十一』者．全等於前之所說。

六八五

於九根．云『於非親依止五』者．善三法等終於無記者三．及二根終於無記者二．是為五。於彼等由異剎那業、段食、色命根、後生法而答應知。

六八六

於十根．云『於非前生五』等．亦不外彼等。云『於非後生三』者．除由後生所得之無記為終者二．而計其餘。於『於非不相應．』亦同此三．云『於非有二』者．由異剎那業而善與不善之對於業果色也。然於此處之異熟．與非親依止配列故不得。

六八七

於十一根之算數．全同於前所述。

六八八

於十二根．云『於非業一』者．由無記而為無記。又此處之答由於食、根者可知。於十三根等．全云『一』者．亦不外是可知。然於非食者．由根而答應知。於非根者由食而答應知。

六八九

於十四根．與非業配列故．非有、非不去不言136得。云『從非食緣及非靜慮緣』者．除非根言。故於其處．由根而得一應知。云從非異熟緣從非根緣者．除非食緣漢譯者按：此處「除非食緣」．原譯無非字．今補之。而言．故於其處由食而得一應知。然此等二置之逆中者無算數．故一概無所示。（非因根終．）

六九五

於非所緣根等．亦於全二根有十五、十三、十一、九之四個根本〔答〕數之別。然於三根等多緣結合．更得七、五、三、二、一答數之別。於彼等中．凡於諸緣結合所得者．可由前述之理趣善思察而摘出之。又全於此等非所緣根等．超越非所緣等句．以非因句結於最初而輪說之。然彼等全等於非因根所言．故不廣說而略說之。

此中．如於非因根．非所緣、非親依止．亦各各得十五分．且於結合者唯得十三。如是於一切處．唯得十三。又與非所緣、非俱生共非親依止．者有七分。與非親依止、非所緣共非俱生者亦有七。云『於從非依止緣〔云云〕．非親依止緣〔云云〕．與非後生三』者．為善等而終無記者也。彼等以業果色及食等起為緣所生。

七二六

於非食、非根根之四〔根〕者．不與非業俱配列故．如於非因根．一向得之。

七三七

於非根根者．置非親依止及非前生而可作『於非食三』云者．為非根緣以下．配列此等二緣．如『於從非根緣乃至非親依止緣與非食三．』『於從非根緣乃至非前生緣與非食三．』是等二緣與非食緣相共計算〔答數〕之義也。此中云三者．唯善等對於無記也。此中．善不善對於諸業果色及前生之身．以後生緣為緣。然無記之心心所唯為後生緣．以上三答為是等應知。然於後者．與非後生配列故．言『於非食二』也。此處就業果色善對於無記．不善亦然．唯以上得此．然食被否定故．段食雖由有、不去．亦不得緣性。

七四一

非不相應根之四根．云『於非親依止五』者．為善對於俱生善．善對於名為業果色之無記．不善對於俱生不善．對於名為業果色之無記．無記．對於無記．如是五也。云『於從非不相應緣乃至與非親依止三』者．由與前述同理趣．而為善等之三對於無記也。

七四五

云『於從非有緣與非因九』者．同於前說『從非因緣與非有』之九。何以故．全以一為根以一為終者．由無間、本性親依止而得故。云『與非所緣九』者．亦唯是等。置非所緣於非親依止應為二。乃至依止者．於此就非有根之論法．云『從非有緣、非因緣、非所緣緣．』如是次第進而至於非所緣緣．與此等之三．或與由此以後之非增上等隨一相俱．乃至達於依止緣而進行．於非親依止應作二答之義也。

七四七

設如是論式．再從非所緣乃至非依止止．取此七緣而言『與非親依止』也。此處云『於從非有緣、非因緣、非所緣緣、〔乃至〕與非親依止二．』『於從非有緣、非因緣、非所緣、非增上緣與非親依止二．』如是以從非所緣後之非依止為終之一切句．應與之結合。然於此處云二者．為善對於無記．不善對於無記．由異剎那業對於業果色為緣應知。與非親依止句相俱之非前生等．於一切處為二。然業緣則此中不取。何以故．若取彼時．則亦捨此等之分．所以決不得彼答也。如是與彼彼相俱．彼彼結合時．以所得者與不得者全體．善考察之．可按出一切緣之〔答〕數。

七五二

於順逆云『於因七．』『於所緣九．』如是於順．及『於非因十五．』『於非所緣十五』如是於逆．其所得〔答〕數諸緣．可由凡逆置者所得逆諸分中．與凡順置者所得順諸分之相等分量．而知其答數。

何以故．於順之因緣．以『於因七』而得七分。於逆之非所緣緣．以『於非所緣十五』而得十五分彼等中凡所言『於因七．』與於非所緣所言十五中之善對於善．對於無記．對於善無記．不善對於不善．對於無記．對於不善無記．無記對於無記．是等之七相等。指是而言『於從因緣與非所緣七』也。『與非增上七』等．亦與是同理趣。然於非俱生者．無因緣故．於非俱生一亦不得．故無與之共結合者。於『非相互』者．得善等三對於色無記．指此而言三也。於『非相應』亦然．然於『非不相應』者．善對於善．不善對於不善．無記對於無記．由非色法而為三應知。非依止、非有、非不去者．如非俱生．以全不得故．亦無與彼等作結合也。如是於此處但有七及三之二分量。由彼等與少數俱時．減多數之〔答〕數．而可知緣配列之〔答〕數。

七五三

此中云『因、俱生、依止、有、不去．則於非所緣七』者．為善法對於善法由因緣而為緣．由俱生、依止、有、不去緣而為緣．由非所緣緣而為緣也。善因對於諸相應蘊．由因緣而緣．由俱生、依止、有、不去緣而為緣．由非所緣緣而為緣也。由以上理趣而按出七分。『於非增上七』等．理趣亦與此同。

七五四

於第二配列相互入故．除非相應．於餘言三也。然於非相應指相互不相應之結生名色而言一。又相互緣於此處入於順配列中．由逆者不得故．不言『非相互。』又同此處如是於餘之配列．既入〔順配列中〕之緣．由逆者不得．亦不言之。

七五五

於第三配列．相應入故．全唯是三。

七五六

於第四配列．不相應入故．全由無記而無記為一．此後異熟相應時．理趣亦與是同。

七六二

云『因、俱生、依止、根、道、有、不去．則於非所緣四』者．善對於善．善對於無記．善對於善無記．無記對於無記．由以上等應知。於餘理趣．亦與是同。云『於非相互二』者．善對於善無記．無記對於無記也。以下云『二』者．理趣亦與是同。

由此方法．於一切配列之〔答〕數．準所得者應知。又於此順逆者．由俱生並由於雜而說是等．全四百十五之配列。是等中．於彼彼配列．凡為順置之緣．則雖一逆而不得。又於此處之因根．於最初之配列．順置五緣故．逆則出十九緣。如是於餘亦以順置之餘．為逆出者也。又於此處順置多〔緣〕．逆亦唯一一引生應知。又如於因根．於所緣等根．全式與此同形應知。

一〇〇八

於逆順亦然．順如『於因七．』『於所緣九．』及逆如『於非因十五．』『於非所緣十五．』於得〔答〕數之諸緣．凡逆而置之者．逆所得諸分中．與凡順而置之者順所得分相等諸分．由是而答數可知。何以故．於逆之非因緣．以『於非因十五．』得十五分．於順者以『於所緣九．』得九分故也。此中．凡言於非因十五等中．其九分等於所緣所言之九。由是而〔答〕數可知。此中．所緣所言之九者．與非因所言十五中之九相等．即善對於善、不善、無記．不善對於不善、善、無記．無記對於無記、善、不善也。云『於從非因緣與所緣九』者．指此等言之也。『與增上十』等．理趣亦與是同。何以故．所緣等之順算數所言諸分．與非因緣一概盡得．應知。善法對於善法由非因緣而為緣。由所緣緣而為緣．〔即〕謂『施施、受戒、作布薩業而省察之．省察前之諸善行．』由此方法而可按出此等本文。

於此處云『於從非因緣〔乃至〕與增上十』者．除觀增上．由餘增上．於順分別所出諸分可按出之。如是於此處有九、十、七、三、十三、一〔答〕數之別。由是與少數俱減多數之算數（等於少數．）非因根等論法之一根等一切結合．其〔答〕數可知。是為一般之論式．然不通於一切結合。某緣與某緣結合時．除凡相違分外．由餘分而可知此處之〔答〕數。

一〇〇九

此處云『於從非因緣及非所緣緣與增上七』者．所謂善對於不善．無記對於善．無記對於不善等．由所緣增上所得之三分相違。何故爾耶。所言『從非所緣緣』故也。故此處除彼等而但由俱生增上之理趣．為善對於善．對於無記．對於善無記．不善對於不善．對於無記．對於不善無記．無記對於無記．如是七分應知。彼等亦由從非因緣之語．除觀增上由餘增上。如是全由少數緣及相違數而可知其〔答〕數。凡諸緣逆置時．其順者不存在．亦可知。譬如無間逆置時．等無間、修習、無有、去之順者不存在。俱生逆置時．因、相互、異熟、靜慮、道、相應之順者不存在。依止逆置時．所依前生之順者不存在。食或根逆置時．因、相互、異熟、靜慮、道、相應之順者不存在。然所緣逆置時．雖增上．親依止之順者存在．而不得所緣增上、所緣親依止。由此方法而知凡所得者與所不得者．順於所得者而摘出諸分可也。

此中全部三根等所得諸分．同『於無間七』等之二根所得。

一〇一三

然於七根等．云『於從非俱生緣〔乃至〕與依止三』者．就由於前生而所依止者三。『與業二』者．唯異剎那業。『與食一』者．由段食。『與根一』者．由六色根。次進而云『與不相應三』者．由於善等而終無記之後生也。與有、不去云『五』者．彼等三及善無記對於無記．不善無記對於無記．由此二後生根也。然後生緣逆之以後．云與有、不去一者．無記對於無記．由於食根言。非食時．不可言『從非根。』言非根時．〔不可言〕『從非食緣』亦然。何以故．二者並言時．無可算之分故也。靜慮、道等逆置時亦然．食或根之一作順而終者．為『與根一．與有一．與不去一。』故言『與食一〔乃至〕與有一．與不去一』也。餘在此處義亦已明。（非因根終）

一〇三〇

非所緣根等中．於相互根而云『於從非相互緣與因三』者．為善等對於諸心等起〔色〕也。云『與增上八』者．於增上所言十中．除善對於善．不善對於不善之二．而為餘之八也。云『與俱生五』者．於因所述之三．及善、無記對於無記．不善、無記對於無記之二也。云『與依止七』者．此等之五．及無記對於善．無記對於不善之二由所依者也。云『與業三』者．不外於因之所述者。於餘之『三．』理趣亦與是同。云『與增上三』者．不外前所述者。

一〇四八

於非食根中．云『與相互三』者．除食而由餘之心所可知。此處亦如前但言非食．非根中之各一．不並言二者。

一〇五四

云『於從非相應緣與因三』者．同於前非相互所述。云『與增上八』者．不外前所述也。

於非不相應根．云『與業五』者．善等思對於俱生善等．異那剎之善不善思對於異熟．對於業等起色．是為五也。與食、根三者等於俱生。與靜慮、道三者等於因。

一〇六九

於非有根．因者無以非有為名．決定唯有．故此不言．而言『與所緣九』也。又如因．於他亦然．與有緣之相相應者．與此處若為順則不存在。然云『與業二』者．由異剎那業言之。從逆者全得。

一〇七二

又從順所得者．任何不取．後之諸分逆者．取之．其順者得結合於後。故於此處言『於從非有緣、非因緣乃至非不去緣與業二』也。然則何故是於自處不言耶。餘全逆置唯一順可得故也。

一〇七三

此處云『於從非有緣、非因緣乃至及非不去緣與親依止九．』理趣亦與是同。然此由本性親依止言。由此方法．而凡所得者所不得者．前後所述應知。