《冠導阿毗達磨俱舍論》冠導阿毗達磨俱舍論卷第三十

冠導阿毗達磨俱舍論卷第三十

尊者世親造

唐三藏法師玄奘奉詔譯

扶桑雒陽比丘旭雅編輯

破執我品第九之二

若唯五取蘊名補特伽羅。1何故世尊作如是說。吾今為汝說諸重擔取捨重擔荷重擔者。何緣於此佛不應說。2不應重擔即名能荷。所以者何。曾未見故。不可說事亦不應說。所以者何。亦未見故。又取重擔應非蘊攝重擔自取曾未見故。然經說愛名取擔者。既即蘊。攝。荷者應然。即於諸蘊立數取趣。然恐謂此補特伽羅是不可說常住實有。故此經後佛自釋言。3但隨世俗說此具壽有如是名。乃至廣說。如上所引人經文句。為令了此補特伽羅可說無常非實有性。即五取蘊自相逼害得重擔名。前前剎那引後後故名為荷者。故非實有補特伽羅。補特伽羅定應實有。4以契經說諸有撥無化生有情邪見攝故。誰言無有化生有情如佛所言我說有故。5謂蘊相續能徃後世不由胎卵濕名化生有情。撥此為無故邪見攝。化生諸蘊理實有故。又許此邪見謗補特伽羅。汝等應言。是何所斷。見修所斷。理並不然。補特伽羅非諦攝故。邪見不應修所斷故。6若謂經說有一補特伽羅生在世間應非蘊者。亦不應理。此於總中假說一故。如世間說一麻一米一聚一言。或補特伽羅應許有為攝。以契經說生世間故。非此言生如蘊新起。依何義說生在世間。依此今時取別蘊義。如世間說能祠者生記論者生取明論故。又如世說有苾芻生有外道生。取儀式故。或如世說有老者生有病者生。取別位故。佛7已遮故此救不成。8如勝義空契經中說。有業有異熟。作者不可得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除法假。故佛9已遮。10頗勒具那契經亦說。我終不說有能取者。故定無一補特伽羅能於世間取捨諸蘊。又汝所引祠者等生。其體是何而能喻此。若執是我彼不極成。若心心所彼念念滅11新新生故取捨不成。若許是身亦如心等。又如明等與身有異。蘊亦應異補特伽羅。老病二身各與前別。數論轉變如前已遣。故彼所引為喻不成。又許蘊生非數取趣則定許此異蘊及常。又此唯一。蘊體有五。寧不說此與蘊有異。12大種有四造色唯一。寧言造色不異大種。13是彼宗過。何謂彼宗。諸計造色即大種論。設如彼見應作是質。如諸造色即四大種亦應即五蘊立補特伽羅。若補特伽羅即諸蘊者。14世尊何不記命者即身。觀能問者阿世耶故。問者執一內用士夫體實非虛名為命者。依此問佛與身一異。此都無故一異不成。如何與身可記一異。如不可記龜毛硬輭。古昔諸師15已解斯結。昔有大德16名曰龍軍。三明六通具八解脫。17于時有一畢鄰陀王。至大德所作如是說。我今來意欲請所疑。然諸沙門性好多語。尊能直答。我當請問。大德受請。王即問言。命者與身為一為異。大德答言。此不應記。王言。豈不先有要耶。今何異言不答所問。大德質曰。我欲問疑。然諸國王性好多語。王能直答。我當發問。王便受教。大德問言。大王宮中諸菴羅樹所生果味為醋為甘。王言。宮中本無此樹。大德復責。先無要耶。今何異言不答所問。王言。宮內此樹既無。寧可答言果味甘醋。大德誨曰。命者亦無。如何可言與身一異。佛何不說命者都無。亦觀問者阿世耶故。問者或於諸蘊相續謂為命者。依之發問。世尊若答命者都無。彼墮邪見故佛不說。彼未能了緣起理故。非受正法器。不為說假有。理必應爾。世尊說故。18如世尊告阿難陀言。有姓筏蹉出家外道。來至我所作是問言。我於世間為有非有。我不為記。所以者何。若記為有違法真理。以一切法皆無我故。若記為無增彼愚惑。彼便謂我先有今無。對執有愚此愚更甚。19謂執有我則墮常邊。若執無我便墮斷邊。此二輕重如經廣說。依如是義20故有頌言。

【CBETA】【如世尊告等】雜含卅四十五右佛王舍城迦蘭陀竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合掌問訊問訊已退坐一面白佛言云何瞿曇為有我耶爾時世尊默然不荅如是再三爾時世尊亦再三不荅乃至彼婆蹉種出家惡邪見言沙門不能荅其所問。佛告阿難我若荅言有我則增先來邪見若荅言无我彼先癡惑豈不更增癡惑言先有我從今斷滅若先來有我則是常見於今斷滅則是斷見如來離於二邊處中說法所謂是事有故是事有是事起故是事生謂緣无明行乃至生老病死憂悲惱苦滅乃至廣說唯識疏一本八十六左云筏蹉氏外道多犢子外道男聲中呼歸佛出家名犢子部皤雌子部女聲中呼即是一也又北本涅槃三十九十六右云犢子外道歸佛出家文。

觀為見所傷　及壞諸善業　故佛說正法
如牝虎衘子　執真我為有　則為見牙傷
撥俗我為無　便壞善業子

復說頌曰。

由實命者無　佛不言一異　恐撥無假我
亦不說都無　謂蘊相續中　有業果命者
若說無命者　彼撥此為無　不說諸蘊中
有假名命者　由觀發問者　無力解真空
如是觀筏蹉　意樂差別故　彼問有無我
佛不答有無

21 何緣不記世間常等。亦觀問者阿世耶故。問者若執我為世間。我體都無故。四記皆非理。若執生死皆名世間。佛四種記亦皆非理。謂若常者無得涅槃。若是非常便自斷滅不由功力咸得涅槃。若說為常亦非常者定應一分無得涅槃。一分有情自證圓寂。若記非常非非常者則非得涅槃。非不得涅槃。決定相違便成戲論。然依聖道可般涅槃。故四定記皆不應理。22如離繫子問雀死生。佛知彼心不為定記。有邊等四亦不記者。以同常等皆有失故。寧知此四義同常等。23以有外道名嗢底迦。先問世間有邊等四。復設方便矯問世尊。為諸世間皆由聖道能得出離為一分耶。尊者阿難因告彼曰。汝以此事24已問世尊。今復何緣改名重問。故知後四義與前同。復以何緣25世尊不記如來死後有等四耶。亦觀問者阿世耶故。問者妄計26已解脫我名為如來而發問故。今應詰問計有我者。佛何緣記有現補特伽羅不記如來死後亦有。彼言恐有墮常失故。若爾何緣27佛記慈氏汝於來世當得作佛。28及記弟子身壞命終某甲今時29已生某處。此豈非有墮常過失。若佛先見補特伽羅彼涅槃30已便不復見以不知故不記有者則撥大師具一切智。或應許不記由我體都無。若謂世尊見而不說則有離蘊及常住過。若見非見俱不可說則應漸言不可說佛是一切智。非一切智。若謂實有補特伽羅。以契經言諦故住故定執無我者墮惡見處故。此不成證。彼經亦說定執有我者墮惡見處故。31阿毗達磨諸論師言。執我有無俱邊見攝。如次墮在常斷邊故。彼師所說深為應理。以執有我則墮常邊。若執無我便墮斷邊。前筏蹉經分明說故。若定無有補特伽羅為可說阿誰流轉生死。不應生死自流轉故。然薄伽梵32於契經中。說諸有情無明所覆貪愛所繫馳流生死故應定有補特伽羅。此復如何流轉生死。由捨前蘊取後蘊故。如是義宗前33已徵遣。如燎原火雖剎那滅而由相續說有流轉。如是蘊聚假說有情。愛取為緣流轉生死。若唯有蘊。何故世尊作如是說。今我於昔為世導師34名為妙眼。此說何咎。蘊各異故。若爾是何物。謂補特伽羅。昔我即今體應常住。故說今我昔為師言。顯昔與今是一相續。如言此火曾燒彼事。35若謂決定有真實我則應唯佛能明了觀。觀36已應生堅固我執。從斯我執我所執生。從此應生我我所愛。故薄伽梵作如是言。若執有我便執我所。執我所故。於諸蘊中便復發生我我所愛。薩迦耶見我愛所縛則為謗佛。去解脫遠。若謂於我不起我愛。此言無義。所以者何。於非我中橫計為我。容起我愛。非實我中。如是所言無理為證。故彼於佛真聖教中無有因緣起見瘡皰。如是一類執有不可說補特伽羅。復有一類總撥一切法體皆非有。外道執有別真我性。此等一切見不如理。皆不能免無解脫過。37若一切類我體都無。剎那滅心於曾所受久相似境何能憶知。38如是憶知從相續內念境想類心差別生。且初憶念為從何等心差別無間生。39從有緣彼作意相似相屬想等不為依止差別愁憂散亂等緣損壞功能心差別起。雖有如是作意等緣。若無彼類心差別者則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因若無如是緣亦無能修理。要具二種方可能修。諸憶念生40但由於此。不見離此有功能故。如何異心見後異心能憶。非天授心曾所見境後祠授心有憶念理。此難非理。不相屬故。謂彼二心互不相屬。非如一相續有因果性故。我等不言異心見境異心能憶。相續一故。然從過去緣彼境心引起今時能憶念識。謂如前說。41相續轉變差別力故。生念何失。由此憶念力有後記知生。我體既無孰為能憶。能憶是何義。由念能取境。此取境豈異念。雖不異念42但由作者。作者即是前說念因。謂彼類心差別。然世間所言制43怛羅能憶。此於蘊相續立制44怛羅名。從先見心後憶念起。依如是理說彼能憶。我體若無是誰之念。45為依何義說第六聲。此第六聲依屬主義。如何物屬何主。此如牛等屬制46怛羅。彼如何為牛主。謂依彼彼所乘構役等中彼得自在。欲於何所驅役於念。而勤方便尋求念主。47於所念境。驅役於念。役念為何。為令念起。奇哉自在起無理言。寧為此生而驅役此。又我於念如何驅役。為令念起。為令念行。念無行故48但應令起。則因名主。果名能屬。由因增上令果得生。故因名主。果於生時是因所有故名能屬。即生念因足為念主。何勞立我為念主耶。即諸行聚一類相續。世共施設制49怛羅牛。立制50怛羅名為牛主。是牛相續於異方生變異生因故名為主。此中無一實制51怛羅亦無實牛。52但假施設。故言牛主。亦不離因。憶念既爾。記知亦然。如辯憶知熟為能了誰之識等亦應例釋。且識因緣與前別者。謂根境等。如應當知。53有作是言。決定有我。事用必待事用者故。謂諸事用待事用者。如天授行必待天授。行是事用。天授名者。如是識等所有事用。必待所依能了等者。今應詰彼。天授謂何。若是實我此如先破。若假士夫體非一物。於諸行相續假立此名故。如天授能行識能了亦爾。依何理說天授能行。謂於剎那生滅諸行不異相續立天授名。愚夫於中執為一體。為自相續異處生因。異處生名行。因即名行者。依此理說天授能行。如焰及聲異處相續。世依此說焰聲能行。如是天授身能為識因故。世間亦謂54天授能了。然諸聖者為順世間言說理故。亦作是說。經說諸識能了所緣。識於所緣為何所作。都無所作但似境生。如果酬因。雖無所作而似因起說名酬因。如是識生雖無所作而似境故說名了境。如何似境。55謂帶彼相。是故諸識雖亦託根生不名了根。但名為了境。或識於境相續生時。前識為因引後識起說識能了亦無有失。世間於因說作者故。如世間說鍾鼓能鳴。或如燈能行識能了亦爾。為依何理說燈能行。焰相續中假立燈號。燈於異處相續生時。說為燈行。無別行者。如是心相續假立識名。於異境生時說名能了。或如色有色生色住。此中無別有生住者。說識能了理亦應然。56若後識生從識非我。何緣後識不恒似前。及不定次生如芽莖葉等。有為皆有住異相故。謂諸有為自性法爾微細相續後必異前。若異此者縱意入定。身心相續相似而生。後念與初無差別故。不應最後念自然從定出。57諸心相續亦有定次。若此心次彼心應生。於此心後彼必生故。亦有少分行相等心方能相生。種姓別故。如女心無間起嚴汙身心。或起彼夫彼子心等。後時從此諸心相續轉變差別還生女心。如是女心於後所起嚴汙心等有生功能。異此無功能。由種姓別故。女心無間容起多心。然多心中58若先數起。明了近起。先起非餘。由如是心修力強故。唯除將起位身外緣差別。諸有修力最強盛者。寧不恒時生於自果。由此心有住異相故。此住異相於別修果相續生中最隨順故。諸心品類次第相生因緣方隅我59已略說。委悉了達唯在世尊。一切法中智自在故。依如是義故。有頌言。

於一孔雀輪　一切種因相　非餘智境界

唯一切智知

色差別因尚為難了。況心心所諸無色法因緣差別可易了知。60一類外道作如是執。61諸心生時皆從於我。前之二難於彼最切。若諸心生皆從我者。何緣後識不恒似前。及不定次生如芽莖葉等。若謂由待意合差別有異識生理定不然。我與餘合非極成故。又二物合有分限故。謂彼自類釋合相言非至為先後至名合。我與意合應有分限。意移轉故我應移轉。或應與意俱有壞滅。若謂一分合理定不然。於一我體中無別分故。設許有合我體既常。意無別異。合寧有別。若待別覺為難亦同。謂覺因何得有差別。若待行別我意合者則應但心待行差別能生異識。何用我為。我於識心62卻無有用。而言諸識皆從我生。63如藥事成能除痼痾誑醫矯說普莎訶言。64若謂此二由我故有此65但有言無理為證。若謂此二我為所依如誰與誰為所依義。非心與行如畫如果我為能持如66壁如器。如是便有更相礙失。及有或時別住失故。非如67壁器我為彼依。若爾如何。68此69但如地能為香等四物所依。彼如是言證成無我。故我於此深生喜慰。如世間地不離香等。我亦應爾。非離心行。誰能了地離於香等。70但於香等聚集差別。世俗流布立以地名。我亦應然。71但於心等諸蘊差別。假立我名。若離香等無別有地如何說言地有香等。為顯地體有香等別。故即於地說有香等。令他了達是此非餘。如世間言木像身等。72又若有我待行差別。何不俱時生一切智。若時此行功用最強。此能遮餘令不生果。寧從強者果不恒生。答此如前修力道理許行非常漸變異故。若爾計我則為唐捐。行力念心差別生故。彼行此修體無異故。必定應信我體實有73以有念等德句義故。德必依止實句義故。74念等依餘理不成故。此證非理。不極成故。謂說念等德句義攝體皆非實義不極成。許有別體皆名實故。經說六實75物名沙門果故。彼依實我理亦不成。依義如前76已遮遣故。由此所立77但有虛言。若我實無為何造業。為我當受苦樂果故。我體是何。謂我執境。何名我執境。謂諸蘊相續。云何知然。78貪愛彼故。與白等覺同處起故。謂世有言。我白我黑。我老我少。我瘦我肥。現見世間緣白等覺與計我執同處而生。非所計我有此差別。故知我執但緣諸蘊。79以身於我有防護恩。故亦於身假說為我。如言臣等即是我身。於有恩中實假說我。而諸我執所取不然。若許緣身亦起我執。寧無我執緣他身起。他與我執不相屬故。謂若身若心與我執相屬。此我執起緣彼非餘。無始時來如是習故。相屬謂何。謂因果性。若無我體誰之我執。此前80已釋。寧復重來。謂我於前81已作是說。為依何義說第六聲。乃至辯因為果所屬。若爾我執以何為因。謂無始來我執82熏習。緣自相續有垢染心。我體若無誰有苦樂。若依於此有苦樂生。即說名為此有苦樂。如林有果及樹有花。苦樂依何。謂內六處。隨其所起說為彼依。若我實無誰能作業誰能受果。作受何義。作謂能作。受謂受者。此83但易名。未顯其義。84辯法相者釋此相言。能自在為名為作者。能領業果得受者名。現見世間。於此事業若得自在名為能作。如見天授於浴食行得自在故名浴等者。此中汝等說何天授。若說實我喻不極成。說蘊便非自在作者。業有三種謂身語意。且起身業必依身心。身心各依自因緣轉。因緣展轉依自因緣。於中無一自在起者。一切有為屬因緣故。汝所執我不待因緣亦無所作。故非自在。由此彼說能自在為名作者。相求不可得。然於諸法生因緣中。若有勝用假名作者。非所執我見有少用故定不應名為作者能生身業勝因者何。85謂從憶念引生樂欲。樂欲生尋伺。尋伺生勤勇。勤勇生風。風起身業。汝所執我此中何用。故於身業我非作者。語意業起類此應思。86我復云何能領業果。若謂於果我能了別。此定不然。我於了別都無有用。於前分別生識因中87已遮遣故。若實無我。如何不依諸非情處罪福生長。彼非受等所依止故。唯內六處是彼所依。我非彼依如前88已說。若實無我業89已滅壞。云何復能生未來果。設有實我業90已滅壞。復云何能生未來果。91從依止我法非法生。92如誰依誰。此前93已破。故法非法不應依我。然聖教中不作是說。從94已壞業未來果生。95若爾從何。從業相續轉變差別。如種生果。如世間說果從種生。然果不從96已壞種起。亦非從種無間即生。若爾從何。所種相續轉變差別果方得生。謂種次生芽莖葉等。花為最後方引果生。97若爾何言從種生果。由種展轉引起花中生果功能故作是說。若此花內生果功能非種為先所引起者。所生果相應與種別。如是雖言從業生果。而非從彼98已壞業生。亦非從業無間生果。99但從業相續轉變差別生。何名相續轉變差別。100謂業為先後色心起中無間斷名為相續。即此相續後後剎那異前前生名為轉變。即此轉變於最後時有勝功能無間生果勝餘轉變故名差別。如有取識正命終時雖帶眾多感後有業所引熏習。而重近起數習所引明了非餘。如有頌言。

唯識演秘一末十九左云釈與光不同句者自性義婆沙八初左云云。
【CBETA】【一類外道等】爾下破勝論唯識一末卅九右云成刧之末人壽無量外道出世名嗢露迦此云鵂鶹晝避色聲匿跡山藪夜絕視聽方行乞食時人謂似鵂鶹囙以名也乃至或名羯拏僕羯拏云米齊僕翻為食先為夜遊驚他稚婦遂𠬧塲碾糠粃之中米齊食之故以名也時人號云食米齊仙人乃至亦云吠世史迦此翻為勝造六句論諸論罕匹故云勝或勝人所造故名勝論云云同四十右云徐說所悟六句義法乃至後其苗裔名為惠月立十句義。

業極重近起　數習先所作　前前前後熟

輪轉於生死

101於此義中有差別者。異熟因所引與異熟果功能。與異熟果102已即便謝滅。同類因所引與等流果功能。若染汙者對治起時即便謝滅。不染汙者般涅槃時方永謝滅。以色心相續爾時永滅故。何緣異熟果。不能招異熟如從種果有別果生。且非譬喻是法皆等。然從種果無別果生。若爾從何。生於後果從後熟變差別所生。謂於後時即前種果遇水土等諸熟變緣。便能引生熟變差別。正生芽位方得種名。未熟變時從當名說。或似種故世說為種。此亦如是。即前異熟遇聞正邪等諸起善惡緣便能引生諸善有漏及諸不善有異熟心。從此引生相續轉變展轉能引轉變差別。從此差別後異熟生。非從餘生。故喻同法。103或由別法類此可知。如枸櫞花塗紫礦汁。相續轉變差別為因。後果生時瓤便色赤。從此赤色更不生餘。如是應知。從業異熟更不能引餘異熟生。前來且隨自覺慧境於諸業果略顯麤相。其間異類差別功能諸業所熏相續轉變至彼彼位彼彼果生。唯佛證知非餘境界。依如是義故。有頌曰。

104此業此熏習　至此時與果　一切種定理
離佛無能知
105106已善說此淨因道　謂佛至言真法性
應捨闇盲諸外執　惡見所為求慧眼
107此涅槃宮一廣道　千聖所遊無我性
諸佛日言光所照　雖開昧眼不能覩
於此方隅108已略說　109為開智者慧毒門
庶各隨110己力堪能　徧悟所知成勝業

冠導阿毗達磨俱舍論卷第三十說一切有部

音釋

嗢

烏沒切。

矯

舉夭切妄也。

燎

力弔切縱火也。

皰

普教切。

痼

古慕切久固之疾。

枸櫞

枸俱羽切櫞音緣。

瓤

而羊切瓜𡱝也。

上來一部三十卷得佛陀薩埵冥護參訂勘文畢

維時明治廿亥三月　　　真宗　沙門惠燈同　　沙門春洞

校注

【原】【何故世尊等】增一含十七三左云世尊告云彼云何為擔謂五盛隂是云何為五謂色痛想行識隂是謂為擔彼云何持擔人所謂持擔人者人身是也字其名某如是生食如是食受如是苦樂壽命長短是謂持擔人彼云何擔囙緣所謂擔囙緣者愛著囙緣是與欲共俱心不遠離是謂擔囙緣彼云何當捨離擔謂能使彼愛永盡无餘巳除巳吐是謂捨擔如是乃至巳說持擔人巳說捨擔乃至廣說。
【CBETA】【何故世尊等】增一含十七三左云世尊告云彼云何為擔謂五盛隂是云何為五謂色痛想行識隂是謂為擔彼云何持擔人所謂持擔人者人身是也字其名某如是生食如是食受如是苦樂壽命長短是謂持擔人彼云何擔囙緣所謂擔囙緣者愛著囙緣是與欲共俱心不遠離是謂擔囙緣彼云何當捨離擔謂能使彼愛永盡无餘已除已吐是謂捨擔如是乃至已說持擔人已說捨擔乃至廣說。
【原】【不應重擔等】光十八右意云犢子荅不應重擔五取蘊体即名能荷所以者何謂曾未見放者重擔即名能荷故知有我名能荷蘊是所荷。
【新增】但【CB】，伹【補編】
【原】【以契經說等】婆沙百九十八二左云無此世無他世无化生有情此謗囙邪見乃至无化生有情者有諸外道作如是說諸有情生皆囙現在精血等事無有无緣忽然生者乃至或有說者化生有情所謂中有無此世他世者謗无生有无化生有情者謗无中有文。
【原】【謂蘊相續等】宗輪疏六十三右等大眾部化地部等並不立中有文云都无中有疏釈云設違時處死此生彼既无中間隔前滅后即生故今不說別有中有文又婆沙六十九五右或有執三界受生皆无中有如分別論者文。
【原】【若謂經說有等】增一含三十五右云若有一人出現於世便有一人入道在於世間文同五十二右若有一人出現世時諸天人民乃至云何為一人所謂多薩阿竭羅訶云云。
【新增】已【CB】，巳【補編】
【原】【如勝義空契經】雜含十三廿一左云諸比丘眼生時无有來處滅時无有去處如是眼不實而生生巳盡滅有業報而无作者此隂滅巳異隂相續除俗數法耳鼻舌身意亦如是說除俗數法俗數法者謂此有故彼有此起故彼起如无明緣行行緣識文論九七左。
【CBETA】【如勝義空契經】雜含十三廿一左云諸比丘眼生時无有來處滅時无有去處如是眼不實而生生已盡滅有業報而无作者此隂滅已異隂相續除俗數法耳鼻舌身意亦如是說除俗數法俗數法者謂此有故彼有此起故彼起如无明緣行行緣識文論九七左。
【新增】已【CB】，巳【補編】
【原】【頗勒具那契經】雜含十五五右云佛告頗求那我不言有食識者我若言有食識者乃至佛告頗求那我不說有愛者我若說言有愛者汝應作是問乃至荅緣受故有愛緣愛有取復問世尊為誰取佛乃至我不說言有取者我若說言有取者汝應問言為誰取汝應問言何緣故有取我應荅言愛緣故有取取緣有文。
【原】【新々生故】三彌底部論上七左云无常法名新了文。
【原】【大種有四等】反責大種有四造色唯一言大種不異造色雖蘊有五我唯有一因何不許不異五蘊此如覺天等計婆沙百廿七三左云覺天所說色唯大種心所即心彼作是說造色即是大種差別心所即是心之差別乃至彼作是說諸四大種有是能見乃至彼作是說非所造聲離四大種別有所因即於大種立所造聲乃至廣說同百四十二七左云覺天作如是說名廿二實体唯一所謂意根乃至有為法有二自性一大種二心離大種无所造色離心无心所諸色皆是大種差別无色皆心之差別文。
【原】【是彼宗過】論主通覺天等計大種造色無別体非是有部正義故云過。
【原】【世尊何不記】雜含卅四十六右云佛告婆蹉種出家若作是見世間常此則真實餘則虛妄者此是倒見此是觀察見乃至世間常无常常无常非常非无常有邊无邊非有邊非无邊是命是身命異身異如來有后死无后死有无后死非有非无后死此是倒見乃至廣說。
【新增】已【CB】，巳【補編】
【原】【名云龍軍等】依述記一本四右義林一本廿左等云梵那伽犀那此云龍軍旧論廿二十二右云伽斯那阿羅漢文。
【原】【于時有一畢鄰陀王等】同云旻隣陀王至大德所說云我今欲問大德沙門多漫言如我所問若大德直荅我當問云云。
【原】【如世尊告等】雜含卅四十五右佛王舍城迦蘭陀竹園時有婆蹉種出家來詣佛所合掌問訊問訊巳退坐一面白佛言云何瞿曇為有我耶爾時世尊默然不荅如是再三爾時世尊亦再三不荅乃至彼婆蹉種出家惡邪見言沙門不能荅其所問。佛告阿難我若荅言有我則增先來邪見若荅言无我彼先癡惑豈不更增癡惑言先有我從今斷滅若先來有我則是常見於今斷滅則是斷見如來離於二邊處中說法所謂是事有故是事有是事起故是事生謂緣无明行乃至生老病死憂悲惱苦滅乃至廣說唯識疏一本八十六左云筏蹉氏外道多犢子外道男聲中呼歸佛出家名犢子部皤雌子部女聲中呼即是一也又北本涅槃三十九十六右云犢子外道歸佛出家文。
【原】【謂執有我則等】有梵志名曰善念善念弟子名梵摩達師徒常共隨佛後行而善念梵志以無數方便毀謗佛法及比丘僧其弟子梵摩達以无數方便稱讚佛法及比丘僧師徒二人各懷異心共相違背所以者由異習異見異親近故乃至爾時世尊告諸比丘若有方便毀謗如來及法而僧者汝等不得懷忿結心害意於彼所以何若誹謗我法及比丘僧汝等懷忿結心起害意者則自陷溺乃至廣說婆沙八八左云問梵網經說六十二見趣一切皆以有身見為本獅子吼經說諸有沙門或婆羅門多種異見皆依二見謂依有見及無有見此二經說有何差別荅依等起故說諸見趣以有身見為本依推求故說諸異見依有無有見乃至廣說又同二百十三左有見者即常見無有見者即斷見諸惡見趣雖有多種無不皆入此二乃至廣說。
【原】【故有頌言】光云經部中鳩摩邏多有是頌宝不言誰造。
【原】【何緣不記世間等】雜含卅四十八右云婆蹉白佛瞿曇知何法故不如是見如是說世間常此是無實餘則虛妄乃至非有非無后死佛告婆蹉知色故不如是見如是說世間常此是真實餘則虛妄乃至非有非無后死知受想行識故不作如是見如是說世間常此是真實餘則虛妄乃至非有非無后死乃至廣說。
【原】【如離繫子等】唯識疏一本七十七左云此即無慙之類計也謂尼虔子今言昵捷𨹔弗咀囉翻為離繫子苦行修勝囙名為離繫露形少羞耻亦名無慙本師稱離繫是彼門徒名之為子文。
【原】【以有外道等】雜含卅四廿三右云佛住王舍城迦蘭𨹔竹園時有外道出家名云鬱低迦來詣佛所與世尊面相問訊乃至云何瞿曇世有邊耶佛告鬱低迦此是無記云何瞿曇世無邊耶有邊無邊耶非有邊非無邊耶佛告鬱低迦此是無記乃至廣說。
【新增】已【CB】，巳【補編】
【原】【世尊不記等】雜含卅四十左云云何瞿曇命即身耶荅言無記命異身異荅言无記沙門瞿曇有何等奇弟子命終即記說言某生彼處乃至於此命終捨身即乘意生身生於餘處當於爾時非為命異身異也乃至廣說。
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【原】【佛記慈氏等】中含十三十五左云佛告諸比丘未來久遠人壽八万歲時當有佛名彌勒如來無所著等正覺云云智論一二右。
【原】【及記弟子身壞等】雜含卅四右世尊告離車難𨹔言若聖弟子成就曰不壞淨者欲求壽命即得壽命求好色乃至謂佛不壞淨成就法僧不壞淨聖戒成就我見是聖弟子於此命終生於天上於天上得十種法云云同十左同十六右中含十八廿一左云云可披。
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【原】【阿毗達磨等】雜含五九右云彼第三師不見現在世真實是我命終之後亦不見我是則如來應等正覺說現法愛斷離欲滅盡得涅槃文同十二廿五右同卅四十五丿婆沙八十二左復次起我見者獨是邊鄙世所詞責况復於我執有斷常此執邊鄙極可訶故名邊執見乃至廣說同四十九十三左云世尊告云汝言有囙我亦說有汝言無果是愚癡論佛於二論各許一邊離斷離常而說中道故作是說我不與世間諍而世間與我諍文七十七十七二百十七左云若說異身及非即身入常見品故諸外道諸惡見趣無不皆入斷常品中一切如來應正等覺對治彼故宣說中道謂色心等非斷非常文。
【原】【於契經中等】雜含六十五右云世尊告諸比丘何所有故何所起何所繫著何所見我令眾生無明所蓋愛繫共首長驅馳生死輪廻生死流轉不知本際乃至廣說。
【新增】已【CB】，巳【補編】
【原】【名為妙眼等】婆沙八十二十一右云佛告苾芻妙眼弟子於諸學處若有一切及一切種善圓滿者身壞命終生於梵世乃至又即世尊昔菩薩位作梵志師名為妙眼不怨以彼挌量世尊云云。
【原】【若謂[(暴-(日/共))/又]定等】旧論十五右云若我實有唯諸佛如來能明了見見巳世尊即立我執令我堅實我既是有我所亦成由佛說經為顯此義眾生於五隂中生我所執則成堅實是彼於五隂成身見我所見有巳彼我所愛復成堅實彼以我所愛為堅實繫縛則於解脫轉成極遠文。
【CBETA】【若謂決定等】旧論十五右云若我實有唯諸佛如來能明了見見已世尊即立我執令我堅實我既是有我所亦成由佛說經為顯此義眾生於五隂中生我所執則成堅實是彼於五隂成身見我所見有已彼我所愛復成堅實彼以我所愛為堅實繫縛則於解脫轉成極遠文。
【新增】已【CB】，巳【補編】
【原】【若一切類我休等】唯識疏一末十七左云若無實我唯能記憶曾所更事亦能了知一切境界誦持經書溫習文史思濟於彼怨害於此貪愛好財嗔怒个物種種事業犢子部我亦能記憶與外合問應立量云一切有情應無憶識等事以無我故如太虛空文辨憶念囙八計不同婆沙十一十五左云或有執補犢伽羅自体實有如犢子部彼作是說我計有我可能憶念本所作事先自領納今自憶故若無我者何緣能憶本所作事乃至或復有執前心徃告後心我作是事汝可憶持彼作是說心悃冥通前有所作必告後知如是可能憶本所作乃至廣說同十二初左敘有部正義有說為生解故若說法法於法弟子不了謂能憶誰若說有情於法弟子便了有情憶法乃至應作是說隨所有事能如是知謂隨本所有体所有相所有義所有物所有性所有分能如是憶乃至廣說依有部正義又唯識論二廿七丿大乘正義以自体分為憶念囙唯識論五三十右意心等取境巳熏功能在本識中足為後時有憶念囙何為用我。
【CBETA】【若一切類我体等】唯識疏一末十七左云若無實我唯能記憶曾所更事亦能了知一切境界誦持經書溫習文史思濟於彼怨害於此貪愛好財嗔怒个物種種事業犢子部我亦能記憶與外合問應立量云一切有情應無憶識等事以無我故如太虛空文辨憶念囙八計不同婆沙十一十五左云或有執補犢伽羅自体實有如犢子部彼作是說我計有我可能憶念本所作事先自領納今自憶故若無我者何緣能憶本所作事乃至或復有執前心徃告後心我作是事汝可憶持彼作是說心悃冥通前有所作必告後知如是可能憶本所作乃至廣說同十二初左敘有部正義有說為生解故若說法法於法弟子不了謂能憶誰若說有情於法弟子便了有情憶法乃至應作是說隨所有事能如是知謂隨本所有体所有相所有義所有物所有性所有分能如是憶乃至廣說依有部正義又唯識論二廿七丿大乘正義以自体分為憶念囙唯識論五三十右意心等取境已熏功能在本識中足為後時有憶念囙何為用我。
【原】【如是憶知等】光有三釋宝同第三旧論廿二十六右云從憶念境界相類差別心念及更知生文光三釋中初初釋順彼舊論也。
【原】【從有緣彼作意等】指要云宝釋麤光釋細然多不穩言緣彼者光云緣彼過去境界寶云緣彼相似法今謂寶解為勝以上文言於文相似境憶知等故言相似者光有三釋一約過現境二約今昔境三約前後念寶疏不釋今謂光師三釋不允今言相似此即顯想等相非言境念境巳相似所緣亦同故云相似言相屬者光有二釋一屬自身義二因果相屬義此用下文意為釋下文云謂彼二心互不相屬非如一相續有因果性故言不為依止差別者光云所依止身不為差別寶云是身異也兩釋意同如天授祠授等是身異也文。
【CBETA】【從有緣彼作意等】指要云宝釋麤光釋細然多不穩言緣彼者光云緣彼過去境界寶云緣彼相似法今謂寶解為勝以上文言於文相似境憶知等故言相似者光有三釋一約過現境二約今昔境三約前後念寶疏不釋今謂光師三釋不允今言相似此即顯想等相非言境念境已相似所緣亦同故云相似言相屬者光有二釋一屬自身義二因果相屬義此用下文意為釋下文云謂彼二心互不相屬非如一相續有因果性故言不為依止差別者光云所依止身不為差別寶云是身異也兩釋意同如天授祠授等是身異也文。
【新增】但【CB】，伹【補編】
【原】【相續轉變差別等】論四十六左何名轉變謂相續中前後異性何名相續謂囙果性三世諸行何名差別謂有無間生果功能文。
【新增】但【CB】，伹【補編】
【新增】怛【CB】，怚【補編】
【新增】怛【CB】，怚【補編】
【原】【為依何義等】指要云自下論文光寶分為問荅互相齟齬於中光解符順論文今此二句光師以為論主反問宝師寶猶屬犢子難中寶解不符論文何者若以此二句為犢子難則與下文相參商矣以下十二左論主荅勝論云此前巳釋寧復重來乃至果所屬文准此論文今此二句論主反問非犢子言以此類例復分問荅一一皆以光解為正云云。
【CBETA】【為依何義等】指要云自下論文光寶分為問荅互相齟齬於中光解符順論文今此二句光師以為論主反問宝師寶猶屬犢子難中寶解不符論文何者若以此二句為犢子難則與下文相參商矣以下十二左論主荅勝論云此前已釋寧復重來乃至果所屬文准此論文今此二句論主反問非犢子言以此類例復分問荅一一皆以光解為正云云。
【新增】怛【CB】，怚【補編】
【原】【於所念境等】
【新增】但【CB】，伹【補編】
【新增】怛【CB】，怚【補編】
【新增】怛【CB】，怚【補編】
【新增】怛【CB】，怚【補編】
【新增】但【CB】，伹【補編】
【原】【有作是言等】巳下破數論唯識疏一末廿三右云有外道名劫比羅乃至此云黃赤鬢髮面色並黃赤故今西方貴姓婆羅門種皆黃赤色也世號為黃赤色仙人其後弟子之中上首如十八部中部主名伐里沙此翻為雨雨時生故即以為名其雨徒黨名雨眾外道梵云僧佉此翻為數即智惠數數度諸法根本立名從數起論名為數論論能生數亦名數論乃至立廿五諦總略為三乃至謂變易自性我知變易者謂中間廿三諦自性所作名為變易自性者實性也今名自性古名實性今亦名勝性乃至我知者作者耶荅此受者之德作故問既非作者用我何為荅云為領義故義之言境征於境也我是知者餘不能知又從𡨋性既轉變巳我受用故文。
【CBETA】【有作是言等】已下破數論唯識疏一末廿三右云有外道名劫比羅乃至此云黃赤鬢髮面色並黃赤故今西方貴姓婆羅門種皆黃赤色也世號為黃赤色仙人其後弟子之中上首如十八部中部主名伐里沙此翻為雨雨時生故即以為名其雨徒黨名雨眾外道梵云僧佉此翻為數即智惠數數度諸法根本立名從數起論名為數論論能生數亦名數論乃至立廿五諦總略為三乃至謂變易自性我知變易者謂中間廿三諦自性所作名為變易自性者實性也今名自性古名實性今亦名勝性乃至我知者作者耶荅此受者之德作故問既非作者用我何為荅云為領義故義之言境征於境也我是知者餘不能知又從𡨋性既轉變已我受用故文。
【新增】天【CB】，王【補編】
【原】【謂𭘧彼想等】論主荅光卅一左荅意謂能緣識上𭘧彼所緣境界行相如緣青色能緣識上𭘧青相現識似境說識能緣如鏡對質𭘧質像生名似本質是故識雖亦托根生識無根相不似根故不名了根伹名了境云云婆沙九十三五右云問誰成就為法成就為補特伽羅成就耶設爾何失二俱有過所以者何若法成就者一切法既无作用於無作用一切法中何法能成就何法所成就乃至荅應作是說非法成就亦非補犢伽羅成就然有真實成就性及不成就性而無真實成就者及不成就者如有真實難染清淨繫縛解脫流轉還滅回果乃至評云應作是說能成就者非法亦非補特伽羅無真實作用故補特伽羅非實有故乃至廣說。
【CBETA】【謂𭘧彼相等】論主荅光卅一左荅意謂能緣識上𭘧彼所緣境界行相如緣青色能緣識上𭘧青相現識似境說識能緣如鏡對質𭘧質像生名似本質是故識雖亦托根生識無根相不似根故不名了根但名了境云云婆沙九十三五右云問誰成就為法成就為補特伽羅成就耶設爾何失二俱有過所以者何若法成就者一切法既无作用於無作用一切法中何法能成就何法所成就乃至荅應作是說非法成就亦非補犢伽羅成就然有真實成就性及不成就性而無真實成就者及不成就者如有真實難染清淨繫縛解脫流轉還滅回果乃至評云應作是說能成就者非法亦非補特伽羅無真實作用故補特伽羅非實有故乃至廣說。
【原】【若後識生等】數論難謂我是自在法前生後生隨欲自在故識生不恒相似亦不定次第若無我前識生後識乃有二難一者何緣後識不恒似前善染等二何緣不先後定次第生如芽莖等。
【原】【諸心相續亦有等】光云如二十心相生中說論七十二丁可披。
【原】【若先數起等】若先數起明了近起。
【新增】已【CB】，巳【補編】
【原】【一數外道等】爾下破勝論唯識一末卅九右云成刧之末人壽無量外道出世名嗢露迦此云鵂鶹晝避色聲匿跡山藪夜絕視聽方行乞食時人謂似鵂鶹囙以名也乃至或名羯拏僕羯拏云米齊僕翻為食先為夜遊驚他稚婦遂𠬧塲碾糠粃之中米齊食之故以名也時人號云食米齊仙人乃至亦云吠世史迦此翻為勝造六句論諸論罕匹故云勝或勝人所造故名勝論云云同四十右云徐說所悟六句義法乃至後其苗裔名為惠月立十句義。
【原】【諸心生時等】唯識疏一末五十四左云彼心々所即德句中覺樂等攝乃至意實是有礙攝亦非是心形如芥子我所須具非謂心也云云若謂由待等光意云汝若謂我由待實句義色意合差別方有異議生及不定次第破云不然我與色意合非極成故佛法宗不許有我色意合故云云。
【新增】卻【CB】，郤【補編】
【原】【如藥事成能等】旧論云譬如藥成時有誑惑醫說部莎訶言文玄應音義廿五廿一右云蘇和切普咒聲也莎訶此云善說也文或云娑婆訶或云僧莎訶仁王疏下三廿九左云婆囀賀者此云成就義亦云吉祥義文。
【原】【若謂此二由等】光意云汝若此心行二我為所依徵云如誰依誰為所依義非心與行如畫知果我為能持如璧持畫器持果若如彼喻者便有我與心行相碍失因色法說亦有或時別住失以畫果與彼璧器有時別故然計我体無有障碍望彼心行無障碍失我遍法界無別住失。
【新增】但【CB】，伹【補編】
【新增】壁【CB】，璧【補編】
【新增】壁【CB】，璧【補編】
【原】【此伹如地能等】唯識疏一末四十一左九實躰者若有色味香觸名地以德顯地也若有色味觸及液潤名水若有色觸名火若有觸名風唯有聲名空別有空大非空無為亦非空界色云云具如十句論。
【CBETA】【此但如地能等】唯識疏一末四十一左九實躰者若有色味香觸名地以德顯地也若有色味觸及液潤名水若有色觸名火若有觸名風唯有聲名空別有空大非空無為亦非空界色云云具如十句論。
【新增】但【CB】，伹【補編】
【新增】但【CB】，伹【補編】
【新增】但【CB】，伹【補編】
【原】【又若有我等】指要云光宝所解不同以宝為優符順論文勢故。
【原】【以有念等等】德句有廿四第二十一行有二種一念因二作因現此智行所生數習差別名念因即智種子攢擲等業所生勢用名作因行是勢用十句多說作因名勢用念因名行具如因明疏十句論。
【原】【念等依餘等】唯識疏一末四十二右意云若是覺樂若欲瞋勤勇行法非法九德和合因緣能起智相名我若是覺樂苦等九德不和合因緣能起智相名意文具如十句論。
【新增】物【CB】，句【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】但【CB】，伹【補編】
【原】【貪愛我等】論主荅貪愛五蘊故世云我白黑老少等皆於諸蘊相續轉故執我亦於蘊法故由造善惡業而相續生起五蘊差別為受苦樂既有我白我黑等差別明知是於蘊相續上轉無別我者汝執實我者有如是差別外云以蘊為我由蘊能防護我於防護恩於身說我言如王稱臣言臣等是我腹心我身等。
【原】【以身於我等】有云旧論廿一左云於我有思故於身假名說我譬如世言彼臣即是我此於我有思假立我言我計則不爾若伹緣身為境界云何不緣他身為境界文准此論文此總勝論難也。
【CBETA】【以身於我等】有云旧論廿一左云於我有思故於身假名說我譬如世言彼臣即是我此於我有思假立我言我計則不爾若但緣身為境界云何不緣他身為境界文准此論文此總勝論難也。
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】熏【CB】，重【補編】
【新增】但【CB】，伹【補編】
【原】【辨法相者等】光二釋初釋意云即勝論師名辨法相者釈此作者相言宝同第二解。
【原】【謂從憶念等】論主荅始從憶念展轉乃至風起身業汝勝論所執我此中我用故於身業我非作者語意業起類身應知。
【原】【我復云何等】論主上來破我作者今破我受者也旧論廿三右云若我正用此事說我為受者是受用果相此言何義若汝說覺知為受是義不然我於覺知無功能由巳破於識我功能故若我无云何不以非眾生為依止所有善惡業生長非受等依止故以何為依止六入為依止非我此義前巳說文。
【CBETA】【我復云何等】論主上來破我作者今破我受者也旧論廿三右云若我正用此事說我為受者是受用果相此言何義若汝說覺知為受是義不然我於覺知無功能由已破於識我功能故若我无云何不以非眾生為依止所有善惡業生長非受等依止故以何為依止六入為依止非我此義前已說文。
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【原】【從依止我等】指要云廿四德中第廿二三立法非法法者有二種一能轉謂得可愛心因即得生死勝身之因二能還謂離染緣正智喜因即出世間之因正智正因也非法者能得生死不可愛身若邪智因名為非法具如十句論。
【原】【如誰依誰等】論主破云汝法非法依止於我如誰依誰此法非如无如果我為能持如壁如器等此前七右巳破法非法不應依我。
【CBETA】【如誰依誰等】論主破云汝法非法依止於我如誰依誰此法非如无如果我為能持如壁如器等此前七右已破法非法不應依我。
【新增】已【CB】，巳【補編】
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【原】【若爾從何等】指要云初之一句勝論問下之七句論主荅也寶師分科麤略光解為優。
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【原】【若爾何言等】光宝所解不同光師唯以上一句為勝論問宝師雙取二句云外道問也宝解為優以順前后文勢故旧論云云何說為種子果文。
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【原】【謂業為先等】光意云謂現起業最初為先后熏成種子在色心中起此色心中種子中無間斷名為相續即相續種子後後剎那剎那異前前種子名為轉變即轉變種子於最后念住位一剎那時有勝功能无間生果勝前念轉變故名差別。
【原】【於此義中等】旧論廿四右云此中果報因所立於果報果中功能生果報巳即便謝滅同類因所立於等流果中功能若有染污法對治生時即便謝滅若無染污法由心相續永謝滅故此功能即滅謂般涅槃時復次云何從果報別報不更生譬如從種子更生文。
【CBETA】【於此義中等】旧論廿四右云此中果報因所立於果報果中功能生果報已即便謝滅同類因所立於等流果中功能若有染污法對治生時即便謝滅若無染污法由心相續永謝滅故此功能即滅謂般涅槃時復次云何從果報別報不更生譬如從種子更生文。
【新增】已【CB】，巳【補編】
【原】【或由別法類此等】
【原】【此業此熏習等】婆沙百一四右云問彼於何時憶宿住事荅初生地獄未受苦時若受苦巳次前滅事尚不能憶况久滅事而能憶知乃至問彼生處得智能憶知幾生荅能憶知一生謂從彼歿來生此者有說乃至知五百生傍生趣有生處得智能現憶知宿住事者如契經說有螺音狗昔為梵志名刀提耶憶宿住事子令昇座食飯示寶皆隨其言乃至問彼生處得智能憶知幾生有作是說惟憶一生謂從彼歿來生此者評云應作是說能憶多生如狼憶知五百生事乃至廣說。
【CBETA】【此業此熏習等】婆沙百一四右云問彼於何時憶宿住事荅初生地獄未受苦時若受苦已次前滅事尚不能憶况久滅事而能憶知乃至問彼生處得智能憶知幾生荅能憶知一生謂從彼歿來生此者有說乃至知五百生傍生趣有生處得智能現憶知宿住事者如契經說有螺音狗昔為梵志名刀提耶憶宿住事子令昇座食飯示寶皆隨其言乃至問彼生處得智能憶知幾生有作是說惟憶一生謂從彼歿來生此者評云應作是說能憶多生如狼憶知五百生事乃至廣說。
【原】【巳善說此淨因道等】光云此下一部之中大文苐三名流通乃至就三頌初一頌讚道勸捨苐二頌讚道不覩苐三頌顯畧勸學云云今謂宝師意配屬三惠者文中不見明據撿旧論總有四頌文云如此善立理清淨巳見諸佛教法爾盲闇種種邪見行願捨外執得明行此涅拌土一廣道諸佛日言光所照眾聖行熟无我理雖開昧眼人不見佛世尊告富樓那汝等正勤持此法若人依此修觀行必定皆得五德如此巳顯正義方為開智人智毒門願彼捨離外邪執為自及他得實義文准此宝解為允當。
【CBETA】【已善說此淨因道等】光云此下一部之中大文苐三名流通乃至就三頌初一頌讚道勸捨苐二頌讚道不覩苐三頌顯畧勸學云云今謂宝師意配屬三惠者文中不見明據撿旧論總有四頌文云如此善立理清淨已見諸佛教法爾盲闇種種邪見行願捨外執得明行此涅拌土一廣道諸佛日言光所照眾聖行熟无我理雖開昧眼人不見佛世尊告富樓那汝等正勤持此法若人依此修觀行必定皆得五德如此已顯正義方為開智人智毒門願彼捨離外邪執為自及他得實義文准此宝解為允當。
【新增】已【CB】，巳【補編】
【原】【此涅槃宮一廣道】婆沙百八十八八左云如契經說有一趣道能令有情清淨謂四念住乃至廣說問何名一趣道為以能超越一界故名一趣道乃至荅即由前所說緣及餘緣故名一趣道乃至廣說。
【新增】已【CB】，巳【補編】
【原】【為開智者等】光宝所解不同光解為勝符順前后論文故圓暉亦全依用可披。
【新增】己【CB】，巳【補編】