《菩薩戒品釋》菩薩戒品釋卷四

庚四可還淨之殊異。

言諸菩薩暫一現行他勝處法，非即棄捨菩薩律儀者，義為不同捨別解脫。前文自云：「如諸苾芻犯他勝法，即便棄捨別解脫戒。」（藏文此段在非諸菩薩等之前，故云前文。）是說不同別解脫戒犯他勝法，捨已重受不能復生。有說犯一次他勝處法，猶不捨戒，要犯數次乃捨戒者，非此論義。故論又云：「若諸菩薩由此毀犯棄捨淨戒，於現法中堪任更受，非如苾芻犯他勝法，不堪更受。」

設作是念：犯別解脫他勝處法，若無覆心捨棄先戒，更重新受，豈非亦說是近圓耶？何故說彼無所重受。答：有部說彼若無覆心不成他勝，一切他勝皆須覆心，若如此說，則可直云無所重受。此中意趣，小乘之身如前已說。有說無覆亦名他勝，然亦不同菩薩律儀容可重受。以菩薩重受，能生清淨律儀，小乘重受，不生清淨苾芻律儀故。觀待身境，可說為近圓與非近圓故。若爾，別解脫戒不可還淨，菩薩律儀犯他勝法，仍可還淨，其理云何？答：雲海論師云：「諸聲聞人別解脫律儀，為一切善法所依處故，名根本律儀。若斷此者，現行無慚無愧，由壞慚愧，故於現法不復堪任更受律儀。菩薩不爾，故於現法雖已棄捨菩薩律儀，然於現法堪任更受，此未失壞慚愧心故。」此說犯別解脫他勝處法，能壞慚愧，毀犯菩薩律儀不壞慚愧，而為因相。又壞慚愧之理，謂別解脫，是一切善法所依處故。最勝子論師與《傳釋》中亦作是說。然於此說，若更問云：「犯別解脫他勝法者，受菩薩戒，為生不生？」實難酬答。自宗則如前引《鄔波離問經》。於聲聞乘人犯他勝法，彼之淨戒永盡之理時，謂聲聞乘人，為斷一切諸煩惱故，如救頭然。由是因緣，聲聞學處不可還淨。《善巧方便經》，亦說此蘊永般涅槃令心煩惱。當如是釋。又別解脫通大小乘，故大小乘皆有別解脫戒，然制別解脫正為小乘補特伽羅。以小乘人於現法中任隨能否得阿羅漢，皆於現法為盡諸漏，當擐誓甲精進斷惑如救頭然。故受戒時，為於現法永盡諸漏。設有覆心犯他勝法，彼於現法定不能得諸漏永盡，失壞受戒所有要義。菩薩毀犯菩薩律儀諸根本罪，猶非退失受戒要義。可否還淨之理，當知亦爾。前引二經，可為證故。《毘奈耶經》廣釋中云：「為解脫故而受律儀，犯他勝者解脫甚遠，故雖有戒，與無無異。」

庚五捨戒因緣。

略由二緣捨菩薩律儀，謂棄捨大菩提願，及現行上品纏犯他勝處法。

若爾，《攝決擇分》云何說四？如云：「又捨因緣略有四種：一者決定發受心不同分心。二者於有識別人前，故說棄捨語言。三者總別毀犯四種他勝處法。四者上品纏總別毀犯四種他勝處法。」當知棄捨菩薩律儀。又後二緣如何分別？答：《菩薩地》中說二捨緣，《攝決擇分》數多於彼，無無所違。以前為本，後為釋故。第一捨緣之發心者，謂發小乘心。此與先受戒時，為利有情欲求成佛受戒之心，決定不同。由發相違心，即捨彼願心。第二捨緣者，謂對知義人前，說捨戒語，彼解其義。此與棄捨別解脫戒極不相同，若不能持捨別解脫，唯斷隨轉律儀之福，捨戒自體不生大罪。此若棄捨菩薩律儀，則斷為欲利益安樂無邊有情所受律儀，當墮惡趣長夜流轉。以若破壞一有情樂，尚感惡趣，何況毀壞一切有情安樂。如《入行論》云：「如是立誓已，若不修彼業，欺諸眾生故，我當感何趣？雖少下劣物，若先思惠施，其人後不施，尚說感餓鬼，況先至心與，無上諸安樂，誑一切有情，豈能生善趣。」又云：「若他障菩薩，剎那所修福，即損有情利，感無邊惡趣。壞一有情樂，尚使自衰損，況壞盡虛空，無邊眾生樂。」此等道理，棄捨願心，與雖未捨願心，然捨荷負菩提行擔所有誓願，過患相同。故一切種不應捨戒，初受戒時當善觀察。不爾，過患極重。《集學論》引三經證成，如前已說。第三捨緣雖說總別毀犯四罪，及第四捨緣說以上品纏總別毀犯四罪，然未具足上品纏者，他勝處聚所攝之罪，非真他勝，不成棄捨律儀之緣。若犯第四捨戒之緣，亦犯第三。故當說以上品纏別犯一種，及總犯多種，為後二緣。即從此文第二緣中，開為二故。言四種者，是舉多種之一例。

若諸菩薩成就律儀，不捨願心，不捨學處，亦未現行上品纏犯他勝處法，雖復轉身上下同等一切生處。然不棄捨菩薩律儀。若經餘生忘失本念，值遇善友，為覺念故，雖數重受，然非新受。諸釋論說，上為天界，同等為人。下為惡趣，或由願力，或為饒益有情，或由業力，而生其中。又最勝子及《傳釋》說：「雖受餘生，亦終不造不順菩薩之業。」此是安住律儀之力。

己二惡作類分二，庚初總標。

其有無犯，有違犯中是染非染，於惡作時自當宣說，輭中上者，後當廣釋。

庚二別釋分二，辛初違犯攝善法，二違犯饒益有情。初又分六，壬初違犯布施，二持戒，三忍辱，四精進，五靜慮，六般若。初又分五，癸初正障財施。

受歸依者，尤以發大菩提心者，於日日中供事三寶不應間缺。若不供事，即成違犯。此中分三：初、供事境中，佛謂如來，或如來塔。法謂正法，或法經卷，此謂菩薩素怛纜藏或此本母。僧謂十方已入大地諸菩薩眾。言如來者，謂真佛陀，塔謂形像，正法謂滅道證法，經卷謂經論教法。菩薩藏者，謂大乘法。釋僧義云：入大地者，謂聖菩薩。言或如來者，顯佛與塔隨一即可。言或法者，顯教證隨一。言「若於如來」、「若於正法」、「若於僧伽」者，顯於三寶隨一之境而行供養，為供養中最少邊際，能遮犯罪。二供養事者，謂於彼境所行供養大小皆可。下至以身一拜禮敬，下至以語一四句頌讚三寶德，下至以意發一淨信，隨念三寶真實功德。此三句中，無「或」字，義如三境文，故於三寶隨一之所，當俱修三事。《新疏》中云：「當隨所有花等供養，下至以身一拜禮敬。」《傳釋》中云：「或晝或夜，若不能修諸餘善行及供養等，其最少者，以身禮拜。」故供花等亦能遮犯罪。三、時間者，謂未修行如是供養越一晝夜，即能生罪，故名有犯。違菩薩法，名有違越。言「若已證入淨意樂地常無違犯，譬如已得淨信苾芻，恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養」者，非說已得清淨意樂極歡喜地，雖不供養亦無違犯。是說已得入彼地者，恆不棄捨供養三寶，故定不犯此惡作罪。（藏文無「若心狂亂」句。）

又此罪中，若於學處，以不恭敬心，及不信解之懶惰，樂為惡行之懈怠，而違犯者，名染違犯。由忘念犯，名非染犯。《新疏》中云：「貪瞋及慢等，此說名染犯，懈怠忘念等，除供餘非染。」卓瓏巴說：「瞋等罪重說名為染，懈怠等心犯罪略輕，於下劣者，設以遮辭，故惡作中說名非染。然此中說懶惰懈怠，亦名染者，以違決定應行重大事故。」《新疏》說此惡作，壞前所說攝善法中廣大供養。

癸二壞慳悋對治。

謂生大欲及無喜足，并貪利敬，或三或四隨一而轉，忍受不捨，是染違犯。此中無有非染違犯。若為斷除彼心，生起欲樂，發勤精進攝彼對治，雖勤遮遏，而為猛利性惑所蔽，數數現行，無違戒罪，非全無罪。《新疏》說此壞律儀戒中，少欲喜足不貪利敬。

癸三違犯無畏施分二，子初屬於殊勝境。

若諸菩薩見有同法，依戒臘門較自耆長，成就可信真實功德，由此二緣可令恭敬與言論等，不起承迎，不推勝座，犯惡作罪。

子二屬於總境。

謂有他來令歡喜故與自語言，及問病等，談論慶慰。請問，謂問餘義。若不如理發言酬對，犯惡作罪。言如理者，有論釋謂「不以求利養等酬答」。《新疏》釋謂「隨順酬答」。此說為善。於前二境未作彼事，無違犯中，就自身無犯者，謂有二事：一遭重疾病。二自實睡眠，他以覺悟之想，來語言等，雖不酬對，而無違犯。就時間無犯者，謂有三種：一自為他人宣說正法，或與他人論議決擇。二除彼二境正與其餘補特伽羅語言等時。三聽聞餘師為己說法，或正屬耳聽聞他人論議之時。就所為無犯者，謂有五種：一由起迎等障他聞法，護他不喜。二恐說法師心生不喜，為護其心。三以不起等方便調彼，出不善處安立善處。四為護僧制，不許禮拜及言語等。五若起恭敬及語言等，令多眾生於自嫌恨，為護其心。

除彼諸緣，有違犯中染違犯者，謂憍慢所制，及欲損彼，懷嫌恨心，自心憤發，懷恚惱心，不起迎等。非染違犯，謂以懶惰、懈怠、無記、忘念之所發起。《新疏》說此二惡作罪，失壞饒益有情戒中將護他心。

癸四不為他作布施之緣分二，子初不受他請。

謂他延請或往出家各人宅舍，或往僧寺，或往居家，奉施飲食及衣服等，若由憍慢嫌恨恚惱，不受所請，不往其所，是染違犯。若由懶惰懈怠增上，不往其所，非染違犯。雖不往赴無違犯中，就身有二：一病無氣力。二先受餘請。就道有二：一處懸遠不易往赴。二道有怖，謂有怨敵毒蛇損害。就施主者，謂懷損惱心詐來延請。就所為有六：一以不往赴為欲調彼，如前所說。二因精勤恆修善品，為護其障。三恐失聽聞先未聞義。四如是恐失先所未聞論議決擇。五為欲將護多有情心。六為護僧制，覆鉢羯磨等。

子二不受資具。

謂他施主持來種種金銀珍珠瑠璃等寶，殷勤奉施，以嫌恨心及恚惱心，違拒不受，捨有情故，是染違犯。若以懶惰懈怠不受，非染違犯。以下諸罪無例外者，言二心時，應當了知即此二心。雖不受取無違犯中，就自者，謂觀受他物已心生染著。就施主有三：一恐施後追悔。二知彼於施迷亂。三知施主惠施一切定當匱乏。就物有二：一知是迴施僧伽或塔。二知是非理劫盜他得，由此當生眾多過患，或殺、或縛、或罰、或黜、或剜眼等損害。最勝子說此是受者過患。《傳釋》說是觀彼劫者生此過患，拒而不受。《新疏》說此二惡作罪，失壞饒益有情戒中助他福業。

癸五違越法施。

謂於他求法者，若以二心，或自性嫉妬增上力故不施法者，是染違犯，由餘二心非染違犯。又雖不施無違犯中，就自身有二：一遭重疾病，二不知其法。就所為者，謂以不施法方便調彼，如前已說。就所化有四：一非法器，謂諸外道伺求過短。二心不恭敬，語無誠言，身惡威儀，而來請受。三是鈍根性，根未成熟，聞廣法教，覺難受持，深生恐怖，不能信解，反生邪見，雖善曉喻亦不忍受，增長邪執。由此因緣生多非福，故名衰損。又由彼緣當墮惡趣，故名惱壞。四知法至彼手轉布其餘非器之人。又初伺求過短僅是一例。第二不敬等，一事便足。第三亦非須全具。

如是第二惡作，是作不應作。餘六惡作，是應作不作。又如第二惡作，以時、以處及惡友等增上力故，犯緣現前，尤應多起防護之心，於一切中皆當了知。《新疏》說此惡作，失壞攝善法及饒益有情之布施。

壬二違犯持戒分三，癸初重於違他，二重於違自，三自他俱違。初又分二，子初正明重違他，二顯於性罪學習之差別。初又分三，丑初棄捨增上可憐愍境。

謂諸暴惡犯戒有情，以彼二緣，由二種心方便棄捨不作饒益，是染違犯。由餘二心方便棄捨，由忘念故不作饒益，非染違犯。何以故？謂諸菩薩，如於暴惡犯戒住苦因者，起憐愍心欲作饒益，非於具戒三業寂靜現行有情。言暴惡者，謂造無間罪等。言犯戒者，謂犯根本罪。《傳釋》說為瞋恚重者，緩學處者，雖輕棄捨無所犯中，就所為有三：一方便調彼，二為護多有情心，三為護僧制。

丑二不學共制。

謂薄伽梵，於根本別解脫經，及廣釋毘奈耶中，除性罪外，為護他心，建立遮罪制諸學處。菩薩應與聲聞共學，應無差別。如諸聲聞所斷除者，如是菩薩亦應斷除。護他心者，謂為令在家等，先未信者，發生淨信，已淨信者，令倍增長，制不飲酒，斷非時食，及掘地、觸火等，應如聲聞於此修學。若不學者，非但違犯別解脫戒，亦違菩薩律儀，犯惡作罪。其中理由，謂諸聲聞自利為勝，尚須修學將護他心，況諸菩薩利他為勝。《新疏》中說，若於此戒不信、不敬、不修學者，是染違犯。由懶惰等不修學者，非染違犯。又此惡作，是否在家出家一切菩薩皆犯？答：如《新疏》說，是說出家菩薩。然在家菩薩，亦有眾多單遮，同別解脫。

丑三學不共制。

謂如大師，為令聲聞少事少業少希望住，制諸遮罪，十日持衣，月蓄衣等，此不應與聲聞共學。若共學者，犯惡作罪。又由二心行少事等，名染違犯，由餘二心非染違犯。此中理由，謂諸聲聞自利為勝，修自調伏，不顧利他，故於利他少事住等，可名為妙，非諸菩薩利他為勝，於一切種唯為利樂一切有情，於利他中少事業等，得名為妙。其少事，謂少欲。少業，謂不執持眾多資具。少希望住，是住聖種，謂於少許粗惡衣食臥具，便能知足，樂勤修斷，名四聖種。如是菩薩為利他故，從非親里長者、居士、婆羅門等，應求百千種種衣服。若得恣施，先當觀彼有情有力無力，若無力者，如應而取。《傳釋》說為「觀忍不忍」，義謂取已施主貧不貧匱，及為他人譏不譏嫌。然不應理。此文是顯過量而受，無違犯故。如說求衣，求鉢亦爾。又如求衣，自求縷線，令非親里為織作衣，亦無違犯。若如此文，則於非親里給價令識，似有違犯。毘奈耶中，以不給價犯此罪故。又為利他，應畜百千憍世耶衣，諸坐臥具，應畜金銀百千俱胝，復過是數。最勝子謂「憍世耶臥具及有內絮諸坐臥具」。由為利他開憍世耶臥具，故絲綿，黑毛，二分黑毛，亦皆開許。坐臥具者，是開六年臥具捨墮。於如是等少事少業少希望住，所有遮罪，不應與諸聲聞共學。

上二遮罪及下性罪，是明苾芻等出家菩薩，學別解脫極大教授，謂別解脫性罪遮罪二類。於性罪學習之規，如下當說。單遮又分二類：一為護他心制者，如《新疏》云：「菩薩尤應學護他心，諸出家者，決定當護自受學處。」此說護心過於聲聞。二為少事等制者，若為利他，則應違越，不與聲聞共學。以此三種，能攝一切別解脫故。

有未了知如是差別，妄云我是菩薩，或密咒師，雖違越別解脫中諸共戒，由上戒能淨，放逸而轉。若彼具有上二律儀，更多違菩薩戒，如此論說，亦違密咒律儀，犯一粗罪。如云：「無義而故違，下二律儀制，犯窣吐羅罪。」全不防護二種律儀，自許為大乘人，豈有所憑？故是自以惡分別水，污佛聖教。諸自愛者，遠棄如毒。《舊疏》云：「言諸苾芻，從非親長者，或長者婦，乞求衣者犯捨墮罪。當知此諸學處，住二種律儀者，開為利他，遮為自利。」上開諸罪若非利他，仍犯毘奈耶所說諸罪。《新疏》說此三惡作罪，如其次第壞律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。

子二顯於性罪學習之差別。

今此本論，及《律儀二十頌舊疏》、《戒品》二種釋論，除說開殺生等身語七支外，未說「為利他故若不現行，犯惡作罪」。《新疏》說四十六惡作，亦數此為一惡作罪。又彼疏說，從「不學令他信」戒中開出。然最勝子及《傳釋》說，此顯於諸性罪，菩薩與聲聞所有差別。謂於別解脫性罪，若諸菩薩善權方便少分現行，無所違犯，生多功德。此復云何？謂殺生等身語七支。所依身者，此論於欲邪行戒，說「出家菩薩為護聲聞聖所教誡令不壞滅，一切不應行非梵行」。遮出家眾，立為在家之身。其不與取等餘六學處，總說菩薩。若爾，開殺生等他勝處之菩薩，為出家耶？抑在家耶？若是出家，欲邪行與殺人，可不可開應無差別，以此二戒，俱犯他勝罪故。若是居家，則違此論，於欲邪行分其差別，於諸餘罪，未分別故。又《集學論》云：「若見有情增上義利，應捨學處。貪豈能障，多劫修習大悲為性，善權方便圓滿一切善根菩薩，定不能障。如《善巧方便經》說，星宿婆羅門童子，曾於四萬二千歲，修淨梵行，行七步已起大悲心，念我若因犯禁戒故墮那落迦，我寧忍受那落迦苦，當令此女安樂存活。時星宿婆羅門童子還至其所，右手執女，告云：『姊起，當隨汝欲。』」豈不相違？答曰：無過。犯不與取他勝罪中，須為自利而取，菩薩開許彼時，唯為利他而開，故非開許不與取他勝處。故出家菩薩，亦不應行殺生與妄語他勝，如非梵行。

若爾，何故唯於非梵行，分別在家出家差別耶？答云：無過。以雖違犯殺生、不與取、妄語業道，然不定犯他勝處罪。若制後苾芻，犯非梵行業道，則亦定犯根本重罪，依此密意說其差別，與《集學論》亦不相違。總修梵行即最勝之利他，捨此更無增上利他。設見別有增上有情義利，須犯別解脫根本罪時，當捨學處而作。故亦是許在家菩薩，非許出家。若許出家，無須先捨學處之義。

又為利他，而作殺生等業之身，舊譯《集學論》說：「意謂未得大地，勤修六度行者，非許餘人。」《新疏》說為「已入大地」。有說，若已得大地，則又云修六度行，其言無義。故舊譯為善，似為應理。然如前《集學論》引經所說，非未得地前略行六度便以為足，必須多劫修道，善巧方便成就大悲之菩薩眾。此謂正受菩薩戒已，如理修學菩薩學處，具菩提心愛他過1己，除殺生等更無救他方便。菩薩於此為利他故，乃可開許，非開一切大乘之人。若僅能學菩薩律儀尚不開許，況諸自許大乘不護律儀，縱有相似悲心及菩提心，定不應作。譬如別解脫中，若病苾芻，不非時食，於病有損，食則有益者，雖可開許，然餘一切苾芻，皆應守護。又《集學論》文，雖是說不淨行，然殺生等餘根本罪，皆應同爾。又妄語等四及不與取，如下所說，於彼有情見有大利，無餘方便可得之時，如理善護菩薩律儀，具足爾時所說發起，當審觀察有犯無犯。以此唯是諸佛境界，最極微細，損益重故。雲海論師及最勝子，并《傳釋》中，殺生時說，此是無染，獲得自在，清淨意樂，菩薩所行，非少善根，智慧駑鈍，貪著自利，於素怛纜如言取義者之所行境。唯是諸佛現量證知，非餘所作，作而反招非福果故。

一開殺生。

境者，謂劫賊等，為少財故，欲害眾多聲聞、獨覺、菩薩，作無間業。意樂者，見是事已，發心思惟，我寧殺彼，墮那落迦，終不令彼有情無間業成，墮那落迦。為當來故起憐愍心，能換自他。於正殺時，自心或善或無記心，當知全無煩惱間雜。有說是彼所殺之心者，非是論義。言深生慚愧者，謂法匱乏，除彼無餘方便可得。由是因緣，雖斷彼命，而無違犯，生多功德。

二開不與取。

境分三：初者、謂諸王臣上品暴惡，於諸有情無有悲愍專行逼惱。若令久住其位，多生非福。意樂者，謂憐愍心或利益心，廢奪王位。第二者，謂劫盜賊奪他財物，若僧伽物，若塔廟物，取多物已執為己有，縱情受用。意樂者，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。由是奪已還復僧伽及窣堵波。第三者，謂見執事人或守園人，取僧伽物，或塔廟物，縱情受用，非理耗失。意樂者，如上所說，廢其所主。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。

三開欲邪行。

境者，謂見有母邑，現無繫屬，繼心菩薩，求非梵行。假使菩薩不隨所欲，當致命終。諸釋論說「無繫屬語顯非邪行」。然不應理，此是開許欲邪行故。《集學論》云：「或有繫屬，或族姓護、法護、幢護，皆不犯欲邪行。」此說於有夫無夫，皆不犯欲邪行故。又《集學論》云：「諸梵行者，為利他故，於彼應作母姊之想，遠離邪行。」此說是在家身所行，不順苾芻，設見殊勝義利，應捨學處，故義同《菩薩地》。《新疏》云：「淫欲行者，是有罪犯，無間能令墮那落迦，令多所化不信聖教，諸世間人多住此行。由見此故，大士不應習近淫欲。其殺人等，亦不應行。」意樂者，謂勿令此心生嫌恨，多生非福，若隨其欲，便得自在，方便安處令種善根，亦當令其捨不善業，住悲愍心行非梵行，無所違犯，生多功德。

四開妄語。

境者，謂多有情具足命難，刖手足難，劓鼻、刵耳、剜眼等難。意樂者，謂為救脫此諸患難。身者，謂此菩薩若為自利，雖至命難，亦不正知故說妄語。然為利他，知而思擇，故說妄語。總謂唯觀有情義利，非無義利，自無染心純利他心，覆想正知而說妄語，無所違犯，生多功德。

五開離間語。

境者，謂見有情為惡朋友之所攝受。意樂者，謂勿令有情由近惡友，當受長夜無義無利，故說離間語，令離惡友。如是離間，無所違犯，生多功德。

六開粗惡語。

境者，謂諸有情行越正路，非理而行。意樂者，謂由出粗惡語方便，能令出不善處安立善處。由是因緣，出粗惡語，無所違犯，生多功德。《傳釋》說：「行十不善，或雖善知大乘道而行小乘道，及知小乘而行外道，名越路行。雖知正理而於學處不敬緩漫，名非理行。」

七開綺語。

境者，謂諸有情信樂歌、舞、伎樂、王賊、飲食、淫蕩街衢等論。身及意樂者，謂於歌舞等皆得善巧，以悲愍心，為作種種歌舞等事，令其歡喜，方便引攝，自在隨轉，出不善處安立善處。由是因緣，雖說綺語，無所違犯，生多功德。

又此論與《大日經》除開身語七支外，未開意三。善現論師云：「若於自利無少顧戀，純行利他，普於一切大悲徧轉者，除意惡行或除邪見，餘皆開許。然應觀閱決擇菩薩律儀之經論。」說須以教而為憑據。覺賢論師云：「若違別解脫性罪，尚無違犯，能生多福，況諸遮罪。故見最大利有情時，違諸共學遮罪亦無違犯，例前可知。」

癸二重於違自分二，子初失壞淨命。

謂隨生起詭詐等事五種邪命，無有羞恥，忍受不捨，是染違犯。無非染犯。若為除彼，生起欲樂，煩惱熾盛則無違犯，如隨欲心轉時所說。

五邪命相，如《寶鬘論》云：「詭詐為利敬，密護諸根門。虛談為利敬，現前說輭語。巧求為利敬，稱讚他財物。研逼為利敬，現前毀諮他。以利求利者，稱讚先所得」諸釋論云：「起邪命心，自不了知，犯惡作罪。」與本論不符。

子二失壞軌則。

謂由貪分攝不寂靜為相之掉舉動心，令不寂靜，不樂寂靜，高聲嬉戲，諠譁紛聒，輕躁騰躍，令他歡笑，是染違犯。若由忘念起如上事，非染違犯。雖高聲等無違犯中，就自身者，謂為除彼，生起欲樂，如前應知。就所為有五：一以此方便除他所生嫌恨之心。二為除他所生憂惱。三若他性好嬉笑等事，為攝受他安立善處。四若為將護親友之意隨彼而轉。五若他猜阻自有嫌恨惡謀憎背，而自於外現歡笑顏，表示內心清淨無恨。

子三味著三有。

謂見多經說諸菩薩愛樂生死，非樂涅槃。由誤解彼經故，起如是見，立如是論：菩薩不應忻樂涅槃，應生厭背，於諸煩惱及隨煩惱，不應怖畏，深心厭離，以諸菩薩三無數劫，流轉生死求大菩提，是染違犯。起如是見何故成犯？如諸聲聞忻樂涅槃，厭患煩惱，如是菩薩應當過彼百千俱胝。以諸聲聞唯為一身解脫生死，尚應如是勤修正行。何況菩薩，普為一切有情解脫生死，勤修正行。是故菩薩應當勤修無雜染心，以自未能解脫煩惱，則定不能解脫他故。如《莊嚴經論》云：「頂戴眾生極重擔，菩薩緩行非端嚴，種種繫縛縛自他，應勤修行百千倍。」如是菩薩雖非羅漢，然能成就無雜染法勝出羅漢，善權方便於有漏事隨順而行。《傳釋》云：「聲聞鈍根，尚能了知生死過患，深生厭離，何況菩薩是利根性具無量慧。」故諸經說，不應忻樂涅槃，應樂生死者，是遮一向背棄生死斷滅涅槃，及讚不被惑業所染，受生三有，非不厭離諸煩惱業及煩惱業所感生死，非遮忻樂滅除惑業所得涅槃。覺賢論師說，上三惡作，如其次第，失壞律儀戒中淨命具足，及不掉舉，常樂遠離。又說沽酒，及賣刀杖、毒藥，販賣有情，壓紫草子、胡麻、菜子等，尚為邪命惡作，況耕田等。

癸三自他俱違分二，子初不護自稱。

謂能引生惡聲惡稱惡譽之事，令自言不威肅，不堪信重，其事於2己若實，不護不雪是染違犯。若事不實，而不護雪，非染違犯。惡聲等三，卓壠巴云：「約所說過輭中重品。」不避護者，謂過將生，而不預防。不清雪者，謂過已生，而不斷除。（此釋與漢文稍異。）雖有惡聲不護不雪而無違犯中，就說者有三：一若他外道。二若他憎嫉補特伽羅，雖善開曉而不信從。三若忿蔽者強欲謗說。《新疏》中云：「若他外道憎嫉。」合前二為一外道，不符本論。就所說事有三：一因自出家。二因行乞食。三因修善行，謗聲流布。

子二不作利他猛利加行。

見諸有情，應以種種令他憂惱辛楚加行及以身語粗暴不可愛樂，調伏方便猛利加行，乃得義利，護其憂惱，而不現行彼方便者，是染違犯。雖不現行而無違犯，謂觀由此現行，令他於現法中，少得義利，多生憂惱。諸論亦有釋為：令他少得義利，而自生大劬勞者。《新疏》云：「言有惑者，謂猛利加行，非但用此，亦復應以柔和加行，是『雖』字義。」此釋為非但限用猛利加行，即以柔和加行不治亦犯。然似誤解文義，此是謂，他雖有惑或有大過，自能治罰而不治除。又《新疏》說，上二惡作如其次第，失壞攝善法中，正念正知正行防守，於自愆犯審諦了知，知已悔除，及饒益有情戒中，訶責憶念。

壬三違犯忍辱分三，癸初不住忍因。

捨離四沙門法，是染違犯。其中罵者，謂發瞋詈之言。「等」字中攝他瞋報瞋者，謂以令他憤恚意樂，發非愛語。他打報打者，謂以令他生苦意樂，而行捶打。他弄報弄者，謂互舉過犯。

癸二不斷瞋心相續分二，子初自不斷除。

若自於他有所侵犯，或自未為彼疑侵犯，於此二隨一。若由嫉妬增上嫌恨之心，或憍慢所制羞恥卑下，不如理謝，是染違犯。若由餘二心及放逸心而不謝者，非染違犯。雖不悔謝無違犯中，就所為者，謂欲方便調伏。就所謝境有五：一若是外道。二若他希望要因現行非法有罪方受悔謝。三若他性好𩰖諍，因悔謝時反增憤怒。四若性堪忍，隨謝不謝心無變異。五若他不欲受謝，或因悔謝反令羞恥。此後二緣，論文似一，諸釋論中別釋為二，此如釋說。

子二他不斷除。

因何𩰖諍他為侵犯，彼還如法平等悔謝，懷嫌恨心，欲損惱彼，不受其謝，是染違犯。若無瞋恚，唯由稟性不能堪忍，不欲受謝而不受謝，非染違犯（漢論為亦染違犯）。雖不受謝無違犯中，就所為者，謂欲方便調伏。就境者，謂不如法，不平等謝。初謂非應正理，後謂唯以空言。又《律儀二十頌》新舊二疏，俱於後義說為非時，謂侵犯無間之時而不悔謝。《新疏》又說：若是外道及性好𩰖諍者亦無違犯。

癸三不住對治。

若於他所纔發忿心，相續執持，不見過患，不修對治，生已不捨，是染違犯。若為斷彼生起欲樂，雖勤遮遏然未能斷，無所違犯，如前廣說。覺賢論師說，此是生起忿恚執持違犯。四惡作中，《新疏》說初二，如其次第，失壞律儀攝善法二戒中，希求利他，及不忍受本隨煩惱壞攝善法戒之因緣。後二違何未見明文。

丑四違犯精進分三，癸初下劣加行。

若以貪著洗浴設座不被差等所有供事，及心希望供財物等愛染之心，管御徒眾，是染違犯。以無染心管御徒眾受承事等，則無違犯。

癸二全無加行。

謂若生起懶惰懈怠，「等」字攝取，貪睡眠樂，臥樂倚樂，忍受不捨，晝中非時，雖於夜時除中夜外，初後二分，亦復非量，是染違犯。雖復忍受無違犯中，就自身有三：一病無氣力。二行路疲極。三為欲斷彼生起欲樂，廣如前說。

癸三貪惡劣事。

若樂談說王臣盜賊婦女行欲等論，以愛染心虛度時日，是染違犯。若忘念談，非染違犯。《傳釋》說此是從他聞虛度時日。言度時者，謂過上午而至下午，及過下午而至初夜等。或雖聽說無違犯中，就聽聞者，謂見他談說安住正念須臾而聽。就言論者，謂事希奇，或暫問他，或答他問。最勝子等說精勤學時，此亦成犯。《新疏》中說上三惡作，失壞饒益有情戒中，如法御眾，攝善法中精進波羅密多，律儀戒中雖處雜眾，而不樂為不正言論。

壬五違犯靜慮分三，癸初加行過失。

欲定其心，懷嫌恨心，憍慢所持，不詣師所，求請住心教授，是染違犯。以餘二心非染違犯。雖不請求無違犯中，就自身有三：一病無氣力。二若知彼顛倒教授。三自多聞能令心住，或以教授先已成辦所教授事。

癸二正行過失。

能障靜慮之五蓋，隨一生起，忍受不捨，是染違犯。若為斷彼生起欲樂，無犯如前。五蓋如《親友書》云：「掉悔及瞋恚、惛睡、貪欲、疑。當知此五蓋，是劫善財賊。」掉舉惡作合為一蓋，惛沉睡眠合為一蓋。此中分二：一明所淨之蓋及能引。二如何淨治之法。初中貪欲者，謂心愛欲色聲等五境，隨逐而轉。能引此者，謂於境增益可愛淨相，非理作意。瞋恚者，謂於他欲作不饒益心，及損害心。能引此者，謂妄增益忿怒因緣，非可愛樂，非悅意相。惛沉者，謂癡分所攝內心惛昧，無堪能性。睡眠者，謂癡分所攝心極昧略。能引此二者，謂心思惟黑闇之相，無光明相。掉舉者，謂貪分所攝不寂靜相。惡作者，謂心生憂悔。能引此二。者，謂因親屬國土不死尋思，及隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事。疑者，謂於三世為有為無，及於三寶業果四諦，猶豫猜度。能引此者，謂三世法，及緣彼法非理作意。

二、如何淨治之法分二：一以何對治淨治。二以何威儀淨治。初又分三：初依對治增上淨治分五：貪欲對治者，謂修青瘀膿爛等不淨相。二瞋恚對治者，謂修仁慈。三惛沉睡眠對治者，謂善取日月等光明之相，令心明了。或隨念佛法僧戒捨天，或住其餘淨信所緣，策舉其心，或觀四方，及月星等，或水洗面。四掉舉惡作對治者，謂心於內正住一趣，修三摩地。五疑對治者，謂觀過去已生，及未來當生等，全無有我，唯法因果，如理作意，於有謂有，於無謂無，遠離增益及損減執。又於此一切，應誦訶責五蓋及能引諸法過患，讚歎離彼五蓋勝利之經論文句，思惟其義，其未生者，制令不生，生已令斷。二依自增上淨治者，謂五蓋生已無間，當知彼蓋令心雜染，令慧劣弱，損害善法，故不合我法，深生羞慚，斷除不受。三依法增上淨治者，謂五蓋中隨一生起，或將生時，念我起此，當為大師及知他心諸天，并諸智者之所訶責，故未生者，令其不生，生已斷除。二以何威儀對治者，謂睡眠惛沉，當起經行而為淨治。於餘四蓋善結跏趺住念淨治。又一切時應不忍受，斷除此等，非唯定時。

癸三結行過失。

若自相續生靜慮時，愛著其味，於愛味喜樂等，見為功德，是染違犯。若為斷彼生起欲樂，無犯如前。諸論說為於定喜足之過，未見應理。又定生已而能障其相續久住及勝進者，有四煩惱：一有愛味，二慢增上，三無明增上，四見增上。《新疏》中說上三惡作如其次第，失壞律儀中引發勝定，不應思惟諸惡尋思，攝善法中不應忍受等至煩惱，及攝善法中，不應忍受等至味著。