《大乘修心七義論釋》

民國　慧海等譯

無着賢菩薩造

敬禮大悲

諸欲得無上正等覺之補特伽羅。發菩提心已。須勵力修世俗勝義二菩提心。如龍樹菩薩云。我與此世人。欲證無上覺。依根菩提心。堅固如山王。大悲盡十方。不依二邊智。修此之教授。大依怙師得三師所傳。一謂法鎧論師。能割己肉。惠施他人。專修慈悲。心證空慧。二謂慈瑜伽論師。自能實取他苦。三謂金洲大師。此即金洲大師之修法。

此中引導之理。雖多不同。然善知識佉喀巴規。作為七義。一明所依加行法。二正修菩提心。三取惡緣為菩提道。四明攝為一世修持。五心修成之量。六修心三昧耶。七修心學處。初者。論曰。先學諸加行。此中有三。一修暇滿難得。二修死歿無常。三修生死過患。今初

思惟得此修法所依之暇滿人身。必須成就圓滿善因。以有情中修淨善者少。故難得暇滿之果。若觀他趣傍生等眾。得此暇滿更為希有。我今得此暇滿。不可唐捐。當須修一淨法。二者。思惟壽無定量。死緣極多。即於今日。亦無勢力能保不死。故從今起。當勵修正法。三者。思惟經說。從善惡業。感樂苦果。故應斷一切惡。隨力修善。

第二正修菩提心有二。一修勝義菩提心。二修世俗菩提心。初中有三。一加行。二正行。三結行。

初加行者。先修歸依發心。啟白本尊師長。供養七支。端身正坐。數出入息二十一遍。勿令錯誤增減由此堪為靜慮之器。

二正行者。論曰。思諸法如夢。謂現為所取境之一切情器。悉皆如夢。是由自心迷亂。乃顯如是。離自心外別無少法。斷除增益。其心實有耶。論曰。觀心性無生。心性空生住滅三相。無顯形等色。悉皆不住身內身外。性全非實。故俱不可執。安住於無分別中。爾時若起對治分別謂身心皆空者。論曰。對治亦自解。即觀對治自體。知無自性。而住其中。為明住彼理故。論曰。道體住賴耶。離七轉識一切起滅。性無所有。心亦無執。明了安住無分別中。

三結行者。論曰。中間修幻夫。隨逐修定之力。諸威儀中。當知所現自他情器。一切如幻。都無實體。

二修世俗菩提心分二。一根本。二後得。

根本者。論曰。雜修二取捨。此極重要。寂天大阿闍黎云。若求速救護。自及他人等。應修自他換。應秘密勝行。又云。若不能真換。自樂與他苦。非但不成佛。生死亦無樂。又云。如是滅自苦。及息他苦故。應捨我於他。應護他如自。初應明緣自根本母。作如是念。猛修其意。以母於我。從初住胎。守護未壞。乃得值遇佛法。修行正道。其恩極大。非但現世如是。即從無始生死以來。皆以慈眼觀照。悲心攝持。救諸損惱。辦諸利益。其恩尤大。此母竟因數利我故。致令於生死中受種種苦。實可悲愍。我今亦應報諸利益。除諸損惱。當思此被何害。乃被苦集所害。苦能直害。集能間損。我應取受彼二事。當修母身。所有一切苦集。皆入自心。入自心已。修猛利喜欲。何能利母。謂善樂能利。願我一切善樂。自全無顧慮。皆施於母。想母現前安樂。具足一切修法順緣。現前即能成佛。能如是者。當修猛利喜欲。次於父等亦如是修。後當遍於一切有情而修。謂此一切有情。皆無始來為我父母。作無量饒益。其恩極大。然此諸有恩者。悉為生死眾苦所逼。云何令彼等離諸痛苦。猛修悲心。思惟彼等一切眾苦。皆入我身。將我身財三世善根。皆施彼等。令其增長安樂妙善。能得如是。當起猛利歡喜欲樂。為易引生自他換之心故。論曰。彼二乘風息。修出息時。自一切善樂。隨風施他。次入息時。他一切罪苦。皆入自身

二後得者。論曰。三境毒善根。若依悅非悅意中庸三境。發生貪瞋痴三毒時。當思有多有情。如我依於三境發生三毒。惟願彼等一切三毒。皆入我身。彼等皆具無貪瞋痴三種善根。又為於彼策正念故。論曰。諸威儀誦持。應恆讀誦發猛利欲。願諸有情一切罪苦。皆成熟於我身。願我一切樂善。皆成熟於有情。令自能取他人苦故。論曰。取次從自起。若現能取自己當來所生眾苦。則亦能取他身眾苦。

第三取惡緣為菩提道者。論曰。罪滿情器時。惡緣變覺道。若由惡果。退失器界圓滿。及令有情暴惡等。致生無量苦。即應轉彼為菩提道。此有意樂加行二種。意樂又有由世俗勝義二菩提心轉諸惡緣為菩提道。初者。凡我所生一切眾苦。皆由往昔不知我執為怨敵。有情為恩人所感。今明一切眾苦皆是我執過故。論曰。報應皆歸一。凡我所生眾苦。皆由於自執我而感。不應責他。入行論云。所有諸世間。損害怖畏苦。皆從我執生。我何用此鬼。謂由無始以來。於無我執我。愛自我故。造惱他等業。於生死中感惡趣等一切眾苦。入行論云。意汝欲自利。雖經無數刼。以此大疲勞。汝唯成就苦。如是眾苦由我執生。故當觀我執猶如怨敵。由於無我執我之心。從無始生死直至現在生一切苦。又嫉妒高者。輕毀低者。等者爭勝。皆從此生。其令我不解脫生死。受人非人損害等苦。皆由此造。入行論云。此於生死中。百返損害我。今念諸怨恨。摧汝自利心。若我執生時。當觀我都非有。何故執我。即隨我執生時。現前斷除。為令我愛妄執。後不更生故。應勤勵力。入行論云。汝曾傷害我。昔時彼已過。今見汝何逃。應摧汝憍慢。由是凡有損害。皆是我執為祟所感。故應勵力。調伏我執。如霞婆瓦云。於此短壽期中。願當盡力調伏此鬼。又於自利之心行。名曰俗人。於利他之心行。名曰法師。當如善知識「本」之行持而修取捨。如善知識本云。今除於心門。持一對治短矛。相待而擊。無餘可修。彼急我亦急。彼緩我亦緩。觀我執如怨敵而斷除者。霞婆瓦云。是送祟法。

如是已觀我執猶如怨敵。為愛他故。論曰修一切大恩。總謂一切有情。皆是無始有恩父母。往恩甚重。即成無上菩提。亦須依賴一切有情。如入行論云。有情與諸佛。同能辦佛法。如恭敬諸佛。何不敬有情。謂於修佛之補特伽羅。佛與有情恩量相等。故於此諸大恩有情。當修猛利慈悲。自取其苦。將自善樂皆應施彼。特若有人非人作損惱時。當念彼損我者。從無始來作我慈母。彼於自己罪苦惡譽全無顧忌。為我作利益。備受生、死種種眾苦。由迷亂力於昔親眷全不相識。及由我自惡業所策。令彼現造害我惡業。後因此果而受眾苦。故此因我長時受苦。後亦當受。誠可悲愍。當如是勇猛修習。又思我昔於此唯作損害。今應為此遣除眾苦。辦諸饒益。勤修取捨。又如現見若人或犬。即應現前盡力饒益。若必不能現前饒益者。應由意樂。願其離苦得樂。速當成佛。至心思惟語亦持誦。又應發願。凡我今後所作善事。皆當利彼。又損我者。若係鬼神。應念我從無始以來。飲噉汝之血等。今應酬報。我血肉等。盡應施汝。意剖自身。置彼能損者前。凡我之血肉骨等。隨汝欲食。慨然捐棄語亦言說。次想損者。由食我肉。息其飢渴等苦。無漏妙樂充滿身心。成就二種大菩提心。如是盡其一切食血肉鬼神種類。皆應如前施我自身。令一切飽滿具足善樂。如是應觀一切過咎。皆從我愛執生。視如怨敵。一切利樂。皆從有情生。視如親眷。盡力饒益。朗日塘巴云。我隨展觀幾許深法。一切過失皆是自造。一切功德皆是有情所有。以此關要除將利勝施他。衰敗自取外。別無所解。

二以勝義菩提心轉惡緣為道者。論曰。亂境觀四身。空護最無上。謂凡依煩惱。內外情器所生眾苦。當知一切煩惱眾苦皆是自心錯亂所現。無少真實。于世俗中如是現者。譬如夢中火焚水漂而生苦惱。是由於無實執實成過。就勝義中。一切諸法皆無所有，若觀煩惱或苦之自性。初全無生是無生法身。由無生故亦無可滅是無滅報身。無生滅者。中亦無住。是無住化身。此等自體不可分離。是自性身。此觀妄境為四身。是明四身之教授。

復次應思作損害者。能勸我進修二菩提心。其恩極重。我離對治。發生煩惱。而不了知。此來警告。定是師長或佛所化現。若患癩病等生猛利苦時。當思我若無此苦。則墮入現法範圍。不念正法。由此令念正法。定是師長三寶之事業。總應至心思惟。如親近師長。是為發生菩提心。今依此損害或眾苦。亦能令我發生二菩提心。此即所願。

二以集淨二種殊勝加行。轉惡緣為道者。論曰。四行勝方便。初集積資粮加行。謂我生苦時。便起希望無苦之心。爾時即表示汝不樂苦。欲安樂者。應修樂因積集資粮之相。以是供養師長三寶。承事僧眾。施鬼神等食。總由身語意三業。勤修資粮。次皈依發心。於師長三寶供曼陀羅。至誠祈禱曰。若病者善。加持令病。若愈者善。加持令愈。若死者善。加持令死。斷除希望怖畏二心。至誠祈禱。第二淨障加行。應思汝不樂苦。是表示當斷苦因罪障之相。由四力門悔除令盡。謂悔先所造罪。是破壞力。後至失命亦不更造。是制止力。皈依三寶發菩提心等。是依止力。修習空性。持殊勝陀羅尼等。是現行對治力。第三供魔加行。供施食後。至心告云。汝為我作修菩提心之助伴。此恩最大。今後願將一切有情眾苦。皆令熟於我身。若不能爾者。則應施食。修慈悲心。告云我當為汝作現前究竟一切利益。願莫障礙我修法。第四供養護法加行。施護法神食。祈請息滅修法違緣。成辦順緣。為取客緣為道故。論曰。隨現遇而修。謂倏然發生病魔敵等。猛利苦時。應思此世界中如是苦者。有無量數。彼等可愍。願彼等一切眾苦。悉入我身。又思此能損害者。為我作修菩提心之助伴。猶如師長。其恩甚大。又見他苦時。當無間取入自身。若自或他起猛利煩惱。至心思惟。願他一切煩惱。攝入自身。如是一切轉惡緣為道之方便。皆滅希望恐怖二心。如朗日塘巴云。究竟雖皆能至離希怖之道。然於現時分為親怨而修者。如正曲樹。

第四明攝為一世修持。論曰。總攝教授心。應修習五力。初牽引力。謂從今為始乃至今月。今年。此生。成佛。願常不離二菩提心。數數引發其心。二修習力。謂數數修習二菩提心。三白種子力。謂為生長菩提心故。隨力集積資粮。四破壞力。謂隨起我愛執分別之時。當念由此從無始來令受種種大苦。即於現世。受苦。造罪。雖欲修法而不能成等。皆是此造。應當遠棄我愛執分別。五願力。謂一切善行之後。皆當發願。惟願從今至未成佛。不離修習二菩提心。惟願隨遇一切惡緣。皆當轉為此法助伴。供養師長三寶護法。及施食後。祈禱願皆如是成就。此五種力。猶如密宗。攝一切法為吽字之法。若爾。此法命終教授云何。論曰。大乘死教授。五力重威儀。謂修此法補特伽羅。患病必死。先修白法種子。將一切資具供養師長三寶等大福田處。令於彼等全無躭著。次修願力。謂於師長三寶。供養七支。猛利祈禱發願云。願我於中有及後世一切生中。加持能修二菩提心。加持值遇開示此法之師長。次修破壞力。當念由此我愛執分別。昔曾令苦。後若不離。仍不與樂。現在亦由愛執此身而招痛苦。若審觀察。了知身心全無可執為我者。當斷除我執而住。次牽引力。數起猛利欲樂。願我於中有位。亦當修習二菩提心。次修習力。謂當憶念。前修二菩提心之理。威儀。謂臨死時。右脇向下。右手托頰。以小指端塞右鼻孔。息從左出。次以慈悲為先。乘息出入修二取捨。後想一切生死湼槃起沒等法。皆是心現。了知心性全無所有。心亦不執。如是雜修二菩提心而死。臨終教授雖多自誇。然實更無較此為希有者。

第五心修成之量。論曰。諸法攝一要。謂一切大小乘法。所為皆在調伏我執。若未成我執對治。則所修法。皆悉無義。若所修法。皆成我執對治。則是身中已生修心之相。修法是否成法。其差別即在此。故說此是稱行者之秤。論曰。二證取上首。謂若他讚言。此諸法師身皆生法。堪稱賢善行者。他不譏嫌雖亦是證。但勿以此為主。世間常人不知自心。僅見外表一善威儀。亦喜悅故。要自心無愧。方是主要之證。以正直心善為觀察。若自覺無愧是修心相。即生起對治。故當勵力求自心無愧。論曰。恆當依歡喜。由善修心力。後隨遇何惡緣。皆可取作修心之道。生此心力是修心之量。故隨遇何惡緣。皆可修歡喜。更於其上。取餘一切惡緣亦無難色。應如是學。論曰。散能住即成。如善騎馬者。雖心散亂亦不墜馬。如是未觀察時。忽有損害等惡緣。亦不生瞋恚等。能將惡緣漸轉為修心之助伴。是修心之量。為求能如是當勵力修學。此等修成之量。是於相續生起修心之相。非謂修成。即便不修。生此等相後。仍應勵力修心。

第六明修心三昧耶。論曰。恆學三總義等。三總義者。一修心不違戒。二不現怪誕。三不墮黨類。初謂不應自云。我是修心者。便輕微細學處。應當具足修心意樂。從別解脫至金剛乘隨自所受一切學處。守護不犯。二者非為令他知無我愛執故。斬伐神樹。伴惡癩等。是諸怪行。悉應斷除。如格西敦巴在惹鎮寺所興教規及迦當派之傳記。皆不應違越。三者如但忍人惱。不忍鬼神侵害。或敬長上。輕視卑下。或慈愍親屬。瞋恚仇敵等。應除此一切偏然。遍修一切也。論曰。轉欲住本位。謂意樂將前自愛執。轉為較自愛他。身語等行。則應如同法道友而住。此說一切修心。外名須小。增進須速。自身成熟。他猶不覺也。論曰。不應說殘支。若他有世間過失。如一目等。或有佛法過失。如犯戒等。凡不雅語。皆不應言。論曰。全莫思他過。總於一切有情。別對一切法侶。若見有過。應作是思此是自心不淨所現。非是他有如是過失。遮止尋求過失之心。論曰。先淨重煩惱。先觀自身何煩惱最重。即聚一切法為其對治。而先調伏。論曰。斷一切果求。由修心故。而欲獲得利敬等事。後世人天安樂。及自湼槃。此等自利。皆應斷除。論曰。棄捨毒食。謂凡雜執法實有及我愛執等分別之一切善行。猶如雜毒之飲食。皆應棄捨。論曰。莫學直報。如記他違害。含恨不捨。皆應遠離。論曰。莫發惡言。不應為報他人惡言。而出惡言。傷害他心。凡有禍事。不應說言。是此所感。論曰。勿候險阻。謂不應懷記他所違害。待能報時而為報復。論曰。莫刺心處。如暴露人過。及誦非人等心咒。能令他心生猛利苦。此等行為皆不應作。論曰。犛載莫移牛。謂自應得之過責。矯詐移他。如斯過行。皆應斷除。論曰。不爭先得。于公有物。由多方便轉自獨得。如此心行。皆應斷除。論曰。不作經仍。不應終求自勝而暫負於他。或為治魔治病而修心者。如同經𢖱。故應斷除自利。有人心理。以為修心是治鬼魔之法。如是則與送鬼無別。言佛法者。須能對治煩惱分別。論曰。天莫成魔。如諸世人。若所奉神不歡喜時反害自己。說名。變天為魔。若由修心反增憍慢。法成非法亦復如是。修心是為調伏自心。若由我慢反令自心粗鄙。是法未達扼要。如鬼害東門。送俑西門。故言藥須中病要斷我愛執。于一切人猶如奴使。論曰。樂因莫求苦。如親友等死。想其財食書籍等。皆歸我有。若施主家遇病遇死。想來集資粮。若同等行者圓寂。想諸利養獨歸於我。敵者死亡。想絕怨害。我得安樂。如是凡為自身安樂之方便。欲令他苦者。皆應斷除。第七明修心學處。謂學修心不退倍復增長之方便。論曰。諸瑜伽修一。謂衣食等一切瑜伽。皆以利他心而作。論曰。諸倒覆修一。若因修心害病招魔。他人瞋恨。自己煩惱增長等。不欲修心者。應思世界有多有情如我此過者。彼誠可憐。惟願彼等過患。悉歸於我而修取捨。論曰。初後作二事。謂在早起。發牽引念云。今日當不離二菩提心。晝間亦以正念正知如是攝持。夜臨臥時。當觀一日所行。若有違背菩提心者。應自責罰而求悔除。發心後不更爾。若無違者。應修歡喜。常願以後仍如是行。論曰。二境皆應忍。若眷屬資財皆圓滿者。應知如幻。莫生憍慢。盡力而作利他方便。若最衰敗。自下唯有流水。亦當知彼如幻。並當取他一切衰損。無怯弱心。論曰。二事捨命護。一總法三昧耶。二別修心三昧耶。若無此二。現後安樂。皆不得生。故於此二種三昧耶。應當愛護。論曰。當學三種難。謂煩惱生起。初難憶念。中難制止。後難斷除。故初生時。應即了知。中起對治力而善斷除。為令後不復生應當勵力。論曰。取三主要因。修法之主因。謂值遇良師。自心堪能如理修法。具足修法所須順緣。若自具足三因。應修歡喜。亦願他人具足彼因。若自不具三因。當思世界有多有情如我不具三主要因未得實法。彼實可憐。願彼不具三因之過。悉熟於我。彼等皆獲三因圓滿。至心修習。論曰。修三無失壞。謂大乘一切功德。皆由信敬師長而生。故應不退敬信師長。由修心是大乘法之心中心。故於修心勇進不退。於大小乘微細學處。守護不退。論曰。成就三無離。謂身語意三不離善法。論曰。於境無黨修。遍澈底善習。謂於一切情非情境。無黨而修。隨心顯現一切境上普遍而修。非唯口言。須澈底而修。論曰。於怨敵恆修。謂於敵對。或復共住。自未損彼而來害者。或由業力心不悅者。於是等諸難生處。尤應修習慈悲。又於師長父母等殊勝境。更應斷除違惱。論曰。不依賴餘緣。謂不依賴衣食具足。無人非人之所損惱。身強健等順緣具足。若順緣不具。即由二種菩提心門。取不具足為道助伴。論曰。今當修主要。從無始來。受無量身。皆歸唐捐。現今應於此生修主要義。謂較諸現事正法為要。行說二法行為主要。較諸餘行修菩提心為要。較由教理門修。依師教授專精修習為要。較餘威儀坐榻專修為要。較遠離境。勤修對治。而為主要。故應修習彼諸主要。論曰。不應顛倒。謂離六種顛倒。一不忍修法之苦。而忍降伏怨敵。守護親眷等一切艱苦。是忍顛倒。二不欲修習清淨正法。而欲現世財位。是欲顛倒。三不由聞思修門領受法味。而受世間樂味。是味著顛倒。四於作惡者不修悲愍。反於苦行修法者而修悲愍。是悲愍顛倒。依托自己之人不令修法。而教作增長現世財位之方便。是教心顛倒。於出世之樂善。不修歡喜。見怨敵有苦而生歡喜。是隨喜顛倒。應離此六倒。而修六無倒。論曰。不應間輟。由於正法未獲正解。時修時輟。應離彼事。專一恆常而修心也。論曰。應堅絕修。即於修心。斷除餘戀。一向而修。論曰。觀擇令脫。先觀自身何煩惱最重。即應勇勵斷除。次以近觸生煩惱境等。試察復生不生。若復生者。仍以對治斷除。乃至使彼不生。應勵力修。論曰。不應自恃。謂自覺於他有恩。或覺自是長時勇猛修正法者。或覺自己有智清高。如是等慢。皆應斷除。以修愛他愈自者。全無可慢處故。惹鎮寺訓云。莫望於人。應祈於神。論曰。不應暴戾。他在眾中責訶自等。不應報復。不應暴戾。現今我等諸修法者。其法不能對治我執。故忍耐弱於新肉。暴戾過於藏臻。此法不足信。修法須能對治我執。論曰。不輕喜怒。不應於小事。便示喜怒相。侵犯朋友。論曰。莫著聲譽。若饒益他或修正法。不應希求稱謝及聲譽。如是應盡全生。由根本後得二門。善修二種菩提心法。獲修成力。

論曰。將此五濁世。轉為菩提道。教授甘露藏。從金洲傳來。謂於刧濁。眾生濁。命濁。煩惱濁。見濁。五濁充滿之時。安樂緣少。人非人等損惱受苦緣多。惡緣交雜。即應以彼為修心助伴。而修其心。故惡緣愈多。善行愈能增長。猶如轉毒為藥之甘露。此是金洲大師之教授。勝餘教授之處也。若知如是修心。名生安樂城。亦即是說修心之身。以自他世出世間一切安樂皆從此生故。若集一切力。令心法合一善修其心。便能不久。自他義利皆得圓滿。論曰。由醒夙習業。多勝解為因。能輕苦譏毀。請調執教授。今死亦無悔。此是伽喀巴大瑜伽王。由善修心已生愛他愈自之心。永斷自利繫著。獲得大力之語。

民國二十七年端陽日校閱一過略加修改。諸有大乘志者幸當於此教授深垂意焉——法尊識