《集量論略解》卷二

次解自義比量品。分二：一立自宗，二破異執。

初又分二：一、總說比量，二、別說自義比量。

今一、總說比量：

言「比量二」者，謂比量有自義比量與他義比量。下各別解釋，分為二品。

二、別說自義比量。有二：（一）說比量義，（二）辨比量支。今（一）說比量義（細科從略）：

自義

言「自義」者，謂自義比量。其定義，謂由具足三相之因，觀見所欲比度之義。因三相如下文廣說。其量果亦如前現量品所說。由所取、能取二相二種了解而明量果。若爾二者，有何差別？曰：由「境及性不同。彼二。」現量之境，謂自相；比量之境，謂共相。前品已說。現量之自性是無分別覺，比量之自性是有分別覺。問：何故比量分二，非現量耶？曰：此亦由所取境各異故。現量之境是自相，「自相非所顯」。故不可分為二也。若現量之境義，能施設名言，即由彼聲，應成比量。故現量之自相境，不可以名言也。或曰：於現量之境義，亦見有比量轉。如由色比所觸也。曰：雖有見此，然比量趣彼義，非如現量。「是餘」。是由先見為因，乃比度所觸。謂於彼色，捨離現量行相，由色之總比度觸之總。其現觸之差別，非可顯示故。是故二量之所行境，非是一也。若謂：如於見等，說名見等故。如何說現量境，不可顯示耶？曰：此不相違。「見等門顯示，非詮說自性。」此僅由見、聞、覺、知等因由門，詮說彼義。非由自性詮說。謂於眼識所見之義，次由意識了知為青，說此是青。（此段文，信慧譯為他問：「唯於眼識所見之義，次由意識了知為青，說此是青。」即是比量亦能緣自相境之意。次答文為：雖同緣一色，但眼識現量是緣其自相，意識比量是由名了知，但緣共相，即餘行相也。）此復，「由名了知故，顯示餘行相，是二種意識。」（自了知即自義比量，宣說即他義比量。）謂先由眼識領受遮非青義（遮其非青，返詮是青）。次由意識得知是青，立青名言。故說二種意識。前云：「自相非所顯」，故所了解之體性即自相，是現量之境。其總相乃比量之境，為言說所說。若謂：不應說一切比量皆是共相有境（皆緣共相）。何以故？「亦見非總故。」言非總者，謂所見風等自性，由觸等比度也。如云：所觸者，非所見之觸等。曰：「非爾，表總故。」非是比度彼風等。以是表示為觸等功德之所依故。或非比度，風等自性差別，僅是於彼實之總，表示為觸等之所依實故。若謂：由一切之後成。（按：本論中無此頌。）謂排除一切之後，即成比度風等自性。如云：所觸者，非所見之觸等。曰：不爾。彼有不成故。遮返亦同故。若風等成就者，不返，亦有。（餘本為：返則非有。意謂若成就有，則應永無非有也。）舍棄由與功德差別系屬比度功德之總，而以功德之差別比度實之差別。此是不能成立為有也。（觸是德句之差別，風是實句之差別。以有觸而比度有風，是錯誤，不能成立。按比度有理，以狹證寬，不能以寬證狹。以有別德可比有總德，以有德可比有實，以德依實故。然不能比某一別實，除非是唯一所依之實。但觸屬多種實，不能比度定有風也。）遮返亦同故者，謂若遮觸，非地等所有，則亦能遮非風所有。不見功德之差別。謂是風所有，非地等所有也。若唯以不見，而遮見故，亦不應理。唯以可見有對有碍，比度意之功德故（意德是無觸），不能成立必無所觸。要由可見比可見故，由不可見比不可見故。其所觸者，唯是可見也。又彼功德屬多法故，此當屬誰，成為疑因。故遮一切，比度有風，不應道理。復次，「以信語能立，亦障碍所餘。」謂此若比度實總已，捨棄比度於彼有。（以有觸德，比度有實已，不進而比度有風。）而改以信解語量，遮於餘實有，而成立於風有。若是風有，如是亦定餘有。是故說有風等，唯由教成立耳。「若謂成不異」者，謂若說：教與比量等，成不異故，比量亦應緣自相境者。曰：「否。異亦有故。」有說：由是世間所共許故，不應更說譬喻。是為聲教異於比度之差別。如是若由共許故不應說譬喻者，如由烟比火，有義之比量，亦應成為聲量也。餘有說：聲量是將聲義計為不異，非直比度其義，是其差別（意為比量則比度實義也）。若爾，聲計為不異，當說如何比度其義。若謂樹聲所詮義，即實聲已了之義，非是餘義。然由異門，了知從非實返。雖由樹聲，已能了知從非實返，然是由義了知，非由聲了知也。若爾，則除樹等詞外，餘聲亦應說為量。以作用聲，亦能由義，了知彼義也。（即不說彼名，以義了知彼義。如不說實名，以樹聲了知是實。如是不說樹名，以楊柳等聲，亦能了知是樹也。）又有說：唯語是聲，唯由彼聲自性，了達義故。是為聲量與比量之差異。此中意說：離聲之因，是為比量。聲量無有系屬，其不共境，當以二相比度觀察，謂可見義與不見義。於可見義，謂顯示其名。於不見義，則唯是分別，非能了達義之差別（即說聲量亦不能緣自相也）。若天趣等聲，不能詮唯義者（意謂說天趣等極不現見事之言教，若不能詮說天趣等事），如何成為比量耶？曰：「信語不欺誑，同故，即比量。」謂受持可信解之語言，亦不欺誑相同故，即說為比量。（對於超越根境之極不現事，唯依可信解之聖言量，乃能了知。非是現、比二量之境故。由信受彼言教，依之修行，即能得彼果，全無欺誑。故說彼言教亦是比量。非彼言教能詮彼事自相也。）如說：諸名業之義，以現量為先故。此等亦當破比度最勝等自性。是故比量之境，非是自相。

（二）辨比量支。分二：（1）能比支，（2）所比支。初又有二：甲、說三相正因，乙、說缺相似因。今甲：

言「所比」者，謂由法差別之有法。若以現量或以比量見彼之後，於彼同類，亦以總相理，於一切品或於一分，成立為有。何以故？以說「唯同品有」，用指定故。而不應說：「同品唯有」故。次說「於無性為無」者，重為決定彼義。於無性處唯為無性。非於所餘，亦非於相違。（唯無所立名為異品。非說餘法或相違法名為異品。）言於所立同類有、及於無（異品）無性。此等是說，由三相因了達有因也。若謂應說能知。曰：不須別說。何以故？曰：「此亦得能知。」既未宣說，如何得耶？曰：「依能知時故。」此中說因，是依能知而說故。此復知者（能知因），要待了知自體，方是能知之因。非如作者（能作者），不待作成故。（故說能知之因時，即亦義說能知之智也。）若三相成就，即說為正因。

乙、說缺相似因

其有一相者，謂若因於所比有（即宗法性），於同品無，於彼無（異品）非無。如立聲常，所作性故。又於同品有，於所比無，於彼無非無。如立聲常，以有身故（有質碍故）。又於彼無為無，於所比無，於同品亦無。如立聲常，非所量故。有二相者，謂若因於所比有，於同品亦有，於彼無非無。如立聲常，非有身故（無質碍故）。又於所比有，於彼無無，於同品非有。如立聲常，所聞性故。又於同品有，於彼無無，於所比亦無。如立聲無常，眼所取故。當知此等以義了知非是因義，即成立為六種似因。

（乙）所比支。分二：甲、正說，乙、釋疑。今甲、正說：

有說：現見烟與火俱轉，非與有火之地方俱轉。故唯火是烟所比度。「法有法成故，有許繫所比。」有餘者說：火與地方，皆是世間已極成性，故火與地方皆非所比。唯彼繫屬是烟所比。且答初說曰：「因於法已成，彼比何餘法。」若於火餘法，有烟因可得者，則彼烟因復當比何法？若謂由火與烟繫屬何義，即憶念彼者。「如是何不許，有法即所比。」若由於火繫屬之地方有烟可得而比度者，何故不許彼火相應之地方即所比耶？非不了知彼處有火也。次答說彼等繫屬是所比者，曰：「繫屬非有二」。若處有烟，則彼處有火。如是言說。非說有火或烟之繫屬等（非說於繫屬有火及烟）。復次，「如是成六聲」。若以繫屬為所比者，則有繫屬之火應說為此處有火之系屬。得第六轉聲。非說於此處有火也。若說於此火繫屬（或繫屬於此火），是以初轉聲說。「不說」。謂不說自法之繫屬，故非如是比度也。若謂「義說故。」由說：於此火，其義已說繫屬者。曰：由前所說道理，即知彼非烟之所比故。「非此因繫屬」。謂此因與無則不生之繫屬，非所顯示。於火則爾。若謂無過，如火、烟相應之地方與無則不生之繫屬，非所顯示。然彼是所比。如是於繫屬亦應爾。曰：應捨彼建立。何以故？曰：「因無錯亂者，從法、於餘顯，彼成、則了解，具彼之有法。」謂火與烟，無則不生之繫屬，要先於餘處顯示之後（先在餘處見到火與烟無則不生之關系），次於別處，雖唯見有烟，以若處有烟，則彼處有火。亦能顯示成立有火。若不爾者，不能顯示各別餘處，所立火與烟，無則不生也。（若先未於餘處成立其不錯亂之關係，則不能於此處見烟即知有火。）故是顯示共同所依。以說：若處有烟，則彼處有火故。是故其因，與法之不錯亂，先於餘處顯示極為應理。故唯法，非是所立。系屬亦非所立。所立（即所比度事）乃以法簡別之有法（如成立「聲是無常」、「某處有火」。非但成立「無常」與「有火」也）。

乙、釋疑。分二：子、釋能比、所比疑，丑、釋和合繫屬疑。初又分二：一、分釋，B、攝頌。今A、分釋：

若因能比度所立法者，是否能比一切法差別耶？曰：不爾。彼因只能成立其關係不錯亂者。故因於所立法，尚須觀察。以彼極成之有法，有多種法義。其因非能成立彼一切差別義皆能了知。故曰：「於因隨顯法，餘觀察亦轉。因於多法義，非了達一切。」不了達何等？曰：如以烟比知有火時，不能比知火之燃燒情況及熱度等諸差別義，於彼有錯亂故。若爾，能比知何義？曰：「決知所系屬，能得離餘法。」謂除所系屬者外，餘則非火。其實性、德性等，此等唯能得從非實等返。如火唯得從非火返自系屬法。如是此亦於一切非火處不見，於餘則見也。「由德、香、妙香，彼差別、次第，遮其非實等，漸達青蓮等。」其中由功德性，從非實返（即遮非實。餘亦例知）。香性從非地實返，妙香性從惡香總返，妙香之差別（殊特妙香），從非青蓮等返。一一通達也。（此皆說明：比量等心，是遮餘而緣境。）若非爾者，「若謂如現見，因由表門轉，應一切不知，或應知一切。」若如於火見烟，後時亦如是轉者，則終不能了達。如不見一切火，亦應不了達此火。（總之，以表相緣境，一緣則一切緣，一不緣則一切不緣。都不簡別。）若如所見而了達者，則於明了、猛利（熾熱）等差別，亦應了達也。若遮其非火，以總相轉者，則表相門轉，亦應以彼總相而觀，非以別相觀也。「若謂由總者，彼亦應成餘，未見所依故，不見無異一。」若謂離火，有餘火性是為總者，彼且非有（離火無餘火性）。假使是有，亦無可見。以未見一切所依故（各別火），則由多法所成之二等共法（總）必定非有。諸見總而取者與未取所依者，亦應相同也。（未取別法所依，則必不取能依之總。）若謂取一所依，亦即取一切者（另本為：所一總依，即取一切），彼如所依亦應成多。此復所比量者，唯由少分了達。「如此少分理，不成於有因，彼法雖眾多，餘者是能得。」（第二句按注釋義，應為「而了達有因」。「不成於有因」，不好解。）謂烟唯少分，是從火不錯亂。烟性及灰色性（即烟色）等，是能得彼火者。（即唯烟及烟的別法等，能證有火。）非實性等，有錯亂故。（實性等寬，不能為因，證明有火。）（狹因能成寬宗，寬因不能成狹宗。犯不定過。）

B、攝頌

（有因即宗，彼之系屬，即彼之總法，如實等，轉宗猶寬。如是有因，是此中之所了解，即所比知法，其有因之差別，如火之熱等，則非此因之所了解。烟因於彼差別法，有錯亂故。第二頌義亦相同，有重複之過。信慧釋初頌說：有因之總，是因所了解；其差別，則非因之所解。次頌說：因所系屬義，即因之總法，非能了解有因，即非正因。如所作性之實等。其因之差別義，則是能了解之正因。初頌說宗之總別。次頌說因之總別。似較正確。）

丑、釋和合系屬疑。分二：A、析疑，B、攝頌。今初：

若謂系屬，如和合性，俱與二者系屬故。有因之法，亦應為因，因亦應為有因法者。曰：非爾。系屬雖通二處，然因與有因俱時而住，是如能依、所依，各別決定。能依非所依，所依亦非能依。唯由系屬，非能成為所依、能依法，或與能、所依法相共同處。如是亦不成為因與有因也。（要是能依、所依之關係，方成為因與有因。餘則全無成為因與有因之理也。）其和合性（外道所計），如與一法相系，與第二法亦唯如是相系，都無差別。故彼和合性與此系屬，並不相同。（系屬是：火無則烟不生，非烟無則火不生。再者，外道計和合性，是離所和合法，別有實體。佛教所說之系屬，是依所系法兩不相離，假說系屬，並無實體。）言「因唯有有因」者，謂因皆有有因之宗，即說因宗所隨。無有無宗法之因也。其唯火所有之烟，亦能了解火之實等。其火之光明與猛利等則非所了解。故「因唯有有因」。有因宗之外，則無彼因。無火則無烟，故烟唯屬於火也。（頌說「餘唯有因有」，「餘」仍指因法。）又如烟性是能了因，其烟之灰相等亦是能了因。其實性等，則非能了（寬故）。其外計之和合性，則違反因與有因之系屬決定，顛倒而住。若謂因亦可為有因，如所作性與無常性者。曰：「許因之周遍，彼分是有因，能遍非能了，如有角於牛」。雖亦有唯由少分成為因有因者，然非以彼因遍彼宗之理，成為因之支分（不以此為因之條件）。喻如有角雖遍於牛，非以彼能了解牛，而以牛能了解彼能遍也。何以故？曰：「所破各無亂，是觀待系屬，故因於有因，雖遍非作者」。所作性雖遍無常，然由破其常性而能了解。無常是無常，雖遍所作，然由破其非作而能了解所作。由所作性遍無常義，則非有非所作位。故由無常於所作性，破非所作，成所了解，非是能了。

B、攝頌

（此二頌信慧譯為：

所作性因與無常宗，寬狹相等，亦能遮遣無常中有非所作性，「由所作性義，非遍於非常。」「非遍」二字似有誤。信慧譯為「遍故，所作義，未說非無常。」由所作性遍於無常，亦不顯非無常。即說無常也。第二頌末句，兩譯都通。由有角義寬，既不遮牛義，亦不能遣非牛義。更須研究。

二、破異執。分五：一破《論軌》所說。《論軌》中說：「見無則不生義，了知彼義，即是比量。」此敘異計義。下逐次破執：

若謂見無則不生，許唯見無則不生者，則不應說了知彼。若謂此說了知彼，亦說於餘者，則如何說，於何見，均未說明也。若謂於餘處見無則不生義者，則當說見此。「若於所成義」，若增說義字，由是所成立時，故見所成立何義，即許彼是比量者。如是則「何須無不生」，謂前說無則不生，後亦有彼。前說見無則不生義，後了知彼比度彼故（意謂前後不須都說也）。「見烟等火等，了餘何所比。」所比度性，除於火等見烟等譬喻外，復說余何所比義，由無則不生，而了知彼耶？「法義有眾多，了彼如何說。」法之義既有眾多，何者是烟所了分？烟亦由何分令其顯了？皆未宣說也。

二、破正理派執

諸正理派者說：「彼前行之比量有三種，謂具前者、具餘者，見總者（亦可譯為前者相應、餘者相應、見總者）。」此敘外計。下逐次破：

此中且說：現量前行，不應正理。何以故？曰：「繫屬非根取」。謂因與有因之繫屬，非根識境。因與有因亦非現量。如何能說彼前行者，是為比量？言「具前者」，為由與前相應，言如前者，成為如聲？或謂此中由有前法，故說具彼，而成具聲？彼有何過？曰：「皆有故非如」。謂如比量能緣系屬而領受，後時之因亦能緣所比也。亦不應說：如彼一法前行。由餘系屬，亦能緣謂此如前者也。由彼未見故，未見之比量，不應說如聲。「錯亂故非具」。若謂能具者，說前者於此有。謂果能具前因者，則知彼境之智，亦應成具前者。於因了知果，如是錯亂故，非是能量。即使有因，亦容有障碍故，餘因容未會故，亦不生果。如是且說具前者不應道理。「具餘亦或如」，謂或如餘。若如彼者，則與後現量其境相同之識，亦應如餘。彼亦錯亂故，非是能量。唯色相同，非決定有味亦相同。如是言如餘之如聲，亦不應說。「由餘繫不知，非由於具餘。」若由因具餘果故為具餘者，則彼之智亦應成具餘。如是若未取果，則不能取無則不生之系而比度其因者，然亦見彼。如是由所作等亦應不能比度無常。如前所說諸比量，應不能了達系屬，應說「由餘系不知」，以未見後者故。應以因等之系屬，能比度果等行相之識生。以唯由系屬門，能生因與有因之智，及一切種一切體性，皆是因果種。如是具前與具餘者皆不應理。「見總亦如是。」此亦是由因果之繫屬，比度極不現境故。（此謂如具前、具餘，皆有過失。見總之比量亦如是有過。以是由因果繫屬比度極不現境故。）若一切比量智是能量者，則於所量，「不得其餘果」。因無果是量，不應道理。以作者與所作業，是有果故。「若因智是量」者，此意謂因智是能量，比智是量果。此亦非理。彼非由異境。於餘境為能量，於餘境為量果，此事非有，如前已說。若因智是能量者，「差別亦不成」。前說：比量有具前者與具餘者。此等有因之差別不得成立。以因為境故。諸說：唯具前比量成為三種，緣三世境故。此決定詞（唯字）不應道理。一切比量皆於三世境轉，以說：三世者故。言「如」者品，未說繫屬，分為三種不應道理，如是比量即亦破除。（正理派之三種比量，即以前因比後果，以後果比前因，以因果比不現事。若計比智為能量，則無量果。若計因智為能量，則二智異境。皆成過失。）

三、破勝論派執

諸勝論者說：「此是此之果，因、繫屬，集於一義，及相違者，彼等皆從因生。」此敘外計。下破：

初句「於因果破無」，釋中為「從因果無成」。信慧譯為「因果已破故」。此是說，如前破正理派具前、具餘之比量時所說之理，亦破此中所說之因果比量也。彼說：系屬有二，謂相應與和合。此復如火與烟，及牛與角也。此中且說：相應不成，「相應知無成」。即不知相應，唯由憶念無則不生之關係亦能見故。（信慧譯為「非具，知成故」，謂非相應，以不知相應亦能成知故）。於了知火，若不取繫屬，顯示所量之因由，不應道理。唯由知因，能了知故。若謂相應是比度之因者，則火亦應成烟智之因，「具二故」。以相應，俱與火、烟二者相應故。二者俱應成為能顯。若謂：於熱鐵丸與紅火炭位，亦見有無烟之火。若有一例外，即不成正因。以說猶豫即非因。由此例外故，火非能比之因。故火非必與烟相應，烟則必與火相應。彼亦非理。何以故？「非異」故。以彼相應非有差異。如於一法，於第二法亦如是故。（相應既能以烟比火，則亦應以火比烟。相應無異故。）若一非因（火不為因比烟），不應道理。若不取同時系屬，則由何觀察不正因之錯亂？若如無則不生之系屬者，則非二俱為因，唯一是因，極應道理。又「火與烟相應，非由於少分，烟一切能了，火別成所了」。（初句釋中為：「火相應之烟。」）此說火與之繫屬是相應者。即以烟比火，應非由少分比度，應烟之一切分皆是能比度，乃至烟之實性等亦應是能了之因，以無非相應故。又火之猛烈明顯等差別，亦應皆成所了之宗。一切本性皆是相應故。如相應有過失，「合等亦如是」。謂計和合為繫屬亦有過失。牛與有角，亦非能比、所比。或黃牛等別相亦應是所比，有角之總等亦應是能比也。如是，集於一義，亦不應理，如和合說。（如集於一體之頭足等，並非能比、所比也。）「相違亦有故」。謂計相違比量，亦有彼過失。如何有耶？曰：即不現成之四大種，亦應說因與有因（能比、所比）。如是已現成之別與總亦應說互為因與有因，以彼等部分，未有不相違者故。又攝頌曰：「因餘總非因，別亦非有因。如餘則一切，成能了所了」。此結上來所說義。謂因如烟，其餘總，如計烟之實性、德性等，非是能比之因。其所比宗之差別，如火之猛烈、熱等，非是所比有因。若如餘勝論所計，則一切因果等法，皆應成為能了之因與所了之有因，無差別故。

又若相應是能比之因者，則應唯由相應便能了解所比。以餘無了知因與有因之功能故。於和合等亦應如是說。

若謂：此中非是以烟，唯成立火有，以彼已成故。應顯：凡有烟處，彼火相應。若不爾者，言此中者則無義故。如是亦不應說：火亦比烟，或亦火之猛烈等者。若如是者，應宗一分為因也。（按：《理門論》中，先外問云：「如以烟立火，或以火立觸，其義云何？」論主答曰：「今於此中，非以成立火觸為宗，但為成立此相應物。若不爾者，依烟立火，依火立觸，應成宗義一分為因。又於此中，非欲成立火觸有性，共知有故。」）是故因與有因，決定非由相應，唯由無則不生故。「縱觀處與時」。彼觀待處，亦唯是無則不生。謂先於地方，見無火則烟不生故。觀待時亦爾，如鉆木位，若時無火，則爾時不生烟故。是故以烟比火之因，相應非有。和合亦非比度牛有角之因，非現見事故。縱有系屬，亦「不能了知因」。未見系屬，不許為能顯。縱有和合，然了達者，是唯由見無則不生故。故唯此是因。外計集於一義，亦有二種，謂果與餘果，因與餘因。此亦喻如色與觸、手與足等，對此亦應如是說。縱有繫屬，「不能了知因」。集於一義者，任於何處都不現見也。縱有集於一義，然了達者是唯由見無則不生故。此亦如以色比觸，觸亦應能顯色。「系屬無別故」。由集於一義性，無有差別。如由一說其錯亂，則由繫屬，亦應非因也。諸說集於一處唯有二者，「餘有故非二」。見因亦從因集於一義，果亦於果了知，如說未現（大種）及從未現。故說集於一義唯有二種。說決定詞不應道理。外說：相違有四種，謂現見與不現見如是等。曰：此等一切「相違則非因」。如云風和合與降雨相違，此中降雨非因。然彼是無。不降雨與云風和合，相違非有。如是餘亦應說。若謂因以了達為先故，未現前等之了達，則說非因。曰：彼非是因，「無繫非因覺。」無繫屬故非是因覺。以於因覺，全無有因系屬。太過失故。為系屬義，經說：「此是此之因。」此唯說因，不應道理。何以故？以「說從因生故」。所比之智亦應非果。（若從因生，亦是因者，則所比智應非是果。）唯從說因之念，亦應能了解（憶念其因即應了解其宗）。是故觀待憶念之因智，是從因生，非即是因。若謂由是因（能生因）故，說為因（能了因）者。謂於此因之差別（是此宗法能生因之差別），作為因（能了因）名，故如是說者。曰：彼亦非理。何以故？此中「非說皆是因」（非說一切能生因皆是能了因）。此中作者及一切能生，非皆是因（能了），以比量亦從彼言說生也。若不爾者，此中亦應說我及和合等（以外計我等皆是能生因故）。因智非比量之親因，以有念間隔故。以是親因非有。所言「因以了達為先故」，此中「成立有繫念」，非成立有繫屬之了達。如說未成立即非因也。（外計：因以了達為先。其憶念繫屬在因智之後，故比量之親因是念，非因智，更非彼了達也。）若謂唯一繫屬是比量之因者，如是則唯是論中所說。「果等經未表」。（此說：若唯以繫屬為比量之因，則果等應非比量之因。經應未說果等。唯是論中所說也。）若諸論中說云：因性、果性、變易性故。如是說云：於有非是因故。說為無常性與常性之因（能了）。非經所表。則由彼等中，果等隨一皆非有也。若謂如何非有，其所顯、能顯，即因果事者。曰：若許唯能顯為因者，則「最後非能顯」。因之最後謂相應等，應非能顯，以異於因故。復次：「無義、餘亦成」。以餘繫屬亦能了解彼義故。則說：此是此之能顯。謂意識了達為彼比量之因，都無意義。故勝論派之比量，且難以成立也。

四、破數論派所說

諸數論者說：「且從一系屬現量，增上成就者，是為比量。其系屬有七種，彼等隨一現量義增上義。非現量決定成就之因，是為比量。因智少有不定，不如其義。為簡別故轉趣後者。從現量之總中，由顯其未決定之別義，而生起差別了解。一切皆是比量。」此即外計。下逐漸破。若如是計，說「從一現量」，不應道理。何以故？

謂現量「唯觀自義故」。以牛等之總別，俱無耳等轉故（現量唯緣自相）。若言許者，亦非爾。一切耳等轉皆非現量。非如其義故。若謂此於現量之果，說名現量。言「從一現量」者，此中是說，現量之果意之轉趣為現量。則彼之境亦成現量。故無過失。曰：此亦非理。現量唯觀自義故。若現量俱以總別為境者，則應說：緣彼境之意轉亦是現量。然於餘境為量，於余境為果，無如是事，前已廣說。於餘境界立現量名言，亦不應理。其言：「一有系屬現量」，為由何行相門而說？若謂由財等者，非爾。彼與有財相繫屬故。財與財主有系屬故。財等隨生之念則應無義。若由餘行相者，未宣說也。若謂緣因相同者，非爾。若以不緣有繫故，要先取所比上所有之因烟等，後方念彼無火等則不生也。如說：從財與有財等一繫屬，增上成就，是為比量者，不應道理。何以故？曰：「不知，達彼故」。即不了知財與有財等，由了知無則不生即能了解決定彼宗義故。若未緣系屬，則非比量之因。唯有前智，乃是彼能知之因故。若謂一切決定觀待財有財者，非有此不錯亂，故當從繫屬比度也。見繫屬已，說是不錯亂之比量，亦不應理。應唯彼即成能顯故。若繫屬是比量之因者，應唯由彼相，便了知所比。若不爾者，因應無有能知之功能故。此中又應以火比烟，以繫屬「無別」故。（系屬於火於烟，都無差別，既能以烟比火，故亦應以火比烟也。）無則不生，於火與烟等，則無彼繫屬之過失。何以故？曰：彼「非住二」故。唯烟是無火則不生，非火是無烟則不生。故無彼過。如是且說縱有彼等繫屬亦是因。能害所害之事，唯不繫屬。何以故？曰：「彼無因有因」。其能害所害，如鼬與蛇。彼等非因與有因。即使蛇勝鼬敗，亦無相違。如是余亦應知。所言：能比因之繫屬，唯是彼等。作決定詞。試問：若時以隨行諸異，了解最勝等有性等，爾時由何繫屬而了解耶？若謂是因與有因者，此當觀察。為是能生所生？抑是能顯所顯耶？若如初者，則隨行非有，以有因是異性（即三十三諦），因是最勝。「不說別從異」。（不說從異，別有隨行，為因也。）不應說離異之外，別有隨行，為比知最勝等之因也。若謂無過，「隨行非他故」。隨行非離異是他者。曰：「非他則非五」。若不說隨行，待異是他者，則不得成為相應等五種系屬，以彼等無異故。「假使最勝分，亦非能生性，異亦非能生，從彼普得故」。謂能生所生事之系屬，非由最勝等分。唯由有性等亦應能了達諸異也。（「從彼普得故」似說：從隨行為因，應普得能生所生也。）「最勝等一等，諸異隨行等，由何而攝持，故此非能顯。」（最勝等之一性等，是由諸異之隨行等而攝持了知。故非以此能生所生之系屬而為顯了。）何以故？以由諸異之隨行體量等，能了知最勝與士夫（神我）。由彼即成立頂髻者之十義。故彼即能了達最勝有性等之因，非能生所生事也。如最勝有性等，與隨行等，隨順成立。「如是財有財，亦皆非能顯。餘系表彼故，正說為無系。」由餘系屬一分成為因與有因，非由財與有財等。以一切種應成為能取所取，故財等任由何分，皆不見為能顯。故由餘系而說其義。復次，「唯財有財等，能取有因者，除系餘亦知，應一切能取。」若由財分能顯有財，了解有因者，則舍由系屬門緣取，而由餘因，非能詮說財義。否則極超出者，亦應由一切體性而能取有因也。如是且說：最勝與隨行等，非是因與有因之能生所生事也。「能顯所顯事，是一、則非七。」若是能顯所顯事者，則從財有財等異，不應分為七種。若唯彼一種是能顯，則諸餘者應皆非能顯。以與因有因異故。餘系屬可得者應成此之能顯。故餘能比之因，皆無意義。如前已說。亦不說是因與有因之事。何以故？唯能比之因是能顯，非是有因，以有因是所顯故。又謂：同行事之繫屬，謂最勝等與隨行等。「是一則非七。」亦以此答之。若唯彼一同行，是無則不生者。則財與有財等，非同行故，應非比量也。若謂由同行事，有具餘比量者，不爾，彼如何了知諸超根義。是故如是繫屬非比量之因。又說：比量有二種，謂見別與見總。曰：其中「非比許是念」，且不許見別者為比量。何以故？許彼是念故。以捨憶先所領受之念，繫識不謂此即是彼，故非比量。又謂：見總有二種。此中隨一或二，「指定則非理」。為如何指定？若謂：唯見總有二種者，則由因果等應無數數比度。若謂：見總唯有二種者，則財與有財同行，能害所害等系屬，彼等初起應非比量。以彼等非因果初起，亦非取別故。復說頌曰：「說七種繫屬，唯二種比量。前行比量三，此等何所攝。」若謂財主是作者（因），財是所作（果），以是能取所取性故者，非爾，應無餘繫屬故。若許一切皆是能知所知者，以皆是能饒益故，則不決定說云：此等二種，以「無果故」，言「見總有二種」，何是此語之果？若謂：於餘亦有二種者，則應有多種也。又說：具前比量是有錯亂者，亦不應理。以諸有繫屬者無錯亂故。由於因容有障碍等，亦可無果故，由錯亂故非是比量。若謂由是能比之因故，假說因為比量者，亦不應理。何以故？若錯亂者「則非因」故。不能由彼比知彼義，則非彼義之因，是生疑之因故。故於此中假說為比量亦不應理。若謂於因雖容生果智，由了知因錯亂故（信慧譯為：由不知因錯亂故），說為錯亂者，彼亦非爾。以爾時非彼之因故。若時於彼，生不如義之過失，爾時即非彼之比量。若雖不具因與果智，要依賴不錯亂者，則「餘繫屬非應」。如是觀待不錯亂者，彼唯無則不生。故彼是比量之因，非與果繫屬。若謂：有觀慧者之唯具餘，乃是比量，餘唯於因（能了）假說為比量者。如是則彼之一切比量，皆「應說有觀察」。若謂現量，雖亦取總，然於義之差別不決定故。非唯具餘者乃有觀察，「有亦有觀故。」即有因成立者，亦可觀察，此由此成，或不成故。如江河充滿，是不錯亂。雖有觀察，然非由能作所作，是由無則不生故。若謂唯由此具餘見總比量，能正了知超根境者，此不應理。何以故？曰：「由餘亦成立」。若時即由隨行等，能數數了達最勝有性等，爾時由見差別，亦見能了知故，故指定非理也（不應指定唯由具餘見總比量也）。復次，「達頂髻義一。」由具餘比量之支分，了達最勝一有性，亦應正理。以彼事，性即是因故。若謂由異了達彼義，不應理者。曰：不爾，以從彼之隨行等相異性，即是果故。「異名言非有。」若謂非離異法，別有隨行等，即由隨行等成立最勝一性等故，則具餘之因，復何所了解耶？如是則不應說相應有五種。頂髻者亦非有十義也。復次：「不知士夫義」。士夫（神我）之有性，或多性，或異、或不異等，此一切種，比量皆不能知，以士夫非因故。如是應知諸數論者之比量不應道理。（數論所說七種繫屬：一、財與有財事，如王與奴，如最勝與神我；二、自性與轉變事，如酪與乳，如自性與大等；三、果與因事，如車與支，如薩埵等轉變為聲等；四、因相與有因相事，如陶師與瓶，如神我與最勝轉；五、支與有支事，如枝等與樹，如聲等與大種；六、俱行事，如鴛鴦，如薩埵等；七、所害與能害事，如蛇與鼬，如支與有支之薩埵等。每條二喻，一是世間喻，二是論中喻。五種相應，未見明文，尚待研究。頂髻十義：一、有性，二、一性，三、有義性，四、他義性，即為他所用，五、他性，六，非作者，七、合，八、離，九、多士夫，十、住。）（上文信慧譯為：若謂無因果智，是觀待錯亂不錯亂者。「不得餘繫屬」。如是則若時唯待不錯亂，爾時則是說唯無則不生，是比量之因，非因果之繫屬也。於具餘者，亦非於比量有觀察，乃於因也。若謂於因，假說比量者，如是亦言由總，亦現量與決定。彼中是說一切比量皆有觀察，故非唯具餘者方有觀察也。「於有是此觀」，於有因亦當觀為成不成。喻如江河是水充滿，然非無錯亂。若謂唯此具餘見總比量，是了達超根事之因者，彼決定詞亦不應理，「由餘亦成一」。若時以隨行等，數數了達最勝有性等，爾時由見差別，亦見了達故。故決定詞不應道理。復次，「彼能達散義」（頂髻義，此譯為散義）。謂由具餘比量，當能了達最勝唯一有性，以彼有性即是因故。彼亦唯由差別了達應理，非由彼之隨行等，唯諸差別是果故。「非說即差別」。若謂離於諸差別隨行等及最勝，一性等非他者。若如是者，則具餘之因當說何所了達？以是不應說差別五共及零散十義也。復次，「都不達士夫」。士夫之有性、或多性、或異、或不異，具餘比量皆不了知。士夫非因故。）

五、破觀行派所說

諸觀行者說：「比量等以現量為前行故。與彼相同，故經未說。諸作釋者隨順語者之意樂，廣為分別。」此敘外計。下逐次破：

其中言「現量前行故，比等經未說，則念、欲及瞋，勤等應是量。」若謂：由有現量前行，已知彼是量，故造語者未說比量等。若如是者，則憶念等亦應成餘量，以是有現量前行故。若是「釋者從餘書，摘出集一處，宣說比量等，非現量前行。」言有現量前行者，若於繫屬或相應等，說為現量者，如有繫屬或二者，不應道理。「具境無根覺，於境彼非有」。諸根是緣不共境者如前已說。繫屬依於多法，如何成無分別根覺之境？有繫屬者，亦要取繫屬性，方為比量等所需。現量則非如是。諸作釋者，多說差別比量，以說見總不見等故。其中和合、集於一義、相違及彼相應等，皆非現量，以彼許有相應之有繫屬者為現量故。告如是許曰：「具非比量因」。具（相應）非火與烟等比量，是二者之因無差別故。應了知一切，前已說訖。「有具由自體，非是能了達。」有具者由自體於任何比量，都不能饒益。「非餘亦非現。」如彼了達，不能饒益比量，如是現量等亦爾，如前已說。此中不應宣說破除比量、隨教（聲量）、稱量（喻量）等。何以故？曰：「於何破比等，如是亦破彼。」此中未少成立自許比量等，以未顯示餘繫屬故。此中少有所說，皆是勝論所許。故如破彼，當知亦破此。當說破除義解及無事解。且破義解：「義二種、一定，比量，餘虛妄。」謂以義了解有二種：一、一向決定，二、非一向決定。其一向決定者，即是比量。一向決定了解者，如由煑熟，了知同器等食亦熟。彼由煑熟之因，能了知故，不異比量。「餘虛妄」者，謂非一向決定之義了解者，非是定量，是疑因故。如云：勤勇所發故無常。若說：非勤勇所發故常者，即不決定。二破無事了解，如有說云：黑者不在家，即表在外。是無事量。曰：「黑者家中無，不表於外有，然由家聲義，了知此外有。」此言黑者家中無，由家聲之結合，以義了知黑者在外，非是由無了知也。若家與外俱無者，應唯說無。故以義了知在外，非餘無事量。「能治品不成，說品為成就。」有說由破他品應許成立自品者，應知以此遣除，亦遣除也。已說自義比量。