《集量論略解》卷五

前說量有二種。有許聲起亦是量者。（即所謂聲量。謂由發語聲為因，了達其所說義。故名聲量。）

聲於何境，由無則不生之系屬，即由此分。如所作性等，由遮餘義而顯示自義。故非異比量（說聲量亦是比量所攝）。有說：種類之聲，是從各自差別而成。為於所說起決定故，是差別聲。答彼頌曰：

聲謂能詮。且如有等種類聲，非是實等之能詮。以無邊故。言無邊者，謂諸異法不能與聲系屬。無系屬之聲，詮義亦非理，僅能了知聲自體性（如聞異方之言，僅聞其聲，不能了解其所詮義）。又錯亂故，如有聲，既於實轉，如是亦於德等轉（實是有，德等亦是有。故有聲於實等皆轉）。有錯亂故，當成疑惑。非是能詮。有作是思。唯種類聲，或唯具彼者，易系屬故，不錯亂故。答曰：彼等亦

如是言有實、有德、有業。其異義之實等聲，應不成為共同所依。然如是見，若有或具彼，於實或德皆不能有。當說為實之有也。（意謂有等種類聲，非即實、德等。應說為實、德等之有。用第六轉聲。）又攝頌曰：

系屬非決定能相繫屬，容有餘障碍故。要由有繫法，方說為繫屬故。非由自法能說繫屬聲。以此為例，

有說：與諸異聲同所依故，易系屬故，不錯亂故，當說唯具種類。彼亦非理。

若如是者，則實自性，當由有聲差別而說為實，非直言實。由彼不引瓶等異法故，則彼於諸異性非有共同所依。無與非所作非有共同所依。如白與聲。於說自德，由實差別而說故。由有，不於實引甘美等。如是此中亦應成異。又曰：

假設故者，謂聲詮自體或種類。假立於彼轉及具有彼。若何於何所假立義，即說彼為非真實義。相曰亦非有故。言具彼者，為由功德相同，而智轉移，此同非有。為由功德饒益相同，亦非有故。如何智轉移非有？以假立者，

如云彼人即我自己。於奴僕說自聲者，非於王與奴生相同之覺。於具彼假立種類聲者，亦有：

於何智相同者，現見次第而說。譬如說：君陀花、俱穆陀花及螺具之白色。其頓說者，如具彼種類之聲，非有智轉移之念。

若如功德所益之玻璃，而具彼功德事者，則於實轉之覺，應不待於功德轉之覺。如紅玻璃覺之事，不待所依。諸未熟悉之人，都無異覺故。又

一切聲智，由與義合雜，皆成錯亂，猶如玻璃，則一切知皆非如義。復次：

諸能緣眾多者，如白等功德。譬如說：瓶、地造、實、苦、甘、香等，爾時功德饒益則應相違。爾時由功德相，不能與實成一。無差別故。於一境上亦不能由功德相而領受也。若謂一次即能了達瓶等事者，破曰：

若謂一切皆是瓶故，故能同於一時各各皆能饒益，於瓶等事無所取故。其見瑪瑙一切雜色者，是頓得一切事也。

對於異體，亦決定應說。謂說種類為異體，及於事類假立為異。如為具彼所說過失，一切應說。以於所說種類，亦可增益聲自性說為實故。由是說具種類及種類性等。此中亦當說如何有過：

於種類聲，言已遣者，謂前說：諸異無類聲；及說：於具種類亦應說。若謂種類者，唯由具種類而說，非由異法自性而說者。若如是者，

言「唯具彼」者，具彼亦當成事緣或系屬功德。如說攝略、作用、益他等，說為系屬。由他共稱，異事無亂，為系屬故。對彼亦如前已說：「種類或具聲，非別詮異義。」

總是於多法俱轉者。於具總之瓶等，豈有衣等轉耶？彼等之總，為如何耶？若謂：說具總者，其增益為彼總之義復為何？若立有聲，是詮總之言。其有等上無復有等故。不應說於彼轉。是故若決定許有總義者，彼亦於義非有。故曰：

具彼之瓶等，是有聲所詮故。具彼與有相合者，前無少極成。

於諸異聲，不見不異之因緣。故彼亦不應說是總。如是諸所別亦非有。若謂由有聲，於不異有功德之實轉者，如極青等，亦許於瓶等轉，故成為能別與所別者。破曰：

應成為所系之功德。亦非如是。以青之聲，無極青等。由餘具彼不應道理。說青系屬，非是聲義。復次，縱然許彼總，由於種類更無種類，故亦非總。縱許有總，然於青等，亦非有如青總所分三類之青等功德。諸許具彼瓶等種類之差別故，則許於實轉之瓶等之差別。故此亦不應觀察。如是於聲，雖非所詮，然由義引當許瓶等為其差別。則瓶等具彼之義，定無少許聯繫。

言由義所引者，謂由義之勢決定生起。如云：晝間不食，則決定夜中而食。此中言有，不定為瓶等故，是猶豫因。非有義引。故云：種類聲，是與異系屬之總，具種類之能詮。不成任何解答也。

故如前說，如所作性等，聲亦是由遣他門而顯自義。又曰：

若唯遣他是聲義者，如青蓮等者，如何成為共同所依，及能別所別事耶？云何不成？如總異者，是諸差別聲之遣他故。非有彼過。

若依青蓮等聲，亦由遣他之別，而遣除自義之差別故。如竪立與鳥落等，聚於一遣他自義，而成為共同所依。如是彼等各各，於各自之差別成猶豫因，非由具餘聲成能遣故。由有如是事故，亦成為能別所別。謂如一所依，彼既非青，亦非是蓮。如何既是青，亦是蓮？茲當說：

由青與蓮聲，與彼一切結合，非單一種。若單一者：

如雖有尼聲與羅聲，然誦尼羅，都無有義。此亦如是。若謂：說顏色時，其尼羅聲不生少分義解。為斷此攻難，曰：

如尼聲與羅聲，為尼羅聲所空。如是蓮與青聲，亦為聚聲所空。如說：尼與羅聲，不生少分義解者。對彼亦應說，種類青是尼聲之所詮。當了解單獨義。若具彼功德之所詮者，亦是具實之具。如顏色為義所空，如是聚義亦是彼名言所了也。若是異聲宣說，由義之勢，即是宣說異義。是故遣他之聲義中，共同所依及能別所別，亦皆應理。於餘義中則聲義非理。何以故？以於彼中，支與有支之義，與彼所依，為異、為不異耶？且非不異，

若聚是一者，則蓮與青義應非異。以一義中非是他故。彼等亦應互成無異。復次：

以聚者不異多法，故應成眾多。由此義故亦非是有；即許為有，其聚與青蓮義亦非有共同所依。以於一事轉者，

若單獨義，是青與蓮聲之義者，則自與聚中，由何能言彼等即此，而成共同所依？若謂無彼過失，以總中攝別故。彼二別義同一體性者，是由總義。為令了知具差別義故，故合說二者之事。如是二者即是共同所依，以具聚義故。曰：此中且如青聲，詮無異義，非是種類。青聲之總若不詮實與種類，由何觀察攝入差別與實、種類之中？若謂如青，其實亦為總所詮者（信慧本為：具青之實亦為總之所詮）。若有彼差別者，則羅婆與鄔波羅等亦應為所攝也。然如是非理。何以故？前已說故。謂前破具彼種類時云：「無自在非具等」等，已說不成。又說總中攝差別故，亦不應理。由何非理？

見由總聲，於差別聲，生猶豫故。由何生疑？則以彼詮說不應正理。若謂雖如是，然由差別聲，義即了知總，無錯亂故。應作是說：於差別中亦攝其總。此亦非所詮。非遣他故。謂青聲，如鄔波羅等，則青等非遣他。故應說為攝入其中。縱然許攝，亦是攝入所詮之中。若謂二者俱是差別義者，則成異門之聲。現見：

異門之聲，謂對不了解者，及眾多義。為令了解前義故，更說餘異門也。若如是者，則成為異門聲之聲。諸異門聲謂仍詮前義，非頓時說。如是即由青聲，了解蓮義。則亦非有能別所別。此上且說不異品之過失。

如對不異所說過失，於異品亦爾。謂計異者，離諸聚法，別有一聚性，為彼聚性於諸聚法，抑諸聚法於彼聚性。若一切轉或一分轉，皆定非有。即許為異：

彼中亦非有共同所依，亦非有能別所別。彼為義成一？抑聲成一？若義成一者，為德實成一？抑具彼成一？如是若聲成一者，為說德實成一？抑說具彼成一？當如是觀察。其中：

若青功德，與蓮之種類。於一實轉故，則共同所依與能別所別，皆成非有。青德非具蓮之種類，蓮之種類亦非具青德。

若時青德與蓮種類具總義者，爾時則無共同所依。於他轉之實中，能別所別事，或二者於一，亦非是有，以總別不相合故。以上且說二者於義非有。如二者於義：

若聲唯詮說種類與功德者，極相異故彼亦非有。彼等之共同所依亦非有，未說系屬故。彼聲亦非有能別性（似是「非有能別所別」）。以上且說：唯詮種類與功德，不應道理。

若種類與功德之聲，詮一別實者，故彼所依應成相同。若詮異能別實者，故應成不同。由其不決定故，無共同所依。若謂：

若作是思：且受共同所依，是相同故，不樂詮說者，無系屬差別（雖有系屬等差別，然不樂詮說，以且受共同所依相同故。信慧作：「不樂說不同」）。若於何處有同覺之因，即說彼為共同所依。其中雖有花未開放等諸餘差別，非所樂說也。此是無盡攻難。俱遣二者而攝持等，乃至幾時有義，爾時於彼聲有作用，即應樂宣說彼也。若有系屬者，非是所樂說之差別，則如何宣說有事耶？又曰：

若牛馬等，亦由牛性有等系屬都無差別。於彼不樂說總，而說彼事。如蓮與青等，牛馬亦應成為共同所依。若謂：

若作是念，牛與馬等有形相差別，各各遣除種類之因有別，如是各別宣說，如何不樂說？彼非如蓮與青，如是亦非應成為共同所依也。若如是者，

由於一事多總能顯故，應以多形成為聚集。然不見有是事。又言同者，謂牛與馬等，未說所依同不同故。牛性有等非是能顯。其中若說同者，應成共同所依。（信慧本為：「又，同者，謂牛與馬等，應成所依同與不同。以非所詮故，及能顯有性等，並牛性等故。其中亦若不樂說不同，應成共同所依。」）言「所許亦無」者，謂許為有共同所依者，說蓮與實等為有。彼亦應無得也。若謂總是能顯別故，牛與馬等無共所依者，如是亦見蓮花之有及實等是能顯性。復次：

功德與實，非是形故，則與彼系屬之總，應非能顯。若謂：由功能差別，能顯自、共相故，故於實等異法，非有形狀差別。曰：不樂。於諸異事亦許功能差別故。如蓮花事。若謂說總是顯異之因故者，於彼當說，何者是牛性與馬性等之差別。此中當說何者。且作為牛等能詮之聲。彼等隨欲之聲，各各聲之所詮即彼差別。其中：

如是總別唯聲異者，非彼自性。若謂無差別事，由差別聲假立為異者。不應作是說。以諸差別，是能顯總之因故。牛等差別應無故。若謂如歌羅等，由能詮異故者。曰：不爾，彼應思擇故。以於一法，亦由多異門聲所詮說故。此中是說，如實聲自無差別。於聲中，如牛等雖亦自無差別，然由總，則作為差別。於中即如是安立。若謂現事豈非牛聲等之差別耶？曰：現事中縱有差別，然彼非所詮，非與義俱見故。諸愚車等名言者，不能說彼義故。故由於總，而於諸聲分其差別。

諸勝論者說：「諸總由自性，有諸差別，以依各自之總即是能顯。此如云：頭、背、腹、手等，由此等差別。」如彼所計：

言「互相依」者，謂所說彼等當得也。何為實自性？謂能顯自總也。何為總自性？謂自實所顯也（如是相依而說，非能自顯其體也）。復次：

言顯多者，由是眾多之能顯，及由眾多所顯。以實是有等眾多總之能顯。謂一總有多自性。又言地所造等多實，是有等之能顯，謂諸有，有多自性也。此中於一切種，由功德系屬各異故，由功能各異故，由能詮各異故，雖是一事，應許為眾多體性。又曰：

以上且說：共同所依非有。

如說具彼中，能別所別非有。彼前已說訖。以是於遣他之聲義中，共同所依與能別所依事，皆悉應理。非於餘相。

雖皆相同，然非他性之總與能別所別異門諸聲義，是遣他聲。何以故？無相違故。且異門聲，非頓合故。雖同是遣他，而各捨自義，不應道理。又諸總聲，於自諸差別，遣他義者，非不重執諸差別聲，是所求故。謂如樺樹，非拔羅沙等，如是亦非瓶等。此等是解答，應捨餘非總聲義難。如是總聲，安立自所樂義境時，如何不待能別所別之聲？如是：

聚總等聲義，仍是遣他，無不應理。如是總別諸聲，於自義總轉故，隨二或多於彼所差別之餘義亦能詮說，極為應理。如前已說。又曰：

問：由何因緣，而能除遣餘異聲義？

異義之聲，謂諸與自，為於總義得自在故，互相違逆，如諸王子。故由餘義則相忍耐。如說此是樺樹。樺樹之聲，由與樹同時相，則遮擔木等樹，而安立為自境。如是於餘亦爾。如是於餘亦爾。如是且於異聲，舍置一實故，於餘差別聲義，除遣非理。若如瓶等不相繫屬之餘總異義，如何除遣耶？謂

謂由樹聲，於瓶等之為地所造得自在故，是其相違。故於彼所斷事，如友之怨而生隨喜。義亦知彼已斷除彼。此等是說餘總之諸異，如功德等，及彼之差別色等，諸有系屬及非系屬。當知如友與友之怨是能除遣，及能捨置。其中：

如樺樹聲，非親能遣瓶等。何以故？

若是親能遣者，則與樹聲義應相同也。

如以樹聲，不除遣波羅沙（樹名）等。如是樺樹聲，亦應不能遣。彼相同故。若謂無過，以能遣多少各異故者。如是不應道理。如樹與樺樹之聲，各別詮說樹性與樺樹性之各別事故。詮說極異義故。如是此中亦成不相雜義，言能遣多少者，義亦應爾。若謂能遣餘差別義者，如何說此功德與餘功德，共同所依。如說甜味中潤性、清涼及重性耶？此不相違。何以故？

於實有者，則於甜味，可設立潤性等功德。由於一義和合性故。無彼過失。

又各異聲，於餘異義由不見故，亦即能遣。何故不見？謂於事義，唯以我慢執以為足，為破彼故。如是：

若由不見便能遣者，則言總聲，於各自諸異法亦皆不見，應成遣他。

言「見」者，謂由時等總聲而見別也。

若如是者，則彼總聲，於差別現，理應生疑。若謂：若於彼等見先所見，且於竪立者，

作如是念，若由時等，及義勢同行可得者，如何生疑耶？

不應如是說。言於具彼等生疑者，謂於具義等決定事，後時由單獨而生疑。

若謂總聲，於諸差別，不見單獨。如說云：種類之聲，非諸異法之能詮。曰：

謂諸聞者，遣他總已而求單獨。如問：此樹為從地大生，抑從五大生？曰：從地大生。如彼決定者，言於彼樹，說從地大生之聲。是從何生疑？言彼決定，從此單獨生疑。由唯聞說，從地大生。有單獨量式，故無過失。如義是遣他。如是總亦爾（如此義遣餘義，是為義總，如是此聲能遣餘聲，即是聲總）。

如由所作性，遮非所作，以總了知無常等。如是遮遣餘聲，由聲總詮說。非是於義。

何處於何義等聲義，疑為車支等。即彼一聲，於多義亦生疑。如於拔瓦等聲，亦疑為有性等，然由聞者於彼總聲，亦作別聲觀也。又如說聲遣除餘義而詮自義，如何無有前說過失？曰：

隨行與回返者，由聲詮義門，於彼等相同處則轉，於彼不同處則不轉。其中於相同處，不說決定遍轉。以於無邊義中容有一類未說故。於不同處，縱然是有，於無邊處非能遍轉。不說者唯由不見故（不同者雖有無邊，然由不見故，能說不轉也）。故除與自相繫屬者，餘不見故。遮彼之比量，即能詮自義也。若由隨行門，比度一事，如樹聲於樺樹等現相生疑。如是從地大生，於非實等現相亦應生疑。若彼樹聲，於非地大生等不見故，由彼返性而能比度。又曰：

除有繫屬外，餘聲或因性，非能詮義，以於多義，不能一切皆詮說故。然於自義亦非錯亂，以各異詮說故。如是且無前過。彼非有。云何？

附：總別關係表

別望總決定，總望別不定。如樺樹必是樹，樹必屬地大，地必屬實攝，實必是有。有法不定是實，如德、業等。實法不定是地，如水火等。地不定是樹，如瓶、衣等。樹亦不定是樺樹，如榆、柳等。餘亦類知。

由其總聲，遣除餘義，而不引自之差別，故與異聲，屬同所依，可應道理。故無與異義（差別義）聲異之過失。彼說同聲，與遣他義之義，二俱是聲之所詮也。如是於自義不錯亂，以單獨者，非於他轉故。亦無後過失。如何？

非取他義之聲，於各自諸異義轉。故無由他自在不引異法之過失。

非能遍故，非是能詮，故亦無總過失。唯遣他義。非各異故，非是實故亦爾。是故此中，不應尋求總具餘差別。以是親障餘義故。如是由無前說過故，唯遣他義，許為聲義，最為端嚴。由何知然？

言「諸類法」者，謂當觀為一性、常性，周遍一切別法為相。即安住此性，以不異故，所依不斷故，了達一切義故。如是由無所說過故，有功德故，說諸事之聲，遮遣餘義，為差別性。若爾，

若謂色之聲，遣除味等，未增說顯色故，雖已遣餘法，然極相異彼如何遣？若許諸不異色者，則彼過非有。青等即色，味等非有故者，無彼過失。謂：

世尊亦說：於眾生名不應耽著，於世間名亦不應棄捨。是故吾等，於有因緣者及普宣說者，是隨世間名言，不尋求真實義。當如世間了解。世間許色之聲，於青等成就，非於味等。

又極異故，彼色性為何於青等轉，而非味等？若於味等不轉，亦應於黃等不轉。若謂此中有因，眼所取性，與青等不異，於味等無，是由自性各異故者。若爾者，

由眼取為所取，名眼所取。如是則由作用因緣於青等說色聲，非由種類因緣也。若眼所取性無異者，為何是色？若謂由與色性繫屬因緣，說為眼所取者。若爾，則眼所取性或作用和合，或顯現色性也。眼所取總性亦由何決定？決定應依事自性。

實、數、量等，亦是眼所取故，則彼等亦應有色性。復次：

眼所取性無差別故。應無青、黃、大青、極青等差別。是故即無眼所取，世間共許於青、黃等異法，亦說色之聲，非於味等，由是遣他決定。若謂不待遮他義，能詮聲義。若如是者，

若如能詮聲義者，則非許由隨行與逆返，以定取餘差別及二俱說，皆有果故。說於逆品能詮義，如說殊勝所作為業。若謂若唯遣他是聲義者，應唯逆返是能詮者。曰：若不許隨行者則應爾，然由事品，

於諸事中或異或不異種類非有，如前已說。言未見餘聲義，此時於無種類，由遣他義所差別義，聲隨行逆返，是無他義。有作是說：如說牛等所遣，由一切無轉變，成一切體性故，應從無成為有體也。此中

若如是許者，謂一切皆與無繫屬。彼中除有性所有餘牛等無，增益為牛等有，應許一切皆由隨行。不應答言：一切應無。又有說云：於無與有，知不應異，如知碗等皆屬泥性。亦見自性知轉變故。對彼曰：

如非離泥為他者，應成唯爾許覺。如何由表詮門許碗等覺異？如是於無有覺異，如何不許由聲自性異之力耶？（由泥異句，信慧本為：「泥無別」。意謂泥與碗等無別，由覺異故安立碗等為異。如是無與有無別，如何不許由覺異故，安立有法為異耶？）即於汝（數論）宗：

如從非牛返，彼牛之覺，是由見犎等因緣而說牛與犎等其聲各異，雖異除遣，然汝宗所許，雖然相違，猶決定說。

於犎、胡等無餘具總體性，不觀待者則定非有，如前已說。自性非所詮故，不應由彼門而異。有說應無最初識。對彼曰：

言最初識者，唯屬非有。以名言因果展轉相傳無始時故。若無最初識者，不能遍具種類，亦不能從具種類返，或不返。非於一多轉。當有彼諸過失。有說：識無真實轉。對彼曰：

非有實物而能遣他，猶如種類。唯由總法於所遮境（說為能遣）。此亦唯顯於異類處不見，而為比度，前已說訖。汝宗亦犯此過。若於同類遍轉者，於所遍非有邊際。是故如說：以有角故非馬。凡不見有角，即隨所遮而比度故，非各別遮黃馬等，及各別轉趣牛等。如汝計覺退返與隨轉，此中亦如是應理也。

若我有實事者，觀待一性多性，皆不應理。若不許有餘我者，

若無實事，彼觀察應理者，汝之顯與功能，亦應相同。若諸功能之顯與不顯是一性者，則應無顯之分別。若是多性者，離諸功能非是他故，言最勝是一，則成相違。

諸現量境無可顯示。如無顯示者，謂說無餘我，即是餘我。故此非現量轉。此亦云：

言詞所說已無實義。零散者無能故。如教所立，語亦如是安立。如自性與緣。言教所立者，諸餘教中，不應理故。此是安立餘義。故受持詞義之方便，是語義顯現初未串習之聲義繫屬。語性與彼義，直接於聲義中無差異故。後由緣聲義之增上慢，安立，如無鈎制故。若諸於各別所現義，謂餘外義，或彼所繫，棄捨此已了達語義。若如彼說，亦唯是分別。何以故？

由觀待串習外義習氣之語，如能作義而生了解，如說常等，及彼無別，雖無外義，由與自緣相屬，能生種種分別。如聞愛情詩詞，諸有貪者則起隨順貪心：諸離欲者，則起隨順厭心。

如實各別現，亦是異於他語，由了知繫屬而生，故非異於比量（即是比量攝）。

分別是自證故，即是現量。不應分為餘量。若問：諸有原因之聲，可由遣除餘義而詮聲義，諸隨欲聲又如何耶？曰：

隨欲聲中，如帝答塔果等聲，是淫說總。即由彼總之差別而說。若問：種類與總聚諸聲，有何差別？曰：無少差別。種類之聲，由共許力，有者於各別支分而假立，如云：不應食聚落之猪（說猪肉為猪）。

形狀差別者，如說輪、圓、長、方，非唯以支分而說，如是拳、結、鬘、耳嚴等亦爾。顯色差別者，如雜色、花墊等。有支之差別，如百、千、升、斗、月、年、兩等。非於諸支分轉。聚集之聲，亦有於各別事，圓滿聲轉。如云：去來等。有者假立，如以身業，說為我業。有者不轉（不於支分轉）。如云：水、云、林等。若問：有者不作繫屬顯示聲義，如云波那薩果（信慧作「此波那薩」。應有「此」字）。於彼如何比度耶？曰：彼非由波那薩果聲，乃知其義。何以故？

是由言此之聲，與手指示或舊名稱相繫屬，了解彼義。非由波那薩果聲，了解彼義。謂於彼名所顯示之義，是名義與言此之聲共同所依。是二者所詮，非是為彼而作名義。若爾，與波那薩果相繫屬，應是聲之所量？曰：

繫屬者，謂波那薩果之義與聲，由他量緣已，謂此即是此（此果即此名，或此名即此果）。了知與波那薩果相繫屬。以與所量相繫屬故，而為比量。是故聲量非是餘量。餘比喻量等云何非他量？曰：

且比喻量，如為了解黃牛與青牛相同故，或從他聞而解，即是聲量。或自了解謂先以餘量了解二聲義，次以意了解彼相同。故彼亦非是餘量。如是思維，由是比知與彼相同，故應了知非餘量。以非比量分別之外，故是遣他。