第二，有思惟業果總相。思惟差別相。及思己應行止之法，三者。初中有正明思惟總相之法。及各別思惟，二者。初中又四，即業决定之理。業增長廣大。業不作不得。及業作己不失，是也。初者任隨異生與聖者，下至生於有情地獄。僅依凉風生起以上之一切適悅樂受者。悉從往昔所集善業出生。謂從不善而生樂者，無有是處。又下至阿羅漢身中，所受熱惱之苦以下，一切皆從往昔所集不善業生。謂善業生苦，亦無是處。（寶鬘論）云：「從不善生苦。而有諸惡道。從善有樂趣。並生諸安樂。」是故諸苦樂者，非從無因，及自性大自在等不順因生。乃從善不善之總業生總樂苦。及諸種種別苦樂，亦從種種別別二業別別而生。無有爽誤也。於此不虛謬之業果得决定者。說為一切諸佛之正見。讚為一切白法之根本也。
第二，由小善業能生甚大樂果。又小惡業亦能生甚大苦果。蓋內因果之增長廣大，逈非外因果之增長廣大所可及。如（聚）云：「雖作微小惡。後世招大怖。能為大損失。如毒入腹中。雖作小福業。後世感大樂。能成大義利。如穀實成熟。」
第三，若於感受苦樂之因業未積集者。則其苦樂之果，决定不生。然於佛所積聚無量資糧之果諸受用者。雖不須集彼一切因，亦須集其一分也。
第四，諸作善不善業者。出生悅意不悅意之果。（殊勝讚）云：「彼諸婆羅門。謂福罪可換。佛說作不壞。不作則不遇。」（三昧王經）亦云：「作己無不受。亦無受他作。」（戒經）云：「假使經百刧。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。」
第二，有正明十業道。與抉擇業及果，二者。初者，如是已知苦樂因果各各决定。及業增長廣大，不作不遇，作已不失者。當先於業果之理，如何發起决定而取捨耶。總之，善行惡行運轉之門。决定唯三。十業道雖不攝盡三門之一切善不善業。然善不善之諸粗顯重罪。世尊攝其要者。說十黑業道。若斷除彼等，則大義之要，亦攝入十。故說為十白業道也。（俱舍頌）云：「於中攝粗重。善不善隨類。說為十業道。」（戒經）亦云：「護語極護意，身不作諸惡。此三業道淨。當得大仙道。」是故（十地經）中稱讚斷十不善戒律之義。（入中論）亦攝云：「諸異生類及聲聞。獨覺定性與菩薩。决定善及現上因。除尸羅外更無餘。」如是若於一種尸羅亦不數數依以護心而防守之。而云我是大乘。此誠極為下劣。（地藏經）云：「以此十善業道。當得成佛。」若人乃至存活以來，下至一善業道亦不護持。猶作此語云。我是大乘。我是求無上正等菩提者。彼補特伽羅最為詭詐。說大妄語，於一切佛前。欺誑世間而說斷滅。如其愚蒙自作。其死必顛倒墮落。言顛墮者，當知一切惡趣之異名也。
第一有三。正明黑業道。重輕差別。及釋彼等果。
初者，此中殺生之事者。謂他有情。於意樂三中 想者有四，謂如於有情作有情想。 非有情想。於非有情作非有情想。及有情想，之四者。想之一三不亂。二四者錯亂也。於彼發起有差別者。如欲唯殺天授而起加行。若誤殺祠授者。則不成根本正罪。蓋於彼中須想不亂。若於加行時有念任誰亦殺，總發起者。則無須不錯亂矣。以此理趣，於餘九中，如應當知。煩惱者，三毒隨一皆可。發起者，希欲殺害。加行者，自作，或教他作，二者皆同。加行體性者，或噐或毒或明咒等門中，隨一而作。究竟者，謂以彼加行為緣。或即爾時，或於餘時，死在己先也。
不與取之事者。任隨他所守持之物。意樂三中想及煩惱，如前。發起者，他雖未許，而欲令彼物離其原處也。加行中之作者，如前。加行體性者。以勢刧暗盜，任隨所作，亦同。又或借債，及受寄託，以餘諂誑方便，不與而取。若為自為他，或為損惱彼等而故作者，皆成不與取焉。究竟者，謂生得心。又若教他或刦或盜，彼生得心，即足成罪。譬如遣使殺他，隨彼死時，自雖不知，使殺者即生根本罪也。
邪淫之事有四。非所應行者。謂母等及諸母所守護之女人，並諸男與不男及出家女也。非支者。除胎門外之口等也。非處者。如師長等之附近及塔寺處等。非時者。婦女孕期中或住齋戒等也。意樂三中想者。（攝抉擇分）云：「於彼彼想。」謂須不錯亂，戒律中不淨行之他勝罪，謂想亂不亂悉同。（俱舍註）云：「於他人妻作己之妻想而行欲者，不成業道。於他妻作非他之妻想而行欲者，成與不成有其二說。」煩惱者，三毒俱可。發起者，欲行不淨行。加行者，於彼事進趣。究竟者，兩兩交會。
妄語之事有二。見聞覺知四，及與彼相反之四也。所知境者，能解義之他有情也。意樂三中想者，於見言不見等。煩惱者，三種皆可。發起者，欲變更而說。加行者，或語，或默然忍受，或動身表相，為自為他，而說亦同。此中妄語離間惡口三者，謂雖教他作，亦成彼罪。（俱舍註）中謂語業四種，教他亦成業道。戒律中則言生彼等之究竟罪，須自說也。究竟者，他了解也。若其不解，僅成綺語（俱舍註）中說也。離間惡口，亦同之。
離間語之事者。謂諸和順及不和順有情。意樂三中，想及煩惱同前。發起者，於和合有情，欲令離間。於不和者，欲不和合也。加行者，隨以諦實不實之語，及雅非雅之詞。為自為他而說俱可。究竟者，離間之語，他了解也。
粗惡語之事者。謂所忿恨之有情。意樂中想及煩惱，同上。發起者，欲說粗惡語。加行者。隨以實不實之語，依彼種姓身體戒律威儀等過失，而說不和雅之言。究竟者，隨其所說之境，彼解其義也。
綺語之事者。即諸無義利之言。意樂三中想者，謂於彼而彼想。然此中即於所欲說之事，隨想而說。不須了解之對境。煩惱者，三種隨一。發起者，欲不相續之雜亂而說。加行者，於綺語進趣 究竟者，說綺語竟也。
貪心之事者。謂他之財物資具。意樂三中想者，於彼事彼想。煩惱者，三種隨一。發起者，欲屬為我之所有。加行者，於所思事進趣而作。究竟者，想彼財物等，願當屬我也。
瞋心之事，及想與煩惱，同粗惡語。發起者，欲為打等。或作是念，曷當令其被殺及縛。并以他人，或彼自己，於其受用，自成衰敗。加行者，於彼所思而作加行。究竟者，决定為打等之事。
邪見之事者，實有之事也。意樂三中想者，於所謗事為諦實想。煩惱者，三毒隨一。發起者，欲為誹謗。加行者，於其所思加行進趣。此復有四，於因謗者。謂無善行惡行等，於果謗者，謂無善惡二者之異熟，於作用謗之三中，謗投種及持種之作用者，謂無父投種無母持種也。謗去來之作用者，謂無從前世來於此世，及由此世趣於後世也。謗當生之作用者，謂無化生之中有有情也。於實有謗者，謂無阿羅漢等。究竟者，决定誹謗也。彼中意業思者，是業非業道。身語七業者，是業。以是思所履之事故，亦是業道。貪心等三者，是業道而非業也。
第二有二。釋十業道之重輕。兼略釋具力之業門也。初者，（本地分）中說六種業重理。現行者。謂以三毒或極猛利無彼三毒所發起業。串習者，謂於長時，親近修習，若多修習，善不善業。自性者，謂身語之七，前前重於後後。意之三業。後後重於前前。事者，謂於佛法僧師長等處，為損為益，名重事業。所治一類者，謂一向受行諸不善業，乃至壽盡而無一善。所治損害者，謂斷所對治諸不善業，遠離貪等，令諸善業離欲清淨。（親友書）亦云：「恒及耽著無對治。具德所依業由生。善與不善五大端。當勤修習彼善行。」此以三寶等為功德所依，父母等為有恩所依。分之為二，遂成五也。
第二有四。謂田門力大。依門力大。物門力大。及意樂門力大也。初者，三寶尊長及等同尊長與父母等是。於此等前，雖無猛利意樂。稍作損益，罪福大故。又（念住經）云：「若三寶之物，雖極微小。不與而取，後仍歸還。其物屬佛及法者，即當清淨。倘屬於僧，則在僧未受用以來，不成清淨。若係食物，則墮大地獄。若是餘物，當於無間近邊之大黑暗獄中受生也。」菩薩者，為最有大力之善不善田。如（入生信力印經）云：「若以忿心背菩薩坐，而作是言。此極惡人。我不看視。較以忿心將十方一切有情逼入黑暗獄中。罪尤重大。而無可數。又於菩薩生瞋害心。出不雅言。較將盡恒河沙數諸窣堵坡，毀壞焚燒。所生之罪如上所說。」（入定不定印經）云：「若於勝解大乘菩薩前，淨信瞻視。讚彼名稱。較將十方剜眼有情，以慈愍心，仍生其眼。復將前諸有情放出牢獄。於轉輪王位，或梵天樂，而安立之。所生福德，尤為超勝。無可數量。」（最極寂靜神變經）云：「若於菩薩下至以一摶食施與傍生之善，為作障難。較殺南贍部洲一切有命，或刦奪其一切財物，說所生罪而無數量。」故於此處，當極慎重。
第二，如鐵丸入水，雖小沉底。若作成器，雖大上浮。不善巧者與善巧者所作之罪，重輕亦同。蓋謂追悔先罪，守護後惡，罪不覆藏，修善對治者，是為善巧。若不如是而作，從輕懱門中，故知而行，善巧自矜者，是則重焉。（寶蘊經）亦云：「假使三千世界一切有情。皆住大乘具轉輪王位。一一持燈，油如大海，炷如須彌。供養佛塔。較之出家菩薩。以燈炷沾油供於塔前。其福百分，亦不能及。」此中意樂及田。皆無差別。而物之相差雖鉅，以依之力也明矣。由是理推之。則以戒之有無，或具一具二具三之身而修行者。亦諸後後較之前前之進步為迅速也，明甚。如以在家修布施等時，亦以住於齋戒者所作，與無戒者所作。二善根力之大小，逈然不同焉。（治罰毀戒經）云：「若破戒苾芻以大仙幢相覆身，於一夜中受用信施，所集不善。較之一具足十不善之人。長時無間，於百年中積集其罪尤為眾多。此亦由依門之罪大也。」（戒經）亦云：「猛燄熱鐵丸。吞之猶為勝。不以破戒身。向聚落乞食。」此說毀戒及戒緩之二者。敦巴云：「依於法之罪中，則十不善罪是少分耳。」誠哉斯言。
第三，佈施有情中之法施，與供養佛中之修行供養者。較之財物施供，遠不能及。據此為例，餘亦當知。
第四，（寶蘊經）云：「若有菩薩，不離希求一切種智之心。雖僅散一花。其所得福。較之三千世界之一切有情，各建佛塔，量等須彌。復於彼等塔，盡恒沙數刧，以一切承事而為供養。所得福德，前者為多。」如是以所得勝劣。及緣自他義利等之意樂差別。復於猛緩久暫諸門，應當了知。於惡行中，亦以煩惱猛利恒常之力大。然彼中尤以瞋恚力為尤大。（入行論）云：「千刧所積施。及供如來等。凡其諸善行。一瞋皆能壞。」又或於同梵行者，彼中更以瞋菩薩為極重。（三昧王經）云：「若一於一作害心。持戒聞法不能救。靜慮及住阿蘭若。施與供佛皆莫救。」
第一，十惡業道一一依於大中小之三毒而有三品也。彼中殺生等十。大者，一一能感地獄。中十，一一餓鬼中生。小十，一一畜生中生。此（本地分）所說（十地經）中小中二果，其說相反。
第二，出惡趣已。雖生人中，如其次第，壽命短促，受用匱乏。妻不貞良。多遭毀謗。親朋乖離。聞違意聲。他不受語。貪瞋愚癡，三者增上。
第三，殺生者，外器世間，飲食藥果，微小無力等。不與取者，常值旱潦，果實鮮少等。欲邪行者，汙泥糞穢，心所不樂等。妄語者，農事船業，不興盛等。離間語者，地不平垣，高下難行等。粗惡語者，地多株杌荊棘瓦石沙礫渣垢等。綺語者，果不結實，或非時結果等。貪心者，一切盛事，年月日夜轉衰微等，瞋心者，多有疫癘災害兵戈等。邪見者，於器世間勝妙生源，漸見隱沒等。
第二有二。白業，及果。初者，於殺生，不與取，欲邪行中，思其過患。具足善心，而作防護彼等之加行，與防護究竟之身業也。如是語四意三，亦如是配。其差別者，當說為語業意業。此（本地分）中所說。事及意樂加行究竟等，隨類配之。如配斷殺生業道事者，為他有情。意樂者，見過患已，而欲斷除。加行者，於殺止防護而行。究竟者，正防護圓滿之身業也。依於此理，餘亦當知。
第二三中。異熟者，以下中上善業，於人及欲天并上二界中生也。等流增上者，反不善業而配之。
第三有二。引滿之別者，樂趣引業為善。惡趣引業不善是也。滿業則無一定。雖生樂趣，猶有支節及根不全，顏色醜陋，短壽多病，貧窮等者，以不善而感也。於傍生餓鬼，亦有受用豐饒者，善所感也。如是於引業為善引中，滿業亦有善與不善業，二種。引業為不善引中，滿業亦有善與不善二種，為四句也。於定不定受中。定受者，謂故思而作，及積聚也。不定受者，不故思作，與未積聚也。作與積聚之差別中。作者，謂思或思已所起之身語也。積聚者，除夢所作等十種不屬之業也。未積聚者夢所作等十業也。於决定受，依受果時期有三。謂現法受者，彼業之果，於彼年受之。順生受者，二世受果也。順後受者，三世之外而受也。
第二，斷十不善。雖亦能得賢妙之身。然若能有一體相完全修習一切種智之身者。則修道之進步，逈與餘者不同。故應修求如是之身。此中分二。異熟之功德，及業用。異熟之因。初中有八，壽量圓滿。形色圓滿。族姓圓滿。自在圓滿。信言威肅。大勢名稱。男性具足。大力具足。
第一，以先引業感得長壽，如引而住。以是於自他義利，能長時中多集善業。
第二，形色姝妙，根無不全，豎橫相稱。以是所化機等，見生 喜，聽從教授。
第四，有大財位朋翼僚屬，以是攝諸有情，而成熟之。
第五，由以身語不誑他故，令諸有情信受其語。以是能以四攝攝受有情，令其成熟。
第六，具足勤修施等功德，成諸眾生所供養處。以是於他一事業而為助伴，他便為報恩故，速聽教化。
第七，具足男根。以是為一切功德之噐。以欲精進增長智慧，處眾無畏，與諸有情能為共行。或處閑靜，無能為碍。
第八，以先業力，性少疾損，或全無病。以現世緣，有大勇悍。以是於自他之事，無所疲厭。堅固勇猛，得思察力，速證通慧。
第二有八。初者，於諸有情不加傷害，及遠離傷害之意樂。復次頌云：「若到殺生塲。施放作饒益。遮止害有情。當能得長壽。恒作侍疾人。并施與醫藥。不杖石損他。當感得無病。」
第二，惠施燈明，及鮮淨衣等。復云：「依於無忿惱。以施感妙色。不嫉姤果者。說有善堪能。」
第三，摧伏我慢。於師長前及餘人所，敬重若僕。
第四，於求衣食等者，而行惠施。縱其不求，亦作饒益。又於苦惱及具德之悲敬田中，無資具者，悉作佈施。
第五，修習斷除四種不善之語。
第六，發願自於後世能修種種功德。且於三寶父母能聞獨覺和尚阿闍黎諸師長所而修供養。
第七，樂丈夫德。厭婦女身。深見過患。於諸貪著女身之輩，遮止其欲。斷男根者，為作解脫。
第八，他所不能，我為代作。於可共合，為作助伴。並施飲食。彼八種中，若具三緣，當得殊勝異熟。三緣者，心清淨中觀待於自有二。修諸善因，迴向無上菩提，不希異熟，及意樂至誠猛利而修諸因也。觀待於他有二。見同法者，上中下三，斷除嫉垢，校量，毀訾。心生隨喜。與若不能者，亦應日日，於其所行多次觀察焉。加行清淨中觀待自者。長時無間，猛利所作。觀待他者。未正受行，讚美令受。諸已受者，讚美令喜，常恒無間，安住不捨。田清淨者。即彼二種意樂加行，獲多美果等同田也。
第三有二。總示。及別以四力淨修之法。初者，如（入行論）云：「從不善生苦。如何從彼脫。我晝夜常時。唯思此應理。」又云：「一切善品根。佛說勝解是。又彼之根本。常修觀異熟。」知黑白業果已，當數數修習，以其最極隱覆。難獲决定故。如（三昧王經）云：「月星可墜地。山邑亦可壞。虛空變為餘。佛不說虛語。」於如來語須生决定信，在未獲此無偽决定以前。隨學何法，亦不得佛所欽喜之决定也。有一類人，自謂於空性已獲决定。於業果未能决定。於彼不作數者。其於空性之見解成顛倒矣。達空性者，即於空性見為緣起之義，能為於業果生决定之助伴故也。前經又云：「如同幻泡陽焰電。一切諸法似水月。雖然不緣身死後。往他世之數取趣。但已作業非成無。當如黑白熟其果。此道理門甚奧妙。微細難見佛行境。」以是當於白黑二業因果，生起决定。常於晝夜觀察三業門，斷絕惡趣。若初於業果差別，未能善巧。或稍了知，而三門放逸者。是唯開惡趣之門。（海問經）云：「龍王，諸菩薩，以一法而能正斷險惡之趣顛倒墮落。一法為何，所謂念我如何而住。度諸晝夜。於諸善法數數觀察。如是思已，遮止惡行之法者。」（諦者品）云：「大王汝莫殺生命。眾生於命極護惜。以是欲保長壽者。心中亦不思斷命。」於十不善等諸罪，雖惟發起之心，亦不可輕動。應多修習防護也。康隆巴對普穹瓦云格西敦巴，謂唯業果甚關重要。吾意現今講說聞修，皆非希罕。唯修此業果者難矣。普穹瓦報曰，如彼當作。又敦巴云仁者心量莫粗。此緣起甚細。普穹瓦云我於老時，惟依靠（賢愚因緣經）。夏惹瓦云隨生何過。佛不責餘。咸謂以作此業。今生此事也。
第二，如是於諸惡行，亟應努力無使有染。若因放逸及煩惱熾盛等緣，而生罪者。亦不可任意放置。於佛大悲所說出罪方便，當須勵力。又彼墮罪還淨之儀軌者，如三種戒中，別別所說。罪還淨者，當以四力。彼中初力能破力者，於無始來所作不善，多起追悔。此若生者，須修生起異熟等三種果之理趣。修時可依金光明懺，及三十五佛懺法，二種而作。
第二對治現行之力有六。依甚深經。勝解空性。依持誦。依形像。依供養。依名號。初者般若等經句，受持讀誦等也。
第三，百字等諸殊勝陀羅尼。如儀軌而持誦之，（妙臂經）云：「猶如四月火焚林。無有遮障然徧野。以念誦火戒風燃。精進猛燄燒罪惡。猶如日光照雪山。不堪威光而消融。戒日光明念誦熾。惡罪雪山亦歸盡。如於暗中置燈光。黑暗無餘而除滅。千生所集罪黑暗。以念誦燈速遣除。」彼亦乃至未見罪淨相而誦之。相者，謂於夢中夢吐惡食。又酪及乳等，或飲或吐。或見日月。或於空行。或遇猛火水牛黑人，或見苾芻苾芻尼之僧眾。或出乳樹。象及牛王。山與獅子座。并微妙宮殿，而為上昇。或夢問法。此（準提陀羅尼）中說也。
第四，於佛獲信已，塑其形像也。
第五，於佛及塔，興種種供養。
第六，佛及諸大菩薩名號，聞而持之。此等唯是（集學論）中所正出者。餘亦多矣。
第三，遮止力者。論正防護十不善也。以是能摧昔所造作一切自作教作，隨喜他作，之殺生等三門惑業，及法之障。此（日藏經）中說。意謂若無至誠防護之心而懺者，僅成空言。故律中問後防護耶。廣釋中說也。是故後不更作之防護心，頗為重要。然此心生起，又從初力而自在也。
第四，依止力者。皈依三寶，修菩提心。
總之，佛為初心學人，雖說多種懺悔之門。然對治圓滿者，四力為全也。罪淨規者，於諸當生惡趣大苦之因，轉生小苦因。或雖生惡趣，竟不受苦。或但於現身稍患頭痛，即成清淨。如是諸須長期受苦之罪，或成短促。或竟不受。此亦為懺者，力有強弱。及四力對治全與不全。力勢急緩，時期長短，以為等差，而未有一定也。經及律中，謂「假使經百刧。所作業不亡」者。蓋對諸不修四力對治者而言。若以四力如說而懺者。則雖定當受果亦能清淨。（八千頌釋）中說也。由是諸以懺悔及防止等力，而壞出生異熟之功能者。縱遇餘緣，果必不生。如以邪見瞋恚斷壞善根，彼亦同之。此（燒戲論）中所言。然以懺護清淨，雖能令無遺餘。若初無罪染之清淨，與懺已而淨之二，則大有差別。如（菩薩地）中言，根本罪生。雖能重受還淨。然於現生不能證得初地。經中亦云，若生經中所說一種謗法之罪。於七年中，每日三時懺悔，罪雖清淨。然任如何疾速，欲得忍位時，須經十刧也。以是無餘清淨之義者，是於不悅意之果清淨無餘。生起證道等者，則為甚遠。於從初無染，當勵力焉。
是故說言諸聖者等。雖為命難，亦於小罪不故知而行。倘若懺淨與初即不生二者無別。則無須如是作矣。譬如世間傷損手足，後雖治愈。然與初未傷損，而不同也。
第二，往者為求現世，亦不虛偽。於求後世，僅隨語而轉耳。若能易地而觀，求後為主，求現為兼者，是即生也。雖然，尤須堅固。彼雖生已。仍當努力修之。
第三，以經言，於一切世間圓滿，皆須棄捨。而作錯亂之根據。有一類人，作如是想。謂受用等圓滿善趣者，不出世間故。於彼希求不應理也。夫於所求，有現時及究竟所求二種。世間身等圓滿者，雖求解脫人，現時亦所當求。由依彼身漸次展轉而得决定善故也。所有一切身財眷屬圓滿之善趣，非皆世間之所攝。身等圓滿究竟者，是佛色身，及彼之剎土，彼之眷屬等，故也。於彼密意，故（莊巖經論）中說以前四度成辦身，受用，眷屬，圓滿之善趣。又多經中亦說，以彼等而成辦色身也。已釋共下士道修心之次第竟。
菩提道次第直講卷第五終