明預備儀軌次第品第六之二
巳四釋所彈諸線之義分二：午一釋曼陀羅外線義，午二釋曼陀羅內線義。初中又二：未一釋圓線及牌樓線義，未二釋𣐟線至墻線義。初中又二：申一釋圓線及杵股線義，申二釋牌樓線義。今初
線是分別宮殿相者，依所彈線應知如何修宮殿法，茲當解說。屍林，如《律生》及《十二穗論》應當了知。諸方火焰量相等者，是表光量均等之義，非不射往四分之外，故於火端不繪彩邊，以表放出無量，一切方所火燄熾然，其內之金剛墻，量厚質堅，是大輪圍山體。於所修義，下自風輪上至色究竟天，是此論師所許。故於金剛墻處當如是知。金剛自體或為五股或為三股或為雜杵，故於畫時亦如是繪。金剛與蓮鬘中間之圓線，《鬘論》說有兩派，自宗是表法生，所修有法生者，當如是知。若如勝樂等少數曼陀羅不修法生，則入法界之內，故許彼線表顯法界。他派說彼線是大輪圍山為體。火燄與金剛墻間之圓線。雖未明說表顯何事。若作輪圍體性，顯然是金剛墻所攝。金剛墻護輪之內端觸於法生線者，是蓮花葉。華葉在處即是法生。其內第一圓線，即蓮花鬚。從鬚至鬚，是圓蓮蕊。《鬘論》中有許從蓮鬚邊即為輪圍者，謂龍智云：「牌樓金剛端，其外為輪圍，杵鬘具妙光。」此說二金剛鬘為輪圍體。破云：「唯金剛墻是輪圍體，蓮鬚、蓮葉、法生皆非金剛墻攝，故非輪圍。然說雜杵端外，即為輪圍，故許彼等假名輪圍，則為善哉。」又因彼文說自杵外，即金剛墻之輪圍山，破彼許無蓮華及法生者，成立雜金剛杵在蓮華後，如云：「說無蓮華有雜杵者，是大錯誤。」故於說有雜杵，未明說有蓮華之教，堪為定量者之意趣，皆依有蓮華派解釋。以是故許從蕊此邊至蕊彼邊所有量度，即雜金剛從此股端至彼股端之所按壓。雜金剛臍，形為四方。從臍此邊至臍彼邊量有十二大分。線量兩派，於此義同。其上所安杵股長量，若線長九十六分者，有四大分。如六十四分者有二大分。《鬘論》破許股量十四分者，於前二種令成決定。故此師規，若許杵股為二大分，則牌樓量為一門量。唯以根本壇場兩倍為繩線量。若許杵股為四大分，則牌樓量為三門量，根本壇場及眷屬之兩倍為繩線量。
若爾，於臍何處安立雜金剛諸股耶？此中杵股四門量者，其金剛臍每方皆有十二門量，左捨四門，右捨四門，於中四門量邊起諸旁股。如《鬘論》云：「牌樓旁側懸幡處上，從摩竭陀魚口，出雜金剛諸股，略向外去，中寬三分，長十六分。」此於牌樓高三門量時說。彼時兩幡中有四門量故。摩竭陀魚口者，是彼所出諸股之根本故。以是旁股外邊，不可越過幡處外線，故於彼層之外繞股杵者不應道理。此派離去梵線左右各二門量而繞杵股，法以十六小分線量，鈎回二分，觀由何處牽線能到中股外端餘二分處，即可了知。此是杵股內線。門面門側與門等者，離去梵線左右二門量處，所出杵股外線，亦不可過柱之外線。更未見說繞杵股處較此長者。論說諸股略向外去之義，毘布底謂略直向前。說諸旁股長十二分，故與中股相等，然中股端較旁股端長二分者，是由旁股彎曲之故。即與餘處說金剛杵左右兩股與彼中間三段相等，（如普通杵，兩旁股之長量與中間臍之長量相等，故名三段相等。）亦不相違。餘處有說一方蓮蕊兩倍，即為一方華葉之量，然此蓮蕊極廣，華葉僅說二小分也。
如許股長二大分者，當從何處出生旁股？《鬘論》、《律生經疏》皆無明文。然《鬘論》中為證牌樓之柱，安於方台上之瓶中，引勝賢曼陀羅儀規文云：「鯨口至鯨口，牌樓三門量，從方台瓶出，直畫牌樓柱。」如初二句，說鯨魚口至鯨魚口，為門三倍。則於左右各捨十八小分中間，從有十二分處，出生旁股。如是亦順《空行海經》所說：「從柱頂處出，雜杵大光明。」此中亦說旁股觸處之外，杵之中股有二小分，故曲二分與前說同。此去梵線左右一門量半而繞杵股，法以八分之線，鈎回二分，觀從何處牽線能到中股即可了知。此是杵股內線。杵股外線，亦不可過柱之外線。
杵股量有長短二派，有說於股中央繞一圓線，自此邊至彼邊，前者（股長者）是四大分，後者（股短者）為二大分。然若每方作三股者不須彼線。若作五股，則自中股中央直往左右以及前後，前者（股長者）各二門量，後者（股短者）各有一門量半。前者旁股之最粗處說有三分，中股未有明文。諸師長說為一門量。杵股短者，未明了說粗處之量，然應同前。
申二釋牌樓線義
若爾，後者說牌樓量為門三倍不應道理，以自下層此邊至彼邊間，有十四小分故。然彼無過，言三倍者，非說牌樓頂之平量，是說基之寬量，基亦無墻。唯是二柱根本之間，門面門側與門等者，鬘論說為四倍，亦是二柱間也。其面側與門不等，牌樓高為三門量者，則二柱間有十四分。其摩羯陀魚口至彼魚口雖有十六小分，然牌樓中心之寬量，是說二柱之間。柱外雖有懸幡之處，然彼是頂邊所懸之莊嚴，非下寬量之所攝故。
若爾，牌樓齊幾許寬？如曼陀羅四方之墻，任何外出，終不能越雜金剛臍。如是牌樓下部寬量，終不能過雜金剛杵左右二股。又牌樓柱決定不在雜金剛臍，若依所繪有暗層者，從門側前去一小分，即到雜金剛臍之邊，故臍盡處有牌樓柱。若如所繪無暗層者，則門側外線之下端，與雜金剛臍邊相齊，次去一分空隙之界，有牌樓柱。此於門側外端平去一分處作一切皆同。
有於面側與門等者而作暗層，與諸大車說從根線至垜口線唯八小分而成相違。說柱高度僅有五分，有最下層不能蓋覆柱端之過。故所繪者當缺闇層。
高度一門量者，從梵線左右各去六分處而出旁股，如前已說，若於彼界而作闇層，云何彼層可出旁股？故齊彼界理應安柱。於所繪中少闇層者，非是所修義中，門與牌樓中間無空而不作闇層也。如《鬘論》云：「有說牌樓之柱從墻線起量長七分，不應道理，以牌樓諸柱離宮殿稍遠，一一皆安於四方台上故。由在平地見其如與供台相連，故於台外當繪此等。」此以諸柱離宮殿稍遠為因，而破許諸柱從墻線起者，所破敵者，非於所繪分別有無暗層而許如是。所出責難亦未分辨所繪有無闇層，乃是總破如是許者。故言離宮殿稍遠者，是依牌樓總相而說。
具《密彈線儀軌》亦云：「牌樓一大分，離宮頂一分，門與多惹那（牌樓），不應過密接。」彌底大師破許一門量之牌樓與門相連。自宗宣說台與柱間不應太遠，又說彼二下基相等。故於臍上似與台界中無間隔，應從台線繪出。雖台實在臍上，柱從臍出，然亦顯示不應有高下也。
略遠之量，《鬘論》說闇層一小分，即是彼量。故曼陀羅與牌樓之空隙，亦有名之為中層者。以是所修闇層，非在二柱之中，乃在門與牌樓之間。牌樓之柱，即在所繪對直而有，寬為一分，長為五分。下有方台，台上有瓶，柱由瓶出。此是彼一切之總量。柱根柱端嵌飾眾寶，中繪獅子伸手上承。有說於柱中段作圓鏡者。
懸幢幡者，牌樓下層，與柱擎持之間。若有梁者，即懸梁上，若無梁者，懸於寶簷。彼上嵌有寶雲，窮其艶麗，懸諸紅黃色等雜色飄帶，寶柄小拂。此亦如所繪者懸掛，故非柱上莊嚴。有說幡處，從象身上獅子口中，懸掛眾寶瓔珞。此非說是從獅子口懸諸綵幡，是說於幡幢旁，從象身上獅子口中懸掛瓔珞之規。
牌樓諸層由下至上，謂金、水簷、寶、蹄、闇、嚩惹那、闇、水簷、寶蹄、垜。此諸層中二等（厚薄相等）九等。或於三門量及一門量之牌樓，作五等三三等，自下至上，謂水簷、寶、蹄、金、魚、金、蹄、寶、蹄、金、垜。有於初規（二等九等者）最下層處，說無金磚，而為升斗。論云：「於馬蹄層與嚩惹那諸邊，盡其美妙，安諸幢幡。亦可安列獅子、八足獅子、鵝王、孔雀、緊那羅及緊那羅女。」故以彼等有情形像，擎持二闇層之上層，如應當作。榜師所譯作八足虎。
論云：「牌樓當懸雜色寶蓋、瓔珞、寶繐。」謂在曲線之內。「瓔珞等者，義謂從上鯨魚口內懸諸珠串，盡美應作。」珠串即鬘。曲線以內留半分者，為畫寶等。藏地諸師，說於闇層安放除暗寶珠。
論云：「第十一層，有說唯鹿無諸箭垜。龍智破云：安住瓶柱上，牌樓門三倍，具有方箭垜，如鈴聲宣揚。此說輪座之側，牝牡鹿尾之後，各有二垜。」言有方者是二之名。有方義通鳥及上弦下弦，故跋剎譯為鳥，是譯者過。故鹿非在垜上，是在垜層。後二垜上，有猴持傘。頂有初月寶珠金剛。其傘寶柄長三小分。白傘周幔高二小分，掛雀舌帶，亦有說懸紅絹與飄帶者。傘量有說六分，有說：「上柄寂靜量，傘幔量亦爾。」論說有此兩派。《鬘論》引教證云：「四小八寂靜。」此謂門之八分名曰寂靜。最外二垜之上，應作一小分之幢幡。
杵股已說。輪者，謂具足十輻之法輪，寬量二分，其座蓮月，在第十一層上。此座左右箭垜層處，有牝牡鹿，首望法輪。離輪半分許處而住。連頸共有一分，仰首眼望輪頂。有說：「具八幅法輪，具五分量輞。」謂輞量是一小分中五分之一。十輻之輪亦同。於諸輻間，可見中股（杵之中股）。此是所繪，所修義中則為竪立。
牌樓左右，非太遠處，諸如意樹生寶瓶中。具足輪等七寶。輪寶八輻黃色，象寶六牙白色，馬寶色綠，女寶紺色二八年華，珠寶黃色具足六楞，長者紅色具無盡藏，兵臣黑色身披甲鎧手執鎗劍，是《光顯密意論》所說。經說珠寶藍色八楞，當如是繪。《鬘論》未說彼等行相。於空隙處繪諸得成就者，於諸雲中，繪諸天子手執華鬘。
未二釋垜線至墻線義分二：申一釋墻線義，申二釋磚線至垜線義。今初
墻之五重，論中說有上下重叠及內外五層之兩派，未說何者應理，然以後者為善。以五重墻說為一分，是厚量故。於所繪中多明顯說內外五重即所修義，亦無不可之理。有說：「彼五重墻共祇門量四分之一，每重為門量二十分之一。故是相觸未合，中無空隙。然燈賢云：應畫諸紋間，麥許未相觸。又云：門分二十分，平均畫諸紋，此是自語相違。」此言過矣，若爾《律生經》云：「諸紋畫之間，麥許應彈繪。」應亦相違。以墻為門四分之一，是彼規故，於墻厚量分為五分，即門二十分之一故。故彼二說，是依根線一肘量者而說，門量四分之一，有五麥又四分之一。故是每紋此至彼邊作一麥量，非是二紋中間有一麥量。雖餘一麥四分之一，然就粗算，捨而未計。未相觸者，如答日迦跋云：「麥許未相雜，應繪一切紋。」是諸彩土互不相雜之義，非說中空未觸。又寂靜論師云：「言麥許未觸者，謂下分量，其上隨美而作。」意說所繪，墻基稍粗有一麥量，上無彼量，非所修義。說門二十分之一與一麥量之意趣，至下當說。
墻所到界，若是面側與門等者，則門側五重墻，俱達於雜金剛臍之邊際。此有門側之梁，如《鬘論》云：「龍智菩薩，謂門側二線上之線，即為橫梁，是故不許中隙闇層，與上頂層。」彼線有十四分，然梁安於墻內門側，直至對方門側之間。若於門側前面安梁，則超雜金剛臍，不應道理。故長為十二分，寬為一分。此派於門側之梁上，決定不作五重墻也。
如面側門不等而牌樓作三門量者，於所繪者亦有闇層，故從門側之端至雜金剛臍邊，中有一分。於彼中間有墻相連，此中門側內線之端，直至對方內線之端，線長八分，即是梁長八分。此是《鬘論》及隨行者所說。次門側外線之端至對方外線之端，線長十分，即是支梁升斗處或頂簷處或是梁上五色墻處。此是《鬘論》所說。藏地諸師有作此說：二線中間寬一小分，作五色墻，就所繪說。約所修者，墻在門側八分梁上，是故門與牌樓，中空二分。彼說非理。梁上五墻，即門側五墻之相續，彼等不當間斷。以是門側前之五墻，是於梁上而來，須如所繪而築，故於門與牌樓之中絕非如彼所說。若門側內墻界至外墻界，平頭截斷，則與《鬘論》「第四四小分」，說門側外線長四小分而成相違。論說梁有八分，不應錯誤，彼是正說門側內端互望之量，非謂彼外便無梁到。以是門側之前內外五墻非全平齊，實有長短。梁為斜形，漸漸長至外墻之端。故梁外端，約略未滿十小分也。此說或一大梁，或具升斗，故梁寬量如是。如說門側外端至對方之外端，線有十分，亦說彼為五色之處，除外層色，內四層色皆無十分。如是梁為八分，但依內面說，非謂外面定為彼量，《律生經釋》亦云：「八小分上梁，應知為十分。」有說為十分者，彼就一門量（牌樓之量）者而說。此中門側下邊應如何作雖未明說，然非如側面門等者五墻相齊。若覺不美（五層墻有長短，故不美），於橫斷處略向內斜即可美觀。
若牌樓作一門量者，門側內外皆須長於門面，如前已成。故門側外層墻直到雜金剛臍邊。梁處在下，五色墻在上，門頂通彼二上。故凡側臉與門不等者，梁上之墻與門側之墻相連，如所繪者甚為美觀。
如是三派，門側梁下所繪雖無柱，然修時應有。論云：「四方有四門，八柱而莊嚴。」若謂彼是壇內八柱，故所證不成者，不應道理，以內八柱，如勝樂等壇中非有。言：「八柱而莊嚴。」是一切曼陀羅之共規故。藏地諸師有作是說：「有四方壇有一門者，有圓壇塲具四門者，如《空行海經》及《最上訓釋》亦說勝樂壇內有八柱者，故說彼通一切曼陀羅者，乃此論師未住正知。」此是未知對方意趣。《鬘論》說通一切曼陀羅者，引「八柱而莊嚴」一句，未引「四方有四門」故。是故雖有圓壇與方壇一門者，全無妨難。四方四門為八柱之所莊嚴處，八柱乃能莊嚴。故凡四方四門之曼陀羅，皆有八柱莊嚴。非是說一切曼陀羅皆爾。勝樂曼陀羅雖有八柱者，亦無妨難。此中四方四門之勝樂曼陀羅，但有一內無八柱者即定。以是說四方四門定有八柱，破說八柱是內柱故。
若謂意指門旁八柱，云：「八柱而莊嚴。」不須顯示門側梁下之柱。論云：「四方有四門，八柱而莊嚴。」此說所莊嚴處，顯見是指宮殿。門旁諸柱乃牌樓柱應思云何可引彼釋。有以門側梁下有柱為因，便說門框等三互相重叠。論說彼等未解經義，意謂若重豎者，門面之處不能1懸空，門側之墻無從建立，故無門側之梁，其下亦無柱也。
磚簷安於墻上，乃至門側之端隨墻而有。如《鬘論》云：「於寶磚層有三角，點形四方，平圓依次嵌飾眾寶，乃至柱旁。」此說乃至柱旁意指所繪。諸師說磚出墻半分，若爾，則有半分安於墻上。網鬘層處，論中僅說四金鍱外從摩羯陀魚口2懸諸瓔珞及半瓔珞。未說於磚簷上為何所有。藏地諸師以論中說磚上為黑色，故說於中空處，有寶升斗用支金鍱，高量如所繪者。其中瓔珞，謂紅線串真珠為鬘，中有摩尼，兩旁上下皆以金鑲。半瓔珞者，論謂瓔珞兩旁所懸，較瓔珞略短之寶鬘。此亦顯瓔珞為曲者。於半瓔珞之端，有懸金鑲大珠，有懸寶柄小拂，有於鈴中懸諸小拂。論說此三，故於一一端上隨懸一種，間錯莊嚴。有餘師說，於前所說半瓔珞旁，懸可意之花鬘，再於彼側懸種種衣。若如此說，則半瓔珞成五重或四重。又餘師論，說懸花鬘及懸衣鬘之半瓔珞。懸此之處，有說為諸空隙，有說為諸角處。瓔珞之中，有作蓮花初月，上有日輪半杵莊嚴。有懸寶者，有於華上安圓滿杵（非半杵也）。寶水簷者，論說是從房簷垂下，故是四金鍱上頂簷椽端所懸。如何繪水簷者，論云：「有說於七小分寶水簷處繪諸珍寶。」此說繪水簷與繪寶二法，然未明說水簷應如何繪。藏地師說如瓶無嘴頭底倒懸。或說如舊式骨莊嚴薩惹剎端之相。後說與恰師譯龍智《曼陀羅儀軌》云：「薩惹剎及升鬘等。」譯水簷為薩惹剎者相合。此又名跋姑利。《鬘論》於水簷時說從頂簷懸掛。此頂簷者，諸師謂於正宮殿頂之外，另安頂簷。
箭垜所在及其量度，如《鬘論》云：「如八分之箭垜，宮殿莊嚴。若離箭垜，則寶水簷猶如斷頭，即不如是。諸大寺廟，現見如是。故此所繪曼陀羅之箭垜，乃至綵幡之線。所修之曼陀羅，則至門側之上。《金剛鬘經》亦說旁有諸箭垜故。」此說若從根線去八小分在第八小分處，宮殿莊嚴，若在七分以內，則諸水簷猶如斷頭極不美觀。故應作在水簷之上。箭垜，梵語迦羅摩希日喀，直譯為頭次第，亦有譯升鬘者。論說此於所繪雖僅通至綵幡之線。然所修者，直通門側之上。故彼下之水簷，瓔珞半瓔珞寶磚等，亦有爾許。箭垜之形，《鬘論》中說半花葉形。論說彩土墻上，寶磚、瓔珞、半瓔珞、水簷等次第重叠。此中所說之彩土墻，是於五色墻上說彩土名，莫執唯是所繪彩土。然諸水簷在瓔珞半瓔珞之外，非如所繪頂簷寬量。印度論中未見明說，藏地諸師說與欲層（廊下之台）邊齊。然於門框及門面處難容彼量，故立壇時，一高一下，應隨美觀而作。
台階（廊下之欲層）如所繪者，修時亦同，門處間斷非有。是故又名四緣、陀羅尼層、舞層。雖未明說於彼安布諸尊，然當安立各種各色舞狀之天女也。
門與門框等界，初月之上安有紅黃綠黑隨一種寶，其上更有半杵或以全杵莊嚴。從月至杵共一小分。《鬘論》引文證在外界而作。頌云：「台內外角處，有日月寶杵，杵飾或唯寶，智者依次繪。」若如此說，則欲層內外角，皆應作月日等。論云：「四方半花葉形垜上於金瓶或寶瓶，有八幢幡。」此是四方共有八幢八幡。非是一方即有十六或有八幡。安立幡處，有說是箭垜層而非箭垜，或是箭垜側間。然論明說是半花葉形之垜上，故是箭垜。插於彼二側間之瓶口中。幢者，繫於寶桿，上有初月寶珠金剛之頂，三條絹帶繫諸鳴鈴，端有獸王、鵝王、食龍、毛魚、鯨魚莊嚴。風飄動時，成為三屈形相端嚴。諸鈴發出錫錫之音，并有小拂。其作有情形像之端，即是絹條舌端。幡除有情形像，餘與前同。此等每方四個。四角垜上，當作四傘，量如牌樓上者。
宮殿中央有九格金剛鬘層者，如《勝吉祥釋》云：「為表諸佛常無間斷善轉金剛乘法輪故，八柱上有圓金剛鬘周徧圍繞。」此說柱上安有金剛圓梁。若唯如彼所說，未在地上作者，則不能知齊何界限，為內曼陀羅之差別。故凡無有雙層門者，地上亦應有如是墻。圓墻中央，主尊處外之方層者，《鬘論》說名主尊標幟，或主尊層。地上亦應有之。諸餘尊處之外，各方所彈兩線之間，是立柱處。有許彼為梁者不應道理。如龍智云：「內中繪八柱，金剛妙莊嚴，其中分九孔，於金剛柱間。」多作是說。第十八《穗論》云：「由四無碍解清淨故，於彼之上有四橫梁。以能荷負利他擔故。」此說柱上有四橫梁。《金剛頂經》說主尊座量八萬踰繕那，四如來座各六萬踰繕那。故中央格當較大於四方諸格四分之一，藏地智者說於繪時，雖為柱線隔斷無容彼處，修竪起時，即無彼柱故可容受。然主尊處四邊方格，非梁交叉所成中孔，以所繪中未繪梁故。亦非是柱，乃以判別主尊位者，故於修竪起時，亦應有彼，若於繪時，不可大小，則應修時，亦不可能。是故彼派，說五佛處有其廣狹。若依彼說，則不能依原線大小相等，當於所繪亦大四分之一。若如彈線繪布壇場，四角有天，似稍難畫，然主尊處，有大差別。
《鬘論》雖廣說彈線法，然未明說葢頂之法。堪依據之梵典亦未明說。故是總葢宮頂，抑為別葢兩層（內外兩層，非上下兩層）宮頂，極難決定。
藏中智者說如《憍薩羅》（釋迦友造）云：「一一直對門處各有二柱，一端依金剛線，一端依曼陀羅中心。」此說柱根自墻，柱端達曼陀羅中央，有四大分。准此道理，外壇頂量，亦為寬之半量。五重墻量高三大分及一小分，磚一小分，瓔珞等處有二小分。此與內梁高量相等。佛密亦云：「於內有八柱，擎持四梁端，四梁孔格處，覆二十八椽，座頂如所應。」此說自梵線與根線合處，內去一大分，平去五小分，安立八柱，寬量一分，用持諸梁而覆其頂。
傳為佛密所造論中，未見明說內有別宮。故是葢覆根本曼陀羅法，然未見說柱安何處及說頂之厚量。彼釋迦友之教，雖未明說柱長有四大分。然總觀諸無內壇者，以及二種《集密》等之有者，如是葢頂似為應理，當審觀察。傳為佛密所造論云：「外形如塔寨，王宮及帳幕。」此說外形如塔、城寨、王宮、帳幕四種隨一。傳為蓮花生所造之論中，雖亦宣說，然不可信。藏地諸師有說從頂至基，量等宮內量寬，亦未見有確證。諸餘內線易解。如勝樂者，雖須廣說，恐煩且止。
密咒軌則，初作法器時須入壇灌頂。中修二次第瑜伽時，亦須修能所依之曼陀羅瑜伽而進諸道。後證果時，亦須以能所依之相而成正覺。於彼一切，曼陀羅為最要，曼陀羅相，應以彈線決擇，線以《金剛鬘論》最為明決。故依彼派而善解說。彈線儀軌已竟。
前略標時，說坐壇中或向西坐之二派者，是自修現觀之坐處。若修天預備時當說由東向西。於曼陀羅地基塗諸妙香散布眾花，以五甘露所和香水，於諸尊位作曼陀羅。此復五部主處作為方壇，餘作圓形。如《金剛空行》云：「遍塗五甘露，於諸如來位，作檀等方壇，所餘諸尊處，各別作圓壇。」慧鎧於勝樂六十二尊時，亦如是說。故空行母等四處，亦應作方形。准此道理餘亦應知。
龍智及然燈賢、《鬘論》，除散花外未說餘花。薩惹哈、答日迦跋、不空足於諸尊處亦說安花。後者是於香點中央安花為座，此亦如安花堆非是修彼為天。答日迦跋說以各尊真言而安置花。
論說：「次如前說於各尊處修各三昧耶輪，次從自心種子放光，召請安住虛空智輪入彼身中。」彼即前地軌時昇虛空者，如是入智尊已。
隨應安於蓮上月座或日座上，供養稱讚嘗受甘露。此論與《四百五十頌》皆說有座，故安座之宮殿亦應先修。跋縛跋陀羅說天輪剎那生起，與住空者合為一處。然《歡喜金剛羯摩次第儀軌》等亦說於各尊種子生起。故所緣明了者，即可頓生。若不明了，從種子等依次而生。餘更應修灌頂及印證等。
供養數量，如答日迦跋云：「燈等諸供物，如諸尊數供，不應減於十。」謂應與諸尊數量等，不具者，亦不應少於十供。設供品法，藏地諸師說預備供設為方形，故有於墻上供，有於各尊之前作方形者。然依通規即可。
持祥與毳衣大師等於此雖不說修三昧耶尊，唯請智尊作供讚等，然詳彼等意趣，當如薩惹哈、難勝月、黑行論師、答日迦跋、《鬘論》等說生三昧耶召入智尊，最為善哉。
卯三瓶預備分四：辰一明瓶之因量數，辰二瓶物及畫相法，辰三如何陳設諸瓶，辰四修瓶法及支分。今初
因者，《金剛空行經》云：「金銀銅瓦隨一，及隨力所能而作瓶。」謂除彼四，鍮石等類亦可。量者，《時輪》中說息災增益之瓶，腹圓十有六指，從腹之下至瓶口邊，高二十指，從瓶口處至所懸邊，量為二指。瓶項量高六指，從懸唇此邊至彼邊，共有八指，其中二分為項孔量，一分為二唇之寬量。愛敬瓶量亦爾。諸餘續說：「瓶無根本及諸黑色，唇懸，項長，腹大。」一根本者，謂瓶座。無黑色者，若本性白即可，不，則應用米粉或白石粉或白檀泥，塗染令白。亦說用石灰及白土塗染。唇者，非如通常所說，乃從口邊之所懸者。《明顯雙運論》云：「此等諸瓶內，尊勝應具相，以齊八指量，項高而端嚴，腹寬五張手，若小於此量，施主不吉祥，遠離諸黑色，不與根本連，全無諸孔隙，如是無破裂。」說尊勝瓶應具彼相，餘不決定。數者，此論師說，曼殊金剛，廣者，隨諸尊數之瓶，又加一事業瓶。略者，一尊勝瓶一事業瓶，或唯一尊勝瓶。或隨宮內天數，或依五如來數，或如不動金剛，略攝為佛、佛母、菩薩、菩薩母、明王，而作五瓶。如勝樂者，依五輪數用五瓶等。宣說眾多略攝規則，准此等理餘亦應知。《明顯雙運論》引《善住續》云：「彩土隨天數，或五八九瓶。」准此等理數量隨宜應知。
瓶內裝幾許物？如《金剛空行》第四十六云：「五藥五寶穀，氷片紫檀等，藥水善充滿。」又說五香。五寶謂珍珠、金、瑪瑙、珊瑚、水晶。若無瑪瑙，可用銀或銅螺隨一。若無水晶可用摩尼。五藥謂枳哈底、根札迦日、白阿跋惹姊達、紅白二種敦札鄔曇缽羅，即棍鄔曇缽羅。初者有云虎刺。第三即白難勝。〈灌頂品〉中亦數白芨為一。五穀者，謂胡麻、大麥、莞荳、稻、麥。恰師所譯說以⿰火門辛枳鄔代替小麥。榜師所譯及〈灌頂品〉說替稻米。其⿰火門辛枳鄔與摩辛得鄔，諸師說即大豆小豆。五穀五藥，《金剛空行經》說與此稍異。此論說用五種甘露所和香水。香者，如答日迦跋云：「氷片紅花檀，紫檀及麝香。誦咒而注入。」即是五香，共五種五。慧鎧論師又說五藏，共六種五三十瓶物。言五藏者，如智金剛《摧壞釋》云：「地藏胡麻，水藏海鹽，穀藏酥油，果藏甘蔗，花藏蜂蜜。」
次荅日迦跋云：「熏辟魔為先，滿注妙香水。」如慧鎧論師說善洗諸瓶，用黑香熏，芥子打而驅魔，誦甘露瓶等一切事業咒，而為守護。
灌瓶之水，如日生論師說：「取未經牛馬等所涉之水，莫觸餘器。」當取淨水，無諸虫類，和以妙香中量注入（非太滿）。莎惹哈說水中和以乳酒。
於何瓶中裝何物者？如此論說：「若貧乏者，尊勝羯摩二瓶裝寶為藏。非餘諸瓶。此復尊勝瓶中定須裝寶。」餘諸瓶物似裝不裝皆可。不空足說主尊瓶中裝穀藥寶，諸餘瓶中滿注香水。寂靜論師與跋嚩跋陀羅亦說穀藥等物裝尊勝瓶。寂靜論師說其理由，謂尊勝瓶為主，多諸作用，是與餘瓶差別之義。此是四百五十頌說。
裝諸物法，慧祥師說穀藥五甘露等先誦主尊真言一百八遍加3持，用布包裹，繫於瓶口莊嚴，用香熏後裝入瓶中。然跋嚩跋陀羅與毘布底說注瓶中，當如是作。作怖天說以裝瓶物之器安置瓶上，非是正義。加持彼諸物之真言，謂：「嗡奔𱒤北沙則阿吽，嗡奔𱒤惹那阿吽，嗡奔𱒤北伽阿吽，嗡奔𱒤伽惹北阿吽，嗡奔𱒤阿彌得阿吽。」慧鎧論師說是五藥、五寶、五穀、五藏、五甘露咒。其五香咒為：「嗡奔𱒤根得阿吽。」
繫於瓶項之衣為白黃紅三色，亦有書說加綠及青，故用彼等隨一。餘多有說繫一雙布及花鬘者。《金剛空行經》云：「項纏雙新布。」謂纏二層新布。作怖天許各瓶項布順各尊色，然無確證。
又龍智云：「以廣大白衣，應繫於瓶項，智者以白線，如法纏衣上。」有隨順此說誦吽字七遍，加持七縷白線而纏。纏線咒謂：「嗡班𱒤協喀惹，茹札摩札，底嚮跋那答吽。」毘布底說以此線纏項衣。然餘經說順息災等事業繫五色線，故是非唯用白之據。《金剛空行經》說「以染色線飾」故。此項莊嚴，多說為布，亦有總名曰衣。三昧耶金剛說名為曩補（衣之一種）。若有清淨新布即以彼作，若無新布，如其所應用絹等作，亦有曼陀羅儀軌說布須未壞邊者。4繫項結法，梵典曼陀羅儀軌中皆無明文。佛密論師《摧壞金剛疏》云：「繫未作餘用之淨布，作三髻形。」當如是作。
瓶口莊嚴，如《金剛空行經》云：「口滿鮮樹葉。」曼陀羅儀軌中多說用有葉樹莊嚴其口。《總續》亦說用諸上菜樹葉嚴飾瓶口。諸曼陀羅儀軌多說樹為阿摩羅等五樹。此論亦說。然彼等樹藏地難得，故凡有果葉之香樹即可。《金剛空行經》云：「吉祥草墊下。」說以吉祥草為瓶墊，未說莊嚴瓶口。諸可依曼陀羅儀軌，亦未說吉祥草為口莊嚴，但說以有葉等樹作。經云：「摩尼芥茅草。」釋云：「茅草者即青茅，為吉祥故，具足新葉，應插七吉祥草及孔雀翎。」佛密此文非說瓶口莊嚴。即彼論云：「其口為吉祥故，用無憂等果樹莊嚴，其上置金剛杵繫吉祥線。」說以此等為莊嚴故。以是插茅草者，如《智金剛釋》說於繫項上塗以牛糞，為遮魔碍等故，於上插七茅草。雖毘摩羅彌札與樂苗論師說茅草為口莊嚴。然彼不順《秘密總續》，故不取為定量。縱許茅草為口莊嚴，亦非以吉祥草為口莊嚴之據。若捨無上部所說口莊嚴而取事部之教，亦不得成。
此等之清淨者（即表法），《歡喜金剛羯磨次第儀軌》說藥穀及諸寶，如其次第為曼陀羅諸尊菩提心、意、身色之相。《等合曼陀羅儀軌》云：「瓶是諸尊處，口項飾牌樓，繩線大悲相，五藥悲覺心，穀是天本性，五寶為身光，藏為心智界，香等勝戒德。」此是姑姑惹𱒤所說。
畫相諸法，尊勝瓶上，於法生中畫蓮花月輪或是日輪。諸餘瓶上，於蓮華月輪或日輪。其上畫各尊種子或幖幟。如龍智云：「一切諸壇尊，種子或幖幟，調和紅花等，智者畫瓶側。」第三句明用墨，第四句明畫處，即畫於瓶上也。畫法生者是寂靜論師派。標幟顏色，如《金剛空行》云：「幟隨各尊色。」字色亦應如是。若唯一瓶，前面畫主尊相，左邊畫一切事業相。若許四方畫毘盧等相者，則於毘盧相處畫主尊相。亦有論說於瓶口上畫主尊相。又有他派許佛眼等相，亦畫於四方，俱如《鬘論》所說。
辰三如何陳設諸瓶
論說兩派，謂設於所修曼陀羅東方等位。及向北坐而預備自在方所有諸瓶。前者謂於天預備曼陀羅之外，東等方隅安設諸瓶。主尊之瓶置於中央。後者如於彩土曼陀羅中，安置幖幟次第，於一一香曼陀羅上，設順各尊吉祥草等座位，安布曼陀羅相。答日迦跋、慧鎧論師說安八瓶於四門及四隅，第九設於中央。答日迦跋說於東門左側安立業瓶。安布諸瓶總有二時，此是預備時安布也。
辰四修瓶法及支分
應於瓶上安置吽字所咒之螺水或顱器，若無此等，瓦器亦可。《明顯雙運論》云：「於瓶瓦盃上，安置金剛杵。」《四百五十頌本釋》與毳衣大師亦說於香水器安置金剛。持祥論師等多不安螺水，說將有花鬘之金剛安置瓶口，於螺盃中如所獲得五種甘露及以香水誦：「嗡班𱒤阿彌多迦叉吽。」及三字七遍而咒之。如《鬘論》說：「由咒七遍智慧甘露，金剛微塵為性。」此說誦彼咒時，觀想智慧甘露及諸水微，成為金剛自性。咒義亦爾。故金剛水非以灌注水時執金剛於瓶口而注得名。由尊勝是諸瓶之主，作用眾多，故此論說於彼瓶口安置螺水。餘瓶不爾。於彼螺上置金剛杵中繫花鬘誦：「嗡禱得禱得摩訶禱得得娑訶。」想召殑伽河水與瓶水成一體，後生為天。寶鎧論師、毘布底等亦如是說。次先辟魔清淨，從榜字中修成寶瓶。《鬘論》兩譯俱如是說。寂靜、勝賢、寶鎧、毘布底說亦爾。答日迦跋、慧鎧論師說從⿰口種字而生宮殿，次於瓶中剎那想成天輪及諸座位。從自心中種子放光召請智輪於前，供獻浴足洗面閼伽，令入智尊。由大貪溶化為菩提心性，想與先注之水合為一味。論說於相亦想三昧耶與智尊合一。故亦修諸相為各三昧耶尊與智尊相合。於業瓶中生為一切業尊。寶鎧及毘布底亦如此說，然未明說某瓶應修某尊。龍智與《四百五十頌本釋》、毳衣大師、黑行論師、難勝月等亦未明說。慧鎧師云：「於尊勝瓶中，應剎那而想，圓滿諸天輪，餘瓶想天輪，隨從諸部眾。」《歡喜金剛羯摩次第儀軌》亦說主尊瓶中俱修諸尊。不空足說主尊瓶中但修主尊，諸餘瓶中以三段法而修各尊。與此論師意趣相順。以誦咒時說主尊瓶，誦主尊咒或誦鄔答迦咒，未說誦持餘咒，餘尊瓶中各誦彼自咒故。以是應知若唯二瓶或一瓶者，則5主尊瓶中應修一切天。若瓶較多，當觀由諸尊門如何攝瓶，即於彼瓶修彼諸尊。若不修瓶為宮殿者，主尊瓶中，若不俱修諸尊，雖無宮殿但修座位即可。生起之法，不空足與𱒤耶茜那說由三段法生。故如天預備時所說而修。海生所造《二觀察經疏》云：「由本尊瑜伽，從前說瓶內，略取少許水，注於瓦盃中，安置尊勝瓶，榜生寶瓶上，於彼修圓滿，三昧耶壇輪，召請智慧輪，漸供浴足等，與三昧合一，獻供令滿足。」藏師有說此是於螺盃中俱修諸尊。然彼教文非顯此義。以彼釋論於《初觀察》明瓶數量與瓶物時，未說修諸尊法。故《後觀察》善住時，說於瓶中修諸尊儀軌，「於彼修圓滿」者，是於尊勝瓶中修曼陀羅之據。若謂彼文顯示於尊勝瓶上瓦盃中生諸尊者，則應許此處及前文，俱未明說尊勝瓶中修諸尊法。餘定量論未見說於螺盃生諸尊者。故彼盃中似不須修諸尊，應審觀察。
此於瓶上所安香水充滿之螺或顱或瓦盃者，說是供瓶閼伽之器。如毳衣大師云：「瓶上安閼伽器，注香水及白花，上安繫花鬘之金剛。」又云：「以有白花之閼伽器供獻瓶尊。」水之修法，誦鄔答迦咒及三字七遍，想成智慧甘露金剛微塵自性。《鬘論》此義如前已說。
此處先化諸尊而後持誦，乃是《鬘論》及隨行者之規，與琅迦勝賢說相順。𱒤耶茜那亦隨彼行。不空足說業瓶之天不化。此論未說彼別。毳衣大師等亦說誦咒後方化。故知隨何次第皆可。
天化水時，若瓶先修為宮殿者，亦應化成瓶相，諸相若修為諸尊者，亦應化成諸相。諸尊化後次誦吽字，左拳執花鬘端，念誦主尊心咒或鄔答迦，咒水一百八遍。主尊瓶中，裝入甘露瓶咒所加持之白花三朵。諸餘尊瓶，即誦彼尊真言一百八遍，或二十一遍或七遍。於彼瓶上執金剛花鬘端，如前裝花。左手執花鬘時，日生師說右手持珠。跋嚩跋陀羅說：「弟子手執繫花鬘之金剛，安置瓶上，師長另持花鬘一端，誦吽咒百八遍。」勝賢論師說誦主尊咒一千零八遍，誦鄔答迦一百八遍。《四百五十頌》云：「正供養閼伽，應裝入白花。」故亦供螺水等閼伽。《釋論》則說誦壇主咒及吽七遍而後供獻《總續》中云：「裝入諸花已，應用妙香熏。」於灌頂瓶作如是說，故應亦用香熏。修瓶念誦之時，未說其餘觀想，似應作如修現觀時念誦之觀，想從各尊心中咒鬘收放光明，鈎召諸佛菩薩智慧甘露，融入各尊，即此便足。藏地諸師有說：「想自口中放紅色光，順咒線照瓶內諸尊皆成紅色，為自自在，從彼諸尊毛孔，流注甘露。」
次以花等供養諸瓶，以業瓶口莊嚴，取業瓶水，洒淨守護。祝云：「直至此處曼陀羅事未圓滿頃，當遮魔碍。」施食後洒淨時，誦不動等金剛讚頌為先，遍振鈴聲。所請能遮魔者，勝賢論師說是一切業尊，毳衣大師說融化後亦誦讚文。餘諸論師說先供讚後方融化。勝解瓶水為天本性供獻食物及讚誦等。若覺不便，可如餘師所說而修。《佛頂曼陀羅儀軌》云：「先供顱閼伽，香等及飲食，與瓶數等供，亦以內密供，令諸尊歡喜。」如前天預備法，於瓶亦隨天數而修供養。不空足說次將諸瓶藏於自室。
為洒自身及諸弟子，故從諸瓶，略取少水，貯於螺盃等中，安於曼陀羅室，若無室者，隨設壇處，壇東門外稍北三足架上。為洒餘者，當置業瓶及吉祥草墊於彼處。
瓶尊念誦及供養等，每日三次或修一次。《總續》與《四百五十頌本釋》，并勝賢論師等多說每日修瓶念誦三次。《鬘論》說修一次。故從次日至未灌頂以來，如前修法日修三次，若無暇者每日一次。
密宗道次第廣論卷九終