報恩經云善友無目彈琴看園樹上懸鈴以繩垂下聞聲牽之
雅樂清歌部第三十九 樂一琴二箏箜篌附之琵琶三皷四鐘五鈴六磬七歌八舞九碁十
○樂一
清歌雅樂
法華經云有四乾闥婆眾王即清歌雅樂又云擊皷吹角貝簫笛琴箜篌琵琶鐃銅鈸盡以供養
樂音供養
大獻樂云有四乾闥婆王是樂音菩薩故序云奏千般音樂供養於佛得須彌搖動海水駭波亦曾供養西方無量壽佛無量刧來常樂供養乃至聲聞起舞
玅音供養
法華經云玅音菩薩以十萬種伎樂供養雲雷音宿王華智佛并奉上八萬四千七寶鉢等
梵王問法
淨名經持世閑居靜室天魔化作帝釋從萬二千天女皷樂弦歌來至我所謂持世曰此天女可備洒掃
樂為放逸
師子月經云乾闥婆女媱為瓔珞華鬘立嬌慢幢擊貢高皷彈放逸琴奏惡聲歌
無量樂器
上生經云有二十五玉女如諸菩薩執眾樂器起歌舞又云右肩復負無量樂器又云所有音樂勝天魔后
無教歌樂
根本律云土羅尼乞時有清信女求教歌舞尼遂教之被俗譏嫌佛知集二部眾制戒不許造食媒嫁等
比丘不作
四分律云比丘不應自作伎樂吹貝皷笛等若供養使白衣無犯也
乾闥婆王
此云尋香俱舍云居四天王天即天樂神天須樂時身上有異相現即上天為奏樂又云樂總有四一所謂無聲之樂如孝等二樂音之樂謂有聲之樂三美心無聲樂四美音有聲樂勝也
好樂之報
法苑云唐雍州西𥂕厔縣西北有從人坊程普樂少好音樂至永徽六年五月七日因有微患暴死五日心暖不斃家人不葬至第六日活說云初有二青衣口稱王喚被拽便行至南山下見一坑被推入中便見大殿王與羣臣妃后等坐殿前有諸音樂伎兒雜戲使人啟王云所追來人王問解俳說否曰不解王問兒何故枉追他來以生前與彼有怨尋俱作樂打皷絲竿至頭內六根俱捐皆受罪為戲弄侵三寶食常住等更有多苦不能具述矣
○琴二箏箜篌附之
其聲在信
萬行首楞嚴云琴瑟箜篌琵琶雖有玅聲若無玅指終不能發如信手覺心入法悟理如聲之喻
能令聖舞
報恩經三云達婆羅摩彈七寶琴出微玅音悅可眾心舍利迦葉動身起舞表小聖習氣未亡也
善友鳴琴
報恩經云善友被惡友刺兩目時牧牛人將歸供養一日妻厭辭主人請造鳴琴一張乃至在園自娛矣
琴是琉璃
處胎經云大梵王手執琉璃琴歌歎佛德聲歌誦法
琴對牛耳
弘明云公明儀對牛彈琴弄清角之操牛食如故非牛不聞不合耳也轉為其蚊虻之聲乳犢之鳴乃掉尾𨄮奮耳而聽合意也
調之依法
中阿含云億耳家富投佛出家修行大緊以足不曾履地血流生瘡心思罷道佛知謂曰汝在家彈琴否曰彈絃急與緩如何日皆不和也曰修行非急緩耳
碎之嫌偽
雜阿含云有王聞琴聲美玅和雅王謂臣曰勿須琴持其聲來臣曰琴者眾物所成方有此聲王曰傷哉眾緣假法誑惑有情令速碎之
渡河自樂
雜阿含云有一夫夫將妻渡河至岸彈琴說傷愛念而放逸逍遙青樹間流水淺且清琴聲極和美春氣調適遊快樂何是過
琴棄惑眾
道地經云有王聞琴令奏悅耳也曰此費多功方可成就實當喻入也多緣乃成多煩惱耳今棄之感惑眾
彈琴天舞
異相云鹿牛彈琴至玅天女呼之為舅作舞兼歌誦之
執神琴異
處胎經云天帝使執樂神持九十九弦之琴及一弦琴歌歎其得娶修羅女
亡名弄操
續高僧亡名佯狂入關作天女弄心風弄與天國庾信名有天才大略不下信也有弟子姓衛名元嵩益州成都人聰明不羣夜靜白師曰世人貴耳賤目即知皂白師曰若不佯狂不得名也餘在高僧傳
鹿牛善琴
雜阿含云拘薩羅國鹿牛居士善彈琴感天女下呼之為舅請彈琴天女作無歌說其目
冠先皷琴
搜神記云冠先宋人釣魚為業壽數百歲景公問其道不答殺之後於城上彈琴十日而止
雉朝飛操
古今注云犢牧子所作齊處士涽宣王時人年五十無妻出薪於野見雉雄雌雙飛意動心悲乃作雉朝飛操以自傷焉其聲琴中絕玅
盧女新聲
魏武帝宮人故將軍陰叔之妹七歲入漢宮學皷琴聲玅於時能傳此曲盧女後明帝崩出嫁為尹更生妻也
別鶴操
商陵牧作娶女三年無子父兄欲為改娶聞之中夜倚戶而悲嘯牧子聞之愴然而歎歌曰將乖比翼隔天端山川悠遠路漫漫攪衣不寐而忘飡後人因為樂章焉走馬引樗里牧恭所作為父報冤殺人而亡於山谷有天馬夜降囲其屋而鳴夜覺聞其走聲以為吏追乃奔而去旦視之失馬跡也乃暢然大悟曰豈吾所處將危矣遂荷衣粮而走入於沂澤援琴而皷之為天馬之聲故為走馬引
雍門周絃
六國時雍門周善琴能使孟嘗悲而泣又伯牙善琴鍾子期聽牙琴志在山期曰峨峨兮志在水曰洋洋矣牙曰無以藏其意發音子期已得其心
九絃之琴
後漢蔡邕益琴為九絃又上留田曲者地名其人有父母死不字其孤孫昂為隣人為其作悲歌於弟以諷其兄故曰上留田
廣陵散
廣者曠也散者散也以嵇中散作詐言鬼授哀魏室凌遲司馬氏父子更持國柄以刺之宮商絃聲雜也君臣亂也
琴序九拍
皮日休撰乾符二年夏五月自吳之上京道出廣陵聞陳先生⿱尺皿琴道將師之前上邽懸令李挹聽陳安道琴離騷九拍歌汨羅萬古靈均淚灑在湘江流怨思琴裏傳來多少人唯君瀉得當時意又進士東叟歌湘江苦雨芳蘭死天地晶光拍流水萬古幽魂誰為傳因君寫入孤桐裏又進士沈巒歌靈桐玉匣徽瑟瑟五音分向朱絃出先生製弄踰古人俗聲薅盡由心律餘在琴 不盡
無故不徹
琴者禁也禁人邪僻之性故君子無故不徹琴瑟
箏彈善舞
根本律云影勝大王善彈箏星光夫人善舞舞次王相見夫人而有死文當更七日遂放出家命終生天來下報王王曰可同宿否曰人天異也王當修天業即得相遇言訖而返王後精修勝業乃亦生天上
初絃勿觸
雜事律云有婆羅門須事入山採取薪等逢緊那羅女被將入海島納以為夫安石窟中出以大石窟窟而去後生一子名曰速疾子漸長父母說波維癡斯國好住處我本彼人子曰何不去父曰汝母取果不遠以石塞門逢復如何子曰我力可去石母將果至對而吐之曰母不遠取好果此多苦澁誰能食也母遂遠取子父便走母歸不見大哭隣曰他既是人去又何哭曰我兒未教一藝隣曰我能寄之母即與箜篌寄往令初絃勿觸觸便有過子既得已在學堂先生令彈初絃不觸先生令觸子曰有過曰但觸何過之有便觸初絃先生與妻一時皆舞屋舍動搖物物皆破先生大怒驅出速疾後因人入海將速疾去為道路之娛舡破唯速疾漂浮至海洲見梵授王妃玅容與之通也
箜篌引
朝鮮津卒霍里子高妻麗玉之所作子高晨起㓨舡而有一白首狂夫被髮提壺亂流而渡其妻止之不及溺河而死妻授箜篌而皷之作公無渡之歌歌曰公無渡河公竟渡河而死當奈何其聲悽愴曲終亦自投河而死霍里子高還國以其聲授妻麗玉傷之引箜篌而鳴其聲聞者莫不墮淚掩泣焉麗玉以其曲傳隣女麗容名曰箜篌引
平陵東
翟義之門人所作也王莽殺義義之門人怨之故有此作也
○琵琶三
1琵琶
琵琶釋曰推手為琵引手為琶取其皷時以為名矣
瑠璃琵琶
雜阿含曰魔王抱瑠璃琵琶來欲魔於佛佛為說偈墮落而去矣
琵琶誦經
續高僧傳云永徽年中有人無目不知何來彈琵琶誦法華經一部向望人山先彈琵琶口誦經自娛在山亦不惻所終
以筯為絃
毘曇心論云外道或有以自己筯為琵琶絃供養諸天
○皷四
2皷
說文云皷字從皮從壴音註陳樂也支音切故名皷又鼓擊也字從壴支也撲音古字二十一箇
皷舞供養
資粮論云簫笛琴箜篌腰皷大皷雷皷杖打瓷𢶆諸皷供養三寶得天耳報作無異心除生死本
皷集僧眾
大佛頂經云祇陀園中人辨食熟鳴皷集眾
皷聲如法
大法皷音經云波斯匿王與隣敵戰大震皷聲令眾怯懼箭不能發發不能落此經亦然降魔滅惑等
皷聞百里
太子辟羅經云我曾為王時慈及一切欲造一聞百里皷問諸臣曰能否一臣曰能王曰用何曰所用廢多且令開庫任自支費臣乃以物周給一切人民聲四方曰此是聞萬里皷何啻於百豈枯木死皮能歌王德王悅矣
皷宣玅法
諸佛境界三昧經云三十三天善法堂前有玅法皷諸天帝釋著欲樂時其皷自然有聲說無常法若修羅欲至即報怨來名報怨
金皷懺悔
最勝王經云菩薩夢見婆羅門桴擊金皷說大懺悔辭廣如經說
皷有三種
異相云舍利弗與六師鬬勝王打三種皷一銅皷集八億人二銀皷集十四億人三金皷一切總集六師墮負
皷名節步
西域記云戒內王行時及俱摩羅王送法師東歸時有金皷數百一步一擊名節步也
天皷四德
真實義論云一天皷能覺修羅來亦能知去二護天眾能破修羅三能令諸天受樂四能令諸天斷貪著心又大莊嚴方等經云有福德皷又法華云擊大法皷又道門以叩齒為天皷瓊瑤法皷樓都之皷又黃門皷吹天子所以寧樂羣臣也又擊魚皷又皷音經云吹大戰蠡擊大戰皷喻說法降魔又波斯匿王有甘露皷聞者愈病又雜阿含云如來信皷即揵搥
擊大法皷
法華經云擊大法皷演大法義
○鐘五
罽膩吒王
異相罽膩吒王殺人無量死在海中為千頭魚劍輪隨後日夜受苦聞鐘聲暫止託夢與太子夫人令造鐘長打等
鐘集眾事
大佛頂經云鐘集眾事共食或共有所作又佛令阿難聽佛遣羅睺擊鐘問聲斷未眾集否等
戒壇金鐘
院內有臺高一百尺上有金鐘重十萬斤形如盃器上有千輪王像千子各各具足九龍捧八功德水等刧初輪王造聖人受戒得道者擊之聲震三千一切聖人聞皆證果識命通等
論師銅鐘
論師院有銅鐘形如腰鼓是乾闥婆王所造上有梵王帝釋魔王四天王八部等形有異學欲來論義即羅漢擊之聲震三千異道聞之諸根訥記無敢發言有好心欲聽法求利於他益3己聞法發菩提心
經院石鐘
修多羅院有一石鐘如青碧玉可受十斛鼻上有三十三天像四面以金銀隱起東西兩面有大寶珠陷在腹中如五升瓶大八角分曜狀若華形周匝十方佛初成道像日初分鍾上有諸化佛說十二部經舍衛城中有緣來聽犯欲者不聞摩尼大將以金剛杵擊之百億悉聞此鐘是狗樓秦佛所造至釋迦法滅歸東海龍宮收之
鐘噎桐凋
智植高僧倍部青城山奄化綿州城西柏林寺鐘噎桐樹凋以植曾居此寺
曇憑蜀鐘
感通云憑姓暢南安人有聲韻梵音一吐象馬悲鳴行塗駐足後造鐘於蜀益益都有鐘蓋因憑為首也
鐘應石潤
應物之感弘明云銅山崩鐘聲應之山起雲柱礎潤和之石佛潤同
鳴鐘濟苦
法苑云准律維那欲打鐘時先斂容合掌發願利生因鐘念善除五百億刧生死重罪
聞鐘誦偈
要集云聞鐘臥不起護塔善神嗔現在緣果薄來報受虵身又云洪鐘震嚮覺羣生聲遍十方無量土含識羣生普聞知拔除眾生長夜苦又云六識常昏終夜苦無明被覆久迷慵盡夜聞鐘開覺悟怡神淨剎得圓通
無常打鐘
俱舍云漸死足臍心最後意觸滅意為臨終令生善念中死打鐘鳴磬引生善心故無量壽經云是人至命終時心不顛倒為稱十念等
鐘幡不同
正理云道門不合動鐘三寶籙云安旗尊卑相次外壇入叩齒進入中壇三上香步虛詞引玉磬和瓊瑤法皷本不說鐘幡教僧之作也
寶鐘灌頂
法苑云佛將成道十方佛令婆竭羅龍王往大海底金剛藏中有輪王鐘法王鐘黃金七寶所成取盛八功德水灌十地菩薩將成佛頂受職之儀也
○鈴六
4鈴
鈴大者曰鐸又云舌也鐸者度也本軍中號令之限度也鑾即鈴也
鈴音演法
正法念經云天諸鈴音常演說法聞者歡喜樂聽無倦淨土亦然隨欲樂聞生善者聖力所然矣
鈴驅鳥雀
鈴名希有
正法念云夜摩天堂殿幢塔皆有金鈴聲演玅法名為希有等
鈴聲念佛
異相云有夫妻二人妻事佛夫懶遂令安鈴門戶聞聲念佛夫死後入地獄聞夜叉杈擊鑊聲為是鈴也乃稱佛名因斯免苦也
以寶為鈴
上生經云時小梵王持天眾寶以為寶鈴懸寶帳上
成就梵聲
大悲經云若為成就一切梵音聲者當求一切願求寶鐸千重幽讚云三啟魚山最妙音一聲迴盡世人心朱樓雪霽韻初斂碧落風高寒夜深塵起春梁華滿席海生秋月鳥歸林重重有願皆相趣只恐勞生不自任
鑾輅
古今注云五輅衡上金雀者朱鳥也口銜鈴所謂和鑾禮記云衡前朱鳥鑾鳥也前有鑾故謂之鑾鈴鑾輿鑾駕鑾刀金鑾
○歌八
無作歌詠
正法念經云愚人不覺至甚為狂難得出家勿作歌詠空無所獲虛妄而死失自利益若淨名云歌詠以法言以此為音樂上生經所詠歌音演說十善非所遮也
歌詠染淨
本行經云有五失一自聞生染二他聞生染三以聲出沒四俗人毀訾五將來世人以為恆式不合法律若是讚歎三寶非名染也
歌因佛䭾
佛馱經云有長者無子求佛得之因以名有兄見弟妻美遂引琴歌之曰煌煌生于野田過時不採即遭棄捐弟妻不悅尋有歌報之即出家
歌樂供養
百緣經云昔佛在世時舍衛城中有諸人各自莊嚴作唱伎樂見佛入城便作供養以此功德一百刧不墮惡趣佛與授記當為辟支佛名曰妙聲
鬼神歌哭
譬喻經云佛與阿難到海邊行見五百餓鬼歌吟而行後見數百啼哭而行阿難問歌者曰何樂曰父母兄弟為作福問哭者何憂曰我以殺生偷盜故即受苦也
吹出世曲
法苑云有五比丘入滅盡定佛告文殊汝取角吹出世曲及起深定曲比丘聞樂音尋從定出也
歌不誦經
毘尼母經云一自生染二生他染心三諸天不樂四言音不正五語義不了何如誦經者
似歌非真
正理論云猶春鳥囀哢或似於歌秋蟲食木偶如於字
因死發歌
廣弘明十三云原壤母死騎棺而歌孔子助祭不譏子桑死子貢吊之四子相視而笑莊周妻死扣盆而歌之
淮南小山
古今注云淮南劉安服藥求仙遍禮方士與八公相攜俱去莫知所在小山之徒思戀不已乃作准南王歌也
武溪深曲
馬援南往作援門生受恩者晏寄善吹笛援作歌以和之名曰武溪深曲其曲曰滔滔武一何深鳥飛不渡獸不能臨嗟哉武溪多毒淫也
薤露蒿里
自田橫門人傷之遂為悲歌言人命如薤上朝露易晞滅也亦謂人死也精魂歸於蒿里故有二章其一曰薤上朝露何易晞明朝更復露人死一去何時歸其二章曰蒿里誰家地聚斂魂魄無賢愚鬼伯一何相催促人命不得久踟躕至孝武帝時李延年乃分為二章薤露送王公與富貴蒿里送大夫士庶使挽柩者歌之呼為挽歌又長歌短歌言分人命有長短也
陌上桑歌
出秦氏子秦氏韓娥之類邯鄲人有女名羅敷出嫁千乘王仁仁後為趙王家令羅敷出採桑陌上趙王登臺見而悅之因飲酒欲奪焉羅敷巧彈箏乃作陌上之歌以自明焉
釣竿歌
𣏌植字伯常避仇濱河而居為漁父其妻思之每至河側伴釣魚歌後司馬相如作釣魚詩今傳為曲焉
董逃歌
後漢遊童所作也後漢董卓作亂卒逃亡後惡之以為歌樂府奏之以為炯戒矣
短簫鐃歌
軍器也黃帝使岐伯祈作以建武威揚德風對敵勸戰士
上留田曲
琴之歌見上琴
日重光月重輪
羣臣為漢明帝作歌明帝為太子樂人作歌詩四章以贊太子之盛德其一曰日重光二曰月重輪三曰星重耀四曰海重潤漢末喪亂後二章亡矣舊說云天子之德光明如日規輪如月眾耀如星霑潤如海太子皆比德焉故曰重
橫吹曲
朝樂也張博望入西域傳得其法西京唯摩訶兜勒一曲李延年因之更作新聲二十八解乘輿以為武樂也
出塞樂
和帝時漢將萬人得用之魏晉已來二十八解不復具存世世用之者鶴隴頭出塞折楊柳黃覃子赤之陽望行人十四曲耳
麗娟歌舞
洞冥云漢武帝宮人麗娟年十四玉膚柔軟吹氣芳蘭不欲朱纓拂之恐見痕也每欲歌李延年和之芝生殿唱迴風之曲庭中華皆飜落置麗娟於明離之帳恐垢污其體帝以衣帶繫其袂閉於重幕恐隨風去娟以琥珀在衣袂不使人知乃言骨節自鳴與相為神怪
薛談學謳
列子曰談學謳於秦青未窮青之技辭而歸謂盡也青弗止餞於郊撫節悲歌聲震林木嚮遏行雲談謝罪終身不敢言歸謂其友曰昔韓娥東之於齊匱粮過雍門鬻歌假食既去餘響遶梁攦三日不絕過逆旅逆旅人辱之娥因曼聲哀哭一里老幼悲愁垂涕三日不食重歌之一里老幼喜躍抑舞不能禁止故至今雍人善謳哭效娥遺聲也
身心苦樂
過去因果經云形在苦者心則惱亂身在樂者心即喜樂若看是苦樂二非道因也此為五俱輪說疑佛受乳糜也破苦行執也
○舞九
舞動聲聞
般若論云乾闥婆王皷琴迦葉等不能自制起舞
百歲猶舞
般若論云伎公百歲猶舞人或問曰何舞答曰我教子孫耳
舞女變老
百緣經有舞女端正解六十四能兼善問答見佛乃生嬌慢佛化為老女人然後調伏受化女名蓮華矣
佛呵伎主
雜阿含云呵伎主曰作貪媱樂為地獄因何為戲他增彼貪媱伎主大慚悔過受化
家人善舞
續高僧智興選淨人二十令習其舞伎常供養佛天下稱最矣
西域舞戲
法苑引王玄策行傳顯慶四年至婆粟闍國王為策設樂女戲五人傳弄三刀加至十又作繩伎騰虛着屣手弄三杖刀楯槍乃至截舌抽腸不可具述
太子舞女
百緣經云波羅奈國有太子名孫陀利入山學道獲神通緊那羅五女端正作舞欲惑太子不能動也
因酒作舞
法苑云世間貧窮者小人奴客婢使事蠻之人或因節會或於酒店聚會因酒而舞逸也又謝阿蠻新豐人楊妃見遇
五境為緣部第四十 色一聲二香三味四觸五
○色一
內外顯形
俱舍論云內為有情頌云色者唯五根五境及無表十一種色法外謂色境論云色二或二十二即顯形二十顯色十二青黃赤白影光明暗煙雲塵霧形色八種長短方圓高下正不正總名為色是眼所見故論云即說此眼境界
無色有色
十住斷結經云四無色界亦有細色唯佛阿難越智菩薩見有淚如雨也
好道如色
出曜經云好道如色無道不成又云色如芭蕉夢幻嚮
能感玅色
俱舍云得妙色好名眾愛柔軟身有隨時樂觸施衣食好
玅色如華
涅空浴經云佛弟難陀妙色
目連呵欲
禪祕要經云目連入道故二莊嚴欲壞目連與說偈云汝身乾骨立皮肉相纏裹不淨內充滿無一是好物韋囊盛屎尿九孔常流出如鬼無所宜何足以自貴
火錐鑠眼
增一經云寧以火燒鐵錐眼不以女色起亂想慾視之過也
心多嫉妬
正法念經云女人之性多嫉妬以是因緣女人死後多生餓鬼趣中雖有美言心如毒藥強加虛詐能惑世人又偈云女人最為惡難與為因緣恩愛一縛着牽人入死門
女衰最重
智度論云菩薩觀不淨女人如火刀雷電霹靂怨家毒虵之類猶不可暫近女人衰損善法不可近也
為患至極
入楞嚴經云含笑作姿憍慢羞慚迴頭攝眼美言嗔姤行步妖穢以惑於人媱羅彌細人皆投之坐臥行立迴眄巧媚薄智愚人為之心醉執劍向敵猶可勝女賊害人不可禁毒虵含毒亦可手捉也又老子云五色令人目盲貪媱好色則傷精失明矣
○聲二
聲有八種
俱舍云為有執受大種無執受大種情名非有情名此四皆有可意不可意二種故為八種聲矣
順有悅耳
要集云違順之聲能生貪嗔乃至聲聞起舞山石低昂菩薩大乘聞聲分別便成破戒聲塵
六時無聲
要集云一禮佛二聽法三眾集四入乞食五大便六小便禮佛聽法亂他天神人神鬼嗔故生諸災故此六時宜止矣
須護惡聲
善戒經云須護惡聲如不護者得失意罪若他無惡加惡者或可呵得利者不可呵得利益者等也
聲相八種
賢愚經云一鳥聲其人受性不識恩分志不廉潔二如足鳥聲凶暴樂為傷害少於慈順三破聲男作女聲女作男聲薄德貧寒下賤四雁聲性㑿了多情五皷聲言辭辨捷結識道理必為國師六雷聲智惠深遠法化天下七金鈴聲巨富饒財必積金寶八梵聲福德彌高在家作轉輪聖王出家作佛故經云梵聲深遠令人樂聞佛也
佛聲雄猛
菩薩念佛三昧經云世尊梵王音閻浮提中最上第一師雄猛未曾減失迦陵頻伽愛順歡喜聖喜無漏甚深無為無譏毀謗美妙普遍無有繫縛無有遺忘一切功德能以一音遍滿一切故淨名經云佛以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語又老子云好聽五音令人耳聾心不聽無聲之聲失於和氣
聲有別報
續高僧惠常者聲震如雷善法又道英大興善寺講堂十畝聲一震吼門窗皆動又曇實禪師聲震三十里皆別聲報
○香三臭附香總有四十三種
四種鼻境
俱舍云香有四種謂等香不等香分可意不可意成四
行香受食
普起三昧經云文殊與諸菩薩受阿闍世王請文殊於離聞首佛處借鉢器其鉢自然空中而住有萬二千天女行諸香在諸菩薩掌中然後行食
香能竭海
有商主得珠被海龍王奪將商主乃誦咒加持香王塗足立海海將欲竭龍王怖而還珠
香王能勝
加持諸香塗身能勝餘敵那羅延諸國王佛降魔時皆塗香又以此香薰珠雨寶七日而止又曼䭾多王以香塗足願欲昇天真言力即如意也王至天已自起惡心還墮於地其香用黑沉水安悉乾陀羅薰陸甲香等煎和誦真言加持等
行香與之
陀羅尼云令弟子等檀外立次第行香與之矣
燒香有偈
戒定慧解脫智見香遍滿十方常芬馥願此香煙亦如是5迴作自他五種身等
香音神主
處胎經云香音神主閻浮提以香為食衣被服飾皆悉香薰天
香臭被呵
般若論云有一比丘池邊嗅蓮華香池神曰汝何偷我香次有一人取華及藕狼藉而去比丘曰何不呵此人被毀華藕神曰汝善人此惡人不可怪也
香骨希有
莊嚴論云昔波斯匿王禮塔聞香怪未曾有佛曰昔有迦葉佛塔人盜香華與其媱女身遂生瘡求其醫師何方可差醫曰藥須栴檀塗之其病人求得自思曰本因盜華塔內今以華香塗塔懺悔其瘡尋愈後轉精勤出家成道身常有香今入滅骨猶香也
香從樹出
釋迦方誌云南印土末低山白檀樹香又羯布羅樹松身異葉香如冰雪即龍腦香此方廣州出樹名杦也
香名牛頭
異相云此香出離垢山或從出處以得名或從華狀以為名塗人身火不能燒水不能溺有此神力矣
齅得解脫
華嚴經云雪山有香名阿盧郍若人嗅者心得解脫又羅剎界有香名海藏輪王出時有此香也若欲得昇空燒此香四眾皆住又云天皆有異香其名不同莊首淨藏陀婆奪意等
大象龍鬬
異相三云有香名大象葳因龍鬬方生若燒一几興其光明雲雨細上味如甘露七日七夜着人身及諸類皆金色能除眾病滋益物類不可思議
讚佛生香
要集云迦葉佛時有一法師說偈讚佛世世生天口常香潔後於迦葉法中為大法師口出異香人所愛樂
行香止嫌
三千威儀經云若女子行香與僧亦許座受立行懸放男行香與尼亦然意恐生染以小器物受許也
神責盜香
要集云有比丘池迦入定聞池中華香池神責之盜香令汝失定亦非我惜其香也
有大威德
華嚴經云大海中有香名牛頭旃檀若塗身時入火不燒履水不溺又有香名無能勝若有戰陳塗以蠡鼓軍敵自散聞聲和好
香為佛事
淨名經云香積佛國以香為佛事樓閣華園皆香或經行處皆香乃至鉢飯普薰毘耶食者乃七日消也
施香塗泥
根本一切有部律云人施香泥泥於門傍能益眼故又大集經云有龍頭旃檀香又黑檀香又慈恩傳云三藏遷化數日忽有一人將旃檀末一裹索塗三藏身諸人皆止勵聲曰我依西國法况受聖旨人莫能遮遍體塗已重着其衣已前人亦失矣
五分解脫
俱舍云戒定慧解脫解脫知見名無漏香
香薰十里
博物誌云西國使私去乃着香如大豆許在宮門上聞長安四面十里經月乃歇也
麝香藏蕤
山海經云翠山之陰多麝本艸曰麝香味辛辟惡氣殺鬼神精怪生中臺山又孫氏瑞應圖葳蕤香者王禮備至則生一曰王者愛人命刑法中則此香生焉
蘇合鷄舌
續漢書云大秦國合諸香煎其汁謂之蘇合廣誌云蘇合出大秦國或云蘇合國國人採之笮其汁以為香膏滓亦為香又外國傳云五馬列出又云杜薄列云是艸華可食含口中去口氣又云是木華為鷄舌香也
雀頭薰陸
江表傳魏帝遣使於吳求雀頭香薰陸香魏略曰大秦國出在南方艸狀如雀又云出大秦海邊大樹生於沙中盛夏時樹膠出沙上取為香即木膠為薰陸旃檀木也或曰根也
流黃青木
廣誌云出崑崙國去扶南三千又云南海邊國青木香出交州又云出天竺不知形狀有乾根也
甘松兜納
甘松出涼州諸兜納香魏略曰秦國出又云西方矣
艾納藿香
廣誌云出都昆國
迷迭零陵
魏略曰大秦出迷迭廣誌西海中出零陵南越誌曰零陵香土人謂燕艸芸香說文曰芸艸似苜蓿淮南云可續生也
蘭香槐香
易通卦驗冬至廣莫風至蘭始生說文云蘭香艸也本艸亦名水香服之不老槐香出蒙楚間
兜末神香
出兜渠國如大豆塗門香聞百里關中疫氣燒此香止漢武折王母至燒之十洲記天漢三年西國王令使獻靈膠吉光求神香返魂又生香逆風聞三十里又神香人死三日即活香氣三月不歇帝令祕之一旦乃俄爾而失也
驚精白
十洲記云聚曰洲在西海中上多真仙靈館宮第北門外有大樹與楓木相似而芳香聞數百里名為返魂樹扣樹有聲如牛響聞者振駭得其根心於玉釜煑取汁更微煎令九得自乾名曰驚精香或名人精或名卻死聞數百里死尸在地聞香活也
園生樹香
俱舍論云忉利天上歡喜園中有園生樹挺葉開華香氣氛馥順風薰滿百踰善那若無風時猶滿五十故頌云華香不能逆風薰根莖等香亦復爾善士功德香芬馥逆風流美滿諸方等
神精香
洞冥記云波祇國亦名波戍國獻神精香艸亦名荃蘼亦名春蕪一根百條其間如竹節柔其皮如絃可為布所謂春布亦名春堅香密如紈冰也握一片滿室皆香婦人帶之彌加芬馥又荃蘼香屑一燒三月一絕又有沉光香祇精香明庭香金磾香塗魂香又涅槃云蚊蚋嫌綵畫之香不上也
鉢不可近
五百比丘問事經云有一比丘畜一銅鉢平生珍愛人不可近既因病死生在鬼趣尸未舉已集僧6迴轉僧既集已欲唱衣鉢令臭猶惜鉢故鬼以舌䑛不可近佛知令待燌殯後即得集眾估唱
臭穢可厭
知度論云不淨觀其身屎尿臭穢如以革囊盛其不淨亦如畫瓶中貯不淨矣
氣可衝天
處胎經云光音天下觀閻浮臭氣上薰七千萬里不可近
伊蘭如蕕
異相云伊蘭臭樹人不可近如蕕艸
塗香止臭
知度論云以香油塗身者西域地多熱汗臭在身塗以香油身涼止臭
臭穢世間
長阿含云典尊大臣佐王有功腰懸七印諸人皆言常共梵天論法恐受虛名即請梵天梵天為說此偈欺誑懷嫉妬習慢增上慢貪欲嗔恚癡息姿藏於心此世間臭穢也
住胎極臭
百緣經云有長者妻懷妊便臭不可近生下一子臭穢滿身常食不淨長者問佛佛言因中曾為寺主罵羅漢臭如塗糞穢感此報耳
臭香之喻
育王傳云佛告阿難近惡如捉臭艸近善如握蘭鮑肆蘭室又云三界中臭無過惡言萬種名香不如一句好理也
房中臭穢
四分律云比丘房中臭佛言應掃灑復臭應塗香泥復臭房四角懸香口中臭聽嚼揚枝五益風熱味眼明消食
嫌香逐臭
論云海內有嫌香之子江邊有逐臭之夫有一人自家屬大小隣里皆嫌其身臭近之聞皆病逐岸𮞏於江濱食魚菜而活時有一人慕其臭逐之不捨晝夜
○味7四
味有六種
俱舍云苦醋鹹淡甘辛餘和合
辛味不淨
楞伽經云一切蔥韮蒜薤皆不可食障人障人間果何況生天又雜阿含云一木蔥二革蔥三蒜四興渠五蘭蔥
味有蘇陀
起世經云天上有蘇陀味其色如雪隨天福別下中上味修羅得以為泥因興鬬戰等
佛得昧殊
般若論云佛得味中上味至於飯澱馬夌入佛口中皆變成上味福勝故矣
五味口爽
老子云五味令人口爽人嗜味也五者則口言失於道又云味無味深思遠慮道意又百味者合和數總也
六根嚴相部第四十一 眼一耳二鼻三舌四口脣齒附身五燒捨賣易附之意六
○眼一
眼有五種
涅槃經云肉眼得非通照見胎卵溼化色身起滅因緣天眼通非得見障外色照見諸天宮殿雨雲明暗五星二耀旋伏因緣慧眼常觀俗照見眾生慧性深淺三品輪8迴託廕因緣法眼直緣空見眾生法身因緣等佛眼照用體還同見佛身無比放光普照諸法無障疑圓滿疑然法界
其眼清淨
法華經云得八百眼功德悉見三千界內外彌樓及以大海水乃至肉眼力如此也
目如青蓮
法華經云目如廣大青蓮葉又淨名經云目淨修廣如青蓮以西方青蓮華葉有大人目相左眼右目也
再得雙目
報恩經云善友太子與公主相誓爾得兩目也
乞眼退之
般若論云舍利弗修大乘行被婆羅門乞眼睛與之致地以脚踐踏嫌唾而去乃曰我初為是珠不期膿血舍利弗曰大乘難也退求小理
目瞬相斆
百喻經云如何能可王意曰當斅隨王所為王忽眼瞬便斅如之王曰卿病目耶非也以隨王故王大怒杖之如人隨佛權教破戒不悟
眼挑望住
百喻經云有通仙人有天眼見地中寶藏有王着寶願常得此人居之善也有愚臣曰挑仙人兩目即不能去王遂挑之彼無所利如人愛名利壞他人道業也
挑目王子
育王傳云王子目美如俱羅鳥第二夫人之子第一夫人見而慕之王子掩耳不從夫人怒後王病夫人療愈王令乞願願權知國王子在外已領小國夫人令人詐宣王勑挑王子兩目王後知
提婆鑿目
本傳云西域有天神有靈金鑄玻璃為目以惑眾故菩薩乃自鑿之神現乞目菩薩目施之等
眼有多種
華嚴經云五眼智光眼出生死眼無礙眼一切智眼耳鼻舌首腹各十
眼見色分
俱舍云有眼見師有識見師見曰非識若無根及病不見色也識見曰如人睡眠何不見色以無眼故經部曰根境識三和合見此正義
眼病多種
經音義云⿰目系眼大涉反一目曰⿰目系賜眼疾視也眇眼一目少也矘眼他莽反目無睛也𥈾眼一决反目深也睽眼苦攜反目不相聰睒眼式探反暫視也睉眼子戈反小目也睍眼下殄反暉眼胡本反目出貌眣眼徒結反目出也眅多眼匹姧反目多白也角睞眼目邪也皷眼目如皷皮也
眼轉不明
百喻云如人目闇用畢鉢點轉不明也如求佛果習學小乘等
眼相不具
法華經云眼目角睞又無一目眇目座陋無威德者
苦行深目
本行經云菩薩六年苦行身貌極瘦眼如井底觀星光彩無減也
視毒𣗼眼
雜寶藏經云天受合毒藥殺佛風吹着天受目欲死佛曰我無怒於天受願彼愈也表佛無嫌即愈佛說因中曾與天受同事一君亦被危害亦無惡意惡臣亡投他國造眾篋安毒在其中令人來進君欲自觀臣曰遠物不宜自觀君意定開之果失其目
佛眼舍利
西域記云佛眼在曷羅國有佛影窟佛眼睛大如奈光明清徹晈暎中外柔軟光明寶函封矣
眼見近遠
婆沙一百五十云後身菩薩肉眼見一由旬輪王見四俱盧舍餘輪王隨一而減主藏臣眼所見乃至鐵見半俱盧舍也又曇延目光外射又中有眼遠見父母和合又四法經云有四種眼一肉眼常行善業故二天眼神通不退三惠眼所聞不厭四法眼觀諸法得忍
○耳二
耳快意樂
法華經云如野人聞說天子富貴但快其耳終不能學
耳根清淨
法華經云得千二百耳功德聞三千界內外一切聲
耳有須曼
智論云有比丘以耳上有須曼華以曾施佛塔當感耳上有華香滿一室出家證果猶名須曼
耳截嚴首
三度經云如人截其耳嚴首豈為樂乎
約聞十種
華嚴經云一聞讚歎二毀譽三聞說二乘四聞菩提道五聞地獄六聞天人七聞說諸佛八聞說六度九聞說十方十聞說因果
耳有二相
俱舍云一勝義二浮塵為能發識聽受名勝義如捲樺皮外莊嚴身名浮塵佛耳有輪埵相者見上老子有重輪赤松子耳過頂大耳國衣覆其身耳以蓋臥飛頭國人耳以為翅又有傍生不聞聲亦有耳聞香者
○鼻三
鼻高修直
般若論云鼻相如鸚鵡觜如鑄金挺雙孔不現
鼻根清淨
法華經六云得八百鼻功德悉聞三千界若香若臭物等分別不錯
鼻截為好
百喻云有人妻美鼻醜見他女鼻好以刀截之欲安婦鼻至家急喚其妻截而安之不着轉醜如見有得斅之
鼻高不戲
續高僧攴謙目深鼻高常被羣公之戲謙曰鼻是面之山目是面之泉山不高無以靈泉不深無以清
鼻施無盡
要集云菩薩施鼻取一生二取二生四倍倍生矣
○舌四口脣牙齒附之
廣長舌相
優婆塞戒經云佛因中能離兩舌得舌覆面門相及遍大千食得上味
舌相清淨
法華經云得千二百舌功德若好若醜若美不美悉成上味言辭悅眾
斷舌非悔
天親為謗大乘欲斷其舌兄無着曰斷舌非悔又造大乘論補其過
五舌重出
西域云無垢有論師附眾賢塔毀大乘欲滅世親論之名於是熱血流涌五舌重出裁書悔過
刮舌五緣
五分律云一不過二血出即止三不得大振四棄揚枝不得當人前五屏處刮
舌不可燃
高僧傳云什公遷化時曰我所傳聖教不謬願舌不灰果然身碎其舌如故矣
脣舌齊動
法苑云齊武陵世晉陽人因掘地見髏骨有舌脣鮮紅如生以事奏帝集沙門問之曰誦法華經也遂令集眾誦經脣舌俱動勑令起塔重葬又法華經云脣舌牙齒悉皆嚴好又云舌不乾黑短舌相至梵天又云遍覆三千大千世界不妄語報又齊州人頭山湛法師舌根不壞又常擬子因張其口老子曰將非謂齒剛而折舌柔而存常子曰盡矣
舌根自落
婆沙論云有人駈牛欲賣路逼飢渴曰此牛非己用以鹽塗舌截取煑食尋嗽口舌根自落
斷舌示人
晉永嘉中有天竺人來渡江南有其術斷舌示人或布絹斷已如故
口作牛呞
萬行經云驕梵波提云我因口業輕弄沙門世世常有口業作牛呞故佛恐人見生謗令持數珠在三十三天上
口無諸患
法華經六云齒不疎黃黑脣不厚褰缺口氣無嗅穢優鉢華之香常從其口出
口出猛火
報恩經云禍從口生甚於猛火火燒一世曰不及多口火燒無數世鑿身之斧滅身之禍
口有聲失
智論云舍利目連將五百徒到祗園精舍新舊問訊高大喧聲佛聞駈之令別安居是為小聖口失矣
口不吹燈
僧祇云止燈不以口吹用扇止之恐口毒損食燈蟲命十誦云佛言以水着口中三9迴轉是名淨口法又莊子云膠離珠之目鎖楊墨之口禍福之門榮辱之本
脣有毀譽
律云好赤脣齊整脣石榴華脣如頻婆果紫貝朱丹若醜 麤猪井腋脅乳缺緊瘡等褰故法華經云醜脣平鼻又脣舌牙齒悉皆嚴好不厚不大不褰缺等
齒牙上黑
西域記云人物王臣服翫良賤皆異華鬘寶冠以為首飾釗環瓔珞人多途跣齒牙上黑又法華經云齒白齊密猶如珂雪又齒不疎黃黑亦不缺落又諸牙齒都一片無縫齊如雪齒
○身10五
觀身不淨
智論云一切死尸中此身不淨九孔流諸穢偈云審諦觀此身終必歸死處難御無返覆背恩如小兒等
幻毒不堅
處胎經云是多貪如鳥無足如虵懷毒如夢幻泡影如露亦如電如香城不堅
身聚諸物
僧伽吒經四云身者無量11筋脈相纏八萬四千毛及八萬四千戶蟲住之人將命終蟲遂鬬𥪰身受諸苦蟲死命終
身根清淨
法華經六云得八百身功德如淨琉璃中現真金像三千世界所有悉於身中現應以隨類普內身等
身假諸觀
淨名經云是身無強無力如聚沫芭蕉電陽焰乃至是身不實四大為家
身有節分
大威德經云身有千節分若觸時能令有情失目致死
身有四德
瑜伽云一堅德能住百年若身將御或過於此二勢力德能生樂及現淨妙三轉變德牽引修持受用棄捨四可樂德為依彼處種種着染衣又云身不可得此身有色麤滓所成四大所造父母不淨和合所生飲食所資覆蔽沐浴終歸壞滅無所得故
其身可厭
淨名經云是身為空離我我所無知如艸木瓦礫無作風力所轉不淨穢惡充滿皆有是身字略也又梵剛經云一切地水火風是我身體也
身大居海
中阿含云海中有大身眾生魚龍修羅等有百由旬二三乃至由旬或骨聚成山眼如日月矣
身諸毛孔
道地經云九十九萬毛孔髮毛眼頰舌喉心肝脾腎腸血軟者從母堅者從父爪骨齒髓腦節脈也
身愛自陳
育王經云有比丘出家貪愛自身不得解脫遂欲歸家夜宿一廟中見一鬼將死尸來後一鬼空來二鬼𥪰尸引比丘為證比丘曰我實語也死妄語也死乍可實語曰前者將來汝自空手後鬼怒將比丘手足皆食盡前鬼愍之以死人手足續之如故比丘悟道我身假合不實也
形不可露
譬喻云有比丘山中夜行衣脫急取着山神曰何忙哉山中無人比丘曰上有日月下有神祇形不露失儀也
三身隨類
俱舍云身三種有隨類變易也
肥大不利
別譯阿含云波斯匿王身肥大佛為說偈云夫人自憶念飲食應知量輕便惱苦少消化獲命長
身不可護
淨名經云是身速朽之法不可信也為苦為惱眾病所集明智者所不護當樂佛身諸惡已斷眾善普會金剛之體
肥有五緣
法句經云一數食二喜眠三嬌四無愁五無事又智養神愚養身瘦有四緣十二因緣經云一少食二憂三愁四病又大集云佛身無滓穢垢汙衣亦不染離塵垢故
惠紹焚身
高僧傳宋師川招提寺惠紹法師小兒時母與魚肉食便吐後出家密行設大會告別焚身現相矣
僧瑜藥王
盧山僧瑜姓周厭其死生慕喜見高僧行乃積薪焚身當於其處感雙桐生
韋提自焚
因果經云有婆羅門女孤獨無人而有家業名曰韋提被諸婆羅門惑誑欲分彼財謂女曰汝今孤獨蓋猶罪業如能施婆羅門乳牛百頭兼自燒身其罪即滅韋提依言佛知為說因果化今出家尋得果證
韋提希厭
未曾有經云韋提希夫人有苦蓋因於身乃厭之欲自焚佛知謂曰如牛厭車欲壞之此車壞已復有餘車無能免也因惡心造惡修善其罪即滅長者受化也
復想燒身
中阿含三十云有復想尊者山中入滅盡定諸人見活名為復想也
化火焚身
舍利弗經云諸聖捨有餘依身入滅時皆化火燒身又宋時僧絕粒焚身又道度禪師梁普通年捨身飼虎戒行淳直善摩訶衍
捨身隨佛
念佛三昧經云師子王子見寶宥佛入滅積赤旃檀焚佛時王子自云佛既入滅我何活為捨此毒身投火而死廣發弘願矣
賣身猶施
投身施虎經云旃檀太子好行布施因出城看見貧人眾多所有盡施乃求王藏王曰攴國不虞不可私用太子逃出自賣其身得錢布施貧人等
自賣身肉
涅槃經云佛因遇古釋迦佛賣身肉日供三兩得錢供佛又夫妻賣身得富見上
身喻無常
大薩遮尼乾子經云大王當知一切世間無可得保住少時間如焰響等勿視現在當畏來世也
易麤令細
智論云菩薩自在入變易生死易麤身為細質捨短壽為長年
換身金色
陀羅尼云若能誦咒有靈得修羅仙女等與甘露食舊自皮肉退落別生新者如紫金色
身亦可隱
一字王咒云用安善那青蓮華青木香等以咒加持能隱身也安樂在眼也
龍樹隱身
本傳云三人同學隱身入王宮
身車舍生
西昇經云身者我未生時有何生以有也身乃神及主車舍主人安靜神即居之主人躁動神即去矣
○意六
心意識一
俱舍云心意識體一集起名心思量為意了別名識又云過去名意現在名識未來名心又集起名心也
是人意淨
法華云得妙意千二百意功德是人意清淨明利無濁穢以此妙意根智上中下法意趣差別矣
意趣多種
雜集論云一平等意趣如言勝觀諸佛法身平等二別義意趣如言一切皆無常三別時意趣如言皆以成佛四意樂意趣如稱讚毀譽等
心有十五
持地經云無上戒上心惠心真實神力安樂解脫堅固不虛不淨清淨快淨調伏俱生皆有心字略也
十二二十心
俱舍云有十二二十心為善不善定散無記有覆無漏三界三世如是學心無學心通心俗心二心字通上
其心難御
俱舍云心猿意馬又尤難鈎制或隨意轉其心㡞謹敬也
上心佛有
善見律七云上學心八心上心過一切世間心唯佛出世乃有此心
心或發狂
俱舍云因四大不平或極憂苦如喪六子此因中造坑穽毒藥惱害有情所感為因又善見二狂者非時怖畏打縛手脚心返五藏等致狂也
六根殊勝
大婆沙十三云菩薩六根殊勝眼見百光耳聞百聲鼻了百香舌能掌百味身覺百觸意緣多法若減若增菩薩悉知
隨根諸事部第四十二 頭一臂二手三指四足五股六眉七髮八毛九皮十骨十一血脈十二淚汗十三吐十四糞十五尿十六息氣十七
○頭一
頭目手臂
萬行經云觀音隨類化現或頭目手臂一二三四乃至百化八萬四千
捨頭用施
報恩經云大明王布施無恡隣國怨王令婆羅門來乞頭大臣各與七寶換不肯王施之見上
頭不能集
普達經云有王遇道人下車禮拜臣曰人首為貴況為王也王將六畜頭與人頭賣之唯人頭不集王曰我求無見頂
無量壽佛
觀經云阿彌陀佛頭如億須彌山目如四大海水眉間毫相如五須彌山第一重身也
頂生王
俱舍云頂生王在漫太多王頂皰而生因為名矣
五頂相異
俱舍云米齋仙人悟六句法欲入涅槃為嗟所悟未有傳人欲求弟子須具七德五頂具之頭有五施隆起如岳矣
頭面俱赤
阿含解十二因緣云有曰緣云有四緣故頭面赤一近火二因酒三怖畏四極嗔怒慚恥
慈氏頂相
上生經云頂上肉髻髮紺琉璃色釋迦毘楞伽摩尼百千萬億甄叔迦寶以嚴天冠也
首如猪象
俱舍云頻那夜迦此云障礙神頭如猪一如象菩薩伏之又須達云有千頭魚千頭龍等又鹿頭大仙牛頭馬頭牛蹄獄卒馬頭羅剎又諸餓鬼頭上火然頭髮蓬亂又四分律云不與諸異類人受戒出家等
○臂二
喜見菩薩
法華經云菩薩為供養日月淨明德佛塔然百福莊嚴兩臂七萬二千歲一切眾生見其無臂悲感懊惱喜見我今求佛若實不虛令我兩臂還復如故尋即如故矣
斷臂以脚
本行經云昔有王入山遊獵迷路失道見辟支佛問之佛臂患瘡痛不能舉以脚指路王謂慢令斷臂也
牽臂丈餘
三惠經云有道人在定弟子呼食不覺因前牽之臂長丈餘弟子大恐禪覺臂痛問弟子具白師曰在定柔軟如在母胎綿後勿復耳
斷臂得道
本行一云師質長者捨家入山修道其妻思之不捨晝夜弟續親嫂見常不樂令人入山殺兄令將臂為驗兄見殺者曰先斷臂去候我見佛佛為說其苦因而乃悟道證果
○手三
王慈愍手
隨求云摩伽國有王名慈愍手以初生時手出寶珠手捉母乳自然金色以願福力故
手指纖長
優婆夷戒經云佛手纖長以因中不殺施無畏行四攝得柔軟過膝有紐縵如兜羅綿等
手有網縵
智論曰罽賓國彌帝隸菩薩初生手網縵父為不祥以刀割之如故重有三十二相中佛具足圓明手足俱有網縵阿難天受三十相也輪王具而不正不圓明
羅漢授手
泥洹經云佛將入滅命羅漢十萬比丘受手又將左手伸向阿難羅云及又將阿難羅云手授與他方化佛表囑累故
手有十種
華嚴經云一深信二布施三問訊四供佛五多聞六善巧七令超三界置於彼岸八不恡正法九善用眾無十恆持智寶手字通上也
掌中如鏡
童子問經云若欲看吉凶事以此礦水淨其手後以香油塗掌以咒咒之如鏡中見矣
澄牛如鏡
高僧佛圖澄石勒與劉曜相持問澄吉凶以胡麻油塗掌見千里事如鏡中擒劉曜來
掌擎大眾
淨名經云居士擎大眾在掌歸詣菴園到已着地及三萬二千師子座等又云不起於座右手斷取無動如來佛國鐵囲大海如持華鬘應見一切令無往來想也
手不摶攊
律云比丘不得以手摶比丘及擊攊小兒以因惱小兒以手擊一乃至致死或請知事因中矣
善現空相
大般若云善現乞食至一里近事女舍曰申手善現乃申手女曰此是羅漢手耶曰羅漢如幻手尋不現女發信心即得初果又俱舍云以正法手拔眾生苦出生死塗又四法經云手有四一戒二聞三惠四信等
○指四
指月認指
大佛頂經云如人以手指月認指為月豈唯不識月輪兼亦迷於指體
鴦掘稅指
鴦掘經云仙人之妻慕弟子貌不從返讒於掘師令取千手指少一欲取母指佛為化之作一比丘鴦掘捨母趁比丘不及令住僧曰我法本常住眾生妄見去諸法實相中無來亦無去也鴦掘投刀在地受佛化也
指出其燈
百緣經曰有長者生一子指有光明因名燈指以前生曾挑佛前燈也
指瘡口吮
鼻奈耶云闍王囚父欲殺母曰父於王有恩以王小時指上患瘡父為王口咒痛息得睡王父咽膿恐驚其子又指爪不得長二穀以搔瘡故
○足五
足不至地
智論云佛足行時去地四指而現印文不在空者人疑難親附在地者與常人同傷物命故及污其足等去地四指
足現金棺
律云迦葉禮佛佛已滅至棺邊佛現雙足仍有黑點迦葉怪問阿難曰佛入滅已有老母悲淚所污以偈讚佛已足乃不現也
足指按地
淨名經云佛以足指按地即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾等
○股六
以肉施僧
日月經云太子明月為比丘患須人血肉太子割股施之病愈瘡差佛之因地檀施如此求佛果也
女子施肉
律云有比丘病須藥用肉至善信家其妻令買值齋曰無女人遂自割股菜子油洗食之病愈夫至怪妻不起夫責比丘比丘入慈定令妻之瘡尋愈如故夫妻發心皆悟道果也
割股得聖
譬喻經云有三比丘天常讚歎也有一比丘三年常得多苦修行二足流血一比丘三年不睡睡即㓨股或割得果證一比丘懸嶮處坐魔化不嬈而亦證果
割肉化人
異相云惠燈王常行十善天化作一人來白王曰我得王血肉食乃能止食乃能行也王遂割肉與血天帝卻復本身瘡亦尋愈
○眉七
眉長覆面
雜阿含曰無憂王集諸聖眾問佛如何賓頭羅漢以手舉眉語王曰佛如金山巍巍堂堂難可名也
眉間毫相
觀佛三昧經云外現十楞內有空相舒遍十方圓捲如秋滿月矣
慈氏天相
上生經云彌勒眉間有白毫相光流出眾光作百寶色
難眉何留
古今佛道論云道士李崇難云僧何以剃除鬚髮不剃眉也惠立論師曰道士角髮毛何不角鬚等是也
眉目不餝
律云比丘尼不許餝眉目佛曾化為尼畫眉警欲罷道僧也又梁冀妻改警翠眉為愁眉又魏王宮人好畫長眉令作娥眉警鶴髻也
○髮八
日長幾分
五校計經云沙門鬚髮日長幾分曰不知佛言不知如何校計八百諸行
髮爪塔記
十誦經云佛遊諸國須達思佛令使遠請佛與髮爪令起塔供養
髮紺青色
般若論佛髮紺青一孔一毛紺美螺文不斷不白申之即長放之即卷現萬字相
髮沐常淨
釋迦方誌云王玄策往西土見一池本無熱為源病者水浴皆愈玄策沐髮五年潤淨不可思議也
王敬布髮
智論云有老比丘常持法華王解髻令踏臣曰比丘無德王遂至比丘所見金色人騎象在側王深敬信知臣佞諂
髮長七尺
異相云有小兒佛前供養發願欲會飛禽諸類之語如願後見燕子語小兒笑傍人曰何笑曰燕子言我有龍女髮長七尺在巢窠中人不信取之如言
無髮醫患
百喻云有患頭無髮者詣醫師所求藥醫亦自患又曰我能治也人曰汝何先不自治如人求長生術於死者
白髮天使
大威德經云有大輪王髮白令治髮師鑷之在手曰此天使也佛言一切有情皆如此也髮有四因白一火多二憂多三病多四血敗令白矣
頭白不知
中阿含云輪王壽命無籌可及然有老相無常來報勑治髮師我有白髮以金鑷鑷來與我後有白髮生鑷以上王王說偈曰我頭生白髮壽命轉衰滅天使15已來至我今學道行入山也
佛不剃髮
婆沙問佛剃髮否曰不剃常如剃後七日剃又大集經曰髮長不知日幾分如入戒無罪
剃除煩惱
出曜經愚者愛鬚髮所以剃者除其結使愚人執迷長養其髮以為文飾過去諸佛之法各各相授除鬚髮法眼齊整自古有之非適今也
髮白老相
大婆沙四十九云髮白唯人三州及鬼傍生有餘無是諸眾同分將欲盡相又三惠經云種頭早白因也又羊生稊細毛為種也又髮有女名妙髮髮長美好截以供加多演那現世獲報為皇后髮有人曾着千金又云髮不許長橫二指量俗譏嫌故出文殊問經一也
○毛九
毛皆右旋
相好經云佛告阿難佛有三十二相身毛上靡右旋一孔一毛而復香美亦不折落光彩分明也
毛爭不答
百喻經云有二小兒水中得一毛曰仙人髮一曰熊尾來問仙人仙人嚼麻子在手問曰此似鸚鵡屎如人問同答異也
足下生毛
異相云手籠那初生足下有毛金色長尺餘足不曾履地王欲見之先來見佛佛教坐即申足王見喜後出家成聖
毛乞不來
律云有一比丘在林中住恆被飛鳥眾多鳴喚坐禪不得白佛佛令若來各乞一毛既頻飛鳥自止不來也
除隱非許
律云不得去隱處毛生過
毛似空青
善見律十七云億耳足下有毛色似空青以因施辟支羊皮拭足故感此報
毛鬢自黑
洞冥記云元鼎中郅支國貢馬肝石百升常以水銀養之內玉櫃中金泥封其上國人長四尺唯餌此石半青半白如馬肝末以為丸服之彌年不飢渴也以拂白髮皆黑公鄉諸曰不用作方伯唯求馬肝石此石醋列不合丹砂不可近髮又婦人作盤桓髻墮馬倭髻盤龍蟬鬢望之縹緲如蟬翼矣
○皮十
龍皮之寶
正法念經云輪王小七寶中有皮寶是海中龍皮也長十由旬水火不能及隨王車多少悉能覆之夫妻不雜各不相見能蔽風雨
皮毛不許
律云不許受用皮毛臥具因比丘求他犢皮致母牛哮吼入寺俗士議嫌佛知制戒
革履用金
律云六羣比丘着金革履或着單五色等革履為俗人呵佛知不聽着
皮囊泛海
律云持戒者如用囊泛海有夜叉來乞少亦不可與他如小戒不可破
象皮反披
俱舍云天在究竟上名大自在三目八臂殺象取皮塗血反披可畏像
剝皮地獄
地藏經云或有地獄一向剝皮又云皮既不存毛將安附又以皮為紙
皮亦有勢
有部百一羯磨八云六眾比丘着師子皮履入王軍營令象馬皆驚駭白佛佛知制戒不聽着師子象虎等皮以有威勢及筋不應將用為絃線等
○骨十一
骨如山積
七處觀經云如人一劫死生骨如不腐者與山齊平矣
白骨觀門
俱舍云且辨觀骨鏁廣至海復略計心在眉間等
骨如葵子
感通云劉薩訶觀音化身奄化著遺骨如葵子靈異在傳見上矣
髏骨無縫
高僧明瞻有戒行奇特七十終貞觀二年十月二十七日遷化焚時見髏骨圓全頂上紫色無縫
身骨各異
俱舍云佛身骨堅猶若金剛其骨似龍盤結獨角鉤鏁輪王相鉤亦不等也
胎骨始生
婆沙二十一云胎內有情七日後生骨各異兩骨在頭三十二骨在口七骨在頸兩骨在脾兩骨着肘四骨着臂十二骨着胸十八骨着背兩骨着腕四骨着膝四骨着股十骨在足凡有三百餘骨
佛頂骨異
西域記云佛頂骨周一尺二寸髮孔分明其色黃白盛以寶函在窣堵波欲知善惡相者以香泥印之其文各異三藏印來
身骨作聲
四分律云目連聞空過有情身骨作聲天耳也又正理云髑髏能語曾假問於莊周白骨還生豈虛談於徐甲又老子以強骨弱力李叟之至談實髓愛精仙家之奧典又云愛精熏髓滿骨堅身又列子云生即各異死乃白無殊骨一色也
○血脈十二
以血灑地
智論云曇無竭菩薩欲聽般若無水灑地為魔變也以自身血洒之令塵不起重法也
用施夜叉
賢愚經七云慈力王行十善鬼神無食以人持戒時五夜叉來見王王以身血施令飽滿若我當來成佛令汝得法食先度即五俱倫也
以血書之
異相云雪山童子得半偈為益未聞山中無筆墨以指血書壁後捨身等
以血洒施
彌勒所問經云昔有太子端正無比見病比丘問須何藥可治曰須王子血下藥至病愈也王子即出血與之大海水亦可斗量施血無量施髓亦爾耳
艸木猶赤
西域記云須達努太子施兒女與婆羅門路上草木兒女血染至今猶赤也
以血為酒
洛陽寺記云漢孝昌時有虎賁洛子淵戍於彭城樊元寶得假歸附書令至洛南元寶至見一老翁收書命入見屋宇華麗坐設酒食見一婢抱一死子而過以血為洒神人也出無宅宇也
脈有十三
正法念經云命流脈隨順脈水脈汙脈尿脈𱚵眼脈肉脈脂脈骨脈髓精腳又有一千二百脈一一脈中生風於中生蟲如秋毫智度論云食入腹已散入百脈又婆沙云在胎中二十五七日生七千脈
四百四脈
禪祕要經云行者入定時欲覺起貪媱風動四百四脈
○淚汗十三
淚下如雨
大般若及泥洹經云佛見廣嚴城曰此最後見也空中細雨無雲而下佛曰此非雨也諸天之淚預知佛將入滅
龍女下淚
不空云持此真言母心咒者加持輪索安龍女首而即淚下取之為藥也
涕淚悲泣
俱舍云若人已種順解脫分善聞說涅槃有得生死有失毛豎悲泣如得雨場中有牙莖等生有種也
淚下成泥
南海寄歸傳云婆羅林測淚下成泥哭者身邊血如華樹也
菩薩淚多
大集經云菩薩見諸有情受苦來乞淚下如或有物無物皆然積劫如此淚計如海水多少
以淚洗目
王玄策西18域行傳云俱羅王子失目王令將子至窶沙羅漢所請醫即集眾各以其王器說無常苦空十二因緣之法人皆淚落令在器中都集令王子洗目如故聖力難測即為起塔至今在焉
景公雪涕
列子曰景公遊於牛山北臨其國見其盛美流涕孔梁丘據皆泣曰臣粗食惡衣尚不忍於捨猶不欲死况今君乎晏子笑王問以生死常理答曰見不仁君諂諛臣臣所以笑君漸舉觸不恥命觴自罰而謝也
汗流淹地
智度云有外道曰聞我難者無不汗流淹地佛謂之論外道汗自流下佛言汝視我有汗否慚而伏之王吳之揮汗如雨未足云多
○吐唾十四
吐有五種
正法念經云一風二脹三唾四雜五蠅如是種令吐也
吐不可食
異相云有比丘性急不能得道無相好佛令食乳糜令吐吐已令食曰不淨也日諸法皆耳悟道矣
吐不可止
俱舍云舌勝義根上腦中有物若流下時令人吐也
食吐有鬼
孔雀王經云食吐者有主人吐鬼等
食吐令出
根本律云有長者設食三等上蘇中油下淬佛曰此不淨食上座令合平等行舍利子攝鉢以手抉食令吐佛因是制戒令平等行食矣
失義令吐
高僧傳羅什謂惠叡曰西方辭體商略同異云天竺國俗甚重文製其官商體韻以入絃為妙凡覲國王必有贊德見佛之儀以歌歎為貴經中偈頌皆其類也但改梵為秦失其藻蔚雖得大意殊隔文體有似嚼飯與人非徒失味兼令嘔噦
食唾之愚
智論云天受化為小兒在闍王膝上王鳴其口以唾口中為名利故食王之唾愚癡之極佛與聖眾呼癡
唾不再飲
中廕經本號釋迦文今稱妙覺如人唾地上智者不再食也
唾有其蟲
正法念經云有食吐蟲其舌不安令人吐味嘔吐多唾
唾人污己
四十二章經云惡人害賢猶仰面唾天下還污己逆風以土坌人亦復如是也
比之小果
俱舍云世友顧聖眾曰我見羅漢視之如唾若欲證者如今縷未至地願我便證乃至虛空接位大士方朔佛果次補彌勒等
唾人迦葉
四分律云阿難有年少弟子五百欲罷道迦葉曰少年不修道偷蘭難陀尼而唾迦葉白佛佛責不應也
唾亦有儀
摩得勒伽律云唾不得作聲不在上座師長尊像淨地各不可忍起避嫌疑
○糞十五
糞施比丘
鬼問目連經云我常在廁中臭不可近何也目連曰汝曾將食與比丘以糞在下上以食覆所感如是也
塵坌其身
法華經云糞土塵坌右手執持除糞之器
飡糞如狗
俱舍云外道持狗戒食糞臥地也
糞從口出
秧目太子父王病糞從口出夫人取同病者開腹見蟲與藥不死後與蔥食死王食蔥病愈也又有鬼食大便也
生兒食糞
百緣經云毘舍離城有長者名遮羅其婦懷妊臭不可近食糞因中罵羅漢也
象出金糞
賢愚經云有長者生一兒一象象大小便皆是金福感也
尸糞地獄
正理云俱舍謂煻煨尸糞鋒刃列河增也
糞為靈薪
上清經云馬糞為靈薪名紫同炭死鼠為玉瑾也道門異呼也
糞污青艸
四分律云吐羅尼為有少年在寺遊翫藉草張筵喧呼永日去後尼以糞污草恐擬後來果然還至糞污衣已白佛佛言不得污青草等
○小便十六
異相令知
要集云有比丘至小便處不彈指淺際鬼面令鬼大嗔欲殺比丘以持戒故止佛知制戒
便利遣人
金藏經一云有尸提至貧與人擔糞自活瓶破污身正遇佛佛見化之得道波斯匿王聞之不喜自來問佛石上有僧補納令白佛石上便沒如水王見問佛是何聖佛云擔糞人也王慚云何因擔糞云困中曾為知事比丘因少有疾房中便利令弟子送之緣弟子已是初果聖人所以感為擔糞人今業滿因圓吾度得道
尿糞污人
根本律云土羅尼以不淨隔牆擲過時有大臣騎王象過被王罰之值糞滿頭尋王又賜官以為大吉與尼衣服吐羅後與尼相罵汝不如我糞尿佛知制戒也
應置其處
律云隨在處隱密處置瓮桶埋之蓋頭不得令惡氣薰佛僧像也
小便在鉢
賢愚經云賢劫中有長者種甘蔗為業有辟支病須甘蔗汁從乞長者常與後因出令妻與之勿復輕慢妻怒何時不來小便鉢中相和而與後生餓鬼中也
樹上安居
十誦云比丘在樹上安居止大小便樹神嗔或有人在樹下佛知不許上樹過人頭除難即開
手除狗糞
除災患經云有諸女人入寺塔供養一女見狗糞除去以水洗手後感不處胞胎之報即奈女也又月光塔前有除糞女人見感身皆香潔口中亦然矣
○息氣十七
日息之數
罵意經云一日有三萬六千五百息也
數息不同
俱舍云謂數隨止觀轉淨相差別有六種行相
坐禪歎息
因果經云有一比丘山中坐禪不覺嘆息或問云何答云我昔在地獄受苦今得為人逢佛恐不得道復入地獄是以嘆息怖生死
息有四種
安般經云一有聲為風二無聲為氣三出入為息不盡為喘矣
不大張口
律云氣有二種若上氣不得在眾前要19迴面向無人處張口若下風出不得在眾塔下佛前師前腹中有病急者出外勿令人嫌矣
何處有無
善見律十一云此息風何處有無在母腹中水中長壽夫死尸第四禪無色界滅盡定此上皆無出入息
啑氣不恣
僧祇律云若在禪房中嚏不得放恣以手掩鼻若不可忍應手遮鼻而嚏勿令涕唾污他比坐生嫌也
亦許咒願
律云有老比丘在眾嚏息無人咒願值地故二人偶來見之以手牽老比丘歸家嗔僧眾不義無人咒願具事白佛佛令在眾今後上坐嚏時下坐許言長老長壽上座不得願下坐少者願長者
下氣有則
律云六羣比丘多食豆等於禪眾中為嬉戲下氣不息眾生煩惱白佛佛令今後下風出眾外除不憶睡着病患起不得也
息氣不衰
正理經云桓君山問劉子駮息氣不衰君山也樹朽何也云樂人竇公年一百八十目盲年十三教撫琴不外視息氣不衰得壽也庭前榆樹老朽豈因外視不息氣耶
釋氏六帖卷第二十終
校注
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