律云若比丘現寒熱相求衣及說法弘乞衣等皆得其罪佛不許故
貯積秤量部第四十五
○藏一
藏十種異
華嚴經云一住二戒三慚四愧五聞六施七惠八念九持十辨如是十種是妙法藏
書有七藏
續高僧傳云丹陽南牛頭山石窟寺現有辟支佛窟有七藏經也及道書僧史儒典子史醫書方術符園等宋初到司空造寺其家巨富寫鎮山寺貞觀十九年旱失火延燒五十里二十寺并此七藏同灰燼矣
藏有其四
下生經云慈氏當來有四寶藏一在咀叉始羅國山中塔邊山崩地動此處不動時有愚人掘之驚怖而倒又云一伊勒鉢大藏在乾羅國二鉢軸迦大藏在彌提羅國三寶伽大藏在須吒羅國四穰佉大藏在波羅柰國
庫藏盈滿
持世經云有長者白佛如何得庫藏盈滿濟諸貧乏佛言我有神呪依法受持即得皆如意等
迦葉寶藏
央掘經一云迦葉有摩尼寶八萬及餘寶藏其家巨富無量并無價寶衣棄如涕唾投佛出家持糞掃衣等
物自在藏
法華三昧經云菩薩手中出寶空為庫藏名物自在
藏有七種
異相云一風二生三熟四冷五熱六見七欲如是諸藏是堅實寶義
長者寶藏
藏者藏也謂包含貯積之處法華經云藏庫諸物當如之何又云無量寶藏不求自得又云倉庫盈溢又經律論為三藏又文殊生時地踊伏藏倉換金粟又佛見寶藏為毒虵
當求寶篋
大悲經云若欲種種寶藏者求寶篋手讚云寶篋還將寶手持指人伏藏遣人知久埋白玉侵塵點乍掘清光出地基鸚鵡盃中含玉藻珊瑚樹上綴金枝不因菩薩相提拔富貴嬌奢未有期
寶藏四種
華嚴經云一眾寶積聚藏二無盡寶藏三遠熾然藏四一切莊嚴藏等
八萬法藏
阿毘曇云佛為一樂法眾生始終說法名一藏如是八萬又十六字為半偈三十二字為一偈如是八萬有長短偈四十二字為偈如是八有云佛自說六萬六千偈為一藏有云塵勞八萬說八萬法門等
藏有三種
不動尊使者經云一人藏人所藏者二地藏鬼所藏者三天藏天所護者也
藏復有四
大乘四法經云一陀羅尼二辨才三法四無盡財迴向藏
○櫃二篋附之
金櫃盛冠
續高僧傳云王玄策奉使西土至一池如火煎湯煤英煑米立可待也云此有金櫃內有慈氏天冠
金櫃七印
七佛呪經云王得金櫃七印印之是父王所封大陀羅尼遂開如法受持有靈矣
櫃盛送王
根本雜事云猛光王好色國內媱風大行增養大臣有妻極麗賢智多能有六大臣各令女使盡欲情求夫人悉許即告其夫此可乞辱夫曰可爾令夫佯病剋日令來夜各一房房皆安櫃六大臣總在櫃中被鏁閉便上於王言夫病留物上王王令開櫃六臣露頂跣足而走王亦大笑也
篋
古今注云藤竹作也因魏武帝所為以軍中服用藏之輕便作五色篋以表方而周公籐篋
同處一篋
金光明經云四大毒虵同處一篋二上二下所譬人身四大所造地水沉下風火輕上一大不安令人有損
○㪷三杓升附之
㪷入市用
智論云如私斗入市不合官斗無又肯用如非佛法人信用無不疑
輕秤小㪷
佛名懺悔云或以輕秤小斗欺誑他人故法華經云斗秤欺誑他人調達破僧等罪重也
得旃檀升
法句經云須達在糞上得一㫋檀升後大富貴也
杓抒大海
本行經云我曾精進杓抒大海卻得其珠又高僧傳道安見兩木間有兜知主人姓名曰林百升呼之主人大異也
龠合升㪷
漢記云量龠合升斗斛者以量多少起於黃鍾之龠以秬黍中者一千二百粒為龠龠十為合合十為升升十為斗斗十為斛斛十為量龠者契也合者會也升者登也斗者聚也斛者角也職大司農寺掌也
○秤四尺附之
秤平不等
般若論云尸毘王救鴿捨身肉代之以秤秤肉盡其身鴿猶重俱一命也王自昇秤其秤乃等鷹復釋身也
能秤所秤
俱舍云十八界中幾能秤幾所秤可秤名重不可秤名輕地界等
秤罪輕重
王玄策行傳云摩伽陀國刑法最正若犯罪者不加𭜸掠以神秤秤之秤人之法以物與人輕重相似平以作一符亦以別等其輕重即以符繫人項上以所秤物添若人有罪即重無罪即輕隨罪斷之若小可罪即鏁其兩脚用為罰罪如經業秤
權衡者秤
漢記云平輕重銖兩鈞石也本起於黃鐘之量龠容千二百黍重十二銖兩之為兩地也十六兩一斤三十斤為鈞為碩銖者從微至見可殊異也兩者兩黃鍾之重斤者明也三百八十四銖易二龠之多者有陰陽變動之象十六兩為一斤斤者四時也乘四方之象鈞者以平鈞也三十斤如一月之象碩者權之大者四鈞四時之象石者一百二十斤十二月之象五權備矣物以權鈞生之衡衡運而生規規圓而生矩矩方而生繩繩直而物方定矣是為五則君臣用焉以定國禮百土由焉以為法式職在鴻廬掌之
○甕盆五鑵釜附之
盆供五百
盂蘭盆經云金銀琉璃車𤦲瑪瑙珊瑚琥珀為盆五百盛諸華果飲食以七月十五日眾僧解夏供養佛僧能救七世先亡得離苦解脫
武帝送盆
弘明云梁武每於七月十五日普寺送盆供養以車日送繼目連等
用盆洗脚
一切有部根本律云其洗用盆令中安臺應如象鼻以各足故又盆器米麵等
甕有萬口
本起經云寶甕萬口而盛甘露佛初生時也三十二奇瑞之一也又益都金甕見金部等
同泰寺鑊
感通云梁武帝於同泰寺鑄鑊兩口用銅各容三十斛等又地藏云銅釜地獄即鑊湯類又四分比丘許用銅鐵土釜等
釜安其隔
根本云愚路因中曾為長者被兒婦欺為粗食在釜為隔誑之言一等也細者兒婦自食又三寶錄云前漢七帝徹始建元號乙丑歲汾隱鼎現水中丈八尺一寸三尺六寸高秦求不得漢自現也遂改元號元鼎元年矣
助道資身部第四十六
○衣服一
五天服飾
西域記云憍奢邪衣野蠶絲也芻摩衣麻也欠鉢羅衣毛也褐刺縭衣野獸毛也北印土多寒佛許著皮氈衣外道服飾紛雜異製或衣孔雀羽毛及尾或露形艸板掩體衣或赤或白比丘三衣祇裙七條青黃黑赤王臣婆羅門等清素居簡潔白儉約服翫良異華鬘寶冠以為首飾環釧瓔珞而作身佩有富商大賈唯釧而已人多跣足少有所履染其牙齒或赤或黑齊髮穿耳修鼻大目貌也
僧衣十三
寄歸傳云一僧伽知二嗢咀囉僧伽知三安咀婆娑四尼師迦伹那五裙六副裙七掩腋衣八副腋衣九拭身巾十拭面巾十一剃頭衣十二覆瘡十三藥資具衣又初受戒六衣須具一腹衣二上衣三內衣四巾五坐臥衣六水羅此資身在道須得
壞色五利
四分律云著染壞色衣有其五利一順聖威儀二離傲慢三不受垢塵四不生蟣虱五觸時柔軟易將護故又過染衣有五失一疾破二不堪苦用三勞心四無益煩惱五障諸善品又著好染衣亦有五失一自長嬌盜二生他嫉心三故令他知是冶容好色四求時多勞故五障目善品又云不得著光打衣也
衣有六種
十住論云一劫具二芻摩三憍施耶四毳五麻亦布也六赤麻
衣直十萬
智論云迦葉衣直十萬兩金耆域上佛深摩根羯簸衣價亦直十萬兩金佛令割截作僧伽梨大衣等
衣以蔽身
智論童子問經一云所著衣皆須赤色鮮潔或以艸衣或樹皮衣或麻衣等蔽其身
衣中現事
華首云佛神力故令諸菩薩於自衣中各見自己將來成佛國土弟子說法度人等
衣無太過
文殊問經云衣無黑白赤黃太過須合度清淨
衣從樹出
智論云諸天之衣皆從樹出亦無經緯縫裁光色輕輭床搨被褥幃帳枕席亦樹出
衣重六銖
智論云四大王天衣二兩忉利一兩夜摩十八銖兜率十二銖化樂六銖他化三銖色界衣無量等
衣施眾祐
中阿含云佛記彌勒當來成佛亦名眾祐汝於來世不久成佛令阿難將姨母所造金㲲施之表當次補矣
衣飾殊異
雜阿含云難陀著雜金寶履新鮮光彩之衣入城持鉢欲修俗行佛化方便乃止卻不思罷道
衣覆不燒
雜阿含云如來入滅衣有千領唯內外二不燒阿難偈云千領納㲲衣如來身唯二領不燒上及近身者表內護弟子外護國王
衣寶殊勝
正法念經云衣寶柔軟垢穢不著溫涼隨時亦無飢渴病苦水火刀杖不壞
尸惜其衣
十誦律云黑阿難有力見新死尸上有其衣便取尸動曰莫取阿難便唾罵強取尸隨至寺守寺神不令入佛知制戒令壞取未止
乞衣現相
襏襫錦繡
律云雨衣或錦繡珠寶等裝飾又動欲衣尼不許著除有瘡腫
衣可助道
般若論云罽賓三藏行阿練若至一王寺王設齋會三藏造之守門者不令入遂借好眾得入曰眾可助道也
嵐風不動
般若論云佛衣嵐風不動離身四指塵垢不染等
衣盜不識
異相云眾商人遇賊眾衣既多賊不識好者有鹿毛衣不肯要有一貧人得之賣價極多如人不識邪正矣
燌衣求細
百喻云王因出獵至田野中見一宮宅而得飲食不見其人問其故曰我本王宮人以嫉妬故得衣燒之得食施之今感食自然無衣也王尋與得使火燃王為作福也
衣誑天女
婆沙云有人見天女心生欲染便誑言與汝天衣女聞近前便即摩觸女言衣何在曰汝著竟唯我眼見餘眼不見此衣極妙
許受貴衣
毘尼母論云耆婆童子醫得貴價衣上佛願諸比丘亦得受佛默然許之
迦絺郍衣
律云此曰功德衣以自恣有五利一許畜長衣二不失衣許離衣三別眾食四展轉食五不屬受他入聚落等
浣衣五利
四分云一除臭穢二無蟣蝨三身無瘙癢四受染色五久遠受用若過時不浣五失返上
富有衣盂
五分律云塢波難陀奄化衣盂直三億金錢又薄俱羅入滅衣鉢不直十文帝釋將往天宮供養少欲知足矣
迴轉僧衣
律攝誦云如比丘死所有衣鉢可唱與眾名1迴轉也得價已於三寶處作福須焚殯後聲鐘擊磬作相集僧若眾未集有人盜者一切僧處得罪若眾集已盜者據現前僧多少得罪
為被殺人
開元錄云支謙值漢末奔吳唯有一被寒者命之同蓋有賊夜私將去同侶問曰被何在曰被似賊將去曰何不呼賊同侶可捉殺之謙曰不可為故被而殺一人損慈悲性
衣直餘用
律云吐羅尼衣破勝鬘夫人與衣直將買食等夫人見不作衣問之曰我無兒夫日須齋食未及眾也夫人白佛佛集眾制戒不得互用遂施主本心矣
病衣與許
四分律云尼至居士家污他氈褥床席生俗譏嫌佛許著內病衣又尼許他衣卻不與又或索大價或與2己卻奪又或眾索過四㲲價佛皆不許並得其罪不許從比丘乞眾等
無著俗衣
律云有尼至居士家見其婦衣瓔珞戲便著之坐臥居士外來便即鳴抱尼因大叫佛制不許
○袈裟二冠道衣俗服附之
三衣去惡
本行經云袈裟此云去惡佛初出家梵夫獻色界之衣後十方佛共獻合為一也三衣者一安多會五條二鬱多羅七條三僧伽梨大衣九條至二十五條涅槃僧裙也尼師壇座具也岐掩腋衣無業相縵條攴也
如敬其佛
僧祇云敬袈裟如佛田衣生福田也又業相似稻田畦也披此亦能消瘦煩惱亦名忍鎧能壓貢高伏其魔眾亦喻蓮華不染泥滓亦名諸佛幢相不為邪眾所傾田衣不為見者所污壞色不為俗貪亦名救龍金翅鳥怖降伏外道別外異俗矣
不得不敬
金藏經云若著袈裟不問有罪無罪有戒無戒不得打罵殺縛如出萬佛血也以佛相敬田也
施染生天
正法念經云若人持戒信心清淨為法衣故施一果直淨心為染皆得生天受勝妙樂矣
披者得度
華嚴經云披者遠三毒近為四生標識又大悲經云披者當來慈氏皆度
佛衣少破
賢愚經云佛衣少破欲化有緣時一長者施少㲲與佛尋感果受記時諸人眾即共皆施好㲲名衣
佛開五部
三千威儀經云有部博通敏智道利法化應著絳色衣經部奉持重戒斷當法律應著皂色衣上座部精勤奉決承護眾生應著木蘭彌沙塞部禪思入微究⿰車易玄理可著青色衣摩訶僧祇部勤學眾經敷演義理應著黃色衣佛在日因羅𡋕薄福乞食不得遂分五部服色不同
胎衣願力
釋氏譜云胎衣尊者願力留胎衣袈裟至佛法滅盡以為表記法滅即盡今已少損其衣赤色三藏至印度親禮
鮮白苾芻
俱舍云鮮白苾芻尼與衣俱生以前生為貧女施㲲與迦葉佛來感世世與衣俱生乃至出家得道亦變袈裟等
袈裟五德
釋迦譜云於寶勝佛所釋迦發菩提心時願我成佛時令我袈裟有五功德一必得受記二得不退轉三得飲食四得調諸根五刀兵自護
大悲願力
悲華經八云大悲菩薩願當成佛時入我法披我服者當離五事飢渴鬬諍三途苦難以菩薩願力不可思議也
袈裟上佛
異相云有王發大乘志上佛袈裟又知佛果難得又取二乘所上袈裟尋至下方終不能取王怪問佛言初發大乘佛心今求小果是以如是王知佛意卻發大心袈裟方得
勑賜袈裟
慈恩傳云三藏飜經勑加供給衣服臥具數令換易施納袈裟一領價直百金觀其製作都不見針線出入之處帝後宮製造時蘇州道恭常州惠宜並有高行學兼內外太宗宜對見披納袈裟是先師梁武所賜帝因取後宮造者納袈裟似二師皆尋進詩欲乞帝不與遂賜裝法師謝表曰金縷上服傳自先賢或無價衣聞諸聖典未有窮神盡妙目擊如今之賜觀其均綵濃淡敬君不能逾其巧裁縫婉密離婁無以窺其際便覺煙霞入室蘭囿在身旋俯傾瞻頓增榮幸云云
惠全袈裟
高僧傳宋沙門惠全涼州禪師也教授門徒五百有一弟子性頗麤暴全常不齒錄忽自云已得三果全以無行永不信許全後有疾乍入來全怪閉戶塞窗自何而入自是方信曰我死當生何處曰生婆羅門曰何以曰信道不篤外學未絕然爾一會得其道爾如言可作後一袈裟與沙彌受之是聖人來化與證果也
千秋樹皮
續高僧傳云隋帝施藏法師勑賜千秋有皮袈裟一帛五百匹氈四十領皇后賜狐皮坐褥及法服道具等
稠禪袈裟
續高僧傳云齊文宣帝問稠曰弟子不見佛之靈異頗得見師否稠曰非沙門所宜帝強之稠乃以袈裟在地帝宣十人不舉令小沙彌取如常帝大駭矣
毀誑重罪
續高僧傳云貞觀五年梁州安養寺僧惠光弟子母貧無內小衣來至子房將故袈裟作之與諸女人戲笑次俄頃霹靂忽死子殯復出
鬼神不觸
高僧傳有僧在岩下宿以袈裟遮前有鬼神來不威而退恐觸袈裟矣
王臣怒罪
律云檀膩迦比丘取王防城大木為房王臣不殺為見袈裟
妓女戲披
異相云有王妓女因戲借僧袈裟披舞以此為因後成佛果
師子忍死
報恩經云有獵人見堅誓師子身毛金色常親比丘獵師乃假作沙門持弓射之師子忍死以見袈裟不傷矣
織繡袈裟
高僧傳苻堅為智賢法師勑令造織繡袈裟賜之三年始成
陳帝所賜
高僧云惠乘與法師論義陳帝時立佛果二諦義勑賜天柱納袈裟也
杜智免死
法苑云唐時曹州離狐人杜智揩少好釋典不仕不妻披僧衣隱居泰山誦經為業後因病見羣女欲取見袈裟羣女皆退病愈免死矣
金翅不吞
海龍王經云有諸龍王佛前求救我等子孫皆被金翅鳥食佛令歸依三寶與故袈裟各分一縷繫之皆免又王玄榮曾奉勑往西土送袈裟與西天僧出行傳又陀羅尼集云比丘作僧伽梨衣即三十二大士願至守護意感復眾生沒溺三途而無覆護故披此衣今裁割已既入律行縫時願四天王守持衣時言檀越某申哀愍七世眾生父母內外親屬沒生死海減割身口之分以作法衣為嚴勝福願成三十二相等又成佛經云迦葉傳釋迦大衣與慈氏佛才覆兩指
慈氏天冠
上生經云慈氏菩薩在知足天相髮紺琉璃色釋迦毗楞伽摩尼百千萬億甄叔迦寶以嚴天冠其寶冠有百萬億色有化佛及化菩薩以為侍者住天冠中又經云五百億天子各各脫身㫋檀摩尼寶冠我今持是無價寶珠及天冠為供養大心眾生乃至化成四十九重宮也
寶冠在手
感通瑞像施寶冠以錦帽覆之陳將滅佛冠在手重安嚴衛至明依前在手果然隋滅陳時君臣露頭見隋也又瑜伽云總持髮髻冠光燄眾圍遶等
袈裟十利
大乘本起心地觀經五云一覆身離羞恥具慚愧二離寒熱蚊蟲三示沙門相四寶幢相生梵天福五寶塔相滅諸罪六壞色不生貪欲七佛淨衣作良由故八消罪生十善九增菩提芽十如甲冑離煩惱賊三世諸佛三乘共也
儀式可觀
道門威儀經云入道之冠或如五岳或似琴尾或像蓮華冠冕服章佩符帶印操持簡籙接奉仙庭登金闕玉京救三途六道等
道士執簡
玄中經云用金玉廣一寸如雜木名手拔手簡入人家執之出百里榮杖攜銅瓶入王宮城舍宅等門外十步外着巾披執又正理云玉珮金貂莫施於樵野荷衣蕙帶不踐於王庭
公候服冕
古今注云漢舊乘輿黃赤綬四采黃赤縹紺淳黃 圭長二丈九尺九寸五百首諸侯王赤綬四采黃縹紺淳赤圭長二丈一尺三百首太皇太后皆與乘輿長公主同天子貴人與諸侯同綬者加持也諸貴人相國皆綠綬三綵綠紫紺淳綠圭長二丈一尺二百四十首公侯將軍紫綬二采紫白淳紫圭長一丈七尺百八十首公主封郡服紫綬九3卿等中二千石青綬三采青白紅淳青圭長一丈七尺一百二十首自青綬已上縱皆長三尺二寸與綬同采而首半之縱者古珮襚也佩綬相迎受故曰縱紫綬之間得施玉環缺千石六百石墨綬淳一采圭長一丈五尺六十首自墨綬已下縱皆長三尺與綬同采而首半之百石青紺一采皆宛轉繆織圭長一丈二尺凡先合單紡為一絲四絲為一扶五扶為一首五首成一文文采淳為一圭皆廣一尺六寸漢末喪亂圭佩之法絕而不傳魏侍中王璨字仲宣識古佩之法始更製焉
文武冠冕
文官冠者進賢冠古委貌冠之遺象也武官冠惠文冠古緇布冠之遺象也緇布冠上古之法武人質朴故取其法也冕冠也又褋廝役之服取便用耳乘輿進食服褋衣前漢董偃綠㥽褋衣以見武帝廚人之服又古兵士服韋弁今伯服青纏衣素裳韎弁赤㥽遺法又冕旅繁露即綴玉而下垂如露而繁弁者周時目冠名弁矣
腰帶如虹
正法念經云天人所繫腰帶猶如天虹眾寶所成也
取帶之報
法苑云宋唐伯盜施佛錢後病癩卜者云由盜佛錢文怒佛是何神而令致此居今當試更廣劫奪若復能病可也有前縣令何欣婦織成寶蓋帶四條上佛又盜為腰帶不盈百日瘡起帶處而死元嘉年初矣
腰帶頭異
四分律云尼戒四十云尼不得著衣求好亦不應露身腰帶頭作燕口緝作華樸聽編織圍腰或一匝兩匝等
○如意三
神授如意
續高僧云惠勇法師於京報恩寺忽有神人授與竹如意兼漆函盛三論相與勇忻受之矣
形如龍爪
淨名經義抄云牛呵羅漢說法時以有口病恐大眾生輕龍現爪以遮口因作如意猶象龍爪
千人歎悅
續高僧云惠布與惠禪師共論禪理師喜以鐵如意打案曰萬里空矣此智者無也坐中千人歎悅矣
水犀如意
廣弘明集云梁武帝以水犀如意賜昭明太子蕭統謝表云式是道儀所須白玉照彩方斯非貴珊瑚挺質匹此未珍彫刻既成先被庸薄如蒙黃帝之簪似獲趙堯之印云云
○數珠四
數珠功德
數珠經云菩提子其利億倍次蓮子槵子瑪瑙水精琉璃等其數一百八以百八煩惱如難得五十四十二十十四十七等亦得
勝利十種
陀羅尼云數珠依印利有十種佛像施光幡自然動無雲有雷燈焰四尺等
受持之式
蘇悉地經云持數珠當心不高不下小低頭繼念三寶八大菩薩等
儀容想念
前經云若念一數珠畢禮一拜觀想尊容或想真言常在心內也
木患子經
有王名波琉璃白佛言小國難多願示善法佛言貫木患子一百八常念三寶滿二萬遍身心不亂滿一百萬除百八結得無上果有苾芻莎昇誦十年得初果
大悲數珠
大悲經云若十方佛速來授手者當求數珠手讚云數尺紅絲一索珠覺來身外更塵無曙昏立課求三聖福惠能教滿九衢早晚放光傳寶掌何時默念見文殊大須勉力投千眼百歲生涯過隙駒
○淨瓶六
瓶持觸淨
四分律云有比丘遇無水處水或有蟲渴殺佛知制戒令持觸淨二瓶以護命故
魔不能動
觀佛三昧經云魔王領八十億魔軍欲擲佛於世界之外佛言汝不能動我淨瓶何況於我魔王盡力瓶終不動
瓶中澡浴
西域記云昔瓶沙王無人處禮羅漢沙彌曰勿遇人說王意慚禮小兒恐人傳被諸王所笑張我薄德沙彌對王脫衣入淨瓶中浴謂王曰勿告人王慚知聖也
瓶出珍寶
異相云有人供養道人比丘乃與一瓶曰此瓶隨意必大富貴慎勿請王王見瓶奪之前人又求道人比丘乃與木石索之王忿令捉木石打人無計可制王乃還瓶也
瓶碎失寶
生經云有人至貧乃求天帝心志既盡天賜寶瓶所須如意即富盛乃命親族大開筵會諸親願看如意瓶前人取出安在筵上醉舞歡喜乃悞碎其瓶珍寶皆失如人破戒失聖道
得龍女瓶
不空云持真言者以咒加持輪索得龍女瓶化池而浴得水服之成大神通又依壇立法誦咒加持從瓶如意一切處現也
瓶盛空現
大佛頂經云如人以瓶盛空遠獻空非此入亦非彼入表虛妄本無矣
頂有光瓶
觀經云大勢至菩薩頂上肉髻內有一寶瓶盛一切光明也又云如畫瓶中滿盛不淨愚者頂之其瓶忽破惡穢可厭矣
畫瓶相欺
道地經云有一年少以畫瓶盛滿不淨令人擎至城外曰此瓶封頭內有酒勿令人近好我當後至其人無惠與他擎出至暮不來開見不淨曰欺我甚也如觀身
置毒在瓶
律云有比丘於他澡瓶內安置虵蝎故惱害他得三種重罪
胡瓶眷屬
大悲經云若為一切善和眷屬者當求胡瓶讚云獸而胡瓶口每開不盛甘露即瓊盃金華蔟腹寬如背玉瓣填咽小較罍惡友漸調為惠馬炎爐當變作寒灰君看廣大慈悲主萬頃華間坐寶臺又若為生梵天者當求君遲瓶手讚云八德甘津滿此瓶冰霜偏灑醉人醒有咽通腹全如蓋無鐸風搖不似鈴圓月掌中孤影碧千光臺上點苔青迴心即是修行路終日空門大啟扃
○澡罐七香爐附之
罐淨要用
五分律云其澡罐咽細腹粗罐淨使易生善長道最為要用是以諸佛歎賞眾聖受持
象雙口鼻
高僧傳云羅什與遠公書信物以象鼻雙口澡罐一以備法器有書謝及物在傳等
佛付澡罐
法苑云過去迦葉佛入滅付我澡罐其頂上有雙龍遶下有師子蹲踞拘留孫佛所製遞相傳付內有八功德水能除飢渴遺法在中今釋迦佛滅度後澡罐准氏譜云在小王舍城多寶寺中
香爐佛付
法苑云迦葉佛付我香爐前有十六頭半是師子半是白象於二獸頭上別起蓮華臺以此為爐於四椽上起六銀樓樓出天童可長二寸如是童子合有九十六每燒香時諸童子各各番來起香爐後師子向外蹲踞頂上有龍盤繞上承金華內有金臺即為寶子子有十三萬億真珠大樓盛諸妙香乃至皆是拘留孫佛所製付佛
○鉢盂八匙椀附之
鉢有三種
梵云鉢多羅略故呼鉢行事抄云一佛在蘇摩羅國自作坯燒二鐵打成鉢三是泥鉢即瓦鉢也不越二種此云應器餘金銀寶玉奢貴難得不許木多垢肛石重難持不許受用
鉢為佛事
法滅經云佛滅正法一千五百年後佛鉢至此天竺罽賓于闐丘慈尸利燉煌姑臧長安鄴都楊州各二十年廣作佛事等
施鉢願受
央掘經云四天王以天上妙鉢施央掘不受謂天王曰汝小蚊蚋爾令我受鉢我自有瓦鉢
不許長鉢
根本律云有賣香子出一鉢極妙見一比丘欲施與之比丘曰我有鉢佛不許畜長鉢到寺告眾烏波難陀曰汝不應在大眾中但論衣鉢不言佛理意欲自取明日至彼廣說方便乞他鉢他與佛知呵責不許長畜減五綴不漏勿求新好矣
寶鉢五百
盂蘭盆會中瓶沙王以五百寶鉢金銀車渠瑪瑙珊瑚虎珀各五百鉢七月十五日盛華果供養佛僧
鉢水獻佛
除災患經云三橋渡江見諸餓鬼佛愍之令與鉢盛水教來獻佛承此福故得值慈氏佛當得離苦等
以鉢付囑
處胎經云佛入滅鉢盂錫杖首付阿難令護末法
鉢高一里
寶積經云目蓮現通尋佛法音到光明王佛國下在鉢高一里眾以目連為蟲佛言非也
魔不能舉
放鉢經云文殊持鉢乞食為魔所逐文殊以鉢致地令魔舉之不能離地魔言我舉大山著手遊行虛空云何此鉢而不能動是菩薩力伏膺而退
鉢放不知
放鉢經云佛以鉢致地下至七十二恆河沙世界小聖菩薩無能取者知者唯文殊菩薩能取能知也
鉢八許二
智論云有八種鉢金銀琉璃七寶㫋檀石江鐵比丘於八種中佛許持江鐵二種鉢赤黑二色餘鉢華引盜矣
鉢無所染
梵摩喻經云佛鉢受水與食等皆不增減水不低昂亦不污鉢
優伽施鉢
十誦律云長者優伽有㫋檀鉢直十萬金施佛盛油塗身能除風熱等病佛受之也
鉢無至七
根本律云比丘令銅師作鉢至七令俗譏嫌佛制不許餘也寄者起筯瓶刀不許亦然
佛鉢之靈
法顯傳云今在北印土月支王伏國取之軍眾象挽不能動若人信心舉在頂上隨心輕重若信心投華在中少亦滿也不信多亦不滿羅什為沙彌時母將禮鉢仍在頂什心忽小疑其鉢大重不覺失聲母驚懺謝等
四天王獻
諸經要集云佛將成道無食器四天王各獻一鉢即石鉢佛總受之以表平等佛以四鉢重壘按之為一四楞仍現比丘不許恐與佛等
髏骨為鉢
萍沙王經云有弗沙王心慕佛法遂捨國位及4與羣臣太子自剃髮取人髏骨以為鉢器為佛弟子後得三果等
衣鉢如翼
梵志經云沙門衣鉢如鳥二翼乞食自資與身俱行不貯食存心念道
鉢復如故
華面王經云此王因中供養羅漢感面色如華佛鉢被惡王破之尋卻如故以表比丘漸多破戒鉢至北印土乃至人間作佛事已漸上諸天法滅之時鉢歸婆竭羅龍王宮也降魔現變等
羅睺破鉢
宣律師感應云佛所持鉢三十八年未曾損減後因羅睺詣龍池龍破為五段佛曰非汝過也表我滅後法分五分即五部也佛自以鈆錫綴之乃至如故等
求柱為鉢
四分律云萍沙王聽沙門入宮禁密令人伺察有比丘見貴木為宮柱戲曰好將作鉢王知易柱為鉢將施比丘佛勑不許唯江鐵也
持鉢儀式
陀羅尼集云佛言比丘憐愍十方極濟六道安立法器覆則似天仰即如海福度眾生一切入律大神守護鬼神不犯若乞食時無以多少好醜粗細入器成大福田閉三途苦安隱法樂一切蒙益
青蓮生鉢
續高僧佛圖澄以趙主石氏難以理悟易相化之乃取鉢盛水咒生青蓮華因是伏信矣
盂失畫水
百喻云有人入海失一銀盂畫水既行人或問曰失盂畫水何耶曰記之後兩月來覓盂此水似彼水也如外道執邪見妄也
霍山石盂
法苑云晉羅江縣有霍山其高蔽日上有石盂面徑數尺中有泉水深五六尺常流古老相傳列山遊餌沙門僧羣隱居其山常飲此水遂以不飢因而絕粒晉太守陶夔聞而求之羣以水出之出山輒臭後被一鴨遮水不令飲羣曰我在家時曾傷一鴨足此可是乎且止水而卒
椀是琉璃
佛頂萬行云以琉璃椀合面不得眼見眾色矣
匙用供養
觀音持念部用匙柄長一肘其面凹作如舟節外去事金銀銅生白鎚亦得矣
龍女獻之
法苑云佛將成道食糜時龍女將筌匙獻之即其匙也食畢持去矣
東西不同
▆歸傳云西方之人食時本無匙筯用左右手有病開聽畜匙筯五天不聞四部未見而東夏獨有自是俗中舊法僧侶隨情用之既不聽不遮是當略教用時眾無譏匙筯議東夏即可行焉若執俗有嗤嫌西土無不合捉略教之旨焉
○錫杖九
諸佛皆持
錫杖經云諸佛皆持亦名德杖表聖德故亦名智杖有智持故亦名勝幢建念義之志故錫者惺也省也省三界苦悟四諦十二緣等
鈷亦不定
錫杖經云有二鈷者迦葉佛時釋迦四鈷二表二諦四表四諦持行有聲終亦有也無即至住不得有聲勿令生地上法天地諸法等矣
所作有殊
又經云佛用牛頭㫋檀作長丈六七許以木筒盛意欲住百人不移千人莫舉欲行有聲不可制六環表六度十二環表十二因緣二乘也
以錫揮之
續高僧云濟州神通寺南燕天子等六國造三度毀法欲拆朗公現身以錫杖揮之人眾皆倒欲死求之得羌又稠禪師見二虎鬬以錫解之而退曰彼居山野幸無大故二虎伏罪而退近鄧隱峯持錫有靈飛騰自在又大悲經云若為慈悲覆護者求錫杖手讚云錫杖偏宜糞掃衣風林霜夜掛寒枝慈生覆護勞生處惠眼開張法界時十二寶環分白日三千世界𤧑威儀數將智火溫心水割折蓮華莫遣遲
○鞋履十
5鞋履
說文曰黃帝臣於則製艸作曰扉音沸麻作曰屨皮作曰履底木曰鳥離溼也屣皮跟也木底安檽也鞋即履也副羅似靴䩺上前有鐵也履即為鳥類鳥崔豹古今注云以木置履下乾臘不畏江溼也艸履亦曰履音脚
履有威德
正法念經云輪王有履寶光明照耀如電行不疲極離其泥溼若念乘空隨身所去也
耶舍弃履
因果經云佛初成道耶舍長者夜視妓女如尸惡露遂見光明尋而去過6恒河脫寶履價直千金不顧乃見佛出家得度
履隨身生
異相云寶稱長者時年二十四有琉璃履生而著足父母貴異立時殿有三後厭生死投佛出家見佛曰飢渴道化虛心日久不以鄙陋願為弟子佛度之
摩尼寶履
月燈三昧經云五百王子悉著摩尼珠履
奉獻有德
有德女經云其女供養七佛拘留孫兩月又施革履至釋迦請說十二因緣等
皮革許著
央掘經云如施主買施不見殺故有施主牛死賣與屠如主轉買皮令人作革屣施許受著用
脫屣懺謝
般若論云阿難脫革屣大眾中謝突吉羅罪
不應裝飾
四分律云六羣比丘著角皮諸色革履重根華飾佛知不許屐亦然金銀雜寶琉璃皆不許鏽錦鞋履長靴佛亦皆不許著
履屣不帶
不借革屣以其賤易得故人人自有不假借又漢文帝履不借以視朝是也又鳥者以木置履底下乾臘不畏泥溼天子赤鳥色皆象裳焉又洞冥云有一仙與方朔一雙履引過洪泉矣
○巾十一
巾用不同
說文云巾者謹也二十成人士冠庶人巾而自謹也今佛教之巾即淨觸巾等手巾拭面拭脚拭身各別不同
巾如忍辱
要集云巾拭主者攬垢向7己持忍辱者受弱與強退而得道也
巾為天降
樹提伽經云波斯匿王殿前有巾從空而下其巾鮮明香潔有異人世所有王曰天賜羣臣稱慶拜賀樹提伽曰臣家拭脚故巾吹來也
結巾為兔
西域記云彼有幻術結巾為兔以帶為虵云
巾有獻淨
律云覆衣護鉢名淨巾鞋履手脚近身等用者名触也又道士玄巾黃褐等
○幡十二
8幡
說文曰幡幟也貌幡然也
幡益亡者
隨願往生經云亡人兒孫兄為造功德七分之中得一若造幡者懸於表剎得離八難隨風轉時感輪王報乃至成塵亦感小王不許破壞此為作事
幡名續命
釋迦譜云阿育王造八萬四千塔未就得病造幡無力自掛請僧懸之又續命十二年
寶幡珠綵
正理云隋帝堅在內造五色珠幡五綵畫幡不可計也二十四年營造功德
黃表中正
要集云何以置黃幡亡人墳塔曰黃中色也恐引亡人邊方去白即西方也又冥祥記黃紙為金白紙為銀亦同也
幡燈續命
藥師經云若遭厄難病苦等造四十九尺神幡然四十九燈菜食長齋等又法華經云勝幡建道場又隋帝葬法安高僧王公已下共造白幡四十萬口七七齋僧一百人每人嚫利絹二十五疋計一十萬疋等所費也又四十九者七非各六為方便
○拂十三
拂持無寶
律云比丘不得持寶柄拂綿線芒艸樹皮即椶也許不得用白牛尾白馬尾寶裝作姿態如媱女持者也
拂有五種
根本雜事云一撚羊毛二麻三裂帛四故物五樹皮艸枝皆許受用也
手執白拂
上生經云天宮內院寶帳侍立有五百億寶女手執白拂
長者白拂
法華經云窮子見父於其門內踞師子床寶几承足侍立左右手執白拂
息除惡障
大悲經云若為身上惡障求白拂手讚云墨子曾悲色更鮮玉苗根苃幾千年當隨獻蓋臨方丈數引香風近御筵素影乍搖山雨細皓光初掛絢絲懸欲知菩薩提攜意擬拂勞生惡業緣又洞冥云執麟鬚拂又高僧誌公手掌一拂表後有陳
○扇十四
扇名雲母
律云六羣比丘因節會持雲母扇及象牙扇綺繡等扇為眾所呵因是制戒不許華妙毛羽等扇亦不許執開木葉竹等不華者許用
扇除壞色
律云佛不許持扇比丘為蚊蟲患以衣扇作聲佛許持葦蒲作求壞色者許有人施香薰者許洗以持用
鹿頭執扇
般若論云有外道立五百難佛言汝道與鹿頭梵志如何佛言汝勝彼否曰不如彼耶鹿頭吾已伏矣現今執扇彼慚退也
摩利支扇
摩利支經云其天女所執一扇以淨名所執上有萬字及日月形上有火燄摩利支常居日前執也
扇施風行
要集云若施扇生風行天身體清涼與僧佛者感如是報
扇有翠羽
高僧云憂波離手執象牙之扇口誦調御之言滿八十返其文迺記題之貝葉號八十頌也
敬脫竹扇
高僧隋文賜敬脫竹扇面長三尺持之相無稱帝曰真僧傑也脫身量極大
迦葉執扇
要集云大迦葉頭陀第一納衣重千斤眾生輕相佛為除彼眾心輕大迦葉恐獲重罪佛分半座令迦葉坐迦葉乃辭而退佛曰汝與吾同坐解脫床迦葉坐眾有疑與佛等佛令執扇扇佛眾除疑也
子如扇繩
長阿含云俱郗羅此云扇繩父已早亡唯母養育西域熱甚人逢除熱求福故或有樹下以繩繫扇見風吹扇不能去自感名子目之扇繩等
扇去無風
大聖行狀云滁州清流縣令畢懷瑜乘舟官滿歸大聖至舡求扇而去一夜風浪瑜獨免死也
雉尾扇
古今注云起於殷代高宗有雉雊之祥是以服章多用翟羽周制以為王后夫人之車服輦翣即緝雉羽為扇翣以障翳風塵漢朝乘輿服之後以賜梁孝王魏晉以來常准諸王皆得用之鄣扇長扇也漢世多豪俠用雉尾扇而制長扇也
○帳十五蚊幬附之
明月珠帳
德光經云明月珠帳在金蓮華殿光照晝夜等
變成寶帳
月上女經云時月上女見佛作禮以右手次第出十蓮華一一散佛即於佛上化為寶帳卜重上至梵天皆有弘願
莊嚴寶帳
上生經云百千梵王各各持寶為網為鈴彌覆帳上
帳蔟白珠
智論云曇無竭菩薩坐白真珠帳說般若法
刀帳光明
法苑云佛將成道有二龍王請佛入宮供養施佛寶刀曰若有魔難安刀膝上自然有光變成寶帳上有百千力士各執其刀外有所礙魔見驚怖不起惡心矣
金華寶帳
慈恩傳云三藏至可汗衛其毳帳金華莊嚴爛眩人目又斗帳者如覆臥也
蚊幬許畜
根本雜事律云比丘為蚊蟲所螫流血在身妨廢修道致俗譏嫌佛許畜蚊幬以護生類矣
道門之帳
正理云三宮白珠之帳或餌甘芝九華青瑣之階恆餐凍髓
○床十六
床用象牙
雜寶藏經有象王畜二雌象一名善賢時有蓮華善賢奪之賢遂發願當報此怨也賢象自感而死生為王女後為梵摩達王妃當憶宿命乃白於王我欲象牙為床王勑象師取象賢被捉以牙為床宿因然也
無價寶床
金藏經云億耳有無價摩尼寶床此床是天女從天上沒來生人間天思之持此寶床及寶來
床有七法
要集云上床有七法威儀一卻踞二不匍匐三不使有聲四不大拂作聲五不嘆息六不狗臥七不應時起矣
輪王床寶
正法念經云輪王有床寶坐臥隨意溫適柔輭有諸心生不淨者隨即息之上有神室諸女見之亦無染心矣又大莊嚴經云太子坐仁賢寶床矣
床不得臥
罵意經云有人持齋近寺僧床不得坐臥僧未食不得問法不持戒修道不得居等
床名筌蹄
本行經云太子坐筌蹄床選諸釋女又尼乾子經云大炎熾王坐摩尼百千巧妙無價寶床矣
師子床座
上生經云摩尼殿上師子床座忽然化生
床隨風轉
處胎經云懈慢國富樂莊嚴如極樂國有床七寶隨心而轉去住有德也
床有八種
雜阿含所謂金銀象牙角佛辟支無學師長八近住戒不昇高廣大床此諸類也禮亦不可恐長憍逸等
○枕十七
枕有四種
四分律云劫具毛毳甄迦尼等也褥亦爾加艸也
明徹犀枕
續高僧思大和尚大都督吳明徹重之施犀枕夏侯孝威在路欲見其枕至思大和尚處和尚先知取枕示之
加以丹枕
經音義云西方無枕用皮氈布貯以兜羅綿為枕丹者赤也
不用其枕
續高僧法安臥不施枕頭不至席項亦不曲生常如此異矣
就枕而悟
般若論云阿難欲廁結集行道後夜疲極欲就其枕廓然大悟成無學果
以衣為枕
中阿含云佛臨入滅令阿難以衣為枕又洞冥云有玄琱枕又有鏤雲枕紅牙七寶水品四門雞鳴皆枕
○座十八几附之
座脚師子
十住論云寶座以師子為腳其師子以赤金為身眼用虎珀車渠為尾珊瑚為舌白金剛為牙座腳
目連敷座
華首經云告目連為吾敷座欲說大法目連現通敷座嚴麗寶樹間錯熾然矣
分座令坐
首嚴經云佛令迦葉汝就吾座曰弟子之法不敢昇也佛曰為除眾人慢汝也坐已令執扇扇佛又法華經云分座令坐是當得釋梵轉輪座又第四云即隨仙人供給所須拾薪設食乃至以身而為床座也
高座累床
阿含云上座外道累繩床為座上說其偈欲降伏佛佛知其心而告之廣說法
座名金剛
釋迦方誌云其座上窮地際下據金輪一切佛成道之處同狼牙撮骨周百餘步南北有立銅菩薩記土沒法滅南已至胸也
寶衣為座
華首經云佛告無盡意菩薩吾欲說法當敷其座於是千億菩薩捨衣為座等
八座之祐
普曜經云持此經者得八種座一長者二輪王三天帝四自在天五羅漢六菩薩七如來八轉法輪度脫一切眾生之座
王不能越
婆沙百三十云有四處定二處不定菩提樹轉法輪天上來處現大神變處二不定處生處般涅槃處昔有轉輪王導從四兵飛空而過至菩提樹上輪不能前王極憂懼樹神曰下有佛王不能過王即下禮供養等
無畏法座
四諦論云阿難結集時以多聞第一昇座如佛無怖畏故故名無畏座也
座不語人
四分律云尼至居士家與獨床座不待見人便去被人將卻床被俗譏嫌佛制不許除有難事須待見人而去矣
天王碎座
智度云有不蘭外道索佛鬬勝設座至日不來佛令四天王風神等碎座如塵
新座守護
陀羅尼集云今作新座尼師壇入律上大神守護無令鬼神妄犯近座三界安隱三世以安疾成佛道又跋難陀至瓦師家瓦座累䏶而座座破仰倒露形人皆大笑被俗譏嫌佛知制戒不許瓦座也
攬几而座
萬行經云如來於師子座斂衣僧伽梨攬七寶几申手而坐矣
若以几案
法華經云若以9几案從舍出之又五百問事經云病得凭10几否得說法否許之又律云當共座或審坐繩床木床座已自舉教人舉舊處重樓閣上亦審其座以曾比丘上座腳脫下傷殺他人或坐殺他衣下小兒等又共小獨座無至於三矣
几羞不持
百喻經云有人與一几持之曰羞不能持也乃與多几喜而擔之如一罪不懺乃至於多也又佛在三十三天白玉座說造塔因緣經等
○氈褥十九
施氈之福
律云億耳足下生金色毛九十一劫已來足不曾行因地中施僧行道氈來
持氈施佛
異相云八大國王皆持五百領氈施佛佛俱受
神索不與
律云黑迦葉身形偉大有力不懼神鬼神祠前有氈自取將行神索不與呵罵神見佛佛制戒不應自取等
氈為服飾
西域記云北印土多寒人多以氈為服飾雪山北諸國披氈靴襪等比丘亦許僧衣氈作也
臥知寒熱
本行經云釋王昇位令釋童子共治以從小與王拊塵之友夜即同宿王問安否曰不安患何曰腹痛因何曰因臥褥織者飢寒王問織師如言也
龍女施褥
大威德經云其褥用牛頭香薰廣半由旬端嚴可愛施佛
茵蓐綩綖
音義云茵車中坐皮紋成褥餘絹錦綺成者曰綩綖亦曰褥也
駮皮臥具
俱舍云塢波難陀釋子至一信心居士家見門前有一駮犢兒臥見居士以乃告曰當得臥具駮犢皮者善哉居士乃殺犢剝皮施之難陀自持至祇園牸牛哮吼隨逐不捨招俗譏嫌佛知集眾制戒不許見相
○席二十
劈山為席
付法傳云無憂王弟成羅漢果常欲居山王留之於宮中當受供養乃勑諸鬼神我今設食令各自賷坐席石來諸鬼神各劈山為席持至後苑食畢王令為弟壘山
帝自避席
續高僧傳云璪法師內殿見隋文帝帝避席而起命坐種種顧問勑通事舍人盧正方送璪公還山山中往來前後八遍參見天子皆蒙見勑八十三終又帝賜靜禪師千秋樹皮袈裟五色牙席
賓頭避席
四分律云賓頭羅漢本優填王臣王放出家後成無學見王不起有臣曰慢王也王怒欲殺再詣祇園賓頭避席七步迎王王曰向來不起何以起耶曰王今心惡恐墮王也王慚謝咎曰然周聖起王感十二年見世鏁腳因於外國果不虛也
立而避席
慈恩傳云三藏玄奘八歲父坐几側口授孝經至曾子避席整衣而起父問其故曰曾子聞教避席而起子何敢安坐也
○瓔珞二十一
瓔珞散佛
百緣經云有女人夫出未迴遂告天神令夫早迴造金華瓔珞相報如願即來乃上瓔珞路逢於佛即以上佛得記於其上化為華蓋
獼猴瓔珞
根本雜事二十八云重興大王夫人綵女入園遊戲瓔珞掛樹而忘之乞人尋入求其飲食王使人覓之不獲見乞人在中即執送禁乞人恐餓死遂攀富者同其木械意為得食乃被不與富者所往貧人不從求之與食後引智藥子智藥大臣曰此非乞人所盜奏王請夫人重入更以瓔珞掛樹令人伺之果見獼猴將去學人戴之貧人方免
瓔珞與虵
智論云如無眼人與虵為瓔珞有眼人言此虵非瓔珞如人顛倒亦爾又瓔珞經云佛三十二相一一相有百萬阿僧祇功德光明為瓔珞等
瓔珞寶帳
法集云有月上女以瓔珞上佛變為寶帳隨佛行住
輒取瓔珞
根本律云塢波難陀見諸童子作戲脫下瓔珞將為鬼神著者輒取之被諸小兒呼賊以土坌散佛知制戒不許輒取
肩負瓔珞
上生經云左肩荷佩無量瓔珞右肩復負無量樂器從水而出等
瞿夷瓔珞
持心梵天經云帝釋太子名曰瞿夷獻佛七寶瓔珞以頌上之世尊我目覩無量希奇相千萬劫難遇瓔珞共獻佛等
瓔珞寶臺
維摩經云善德施瓔珞淨名分作二分一分施北方難勝如來舉眾皆見變成四柱寶臺一分施城中最下乞人同如來福田之相等無有異
分作二分
法華經云無盡意菩薩即解頸眾寶珠瓔珞奉上觀音分作二分一施釋迦二多寶佛塔又妙音菩薩以伎樂寶鉢真珠瓔珞供養雲雷音宿王華智佛又妙莊嚴王夫人以瓔珞上佛等
瓔珞報恩
金光明經云水長者子救十千魚得生天上既知宿命共下報恩雨四十千真珠瓔珞以報其恩及雨眾天華等
瓔珞八種
瓔珞莊嚴方便品云一不失菩提心二究竟大悲三無有礙心四求多聞無厭五善能觀察如所聞法六化眾生不見一切諸相七善知方便知一切眾生諸根八莊嚴諸佛善知方便瓔珞字通上
○釵釧二十二
光照遺釵
尼蓮華色尼未出家時崇佛於暗林中作禮遺金釵在地佛光為照得之發心
金釵墮地
釋迦譜云波斯匿王妹見佛入宮並皆金色因前見佛作禮金釵墮地不見光滅始得十歲出家壽一百二十歲至阿育王時猶在成無學果
釧施榰鉢
本行經云阿難因中為長者女見辟支佛鉢坐不穩遂捨臂釧為鉢榰常感端正
釧聲亂耳
禪三昧經云昔波羅奈王夏熱登樓令青衣磨旃檀塗身青衣臂釧作聲王令去釧無聲如三昧離境界也
玉釵留王
洞冥記云神女留玉釵一與漢武帝帝後與趙婕妤至昭帝元鳳中宮人猶見此釵後變為白燕飛昇天去後宮人學作玉燕釵矣
○鏡二十三
鏡現諸事
童子問經云若欲占事取婆羅門呼摩之灰揩鏡令淨以咒咒之吉凶等事隨求即現鏡中故無差謬也
鏡在寶上
百喻云有貧人被債主逐走至曠野見一寶篋滿中金鏡貧人見影為是有人驚而失之如出家人失眾善寶也
圓鏡影喻
智論云佛有四智平等性妙觀察成所作大圓鏡又淨名云如鏡中像又律云許畜半鏡火鏡子也
以鏡自照
彌勒論云有比丘雖獲道果常以鏡照面前報為女人習氣在也又戒經云如人自照鏡好醜生忻戚死時懷恐懼
鸞鏡鑒像
俱舍云吳越春秋云罽賓國進二鸞來善能歌舞一在路死一達王庭三年不鳴不舞王問臣曰鸞何不歌舞有智臣曰鸞得雙而舞以鏡矚之鸞見其侶為伴也發影而歌鼓翼而舞舞將久矣去鏡而死詩曰被進入王庭三年始覩形臨終舞一曲方表斷腸聲
寶智求鏡
大悲云若求大智惠者當施寶鏡手讚曰百鍊清光氣像深把來當手見伊心蚊龍鬬處雲生背滿目開時鼻貫金高下總諳人飲水14恒沙盡識線穿針願為舟檝為燈燭白日般移夜照臨又瓶藏馬鏡見上又陽燧鏡形似鏡照物影倒向日以艾承光得火矣
○針二十四鑷附之
穿針之福
般若論云那律目暗手尋縫衣求人穿針曰何人樂福與我穿針佛言吾受福而與穿之故論穿針之福不遺矣
針身求法
六度云菩薩求法精進不息有人云能於15己身一毛著一針者乃為說法菩薩求法以針遍無苦也
針投海水
處胎經云如人一針悞投海抒水積劫不能得也如失人身更難得故
針刺諸物
處胎經云外道以針刺心令不亂也又云以刺地種無處非我又云針刺樹葉犯戒作龍如持針鋒等
投針之智
龍樹菩薩傳云提婆菩薩欲見龍樹門人入報龍樹以鉢盛水滿令持出提婆以針投之水表學滿針以到底也
以芥投針
異相云如人以一芥子山上擲下至地投一針鋒何時值遇也
針毛大癭
俱舍云有針毛鬼返刺於身大癭鬼
以針貫蝨
阿含經云佛有金搶難者因中以毳衣時悞曾以貫蝨感此報也以化一類擬殺人者矣
針刺其山
異相云佛令目連召舍利弗值在石室毳衣次舉帶不移以刺石針戴山去賓頭盧亦同見上
針呈浮水
本行經云昔長者子見針師女端正慕之乃求為婦不從須得同藝長者子乃學作針能於水上浮乃納之
針兒致死
金藏經云妙色尼因中為長者大妻以針刺殺小妻之兒作咒拒諱父母夫主兒等死
投針五百
雜寶藏經云難陀王自謂多智無雙以滿瓶蘇示斯那比丘斯那以五百針投之鹿避細也如滿殿人見王來即寬以表智等
鑷去白髮
增一云昔輪王子孫相承令人治髮見白者生令以金鑷鑷之在手遂知老至即退位入山出家修道等
許畜銅鑷
四分律云比丘鼻中毛被俗譏嫌白佛佛令畜鑷便金銀作佛制不許唯銅鐵等
○線二十五線繭附之
擲線在室
俱舍云佛滅度後迦膩色迦王集五百聖眾重集三藏少一人未滿五百欲召世友眾欲不取以未證無學故世友納衣次謂聖眾曰我擲線至空未下便證得矣
線復還得
中廕經云如擲線九緒在腹還三界有情捨此復還
綿結神咒
不空云誦咒者以此真言加持五色線一誦一結治一切病咒力不可思議也
施線得佛
百緣經云有織師須摩至貧乃以十修線施佛佛為受之縫衣尋與授記當來作佛號十線如來矣
絲從口出
法苑云佛言大洲之外有一千八百大國福業所感須絲線時桑樹焚香求之有二女子如八歲時口中出絲但設繀車取之絲足便止又云佛不著絲線唯氈布而已以傷生許為供養具華幡然像莊嚴等
絲蠶因起
法苑云有人遠代家養一馬有女及笄常思其父有取得我父歸者願與作妻其馬一日失之至其塞上父識其馬乘而私歸馬後每見女以不食嘶鳴父怪問之具述本末父恥殺之張皮在庭女忽履踐皮裹女起飛空而去至樹而止因為絲繭樹即亦桑也
馬鳴蠶蠒
寶林傳云十一祖富那夜奢謂馬鳴曰汝前生在梵天來因愛墮毗離國彼國三眾上有天衣中求其衣下無衣身有毛不能言如馬號為馬人菩薩生此國為小蟲食葉為繭蠶有此利故而生中國彼國人感恩鳴喚故號馬鳴又高僧劉薩訶夜入繭中宿異也又子書云園公之蠒大如盆也
絲蠶之因
罵意經云因中剝劫他人衣服死入地獄華報為蠶入湯吐絲等作業多
○綿二十六錦附之
綿性柔軟
瑜伽云妬羅綿從樹而生體性柔輭諸天福大所感如是等
綿名劫貝
正法念經云天有劫貝綿極為柔輭也
綿被金盡
百喻云有二人一賣金一賣綿賣綿者買金燒而辨之便偷火金綿中藏著尋即煙出綿金俱失如其外道偷佛語為書違理失義俱被辨也
雜野蠶綿
律云印度出野蠶為絲綿比丘許著如此方山細之類
錦從井出
法苑云南齋荊州城東有天子井出錦于時士女爭取用如人中錦不別經月方歇又洞冥記有連煙錦走龍錦雲霞錦飜鴻錦鳳毛錦人長四寸織此錦為帳幕龍蠶錦被見扗楊編又霞光繡藻龍繡百喻云綿裏蒲蓆如因貪故戒等
○絹二十七
天亦有絹
正法念經云天亦有憍奢耶絹劫具布其色勝雪柔輭如錦
施及十方
續高僧傳云隋文為法安追七齋設嚫利施絹十萬匹
般若施絹
高僧供獻有般若神與絹兩匹是同寺僧綱物綱既失絹獻處得之神來叱綱壞其衣物後為神作福乃止
以絹易褐
要集云以正法易俗典如匹以易褐又涅槃云絹如慚褐如無慚
○布二十八㲲附之
布名屈㫬
寶林傳云唐言第一布紡木綿華心為之即達磨所傳之衣七條也碧裏自師子尊者傳與又四分衣許赤麻衣即布也又列子曰周穆王西征銀鋙國得錕鋙釰火浣布有垢以火燒之如雪雲母有火鼠毛或火鷄毛所成
㲲如金色
賢愚經云金色㲲姨母造者施彌勒
㲲錢俱失
百喻云有二人為伴俱行遇賊一人入艸藏一人被剝㲲去曰以一金贖我賊曰錢何在曰錢在角上賊見不識曰請喚艸中者辨之如破戒受施彼俱失利
胎衣施㲲
俱舍云商那和修鮮白尼等因中施㲲感生生與衣俱生
賊施尼㲲
鼻奈耶云有賊主見尼曰晚肉與之尼曰我日唯一食佛不許畜宿食也賊喜信以㲲施之跋難陀知而從乞佛制戒若尼衣破不得從乞尼亦不許從故乞除親里也
猛光施㲲
雜事律云猛光無睡祇域醫之施㲲一領價直百千兩金將以上佛佛令阿難作三衣有餘佛言汝與羅云隨意著之又迦葉有金㲲千張捨而出家又十夢經云一㲲堅而且廣十八人四面爭挽表分佛正法為十八部又佛入滅白㲲十張等內外二㲲不然表內護法外護王等
煩惱經緯
大婆沙三十二槃名為織涅名不比中水無煩惱業縷不織生死異熟果㲲故名涅槃也
○麻二十九
麻子熬種
百喻云有人食麻子不美熬而食之美乃熬種而種心得美子遂不生也如求佛果返學二乘等
擔麻不捨
阿含云有二人入山採樵見麻二人各擔之次遇山市一人捨麻取寶一人16已擔得也如人更遇聖法不捨劣見
以麻續線
琳公別傳云不量管見輒述所懷敢欲有酬以麻續線矣
釋氏六帖卷第二十二終