大悲經云若為口業詞辯巧妙者求寶印手讚曰七辯縱橫若湧泉須求大聖結良緣九垓眾水奔滄海三月諸花落錦筵髻上幾生無價寶爐中盡日五香烟自家不解投津濟兩岸長教置渡船
武備安邦部第四十七
○印一
七印之文
陀羅尼集四云有王紹父王位布施不恡開父王藏得一金匱上封七印王令開之乃得王所受持陀羅尼也王因之讀誦無求不應乃至王後出家也
諸法三印
般若論云一切有為法無為別法印一切有漏法無我印涅槃實相印知如來三藏法有此印者是也又諸法以苦空無常無我印之
法印大相
萬行經云此經名大佛頂無量寶印印之印者記相因
印為易識
善戒經云印為記別菩薩易識修六度行印名為菩薩矣
貧人得印
觀佛三昧經云有一貧人得王印寶瓶馳走上樹被虵與象四兵倒樹取之貧人吞印在腹也
曼荼羅印
不空云此曼荼印大有功能汝可說此不思議解脫壇印
炎鬚七印
長阿含云炎鬚大臣為國典尊知七國事為相佩七國印後見梵天悟法出家七王七居士五百婆羅門等亦隨出家
印佛頂骨
慈恩傳云三藏至佛頂骨所香泥白練裹印之得菩提樹像一沙彌得佛像一沙彌得蓮花像乃施金錢五十銀錢一百綺幡四口錦一疋法服二具等
金瓶之印
法苑云拘留孫佛入滅以金瓶盛七寶印黃金印後釋迦成佛付之又金瓶寶付乾闥婆王守護又金藏經云阿育王齒相有異以為密印
涅槃三印
涅槃云諸行無常有為別法印涅槃寂滅無為別法印諸法無我二法雙修印等
當求寶印
玉璽譜
徐令言玉璽記曰傳國璽秦皇取藍田玉刻而為之其書李斯所製面文曰受命于天既壽永昌璽上隱起為盤龍背文曰受天之命皇帝壽昌方四寸細五龍盤秦滅漢傳歷王莽為元后授之于地遂角小缺莽滅校尉公賓京收璽授與更始於宛更始敗以璽與劉盆子建武三年盆子降縛上璽授漢光武祠千高廟受傳璽至靈帝崩少帝失位掌璽者投井中為孫堅所得袁術拘堅妻而奪之術死荊州刺史徐璨得之上漢後傳至晉懷帝懷帝沒劉曜得之又傳石勒季龍磨其隱文又刻其傍為文曰天命石氏後冉閔敗其將符幹求救於晉遂以璽送建業永和八年後歷東晉宋齊梁侯景竊位為景所得景敗偽將侯子監盜璽走江東懼追兵至投諸佛寺西霞寺僧永得之陳永定三年永死弟子普智奉璽獻陳陳亡傳隋隋未傳宇文傳竇建德武德四年太宗剋平建德右僕射裴𥘹奉傳國璽及神璽六印以獻金璽有符節郎掌天子八寶及國之符節辯其所用有事則諸於內既事訖即奉而藏之一曰神寶所以承百王鎮萬國二曰受命寶修封禪禮神祇三曰皇帝行寶答疏於王公用之四曰皇帝寶勞賷勳賢用之五曰皇帝信寶徵召臣下用之六曰天子行寶答四夷書用之七曰天子之寶慰撫蠻夷用之八曰天子信寶召蕃國用之神璽者晉陽秋云晉孝武帝十九年雍州刺史郗[怡-台+(犮-乂+又)]於慕容永處得璽送建業璽方六寸厚一寸七分高四寸六分盤龍文隱起文字巧妙一與傳國寶同但形製高大玉色不迨耳自晉至梁相傳謂之鎮國璽及景敗侍中趙思齊持之渡江兗州刺史郭元建得之送齊文宣齊亡入後周周傳于隋文帝初得亦為之傳國璽開皇九年改為受命璽至開皇十九年平江南得真傳國璽乃改前所得大者名神璽至大業初著之于今矣
○杖二鞭附之
杖令精進
百緣經云有長者子多睡而聰請僧與杖令振見地中伏藏曰我少功力獲此何況勤精進矣
如子執杖
十誦律云有子父行於村野父困於樹下臥欻有一蚊子上父頭上子以手去去已還來子怒以杖打之父遂命盡無智不犯殺罪也
杖畏有處
智論云三界中佛輪王夜摩天已上不畏杖苦餘皆容有也
植為杖林
釋迦譜云昔無邊身菩薩將丈六杖量佛佛常出杖餘上至梵天亦爾投在地植之成林
持杖恐人
因果經云有五惡果一自欺身為人患毒二身多恐怖三多病四死入地獄五卻得為人多被杖故有此五報慎勿持杖向人矣
寶杖㧻地
不空云持真言者加持寶杖㧻地得眾寶現及天女等
七寶神杖
處胎經云彌勒手執金剛七寶神杖攪骨鏁聽彼聲知彼死者五趣受生善惡之處及所作行業等
以棒化之
根本律云有遠國長者供養外道六十人別安一院外道因持杖偶出六眾至彼長者令在院中外道聞之即來欲入六眾以棒打之皆伏而去六眾卻來覲佛見舍利子化一外道七日乃伏六眾曰我一日化伏六十或問曰何術能化曰以棒術佛知集眾制戒無得用杖也
驅使神鬼
大悲經云若為驅使一切鬼神求髑髏杖手讚曰影滅魂消總是塵髑髏偏近大悲身威靈便可呼精魅功效誠堪役鬼神捷疾每來探翰海飛天不敢損平人勞生莫怕慈心盡一把楊枝萬劫春
安心封杖
高僧傳云道安尊者有受法弟子法遇領眾五百一眾清肅忽有一僧飲酒遇尋誨勤亦不遣謫道安尊者遠知竹筒內手自封杖一條遇見下淚曰我訓不齊之遇集眾行香度杖伏地自責令維那行杖三下大眾遠近無不嘆伏因是進業者多也
金吾杖
漢書云車輻棒今執金吾杖亦棒也以銅為之黃金塗兩末謂之金吾御史大夫司隸校尉亦鞭御史大夫即守縣長類木為吾夾車故謂車輻形似杖
七寶馬鞭
孛經云智養大臣造七寶馬鞭藏刀在內造其五條殺輔相子以恃擊他智養子來又云三十二條奏君先與其鞭言欲謀上鞭藏其刃驗之不虛皆殺也
鞭影入心
智論云長爪梵志與佛論義如調著馬見鞭影即行梵志聞法悟解法影入心也
鞭致其禍
賢愚經云波斯匿王有妹生三十二兒大已勇力絕人最小者過橋與輻相子爭勝損他手足被造三十二寶鞭內安其刀與之返告於王彼欲殺上悉皆被殺各有因果
鞭指其腹
異相云佛逾城夜鞭指耶輸腹遂誕羅睺羅也
瘡鞭糞附
百喻經云有人見被鞭打成瘡用糞附之將以為妙藥令子打身成瘡糞附或問曰何曰我試此糞藥法也如人修不淨觀見色惑之矣
青玉馬鞍
古今注云孫文豪獲青玉馬鞍光明照曜又輭玉鞭見杜楊編也
○甲三
甲不可壞
正法念經云天欲戰時詣甲冑林從樹而生種種甲冑鮮明光彩不可破壞著此共戰無有欺者
甲有十種
華嚴經云有十種甲一大悲二大慈三大願四1迴向五福德六波羅密七智慧八方便九一切智十一切心決定甲等
無憂聖王
雜阿含云無憂王初生手如塗身有衣甲相師相曰此王極惡敢無敵者外寇無憂故為其名也
兵不息甲
大愛道經云兵不息甲人民災飢荒疾病毒惡相應又老子曰大兵之後必有凶年又天王鬼神衣甲自生爾
甲有三十二
大乘本生地經八云甲有三十二大金剛甲冑一為眾受苦二為一切有情三安置一切有情四擁護佛法等皆曰堅牢甲冑也
○槍五戟旗附之
槍2刺佛脚
起世經云佛為大眾說法次有槍空中下傷佛腳大眾咸驚問佛果報佛曰吾昔日中為商人入海兩舡相遂一舡破有人欲上我舡以槍刺致死今受是報也
槍旗五種
律頌云鯨魚妙翅龍師子畫刺旗上以將軍威矣
槍刀不受
律云一切槍刀弓劍不得受賣生俗譏嫌又有飛槍地獄
從空而墜
寶林傳云龍樹南印土王不信法菩薩化一人手執白幡常在王前七年而立近即不見王怪而問之曰何人也曰我是智人正值天陰暗曰此是何時曰天與修羅戰時王曰何證曰即有所驗斯須耳鼻刀劍手足槍戟鬬輪大下如雨又北方天王自手持金戟
當求寶戟
大悲經云為除他方逆賊當求寶戟手讚曰難伏無過叛逆心朱門鴈列影沉沉天王久報威長在菩薩初持力更深刀斗不須傳獫狁春光但覺照山林巍巍大道慈悲廣佛德皇風蓋古今
○刀劍六
佛制刀量
根本一切有部云佛許比丘所用刀子形如象觜或似雞毛大者八指小即六指中間大小隨意爾
刀為灰燼
隨求云有人受持此真言偶犯王法王令殺之其刀自然化為灰燼令送夜叉林窟亦不能害入水不溺在火不燒咒力免死
不能者止
未曾有經云持刀執毒不能者止其刀不及或被害故
梵天受刀
本行經云佛欲剃髮梵天受刀佛令落髮發大誓願度生死證菩提等
刀刮金落
僧經昔人以刀割刮佛面金後入地獄當受剝皮之報也
刀利如智
本行經云昔一女子兄出家後成道果妹針與小刀子施兄發願曰刀割煩惱針貫道茅兄喜為現神通而去等
持刀授人
律云不得刀授人歎死快持刀自割佛皆不許也
刀刃路
俱舍云鋒刃增路以仰布刀刃令罪人行
神形刀利
滅神論曰神之於形由刀利之與刃形之於刀也且利非刃也刀非利然而捨無刀捨刀無利未聞刀滅而利存形亡而神在也難曰刀有利之刃欲能斬飛鳴截犀兕如無其利則摧而捲之豈非盡利而刀存形亡而神在也
鑾刀鴻刀
鑾刀即欛上安鈴也冥記云鴻刀者武帝解鳴鴻刀賜方朔長尺朔曰此刀黃帝採首山之金鑄雄者已飛去雌者留之也不銜火於青溪之上帝臨崩刀以示朔化為龍恐人得此刀欲消之刀於手中為赤色鵲飛去雲中也又無常經云死刀隨業下意想並慞惶無能相救濟也
大慧如劍
十住經云持強記刈去疑聚所有功德3迴向三乘濟諸含識
劍號金剛
三昧定意經云持金剛劍入金剛山不見其迹
舌為利劍
不空云持真言者加持寶杖打米多羅神睺即出舌以刀截之即變成寶劍持之有靈也
寶劍能飛
正法念經云輪王有劍寶不賓之處劍能飛往彼見降伏不殺傷也
劍仙為伴
不空云持靈劍者得五劍仙為伴即得劍仙三昧等
劍自火出
央掘經生時諸剎利等所有刀劍自然拔出捲落墮折以至火出表此人有大威德
執劍繞像
陀羅尼云當持劍右轉及以火炬遶其本尊三七遍作法求之
大智慧劍
異相云以智慧劍斷煩惱賊又正理云刻舟求劍守株待兔等
鑄劍剛柔
法苑云剛柔得中用劍即柔用金即剛相和而鑄其劍即成
龍泉劍
吳越春秋云張華見牛斗間有劍氣現命雷煥為酆城令煥於古獄下得劍二枚送雌劍與華曰雌劍至雄劍不來終夫雷煥子雷華帶劍渡延平津有龍拒舟華以劍斬尋落於水使人尋之見二蛟龍戲
孔周三劍
列子曰衛孔周有三寶劍帝王之有童子服之卻三軍之眾後來丹子適衛求之周曰三劍一曰含光觀之不見運之不知經物不覺二曰承影將旦昧爽之交日夕昏明之際北面察之淡淡焉莫識其狀觸物竊然有聲三曰霄鍊方晝即見影而不見光與日同色觸物而過無血而合矣
錕鋙劍
周書曰穆王征西戎錕鋙國獻此劍切玉如泥拂鐘無聲
干將三王
法苑云楚王令干將造劍三年方成王怒欲殺將謂妻曰腹中兒也令南山松下取劍報之後子得劍入山有客曰請子頭與劍為報讎也與之客得上王曰此列士頭鑊中煑三日不爛依以奏之王視之客以劍擬王首入鑊客亦自刎三首在鑊俱爛無別共葬於汝南有三王墓矣
斬白蛇劍
古今云漢高祖劍長七尺斬白蛇又高祖提三尺劍而取天下有云漢高祖為泗水亭長送徒囚驪山所提之劍三尺後王富貴別提寶劍斬白蛇也又吳大皇帝有寶劍三口一曰百鍊二曰青犢三曰漏影又有寶劍六一紅霓二紫雨三辟邪四流星五青冥六百里又巨闕太阿莫耶又莊周三劍等
○弓七
弓手如飛
法句經云有一人作弓調快買者爭先拆觔治角用手如飛弓胎本性取直角須無枉箭必無斜矣
弓箭金剛
金剛頂經云以金剛弓箭大菩薩三摩地奉事一切如來智
弓無兔角
密嚴經云未聞石女兒能彎兔角弓入陳大鬬戰也
手執強弓
造像經云若人造佛雖曾為惡以造佛故如強弓發箭射葉即過然受地獄苦速疾而出也
弓名駝角
般若燈論云如駝角弓有名無體兔馬等亦爾也
弓箭法施
大丈夫論菩薩大悲弓種種施為箭破慳貪賊永無有住處等
射山如末
正法念經阿修羅與天戰不如遂取大山欲壞天眾迦足天見已手執弓箭射山碎如微塵也
祖王聖
本行經云太子欲與釋童子捔力鬬射無弓堪者乃取祖父聖王廟中之弓抨彈如雷眾無能挽者
弓絃自斷
本行集云用師子觔或皮為弓絃或箏琴等彈時諸絃悉斷
竹弓柔弓
高僧法行常似狂人以斥弓空射後果有賊實聖人又孟子曰良弓之子必先為箕也又由基善射楚王遊苑囿見白猨射之接矢而戲王命基射基至撫弓猨抱樹而𡀱又六國時更羸虛發而乃鴈落又大廣嚴經云禪定以為弓空無我以為箭等
榮官益職
大悲經云若為榮官益職者當求寶弓手讚曰寶手持弓重六鈞威靈偏享受官人千翻拜祿金魚躍萬戶封侯綵服春弛穩表心弦最直角彎裁月面猶新敢將七字稱揚語誓向須彌足一塵又古今注云角弓兩漢京兆河南尹及執金吾司隸校尉皆使人導引傳呼使行者止主者起四人持弓不起者射之有乘高窺闞者亦射之魏晉用弩角也設而不用焉
○箭八彈丸附之
箭隨皷出
法鼓經云彼斯匿王有大戰時令祇婆以妙藥塗鼓聞聲箭出皆中也
無常死箭
異相云無常死箭如塵中箭命在須臾人中死箭命亦非久
射能隨聲
首棱嚴云學射者先射大准小准的支百毛十毛一毛一毛之百分乃至聞聲即中
箭射五百
報恩經云一箭射五百賊苦痛不可忍悉皆歸命佛為之拔毒箭等
一箭射七
報恩經云琉璃王兵攻舍維城有一婆羅門出眾與鬬一箭射七人兵大驚駭又福德經云菩薩捔力射箭下至金剛輪西土有箭井在焉
問箭不拔
箭喻經云如人中箭即為不拔究問彼人此箭從何方來何木竹羽弓之膠觔角造人姓名是誰如人百年不急自救而死
箭有多種
起世經云有刀箭鈹面鑿錐犢齒葉微細鏃弩大羽如是等箭也
箭毛近佛
別譯雜阿含云佛至箭毛鬼王宮見佛欲近箭欲刺佛轉不能近佛為說法示教利喜悟道矣
箭中鐵圍
集福經云佛為降伏勾鏁力士捔力放箭射至鐵圍山南令目連取乃伏世尊
箭不虛發
四分律云山若外道從師學射十二年後師令入箭張弓候我出還放之多時不來山若見婆羅門射之過樹入地不現師至曰若未放箭天下第一山若與妻女路行將弓箭百隻遇百賊皆中箭而死賊師未得其便令妻脫衣在地賊取衣中箭而死也
貪瞋癡箭
大乘雜集論七云貪瞋癡箭於有有中深起追求相續不斷於僧佛法四諦隨愛疑門能射傷故
射有伎能
根本律云鄔波難陀入射堂中拈弓箭左右射中告諸學射者令求別師佛知不許矣
射如神聖
根本云鄔波夷入射堂執弓箭仰射一鳥四箭遮令不去一箭射鳥箭從口出也
太子射神
本行云太子武藝入神挽強箭射如雨過九鐵鼓至鐵圍山等
善射不墜
大般若云有善射人令箭在空不墜以後箭前箭筈筈相柱等
求遇善友
大悲經云求遇善友者求寶箭手讚曰金鏃銀花白羽高筈深堅直入弓牢千鈞發處空塵塞百步穿時靜海濤桑下贈金情易得人間傾蓋事難遭重重願力皆真實不似浮生割夢刀
彈丸補孔
根本雜事二十二云智養路見二小兒挾彈傍有一婢挈一水瓶一曰可彈為孔一曰我能補之如言智養喜謂二小兒曰有國親大臣常毀罵我後若罵我汝能放糞丸入彼口否曰能後果罵時糞丸在口因不復罵詈矣
彈丸許畜
摩得勒伽論云比丘許畜彈丸為賊故若無因緣即不得用
甘蠅飛衛
列子曰甘蠅古善射者彀弓而獸伏鳥墜弟子名飛衛過其師有紀昌者學射於衛曰先學目不瞚昌歸於妻機下張目二年後錐到眥而不瞚告衛衛曰視小如大後三年見蝨如車輪乃教之後以燕角弓朔蓬簳射蝨貫心後欲射師將獨步天下以箭互射鋒鋒相對衛先矢盡以棘針端扞之既二人相抱而哭以為父子不傳藝也
玄射殺者
法苑云晉明帝殺力士含玄語持刀者曰我多觔令疾斷不從後見玄鋒冠朱衣赤弓丹矢射持刀者死也
能梁射石
梁夜行見臥石如虎射之沒羽如李廣矣
○杵九
杵有其靈
金頂輪經云欲成就金剛杵者取好鐵長六十指打作三楞一下各三頭以咒加持大有神驗矣
杵碎宮殿
法炬經云天帝右手有金剛杵有大威力能壞修羅一切宮殿
杵木日消
譬喻經如木杵日消比丘亦然如比丘不修於道食他信施日自消也
金剛為杵
俱舍論云以金剛作杵樓至手持護法摧邪又舍利弗舅長爪梵志夢神執金剛杵摧碎諸山獨立一山之下表生舍利弗又有寶杵藏
跋折羅杵
大悲經云為降大魔神求跋折羅杵手讚曰三鈷靈釵鈸折羅一心降伏大怨魔如溝澹水雙流曲似月分形兩影多色靜紫金堪比量性堅頑石不相和深慚無礙慈悲力舟艥勞生出愛河若摧冤敵者求金剛杵讚曰八種金剛一法生俱稱能斷斷妖精如沙水底心徒革似杵人間擣不平風削四楞刳玉柱火懸三尺走流星只緣法男同安樂所以慈悲手裏擎
○斧十
斧生口中
別譯云譬之如斧瞿伽比丘謗金為石以舍利弗有非天曰勿作是語比丘不從生入地獄佛云口者伐身之斧也
四塵成斧
俱舍云四塵成薪四塵成斧斧性堅能摧碎也取其地性堅強又有寶英斧人將取薪識者以千疋絹易之功能集一切寶
○輪十一
輪寶在空
中阿含云輪王有金輪寶從東方來王初以四大海水一切種子羣臣翼衛在高樓上受灌頂位有輪來應金銀銅鐵隨王具足千輻非人所造隨王意行能摧不賓亦名勝自在蓋也
輪跡相隨
央掘經云佛行四指離地而現印文即千輻輪文也
伏龍輪索
不空云欲伏龍者加持輪索擲水龍即為現恣其所願
輪寶天與
異相三十四云如金輪寶帝釋見王是金輪王者令妙業天子造付天王令飛行夜叉持之王死卻歸天庫所收也
輪頂高蓋
金頂輪王經云輪王頂相如白傘蓋佛頂亦然輪相蓋等高勝光顯也
鬬輪戰具
西域記云有鬬輪鐵作上有蒺梨鋒刃以繩纏之鬬象用之如中其鼻斷中頭即破此方不用為象軍也
八正道輪
俱舍云語業命三轂見思勤念輻正定輞成輪修者碾三毒
不退金輪
大悲經云若為不退菩提心者求金輪手讚曰轂輻純金瀉作輪擬永不退未來因且將離欲消中廕別朗光明碾外塵四種已超高下久兩翻誰怕減增頻從茲萬萬僧祇劫長作蓮華影裏人
○蓋十二
草蓋勝報
金藏經云昔拂沙佛在野盛熱有放羊人以草覆之作蓋十三劫中不墮惡道天上人間生尊貴家受勝妙樂頭上常有七寶隨行之蓋也
施蓋之福
金藏經云昔善化王有子出家成獨覺果入滅起塔後見破壞王自寶蓋施之重令修葺後感百千世常為輪王矣
常有寶蓋
要集云昔佛在世迦毗羅城有一長者其家巨富財寶無量不可稱計生一男兒端正希有頂上常有寶蓋因中施佛蓋來所感也
五百獻蓋
淨名經云爾時長者子寶積與五百長者子俱持七寶蓋來詣佛所其獻於佛佛悉受之令諸寶蓋合成一蓋遍覆三千大千世界等
諦顏寶蓋
持心梵天經云息意天王太子名曰諦顏以頌獻佛七寶蓋
花蓋隨佛
本行經云摩納童子以花供養定光佛其花乃於上化成華蓋佛行即行佛住即住童子歡忻也
慳為蓋索
菩薩本行一云一切眾生被貪蓋覆遭慳索縛等
施蓋於塔
佛地論云有輪王名修陁利七寶千子其最小子問母曰我何時為王母曰汝小不及子曰我願出家成獨覺果入滅4已起其塔廟王施寶蓋等
草蓋廕佛
長阿含云昔佛行鬱單羅國時遇大熱有牧牛人以草為蓋廕佛而去天上人間得大利也
一蓋廕覆
除災患經云佛在羅閱祇國欲渡江至餘國於是天熱二國王龍王天帝及國人各獻蓋五百計二十五百佛留一蓋不受廕末法弟子等
業蓋大千
法苑云佛將成道諸十方佛放光合成一蓋遍及大千眾生業報蓋悉現其中
石蓋隨人
西域記云昏大多國羅漢造寺石像上懸空中石蓋有七隨人而轉羅漢願又四分律云大惠王子父作孔雀蓋又俱舍云蓋五唯在欲食治用同故一欲貪二瞋患三昏眠四掉悔五疑此五名蓋能障蓋有情不生善處又大乘理趣六度經云有大毒虵其舉頭如蓋愚者息之而死又云熱鐵冠戴即損人喻貪瞋也
華蓋如雲
古今云黃帝與蚩尤戰於涿野常有五色雲氣如蓋金柯玉葉止於帝上有花菂之像故因而作蓋號花蓋焉
曲蓋折柄
太公作以武王伐紂大風折蓋太公因之製曲柄蓋戰國常以賜將師自漢朝後乘車用有四謂䡶輗蓋有軍號賜其一焉
○網十三
5網
說文曰庖犧氏臣芒見蛛網之結繩作也又云陽羅桀網
網縵十指
大般若云如來十指有網縵相紋同綺畫色類朱丹足指亦然
蛛網羅文
見光童子經云莫以蛛網羅天無能布也勿以小根將謀大聖
鐵網覆宅
異相云盧志長者太慳以鐵網覆宅恐鳥雀犯物也
鐵網漉之
俱舍云列河地獄獄卒似人以鐵網漉諸罪人在岸苦治致中矣
鐵網取龍
育王傳云王以鐵網取龍欲取如來舍利作八萬塔
七寶羅網
法華經云菩薩佛土以七寶羅網彌覆其上又上生經云時小梵王持天眾寶以為羅網等
天網至疎
老子云天網恢恢疎而不失也天網疎遠察人善惡無有所失
○索十四
寶索繫腰
不空罥索云取藥精髮為索繫腰以兒加持而所向無障礙
寶索三昧
經用眾寶成索兒力加持無不應驗
龍女施髮
不空云咒其龍女令施其髮以之為索真言加持繫自頂上能使役一切鬼神皆應驗矣
沙繩百肘
雜事律云重興王欲試滿財子大藥令使索沙繩百肘其父極憂乃問於子曰何不先索其樣大藥報使人曰君當為我奏大王知仄陋小臣寡聞少見又無智策仰測天心未審大王須何色繩王處帝都朝多雋又請垂一肘以樣卑人非直百肘短繩千尋亦應可辯王聞歎異智
大悲𦊰索
若謂不安求之讚曰𦊰索條條數百尋安危只在自家心光明智慧能長照魍魎精靈不敢侵綰結似虬初出水交盟如線擬投針有時默念觀音相千眼澄澄四海深
○梯十五
梯盜為屋
律云檀胒迦比丘從主王木大臣求木蓋屋臣曰木盡比丘言我自看見王飛梯材將蓋屋王知怒問責比丘曰王登位時言施一切與僧佛也王曰非此佛制
旋縛竹梯
慈恩傳云三藏至鷄足山欲上禮迦葉其山峭峻旋以竹縛梯而上也
排橛而上
西域記云道過蔥山雪嶺用橛為梯旋排易而上
階梯之漸
正理云明謙守質乃登聖之階梯又雲梯可拒墨子曰公輸般為雲梯攻城墨子九拒也
○車十六
三車門外
法華經云佛誘火宅諸子於其門外以羊車鹿車大牛之車其車寶物莊絞四面懸鈴張設幰蓋駕以白牛
遲速不同
入定印經云羊鹿二車行遲喻二乘求佛果遲也
車高十丈
泥洹經云飛行皇帝之車高十丈四輪駕六馬七寶所成水陸空能行也
車名雲母
釋迦譜云菩薩母乘雲母寶車入毗嵐園遊觀天王引道生佛也
車名交路
純真陀羅尼云佛乘五交露車往純真天所為作佛事
寶車溢目
長阿含云邠提長者與滿財長者為兒娶婦造十二寶車光明溢目途路駕行覩者不覺日影西傾也
羊車詣學
本行經云太子詣學乘羊車而至所問師曰書有二字世久無矣師不能對乃至廣說六十四種書等
火車之報
報恩經云佛言我昔在火車地獄更與一人同挽火車前人力劣牛頭以杖刺我我遂因發菩提心欲代前人免苦
迴車之仁
阿含云天帝戰敗乘車而走見樹有鳥巢恐損其卵乃令御者迴車後軍為有伏兵不追而退慈仁之報矣
七寶之車
般若論云佛下忉利天時大樹緊那羅王以七寶車載佛下閻浮提又老子云古者車三十輻法一月三十日轂法一身空也又牛駕謂之車馬駕謂之車音居人舉曰輦輿也又西天有車兵此方乃革車千乘等
奚仲造車
六藝論云黃帝佐官七人奚仲造車蒼頡造字大撓甲子隸首算術容成曆日岐伯醫方申區占候等
指南車
古今注云黃帝與蚩尤戰於涿鹿野蚩尤作大霧迷於四方黃帝在車以指南也以示士卒擒蚩尤斬之即位也
軿車五乘
部田反北車四面遮蔽即婦人所乘座車子也本以周公治天下致太平越裳氏裹足重驛來進一白一黑二矩象牙既歸迷失道路周公賜大錦二疋軿車五乘皆為司南之製使越裳氏載之南緣扶足近海際朞年而還至其國使大夫張宴送而旋亦乘司南而背所指製其轄轊皆以鐵作至鐵亦盡以屬巾車氏攻而載之光為先導示服遠人而四方正車法具在上方故事漢末喪亂其法中絕馬光紹而重作文章車識道里也起於西京亦曰記里車車上二層皆有木人一里下層聲鼓十里上層擊鐲尚方故事有作車法鐲直角反似鈴大也如小鐘子又辟惡車秦製桃弓葦失穰不祥也豹尾車周製象君子豹變也尾言謙也軍乘輿建又金根車秦製并天下閱三代之輿服謂殷得瑞山車一曰金根故因作金根之車秦乃增飾而乘御馬而漢因不改又車耳古之重較也文官青耳武官黑耳或曰重較在車蕃上重起如牛角故曰重較也
○舡筏十七
從舡底出
因果經云佛化迦葉佛時在河中迦葉乘曰沙門上乘佛不從曰溺殺汝佛言不可乃入水從舡底而出上舡舡亦不損
舡師渡佛
百緣經云佛與僧眾欲渡河舡師與直佛曰我為二界舡師未曾取直常渡一切佛說法喻舡師悟道即渡也
如筏喻者
金剛經云法尚應捨何況非法如人至岸捨舡筏也
正法舡喻
大婆沙二十九云尊者阿難是樂法者是正法將攝聖教御正教舡恆巡四授與正法教授教誡數數觀察諸比丘等不令懈怠
泥舡渡河
三慧經云如人乘泥舡渡河壞當不久如人居世何久矣
喻之如舟
慈恩傳云帝察法師堪為公輔之寄因勸罷道助秉俗務法師謝曰玄奘少踐緇門伏膺佛道今道從俗無異乘流之舟使棄水而就陸不唯無功徒令腐敗願得畢身行道以報國恩幸甚云云
覆舡之所
搜神記云合肥口漁人夜聞箏聲是曹公載妓舡覆於此
舸為赤馬
古今注云孫權呼舸為赤馬又小舡為馳馬又曹真有快馬名驚𰏖馳如風舉𰏖之疾也又洞冥云漢武帝影娥池中有遊月舡觸日舡鴻毛舡遠見舡載數百人或以青桂棹或以木蘭之心為棹練實為聯蒿細石脈之為繩作纜石脈出晡東園細如絲可磓萬斤石裏破石而後得此脈縈緒如麻紵也亦名為麻可為布矣
龍王水族部第四十八
○龍一
父子為龍
本行經二云時有毒龍壞國為災國人求婆羅門禁咒之而免其害人常供養後因佛至人不依敬婆羅門怒父子俱願為龍欲壞其國佛知化彼方止也
有多種類
大雲經云有象牛頭鹿頭或千眼九頭形類萬羌具四生有嫁娶
娑竭花面
大集經云娑竭羅龍王有子名青蓮花面端正身常無衣旋有火燒以是白佛佛言汝於過去尸棄佛時曾為王子出家在父王寺中恃王力故斥逐眾僧自用常住無慚愧故果報所感如此也
龍生十因
日藏經云為求佛故布施怖三途高心求菩提持戒以貪瞋癡心故
五類之主
大乘須彌藏經云善住龍王為一切象龍主婆難陁龍王為一切虵龍主阿耨達龍王為一切馬龍主婆樓那龍王為一切魚龍主摩那蘇婆帝龍王為一切蝦蟆龍主也
虔龍七尺
洞冥記云西域進虔龍七尺高武帝看之光如聚炬有童子遙見黃鵠白首鼓翼於帝前即方朔耳時方朔著黃綾單衣頭已班白漢朝皆異其化而不測其年
張口隨心
不空云誦母心真言加持寶劍擬彼軍陳彼即見大惡龍張口彼即散退又持咒者為貧乏欲行施者加持龍現如童子令取如意珠與持真言者隨心滿願以施貧乏也
龍毛黃赤
感通云貞觀十三年龍大鬬雷霆振擊水火交飛久之乃靜塔廟如故人皆拾得龍毛長三尺許其色黃赤
海水為血
不空云婆羅龍王與和修吉阿那婆多鬬海水為血
因債為龍
異相云有人作債不得乃發願為龍欲壞其國也身死為龍常壞稼穡國人求佛佛令婆迦陁比丘化之龍見比丘轉怒降大風雹比丘亦然乃至煙火龍力不及以鉢覆之令龍入鉢也
其力甚大
智度論云地濕泥多山崩樹折殺諸鳥獸以此故知龍力甚大矣
身繞須彌
阿含云跋難龍王身纏須彌山七匝震動山谷薄布雲雨用尾打海水至忉利天
怒居其上
增一經云難陀婆難陀龍王兄弟常怒沙門在於我上乃放烟火佛令目連降之又波斯匿王至佛會下見四老人不起王怒欲殺龍知亦怒降大雨佛令目連化金翅鳥翅樣遮雨皆入大海王不知是龍佛勑天龍神鬼若聽法變現留少本形令人識知
龍母為子
十誦律云有龍子信心聽法比丘見之為虵以繩繫胭著無人處子歸白母母大瞋怒欲害比丘佛為龍母說法令比丘今後不許
龍妻食王
雜寶藏經云有龍妻食王心血當祀火神有夜叉云我能取得多將珍寶化作大商求王博戲王輸被將入海王有智以餘易換方免龍難也
能持大地
孔雀王經云此等龍王能持大地具大光明形色圓滿名稱周遍又離火沙怖免王役怖脫金翅鳥怖又天與修羅共戰之時現大威力
自生厭惱
異相云摩那斯龍王極厭自身腥臊如溷中猪漚波羅龍曾為長者子受佛八戒時金翅所獲將欲被食以戒力免也前生為女人持八戒有犯為龍
龍設法會
弘道經云阿耨達龍王請佛及僧在無熱池半月供養化諸宮殿設大法會座褥食器悉是七寶令諸眷屬龍之族類皆得利
為人出家
僧護經云有龍化身為人求僧度出家與一比丘同房後因睡眠卻復龍身以龍有五不隱身一生二死三受媱四瞋五睡須復本形比丘見以具事白佛佛因制戒更出家者三問矣
龍愍貧人
要集云時有貧人受商人雇入海舡難不行貧人歸敬三寶發大誓願我當作佛度如斯苦難之輩龍知尋託夢與龍曰但誦貧人名汝等得濟眾不信留貧人在板上去舡並覆沒唯貧人得免即佛因中發菩提心時也
龍女夜死
正法念經云有諸龍女龍子在乳傍日出生日沒而死有蠡敵千象力
菩薩大龍
月上女經云舍利弗言能與如是鎧甲大龍問答等
龍女成佛
法華經四云婆竭羅龍女年始八歲利根智惠受持法華經故速成佛以珠獻佛依經力即化成男子作佛
白耳龍王
法顯傳云至印土見僧大會龍出池為小白耳虵僧以鉢盛乳安龍在中遍示眾僧顯亦親見年常如此也
八牛易虵
律云有龍女受五戒偶化為虵被人所得以繩穿鼻持佛戒故心忍不嗔有商人見而愍之牛八頭換之放也乃以宮中無盡金與商人報恩也
龍頭悉痛
異相云有比丘依舡過海為龍王從商人索之比丘至龍宮皆悉頭痛願師醫之曰我無藥也龍曰請說法藥比丘說四諦法龍喜痛止與三昧施三寶矣
雨龍毛異
續高僧傳云僧崖滅疾雨迅風於潼州慧果惠榮為之設齋咸雨龍毛五色長者尺五短者六寸及雨幡花等
泥龍止雨
陀羅尼云若大雨時和香泥作一龍以丹尾頭赤向西安首白芥子打紫檀釘項等
沙彌生染
般若論云有羅漢畜一沙彌師往龍宮齋迴令滌鉢見一粒飯異常香美白師曰何往齋來師曰龍宮沙彌後往至龍宮見龍小女以未離欲願生龍中今沙彌龍也
龍有四毒
僧護經云一老毒二視毒三氣毒四觸毒皆能害人
掬水成火
大集經云有盲龍遇佛說受多苦佛令掬水洗吾足龍即掬水變成火或石佛令發願然可不變龍妻有小龍常食其腋以因中曾盜僧食所感
有八龍王
法華經云一難陀此云喜二跋難陀此云賢喜二龍是兄弟也每令風不鳴條雨不破塊見者歡喜因以為名三婆伽羅龍王本是國名國王觸誤仙人仙人咒此一國變成大海此龍居中故以為名四和修吉此云多頭即九頭龍王五德叉迦此云多舌常居地上六阿那婆達多此云無熱七摩那斯此云慈心華嚴經記此龍欲降雨時先布大雲凝露七日令營事畢然後降雨名慈心也八漚鉢羅此花名也即龍王所居止池有此花也因以名焉此八龍王或在大海或住虛空等
龍有四種
廣雅云一有鱗曰蛟龍二有翼曰鷹龍三有角曰虬龍四無角曰螭龍易曰六龍御天也
三類之長
山海經云百氏書曰羽鱗毛各三百六十羽鳳鱗龍毛麟各為其長
龍不能知
道經序云夫子謂弟子曰鳥能飛知𦌘得之魚泅可網得之獸能走羅得之至於龍乘風雲而上下吾不能知老子其猶龍耶
慧遠遊龍
法苑曰遠居廬山有游龍翔其前奴僕以石拋之龍乃大震風雷遠乃集眾燒香唱偈乃止
求龍擁護
大悲經云若為諸善龍王來護者求俱尸鐵鉤手讚曰鍛鍊純金作鐵鉤明鋒利刃掛心頭惠燈暫照昏衢朗法眼才開惡業收觸物暗牽如未捨向人潛引似相留今朝許上三車去火宅門前認白牛
○龜鼈黿鼉鼇二
6龜鼈黿鼉鼇
鼈三足曰能瑇瑁即龜之類鼉音陀
龜藏其六
雜阿含云有龜被野干所得藏六不出野干怒而捨去佛告諸比丘汝當如龜藏六自藏六根魔不得汝便
龜恩被殺
雜寶藏云時有商人五百入海舡破有一大龜身廣一里救負商人至於陸地一人以飢故石打龜頭餘人曰此有恩何可見殺飢人曰我欲食肉不食恩也
龜誑花師
本行經云有龜求食入花園中踐踏他花被園師捉得致篋欲食龜告花師將我何用別無大益曰汝踐我花我欲食汝龜曰我有明珠令取免死矣
擲之在水
百喻經云有小兒得一龜欲殺不解問人如何曰置水即死龜得水而走也如人修行問邪見人即失道果矣
龍王被誑
六度經云昔有國王長一太子一公主重之為造浴池時有一龜觸王女太子王怒令人捉得送入大海龜至海見龍曰彼王有女欲與君為妃龍信而迎之矣
投浮木孔
稱揚功德經云如世海中上有浮板板有其孔有盲龜欲投其孔百年一舉值之甚難如人遇佛及得人身又勝思惟經云龜毛不可作袈裟
巨靈之龜
古今云其形最大首冠蓬萊魔竭不可較其優劣一名玄衣督郵江東謂青衣魚為婢𩽪謂童子魚名士父又洞冥記影娥池中有鼊龜望羣而出岸上如連璧棄於沙岸故語云夜未央待龜黃又有能言龜元封三年鄰過國獻能言龜長尺二寸青匣廣尺九寸匣上開一孔以通氣東方朔曰唯水桂露以飲置於通風臺言無不對
跛鼈凌驥
列仙傳云孔老方於大聖可謂子如子貢賢於仲尼跛鼈凌驥
鼈報深恩
異相云有鼈賣於市菩薩買而放歸江湖夫水族之類知水盈虧將有水災鼈來報恩先告菩薩仍後為引路有虵狐在水菩薩救之鼈曰可也有恩復有一人被溺求救菩薩救之鼈曰勿救此人當為冤也菩薩曰狐虵未及人也救之後虵狐報恩狐得金藏人索分嫌少告菩薩被禁虵螫太子手報恩留藥菩薩醫之方免也
鼈嚙猴支
五分律一云鼈出水求食食畢岸上張口仰睡有一獼猴婬欲心熾內支在鼈口中謂是陰道覺嚙之入水猴抱鼈求救時有仙人見而救之
妻欲食肝
阿含經云有鼈妻見夫頻出上岸與一獼猴為友妻疑恐有他故便自託疾不食夫曰汝當何食曰我欲獼猴肝無當我必死夫曰可得即尋上岸謂猴曰水中極有好果極美君至我舍為爾致之當上吾背猴信而上之行至水半猴怖問之鼈以實告我妻久病欲食君肝猴曰汝何不早言我肝得脫在樹上掛之與汝取之鼈信而負出猴至岸上樹喜躍鼈曰何不來猴曰豈有腹中物而在樹乎
鼈悞商人
生經云鼈王身長六十里出海岸睡著經旬有五百商人與共造食在鼈背上謂高臺在上然火鼈被火逼而走入海商人一齊溺死
黿報嚴恭
感通云嚴恭楊州人見賣黿者買而放之五頭恭渡江舡破錢沒水中夜有五青衣賷錢至恭家與恭父兄言寄此錢來其錢尚濕恭後到家見是己錢舡破失者恭曰此五黿之報恩矣
鼉死說走
本行經云耶輸陀羅與寶不喜者佛曰吾因中曾為王太子被逐妻亦同出至河食之乃得一鼉煑而欲食未熟水盡令妻取水太子飢逼取之食盡妻取水來問夫太子曰鼉已走矣因是也
斷鼇之足
列子曰鼇即巨龜立四極共工氏與顓頊爭觸不周山倒天缺等
神龜黃綠
高僧法總送舍利隋州智門寺掘基三尺得神龜一枚色黃綠狀如綵繡頭有八字云上火王八萬七千年腹下有王與二字表進文帝羣臣共覩放之於池巡岸顧帝又智梵送舍利郢州得龜十八頭皆有綠毛水中方見也
○魚三魚有六千四百種
白山赤海
般若論云昔人入海見一白山有三日出水入赤海舡師曰此魔竭大魚也曰山身也兩眼如日與日為三也水入其口如赤海也應高聲念佛商人命難共舉佛聲魚即隱也昔為比丘破戒為魚心慈故
魚生天上
金光明經云十千魚被人堰水將入死門流水長者子施水與食又為說法後魚等同日命終俱生天上知宿命因下以四十千瓔珞報恩雨花而7迴
舉網救眾
魚王經云菩薩因中曾為魚王居海領眾數百不犯生命時被漁人張網獲眾王在網底以頭柱地用尾舉網眾皆得免
斗量魚賣
六度經云有一老翁斗量魚賣嘷天大哭我兒早死若當在者無我斯役
人多魚少
學仙人經云昔有一王名曰俱獵池中有魚味美骨少勑人守之日取其八守者亦盜其八王覺池中魚少又勑一使守之復取其八魚因是絕如王治國所任若多為害不少矣
兒頭似鱓
感通云江陵劉氏以賣鱓魚羹為業後生一兒其頭似鱓身即如人
魚腹得女
摩鄧伽經云有漁人得一大魚腹中有一女異常端正有一大仙人納以為妻矣
海有三難
生經云海有三難一魚難長二萬里二山難暗石等三鬼神難多矣
河有百頭
賢愚經云佛在毗舍離越河邊有五百人下網在河勤苦存濟阿難曰此人等求道如此何道不成一日網得一魚百類頭別人競挽之終不出水佛知而故往欲化漁人顯因果理佛呼魚名尋即出水漁人怪而問佛佛曰此魚本為外道與母共居詐作沙門為求名利與僧論義常屈不如歸告其母母曰汝後論不如即以毀罵彼眾忍辱不報汝便得勝依言毀眾如象頭馬頭等百數今感百頭受苦羞不出母在地獄也漁人聞法悟解習道也
自害惡性
出曜經云海中有魚名為自害在岸炙身被物所觸恚怒而死
骨山血海
賢愚經云昔有一王多殺人眾死生大海為魚身被蟲食日夜受苦就山揩磨百里海水皆赤死以其骨如山也
魚名璅舌
釋迦譜云留離王殺釋種因中留離曾為魚名曰鉤鏁苦行婆羅門名兩舌釋種為村人取魚為食殺他來佛當為小兒戲打魚頭乃至成佛至今頭痛也
滬瀆臨海
續高僧傳云臨海滬瀆口曾網相連四百餘里顗禪師廣化金帛買斯海曲奏勑不許採捕國為立碑國子祭酒徐孝克為文樹在海濱其辭悲楚讀者下淚
魚身最大
海有八德經云魚有四千里乃至有二萬八千里海容之矣
雌隨其雄
婆沙一百八十云雄魚行處雌魚皆隨
失獸摩羅
善見律十七云此云鍔魚俱舍云此呼殺子魚有四足大者丈餘下食獐鹿上捕飛鳥
魚有四德
涅槃經云錯鱗魚有四事一骨細故輕二有翅能飛三樂見光明四御物堅持又正理論云登木求魚去之彌遠
一不能免
出曜經十八云南海瀑涌驚濤浸灌有三大魚流入淺渚自相謂言我等厄此宜可逆上還歸大海得礙水洲一大力二次力皆得免第三力劣不免漁者得之佛說頌曰是日已過命即隨減如少水魚斯有何樂又烏賊魚一名河伯小吏又鯉大曰鱣又鱧鮪曰大名鮪魚子亦曰蠅緄又魚尾赤曰鱗曰魟又曰魭或雄雌䱊如米也取像得水為魚又魚子羣浮水上名曰白萍
魚生翅角
列仙傳云宋吳子英舒鄉人善入水捕得赤鯉魚愛其色不殺養之一年飼以米穀遂生角翅魚言我來迎汝昇天常每年下見其妻子吳地中門並作神魚子英祠廟焉
○螺四
聲伏一切
不空云持真言者用藥塗螺向彼方面吹及十聲一切如願水旱龍神鬼魅不順皆伏真言力也
其聲雄猛
法華云吹大法螺擊大法鼓演大法義表大乘法雄猛
從螺求聲
中阿含云有人吹螺聞者來看見螺無聲在地以腳觸之令教作聲實無如人無識即名為死也
郍律受責
律云阿那律在佛會下多睡佛見責呵曰咄咄胡為寐瓮螺蚌蛤類一睡一千年轉輪無窮已那律被呵遂發願不睡乃失肉眼修得天眼
螺有文章
古今注云以螺有文章所以婦女髻婉轉盤綰為髻似螺又螺貝貝即小螺
○蛤五
蛤得天生
婆沙論四云佛在獼猴池側說法有蛤樂聞諦聽歡喜憶持不忘死得生天下報佛恩
蛤乘宮殿
金藏經云佛在瞻波國迦羅池邊為眾說法一蛤草下志心聽受有人持杖誤中蛤頭尋即命終生於天上感其宮殿廣十二由旬得宿命通知曾為蛤乃乘宮殿禮佛報恩
水蛭之牙
勝思梵天經云水蛭有齒難為象之牙突有角未可堪為梯橙矣
○獺六蝦蟹附之
8獺
說文云獺水犳也又狙當葛反亦水獸似狼而赤矣
獺去池涸
中阿含十三云有梵志在一林下近池而住時逢大旱池水枯涸見水面一獺前而過梵志問曰汝往何去曰我依前池多有魚食今9已枯涸欲入大海唯恐人見仙曰弗往我能致水海亦多難路遙乃致水獺住
龜全藏六
六度經云有林下比丘終不得定心將罷道佛知化一比丘同在樹下時有水犳即獺也逐龜欲食龜藏其頭尾四足無能得便而去比丘曰我藏六根亦可得定比丘悟
母蝦十丈
洞冥云有母蝦長十丈鬚長八尺為兩翅有鼻如鋸載桂之林以鬚纏身急流以為栖息之處舟人嘗折蝦鬚為杖後棄而飛鬚化為龍母亦在海傍也
○虵七蝎附之
10虵
梵語莫呼落伽此云腹行即虵也
難調為虵
無所有經云難調比丘性惡不善曾作毒虵又多睡故飢不得食虵母愍之為殺生類在傍乃免嗔
龍施為虵
因果經云龍施比丘因中曾為毒虵昔道人在山修道有一毒虵常來聽法時遇冬寒道人來歸聚落虵思慕道人上樹目送遂自思惟我身毒惡人所惡見宿業不善遂自投身而死生第四天今為人出家
其性極惡
大方等經云有虵極惡如至其處見聞臭氣有命皆死泉池林木亦皆枯死惡龍之毒亦復如是也
虵有三毒
報恩經四云青蓮花下有毒虵圍繞有三種毒一嚙二觸三氣噓
藥消其毒
金色女經云虵有毒惡以阿伽陀藥至彼虵所其毒即消乃至童子午觸無害藥力也
八十二種
俱蘇摩經云十種舉頭行六種住即盤十二螫人無毒十三為王二十九有時有毒有時無毒
斷而復續
弘明集云神虵斷而復續不能使人不斷靈龜夢於宋元不能免豫沮之網也
虵是人毒
十住論云有人毒生時天雨血性好殺人目視氣噓遇者皆死時人號曰人毒虵後將命盡舍利弗化之見而吐毒舍利弗身轉金色遂發信心得生天上七返將來成金碎支佛眾皆分之誤謂金也以酬因中所殺人眾也
虵為金帶
唯識寶生論云有人福薄見金帶為虵吐毒退走而避之
為毒所害
雜阿含云有先郍比丘在虵頭巖有毒虵長尺餘隨比丘身被毒所壞身如糟糠佛知集眾為咒以其護將來也
虵入瘡門
四分律云有比丘尼跏趺而坐有虵入瘡門白佛佛令勿殺與藥令出集眾立制今後坐禪以腳跟掩而坐也
虵辯雌雄
根本二十八云重興王國有外境將二虵令辯雌雄王令智藥未決至家煩悶妻顧問之具說虵事妻曰以軟物脊上拂之舉脊者即雄
頭尾相競
百喻經云有一大虵尾索先行頭曰我常先行有目可認道路好惡言已前去尾怒纏樹頭不能去遂令尾先行入火而死如比丘少不尊長
虵能悟道
百緣經云有大長者多慳生為毒虵常護珍寶近者皆死佛為化彼令入鉢中過生天酬恩禮佛佛為說法悟道也
虵施金瓶
賢愚經云有人勤力求財買金滿瓶埋之於後命終為虵常護金瓶自生悔恨遂令人施僧作福得生勝處
虵圍商人
雜寶藏經云有諸商人入海路逢大蟒虵高六拘盧舍圍諸商人時有師子跳坐虵腦眾得免也虵螫師子等
生變為虵
續高僧傳云齊人明琛出家有智略造虵勢論屋子論因難講法華經僧心生惡毒生變為虵如傳
虵衣鉢護
律云有比丘死平生多慳眾欲分衣鉢尸變為虵吐火燒衣死佛知令葬後分
虵有習性
般若論云舍利弗曾為虵也為嚙國王被咒師追來令嗽王毒虵死入火不肯嗽王至今得道性猶獷也吐食與羅云等
神虵黑頭
善信經云有虵長十二丈行遇黑頭蟲長五丈虵怖而走遇藥樹觸身兩斷頭活尾皆臭爛藥樹之力也
虵蟆龜支
智度論云虵蟆龜三為友共近一池池枯乏虵令龜呼蟆欲食蟆知不從友須同類也
外道變虵
婆沙三十七云離繫子外道投佛出家不捨11己見聞佛弟子說彼法中種種過失生重嗔恚故變作虵又大威光仙人問疑經云虵有二毒攝可食否佛曰如四攝
郗后為蟒
梁武懺云帝因郗皇后崩常追悼之晝即忽忽不樂宵乃耿耿不寐居其寢殿聞外有搔窣之聲視之見一大蟒帝大驚駭無所逃遁蹶然而起謂其妖祟蟒遂人言曰我昔郗后也妾以嫉妬所謫受飢窮蟲食等苦不可言也乞一善免之帝乃集僧求善曰無上佛名帝乃自造懺錄后感此善生天下來謝帝等
螭虵遊路
洞宜記云武帝微行於長安城見一螭虵遊路董謁曰昔桀媚12妺喜膝上以金簪貫上螭腹是也螭腹有簪痕在安非耶也此白龍魚鱗細者食之帝曰試我也
燈光蝎種
根本律二十云燈光王無睡初夜與宮人歡樂中夜檢察象馬後夜庫藏逢人睡者便殺有健馳羅多智知王蝎生令氈褥安馬糞即便有睡祇域與醍醐藥醫之得愈等
行業所感
地藏經云惡語傷人虵蝎行等
○蝦蟆八
共為親友
般若論云蝦蟆與龜虵三共為親友一日無食虵令龜呼之蟆曰貧窮失本心無義者為先龜為我語虵終不到汝邊
蝦蟆多嗔
祇域經云有王多嗔命域令醫域問其母王種因何母曰我曾晝寢夢與人合如魘及覺見一蝦可長三尺從身而下後覺有身故生其子
林名蝦蟆
中阿含云印土有饒蝦蟆林佛曾住彼
蝦蟆不伏
憂婆塞戒經云莎伽陀比丘因醉臥在寺門佛自往看謂阿難曰此比丘昔降伏惡龍今醉後蝦蟆不能伏得因是立戒不得飲酒也
其聲怨王
孛經云有蝦蟆被烏啄食發聲怨王願王似我道人曰何怨王也曰由王無道不雨池枯令烏得便我受此苦
聞法生天
育王經曰昔佛在恆水邊說法有牧牛人柱杖聽之下傷蝦蟆死已生天牧牛人大慚佛曰蝦蟆因法故今得生天何况天人志心聽吾法也牧人悟解
龍食後變
樓炭經云龍食百味飲食末後一口留之變為蝦蟆
子生七蛙
婆沙一百二十云如一蝦蟆生七子表滋生多又子曰科斗亦曰玄針又曰玄魚形圓有尾尾脫生腳又大乘須彌藏經云蝦蟆龍王族類又井蛙之量豈測滄溟
○蟲蟻九
金蟻之像
西域記云迦胒國有大石塔有石佛高丈六日光照時金色若無日光紺青此塔石基下有金蟻大者如指小者如麥嚙石成佛像等
救蟻延壽
異相云有羅漢畜一沙彌相者言七日後命終師亦知之令歸三寶路逢蟻穴被水欲沒沙彌以土救之命延不死師曰慈心救蟻之功
不損其脚
本事云乃至殺害折蟻子腳亦招短壽果報
蟲蟻不欺
續高僧法順引眾驪山地多蟻子捐揮令移盡皆遠避武功縣有毒龍害人順至便止徧治鬼魅
蟻壽多生
法苑云須達造寺舍利弗量地見蟻子曰此蟻七佛造寺在此至今
蟻殺有罪
十問辯惑論云殺蟻子有罪殺一闡提人無罪古今注云蟻名玄駒有河內人見河邊有人馬千萬皆如黍米遊動往來從旦至暮家人以火燒之皆成蚊蚋馬皆是蟻故呼蚊蚋為黍民蟻為玄駒也
蟲豸
爾雅曰有足曰蟲無足曰豸
蟲有多種
正法念經云人身中有八萬戶蟲各有所食所主等
蟲生自尸
金藏經云福增比丘目連弟子以貪身故終不得道師以神通力引至寒林見一新死女人有一蟲於尸出入鼻口等目連曰此是王舍城中長者婦愛身為蟲等
惠達避蟲
續高僧惠達常誦法華經每行直視見蟲而避不敢跨騫或問曰何曰此與吾命無別將不他先成佛
蟲生鼻中
法句喻經云昔有信士與僧為友信士病死還生身中為蟲從鼻而出墮地僧至見之已得天眼識是信士妻欲踏之僧曰此夫也
不殺細蟲
鼻奈耶六云波斯匿王有諸力士受佛五戒常持漉囊不殺細蟲王曰國有不賓如何無誤否曰細蟲無過有過者殺後有強賊力士乃入慈心三昧刀劍火毒不能傷害力士敵降王加賞二倍
蠖屈前後
般若論云蠖屈安後足然後進前足如外道所緣盡無進求生斷見等其蟲亦名桑戶蟲也
金翅羽族部第四十九飛鳥有四千五百種
○金翅一
羽族之王
處胎經云佛言吾曾為金翅鳥王七寶宮殿如轉輪王內宮婦女狀如天人常以諸龍為食又觀佛三昧經云梵語加婁羅王此云妙翅快得自在日遊四海以龍為食通四生有嫁娶化生食四生龍日一龍王小龍五百壽八千歲胎生食三卵生二濕一
生便俊疾
智論云才出卵殼即能從一須彌至一須彌所謂大滿加婁羅王如意加婁羅大威德等
心為大寶
俱舍云金翅福盡將死不能得龍食七日在金山上被火所燒欲盡龍為降雨心在為帝青大寶珠
應念來至
十誦律云有商人禮目連為師歸依供養持寶入海被龍制舡即本師目連尋知現通化為金翅鳥龍見而乃退矣
釋為金翅
法苑云佛成道時食乳糜金鉢擲尼連被龍來取欲往龍宮供養天帝見化為金翅來奪鉢將歸天上起塔供養為鉢節會也
金翅食異
涅槃經云食一切水族金銀等寶除金剛寶以因中施時心貢高苦惱眾生心多嗔故有如意珠以為瓔珞變化萬端無事不備身高四十里衣廣八十里長四十里重二兩半食居鐵樹名究摩嗔羅高百由旬陰五十由旬食龍依上
立兄為王
雜事律云有商人將婦入海遇魔竭魚破舡人皆溺死唯婦得一舡板漂至海洲有金翅鳥其父命迎金翅子為王母曰汝當立兄為人王翅即至波羅匿斯國捉梵授王去以王衣冠令兄着已送至王殿立之為王語羣臣曰此是汝王當伏事如有相繾還令汝等俱淪大海人眾於是皆伏等
○鳳凰二
鳳凰靈瑞
瑞應圖云麟鳳龜龍國之四瑞故孔子曰鳳鳥不至雄曰鳳雌曰凰字從凡鳥羽毛之王應南方火曰神鳥天老曰鳳麟前鹿後鴻首緯尾龍文龜背燕頷鷄啄五色備出東方君子之國翱翔四海之內過崑崙飲砥柱濯羽弱水暮宿丹穴見則天下太平又云白鳳紫冠出溟記又白鳳膏非梧桐而不棲非竹實而不食又經云有鳳凰神
鳳凰放人
異相四十五云時遇大旱續又大水人多依丘樹有鳳至人或依之得至山頂無智錯附鸕鶿遂入深水
鳳水法門
感通云泉在歧山之陽即鸑鷟於歧山即斯地也飲此泉水故號鳳泉法門寺近惠素掃洒
鳳臺寺
感通云晉永平中有鳳凰集白塔寺因改為鳳臺寺
○孔雀三
孔雀三癡
譬喻云有孔雀為王新獲令咒水醫妃乃一國人皆蒙醫也後不籠不繫笑之曰何笑曰有三癡一我癡捨五百孔雀二獵師癡得我與金不肯三王癡得神醫也失之言訖而去即佛因中也
聞雷即舞
智論云孔雀聞雷即舞大者也小者聞雷即驚也
見之棄烏
生經云遮離國無烏忽有烏至人皆與食愛慕後有孔雀至人愛孔雀齊棄其烏
孔雀九德
增一經云孔雀有九德一顏貌端正二音聲清徹三行步庠序四知時而行五飲食知節六常念知足七不分散八少睡少婬九知返覆佛以此喻比丘之行儀也
持咒而免
孔雀王經云雪山南面有金耀孔雀王與眾多綵女而為遊戲被捕獵者縛之誦咒得免
因蜜被縛
譬喻經云孔雀王捨五百雌孔雀逐一青孔雀時王妃夢見乃募人捉之有獵者應召樹枝塗蜜孔雀王食蜜而來乃至獵人身塗其蜜孔雀謂是與樹無殊被執而縛之與金求免不從上王妃
○鶴四
鶴太陽精
相鶴云太陽精也稟金火之氣以生三年頂赤七年飛摶雲漢又七年晝夜十二時中鳴六十年大毛落昔毛生色白如雪泥水不能污百六十年雄雌相視有孕一千六百歲飲而不食胎化所產仙人騏驥也其相隆鼻短口少睡露睛赤目長脛從耳善鳴鳳翼雀尾龜背鼈腹軒前垂後多力善飛其相鶴經自浮丘公授與王子晉崔文子得之石室後劉安傳之矣
老鶴何之
俱舍云佛見老婆羅門夫妻二人年老無所可詣為說偈曰少不修梵行老失聖財寶譬如二老鶴共守一枯池
千年一變
音義云一千年鶴毛蒼也二千年黑所謂玄鶴鵠似鶴而蒼只千年鶴
為子斷腸
廣弘明云廬山遠法師未出家時善射弩因射得一鶴雛復欲射母不起見已死矣意為其雛破腹果見肝腸寸斷遠因是發菩提心出家
鶴擇水乳
金色女經云養鶴之法乳和水飼之鶴以鼻嗅乳吸之飲也乳凝食盡水在
不食母肉
六度經云昔菩薩身為雌鶴生三子時國大旱無肉與子充食乃自取腋下肉與子子嗅香知是母肉三子不食曰寧我等死不損母身天愍與食也
鶴生二子
婆娑云有卵生人者昔有商人入海得一雌鶴形色偉麗奇而悅之遂生二卵開生二童子長名世羅次名鳥波世羅此云山近故以為名聞佛說出家俱成無學即大山尊者小山尊者也
○鸚鵡五
鸚鵡聞法
金藏經云須達長者有二鸚鵡能會人言阿難為說四諦聞以信解死得生天七返受妙快樂後成辟支佛
節食全身
六度經云有國王愛食鸚鵡肉悉令捕獵十餘在籠養肥即殺有一鸚鵡多智謂諸伴曰我等因食乃至如是應當節食瘦王知因食自慚而放
辯貞至死
六度經云有鸚鵡王嫌眾喧雜欲留貞正尋即詐死眾以草覆尸便投餘王曰汝王已死可將尸來眾尋見之王悉不納暫死乃爾長死如何眾慚謝咎也
鸚鵡說法
正法念經云夜摩天中鸚鵡說法化導諸天以前生曾將佛法邪命為人故感生彼
兄弟急難
本行經云有鸚鵡兄弟被鷹捉兄曰啄鷹要節弟遂啄鷹眼乃免死
猴奪其恩
律云有人進鸚鵡於王王惜常在左右而將共食愛其能語或以金玉籠後又有人進小獼猴兒王愛雋捷因而棄鸚鵡鸚鵡曰猴性不恆後必失也果然猴漸大已見太子手中有果子奪之驚其太子王怒殺之鸚鵡有預知之智况人乎
王慚受諫
鸚鵡諫王經云有王養一鸚鵡聰明能言見王無道乃白王言王有七惡臣不敢言曰何也一好色二嗜酒三博弈四遊獵五好出惡言六越法則七劫奪民財又有三惑一親近邪佞二不附賢能三好伐他國國滅破不久王聞慚謝矣
鸚鵡盜花
百喻經云昔有貧人被妻索異花貧人善作鸚鵡入園盜花被他捉獲見王方作鸚鵡鳴如人臨終行善也
報恩於林
伽伽羅剎經云有一鸚鵡棲止大林已經時歲忽爾山火至欲燒其林鸚鵡曰我常止此林如何忍燒須報恩德乃入海取水洒林天帝見以愍而助雨止也
鸚鵡報讐
根本雜事二十六云大藥有鸚鵡令探軍勢與彼舍利為友王知事洩皆鸚鵡也令女送來既至欲殺鸚鵡曰乞依祖父法死王曰如何曰以麻繫尾火然之王依之鸚鵡載火便走徧燒王宮乃至入天神腹中作人言令知廟者曰王禳災
獻米供王
善見律二云阿育王常感鸚鵡獻異常⿰禾元米為王日食王福
鸚鵡惜麻
有部律云吐羅難陁尼惜施至食佛言此尼因中曾作鸚鵡路有麻子車倒眾鳥欲食鸚鵡曰勿食或害爾眾鳥去已自食被他打死也
○鷹六
鷹雀之鬬
出曜經云有雀被鷹所得曰自咎若在本何失至此鷹曰放汝至本以吾勢看得汝否雀曰可爾乃放雀至兩石間索鷹請戰鷹怒下擊觸石而死曰愚不及智
化鷹逐鴿
賢愚經云尸毗王行慈為法天帝試之自化一鷹令一天子為鴿逐至王前王以身肉代之乃至盡命
智有遠近
報恩經云鷹逐一鴿至佛影中安然無怖至聲聞影中悲怖不止有習無習別也言汝諸聲聞觀此一鴿久遠前後等皆知過八萬劫不知定力劣也佛知之
鷹能示岸
中阿含云有商人入海示岸鷹至岸鷹以放之又二月之節鷹化鳩鷹至岸不返未至卻13迴也曰示岸鷹
○鵰七鷲附之
盜取鵰巢
十誦律云有比丘取他鵰巢燒其鵰鳴叫繞寺佛知制戒不得取諸巢犯盜
火宅之類
法華經鵰鷲鵄梟鳥鵲鳩鴿
鷲來求眼
百緣經云比丘年老目昏求人穿針佛與穿之曰我為尸毗王時天帝化為鷲鳥從求眼無悔遂感成佛此比丘即昔時天帝也
鷲鳥有靈
西域記云佛說法華經在鷲峯山似鷲鳥有靈多集此山故名靈鷲又云山峯上聳有類於臺慈恩疏栖鷲鳥又類高臺故云鷲臺山
○鳥八
鳥銜書至
投身餓虎經云旃檀太子逃國賣身為布施王妃責王一子今失王曰我以先失今悔何及令使遠尋太子消息太子遠知先修書令烏銜至王所
烏為鹿友
異相云烏與九色鹿為友一日軍兵入山獵獸張圍鹿在中正睡烏三返喚不得乃至啄耳方悟被縛上王王見歎而放之
先啄其目
金色女經云時有王子身臨山險而臥施諸禽獸天帝見已化作一烏欲食其目王子不恡天復釋身問求何果曰佛果
為主損身
生經云有鳥王名曰安住領眾數百其妻有娠思其王食之肉烏王令四烏至王宮盜之候王進食飛下奪之王知令人網捕獲之烏作人言述其本末來意王曰乃有禽獸為主不惜身命愍而放之
比丘被告
雜事律云比丘食次有烏或狐來分食須與有不與烏食者被噓告賊言比丘有金賊打比丘索金言無曰烏言有也曰我不與他食所致
鳥狐相讚
生經云有烏在樹上下見一狐食死尸肉烏曰君身如師子等狐曰君如鳳凰互相虛飾讚歎有人見之會語曰汝等下劣輕相自讚即天受與拘迦利比丘因中也至今如是
烏欲殺人
異相云有人貧善鳥獸語與人擔物過水鳥叫人怖擔物人笑物主曰我怖汝笑何也曰烏言君身上有白珠令我殺君取珠烏待食肉我不為之怖罪笑也物主曰君賢哉
烏猴為友
異相三十八云有赤嘴烏與一獼猴為友烏生數雛被虵來食烏即告猴猴怒將虵石上打碎其頭也
烏障出家
金藏經云闍夜多羅漢將諸弟子詣德叉尸羅城見一鳥鳴微笑弟子問師何笑曰此烏過去曾為子障我出家令我流轉感生為烏經歷劫數父母教子也
烏還其米
四諦論云梵摩達比丘無福不得食佛令大眾分之乃至令佛大眾失食遂教慈心定入滅盡定聖人等為作福彼轉令轉波斯匿王知乃與其米有一烏銜一粒去守者遇之責烏烏卻還米又弘明云帝辛之朝有雀生烏小生大也驕逸也因滅其國又郯子占烏經一行集為九篇曰靈鳥亦曰慈鳥也
○鴈九
鴈王被網
報恩經云昔有一王愛食鴈肉令人採捕得一鴈王有五百羣鴈徘徊不去獨有一鴈悲鳴吐血獵師不忍殺之而放鴈王佛阿難因也
鴈遺金羽
四分律云有婆羅門年一百二十歲其妻貌美男女亦多死作鴈王以愛子故得宿命通矣日夜自送金羽毛來子後伺之網得鴈王總取毛羽
因雁致爭
本行經云佛與天受因爭一鴈致怨不止始提婆射得一鴈落太子園中活太子令人拔箭將養提婆來索太子不與因是結恨害佛廣造諸逆等
一雁自落
慈恩傳云昔如來漸教許食三淨於一寺中買贖不得其檢校人徬徨無措乃見羣鴈過空戲言今日僧供有闕菩薩知時言訖引前一鴈投身自墜見已白眾眾聞驚歎無不對之歎泣各相謂曰此菩薩我曹何敢食之又如來設教漸次而防我等執彼初言便為究竟守愚無愍致此損傷自今已後宜作大乘不食三淨將鴈起塔記之以表心焉永傳芳列因名鴈塔也
毗盧乘鴈
西域記三云昔毗盧釋迦王四人避戰被擯逐一人離都行路疲乏有鴈親附即乃乘之遠至龍池龍王小女入園遊戲納之為夫後龍王知與㲲及劍上王奪國自立至子為王分佛舍利起塔重葬
有智免死
譬喻經云有王夫人愛食鴈肉王令人捕得十餘在籠養飼一鴈有智不食身瘦籠眼得出餘皆被食又賢愚經云有五百鴈因聞佛說法敬心樂聞後皆被殺得生天也
○鵝十
鵝如鸛鵲
雜寶藏經云時有鸛鵲在池中徐行善鳴誑諸水族時有白鵝曰知汝諂曲欲食諸生類因果也
鵝鼈為友
根本律云有二鵝共一鼈為其親友遇天大旱池水皆空鵝欲去東西語鼈曰好自存活鼈曰汝去我何所依可相將往鵝曰汝銜一杖我口咬共去他國空中飛過人或見曰空中二鵝共銜牛糞片飛鼈曰我不是牛糞開口便墜佛曰如人口過
鵝想受生
正法念經云若人生北州見青蓮池入中遊戲見彼父母為二鵝相合隨於男女互起愛恚而受胎胞又云六天男女或乘鵝雁以為雲車而遊
鵝燕愛憎
廣弘明云何承天難報應論云燕非蟲命而不食也鵝唯粟豆食之殺鵝食而愛燕若謂不識而無罪者何將終已來為過
鵝在銅鉢
雜事云大藥童子父皆負詣殑伽河浴見大銅鉢白鵝在上流下問子曰何曰弶伽河東注銅鉢隨流去白鵝在其上斯非是餘物也
鵝常聽法
高僧澤州遠公養一鵝常聞鐘上講伏地聽法文終先出聞黑白說戒即不赴也時共異之也
食而出之
孟子曰仲子齊國人兄戴蓋祿乃萬鍾仲子以兄不義不食不居避兄離母居於陵自貨草履妻辟麻布後省母見人餽兄鵝嚬而惡之何用此為母後殺而令食之兄至曰鵝肉也母曰是仲子方知出門而哇吐之孟子曰此比之丘蚓
○鷄十一
食鷄為王
根本雜事二十七云有大臣家一鷄聲異相者曰食此鷄肉者當得為王臣知令殺烹之子名大藥從學來飢乃取頭而食之父知欲殺逃在外家後因國亂藥果為王
為胤之族
俱舍云上古有仙染鷄生子今此部主是彼之胤
瓦鷄無用
辯正理云瓦鷄無伺晨之用陶狗無守夜之功
鷄鳥不成
律云有二雌雄鷄共處林野雄遭狸食後雌與鳥合生子有一異學鳥鳴似鷄學鷄作鳥聲鳥鷄二兼學是二俱不成如外道出家沙門邪命等
雉肉療疾
百喻經云有人病醫曰宜食雉肉買得一雉食已不瘳醫曰此須常食如人不久修行便望果證
雉燕之化
正理云雉入水為蛤燕入海為蜃物之形變成由先業非情所欲及於此
雉滅野火
般若經云昔有一雉見火燒林即入水奮身洒火往返不止天帝見而問之曰汝何所為曰我救此林與諸有情而作依止天為滅火此林在也心好志感
雉狸相畏
生經云雉在樹上野狸在樹下欲圖其雉曰我欲與君為夫妻雉曰終不可得即天受與佛因中
與雞令殺
四諦論云有一外道求作國王修行苦行有一羅漢知而化之曰汝何食曰諸果等曰與爾此鷄可食曰我蟣蝨不殺可忍食鷄曰汝欲作王王者日治萬機時殺多少外道悟之曰此汝識鷄
鷄王被誑
雜寶藏經云雪山之側有玉鷄王多將鷄眾而隨從之鷄冠極赤自體甚白語諸鷄言遠離城邑聚落莫與人食佛因中也狸欲為妻天受也
鷄卵無罪
法苑曰支遁常與師論義卵未成生類不得與諸蜎飛同師後奄化經時歲已忽見師將卵投破有鷄出遂悔所言失也
攘雞之漸
孟子曰宋大夫戴盈意欲漸治十一稅孟子曰如人攘隣鷄日取一或曰非日月一次年斷可乎曰少多同盜變惡唯速
遠飛鷄
洞冥記云有遠飛鷄朝即依人飛晚翔四海朝往而夕還銜桂枝之實歸於南山或落地而為桂膠嘗一滴舉體如金色陸通常餌黃桂之酒又祝鷄公善養鷄得遠飛之卵伏之名白翻明雉如鵠大色若紫金有翼翼下有目名目明鷄也又成佛經云穰伽王出世人壽八萬歲聚落次比鷄飛
○鴿十二
鴿施飢人
般若論云佛曾作鴿於雪山中值多風雪有一飢人無食欲死鴿令求火施身與食
鴿失果喻
雜事律云有雌雄二鴿同巢收果至滿以備風雨天旱果乾巢中才半雄謂雌曰汝何獨食遂啄殺雌者後乃天雨果濕卻滿雄鴿深悔如猛光王殺安樂夫人
鴿王節食
六度經云有鴿王領眾五百被獵者所獲在籠鴿王曰貪者如飢人得其毒食六身非久汝等節食瘦瘠無肉人皆放之
鴿變為兒
冥報記云唐并州石壁寺有一老僧禪誦為業貞觀末年有鴿巢其房楹生二雛法師常以食就巢哺之鴿雛漸長學飛墜地而死僧收埋瘞經十日僧夢二小兒感聞經之善得為人也去寺十餘里其村作子僧記日月滿之彼果有女子生二兒因名鴿兒也又正理云鴿入水化蜃當斯徘徊翱翔之時其翼羽差池今與黿鼈為羣豈復自識耶又迦濕彌羅有鴿園精舍因現鴿為名矣
○梟十三
梟鏡大逆
萬行首掕嚴經云土梟附塊生兒破鏡以毒果為子將成皆食母而去破鏡有云獸有云飛鳥也
梟王被替
律云時有眾禽主死共議欲立一王眾議曰鴿非也足長啄大怒傷眾腦曰鵝不可鵝項白曲如何直他曰孔雀不可此舞戲時現無慚故曰梟可乎眾曰可爾何也晝藏夜出不見我等有鸚鵡曰此鳥非也眾可替之不以年耆此不孝不祥物也以鸚鵡替之
梟鳥相食
雜寶藏經云烏晝食梟子梟夜食鳥兒以此相報烏有智欲盡滅之乃詐傷毛羽求救於梟梟曰汝何至此曰眾憎我嗔不食汝子損我毛羽見逐至此梟遂養之在巢烏乃多銜薪草梟怪而問之曰以被風雪梟晝集烏求火在巢一時焚盡而說偈曰諸有宿怨不應輕信如烏詐善焚滅梟巢等
名義不善
諸經音義云開西呼訓猴山東名訓狐亦名殦鳩亦名鵂鶹或勳胡土梟惡名梟鳥或名不孝鳥兔梟禿梟即俗呼非矣
四聲獨醜
增一云有一鳥聲好形醜如拘翅羅二形好聲醜謂鷙鳥三形聲俱醜如土梟四形聲最好如鸚鵡孔雀又曰不能改形易聲怪鳥也又曰鵬不祥鳥也
○蝙蝠十四
無正定實
正法念經云譬如蝙蝠人覓鳥時入穴為鼠人捕鼠出穴稱飛鳥謂如道士畜養妻子為有仁愛善耕稼為有髮膚有王役時即稱出家道士也
五百成聖
婆沙云五百聖眾集婆沙者過去曾為蝙蝠在大枯樹中時有商人過海遇風寒在其樹邊然火中有商人誦對法藏火胤然樹五百蝙蝠忍死俱得為人矣
○蠅十六
蠅為眷屬
根本律云比丘許受一鉢時得乾食在囊濕食鉢中漏濕蠅隨之小童曰此者大有眷屬也
蠅墮蜜死
無明羅剎經云蠅墮蜜得味甚少所失甚多不知好醜見便生愛
量不石廣
梵天經云蠅量飲酒無至鍾量蓋小器也
蠅聲天耳
中蔭經云以中有身得業通見遠色聲及父母等及千萬里生緣處蠅聲亦聞也
蠅入鼻癩
法苑引怨魂記云齊高苑有人與一僧入燕在路殺僧至燕事了回至殺僧處忽見一蠅入鼻成癩至死極悔矣
唯不著火
法苑云青蠅之點不着火餘並能污又飛蛾投火蠅樂臭尸又古今注蠅虎亦名蠅狐似蜘蛛而灰色善捕蠅亦名蠅蝗亦呼蠅豹也
○螢十七
螢火燒林
央掘經云有人夜至林見螢火驚怖為林被燒
螢火之焰
圓覺經云以螢火燒須彌須彌終不壞着以輪迴心入於如來海終不能可入
螢火異名
古今注云一名輝夜亦名景天一熠燿一燐燐一丹鳥一丹良夜光一宵燭腐草之化食蚊蚋也
○蚊十八
蚊蟻不殺
正法念經云乃至蚊蟻惱觸人者慈心不殺
釋梵施衣
央掘經云釋梵天王將衣施聖人等見如蚊蚋
蚊蟻蠛蠓
婆沙一百五十一云蚊蟻蠛蠓醋水細蟲明眼之人作意難見又云如蠐螬丘蚓行動極遲
蚊睫焦螟
列子曰江浦之間有麼蟲曰焦螟羣飛集於蚊睫弗相觸栖宿往來蚊蚋弗覺離朱之目方晝拭眥揚眉望之弗見其形師曠擿耳俛就不聞其聲乃黃帝容成見之如嵩丘以息聽砰然聲如雷震也
○雜類十九
人面千秋
婆須蜜經云有飛鳥名千秋人面子長害母如梟鏡也
我所多慳
生經云香山有鳥名我所其山多諸花果藥物人來採取其鳥悲鳴恡惜稱是我所乃至於死惜之矣
鵁鶄厭火
經音義云鵁鶄似鳧而脚高有冠美毛人家養之以厭火矣
異音演法
悲花經云日尊佛國有飛鳥名善果常演說法如無量壽國鸚鵡舍利弗
天教放逸
阿含云三十三天下有象馬孔雀等自夜摩天已上無也天有實語鳥亦水鳥教逸樂鳥誡天也
雀入虎口
雀王經云有一虎食獸肉被骨齒間不能食飢欲至死見雀張口而哀請雀愍之入口盡力出骨虎乃能食後得肉食亦不讓雀雀責虎虎曰從我口中出不死幸也雀怒伺其便宜後見虎睡已連啄兩目而去負恩小不可欺也
鷓鴣被繫
本生經云釋天王往昔有一鷓鴣鳥被繫悲鳴同類皆集一時被殺叫者問道人我有罪否曰無汝悲鳴時自無殺心他殺成罪也
太古能言
列子云太古神聖之人備知萬物之情異類之意會而聚之訓而受之同於人民先會鬼神精魅次八方人民未聚禽獸蟲蟻血氣之類心智不殊也
冶鳥穿樹
法苑云越地深山中有冶鳥如謝許大穿天樹作巢如五六升器有採木人至樹下鳥鳴咄上或下須隨其聲如違有虎災或化為人形長三尺澗中取石蟹就火炙而食之不可得犯越人謂此鳥是越祝之祖也
螻蛄有神
法苑云盧陵太守太原龐仙字子及自於其遠祖不知幾也塵事繫獄而非其罪有螻蛄行其左右謂曰汝能活我當喜之乎與食還來漸大如豚及欲臨刑螻蛄破其壁出之龐世世常以四節祠祀螻蛄後世稍怠不能精心因祭亦祀至今
結草蟲
古今云一名結葦蟲於草稍末折屈葉為巢也又洞冥云伺風鳥夏禹所作又有青鳥赤頭路岐而下來迎王女也
鴆鳥如鵰
經音云其毛色紫黑脛長似鵰食虵羽翅上有毒出女几山
青雀赤雀
本行經云佛將成道詣菩提樹有青雀羣飛來引菩薩也又慈恩傳云佛光太子將生赤雀羣飛至宮幃青雀吉鳥也洞冥云武帝有一宮娥愛悅於帝名曰巨靈因而飛去望見化成青雀帝乃為起青雀臺時有青雀來巨靈不見也
鴛鴦
水鳥亦名匹鳥相隨不相離人得其一則一思而至死又野鵲一名神女喜鵲鳥名孝鳥雀名家賓在人家棲集如賓燕一名玄鳥獸名燭夜又江南有鷓鴣其聲自呼常向日而飛畏其霜早晚即啼出有時飛即銜葉覆背上又鴝鵒一名尸鳩不過濟濟列無螻蛄螻𧏚碩鼠有五能而無一長一飛不過屋二緣不窮木三泅不能渡谷四穴不能覆身五走不能遠也
蟋蟀
一名蛩秋初生得寒而鳴濟南謂之嬾婦一名莎鷄促織絡緯從聲名也
飛蛾
一名火花一名慕光
蜻蛉
一名青亭
胡蝶
色青而大者是小而黃者曰胡梨一名小梨赤者名赤卒一名絳騮一赤衣使者好集水上亦名赤弁文人也
蛺蝶
一名野蛾一名風蝶江東呼撻未色白背青者大如蝙蝠或青黑班色名曰鳳子一名鳳車一名鬼車多生江南甘橘園中
紺蝶
一蜻蛉似蜻蛉而色細遼東人謂紺蝶亦曰天鷄好以七月羣飛暗天邊海夷㹮食之海中青蝦化之
楊白蹶
似鴈而尾上白
扶老
禿秋也狀如鸖而大者頭高八九尺善與人鬬好噉虵
細鳥
洞冥記云元封五年勒畢國貢細鳥以方尺之玉籠盛數百頭形如鸚鵡聲聞數里如黃鵠身大如蠅帝以此候時帝得旬日而去帝求不得明年復集幃幕入人衣袖因名宮蟬宮人婕妤皆悅之有依者蒙帝愛幸武帝崩稍稍無人獲愛其皮者多為丈夫所媚
司夜鳥
冥記云有司夜一更一聲五更五聲亦曰五時鷄
舍利為妻
有部雜律二十七云有鸚鵡名具相大藥所有令探半遮羅國兵士王肯許妙藥婦來否鸚鵡至彼見舍利鳥在王竹林中巢共相慰問汝從何來曰北方來室利王家是監園使者以舍利為婦年少容儀端正無比恭勤智善能解言語因出暫遊被鵄擒去我緣此故憂箭中心隨處追求聯翩至此我無儔匹願汝為妻舍利曰未曾聞異類為偶乃至諸偈也便為夫妻見王作諸飲食具相曰可得嘗否曰不得此有毒欲殺彼王及諸兵眾具相知已來報於王後發四兵密取妙藥也
釋氏六帖卷第二十三終
校注
- 【新增】迴【CB】，迥【補編】
- 【新增】刺【CB】，剌【補編】
- 【新增】迴【CB】，迥【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】
- 【新增】網【CB】，［－］【補編】
- 【新增】龜鼈黿鼉鼇【CB】，［－］【補編】
- 【新增】迴【CB】，迥【補編】
- 【新增】獺【CB】，［－］【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】
- 【新增】虵【CB】，［－］【補編】
- 【新增】己【CB】，已【補編】
- 【新增】妺【CB】，妹【補編】（CBETA 按：可參考《佩觿》卷下第38頁：「妹妺，上莫佩翻姉妹，下音末桀妻。」）
- 【新增】迴【CB】，迥【補編】
- 【新增】鍜【CB】，鍛【補編】（CBETA 按：此處參考《漢語大詞典》釋義「錏鍜」為頸甲，故改為「鍜」。）
- 【新增】鍜【CB】，鍛【補編】（CBETA 按：此處參考《漢語大詞典》釋義「錏鍜」為頸甲，故改為「鍜」。）
- 【新增】⿰馬庶【CB】，騼【補編】
- 【新增】⿰馬庶【CB】，騼【補編】