瑜伽云菩薩一除災生滅有情災故二隨類生隨諸類生而化彼故三大勢生逼行善故四增上生能增上故五最上生無等勝故
損惱有情部第四
○生一
佛受中有
中廕經云釋迦如來入滅散身舍利如虵退皮即入中有佛佛號妙覺如來教化中有眾生菩薩眾等
胎內諸苦
正法念經云胎中多苦以惡業故在母胎中母食醋苦冷熱飢飽皆受其苦又瑜伽云子於胎內□先業故令母食灰鹹苦髮少食冷即白食熱即赤或黑多淫即瘡癬多走癃殘食熱即熱食冷即冷飢如倒懸飽如石壓
生從梵口
智論云婆羅門種生從梵王口如經云從佛口生從法化生又云佛口所生子也
生輕死重
長阿含七云婆羅門言我村人作賊令秤稱以即殺死以却重何以識在即輕去即重也難測
生緣不同
唯識寶生論云一觸生如男女交二嗅生如牛羊等雄嗅雌也三沙土生如鷄雀起欲心時身坌土四聲生如孔雀鶴等雌聞雄音或交頸顧影
亦具多緣
俱舍云於中有四生總標也有情為卵等人傍生具四地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二
生有五種
佛生有異
胎經云釋迦右脅彌勒頂上而生
有七不同
要集云一相觸二取衣食汁三下精如鹿食精四手摩如閃摩齊五見色六聞聲七嗅香如牛畜等
王生多種
本行經云一頂生王父頂上生毘迦王父掌上生有䏶生腋生臂生從口生從甘蔗生
生不相報
長阿含云有還不信死復生者一婆羅門不信因果迦業問曰何知無也曰我有親識常行十善病重相看告曰死若生天必須相報今既不來知無因果迦業曰有墮廁者出已肯還入否無也曰天見人趣十由旬向上聞臭不可近也
因火受胎
分別功德經云善施長者家有室女因火有胎生子得道後度其母
壽命長短
因果經云佛告比丘作無常觀比丘曰百年乃至一日佛言勿作是語出息不保入息在呼吸耳又云命根體即壽能持煖及識命是活義壽是斯限也
比丘續壽
無垢稱經云有婆羅門比丘記云七日命盡遂來告佛佛令造塔安陀羅尼却延壽命也
四州壽命
中廕經云南州一百年不定東勝身州五百西牛貨二百五十北俱盧州定一千年
夜消其半
六度經云人百年夜除其半又小兒十年老二十年病疾縈憂王宮家事經十年耳也
生物皆空
萬行首楞嚴經云須菩提心得無礙在母胎中即知空性得生空理生下一宅物物皆空遂見佛問其所以佛言應名生空悟生空理
三種大怨
異相云老是少怨病是安怨死是生怨
青建七生
法苑云晉董青建父字賢明建元初為越騎校尉初建母宋氏孕夢有人語云必生男體上有青應名青建果如其言十八遇疾謂母曰我罪盡也願母自割愛心因大哭七聲命終生天後從天下來為白父母我於七家為兒即宋謨蕭惠明梁季江概羊希張永王玄後即其父出家信佛
生有五閉
正見經云一住中廕不得復還二受身胞內三初生迫痛忘故識想四生墮地獄所識念滅五生著念食忘故
生有多苦
五王經云緣生和合入母胞胎一七日如酪漿二七如稠酪三七凝蘇四七肉團五七胞成巧風入腹吹其身六情開張受冷熱飢飽之苦及臨生大苦母危父怖生在草上風午觸等如受刀搶等
七事受胎
善見律云一相觸生愛二取衣汁如比丘尼澣污衣等三下精如鹿母嗅道人精有胎四手觸如手摩齊下生琰子五見色女慕男子六聞聲如白鷺聞雷七嗅香如秦牛母但嗅犢氣懷子也
生趣之相
正念經云臨終生天顏色不變見其妙相生北州兩手攬空如見白氈生西州見屋宅作黃色舉手攬之生東州見屋作青色餘州亦爾若地獄餘趣見冷雨寒風
生有多緣
涅槃經云如青雀飲雄雀淚命命見雄者舞附塊毒果等
出生入死
老子云出生者為情慾出五內魄若魂宅魄靜故生入死者情慾入於胸臆精神勞惑故死十三開閉九竅四開等
生死大幻
列子曰孝成子從尹文子學幻三年不與言辭請過也與之語曰老又教即有生之氣有形之狀盡幻也造化之所始陰陽之所變為之生死因形移易為化幻也
學多喪生
列子曰有昆仲季子學仁義於齊魯之間及歸父問三述相返殺身全身身名並全意學多非也
生來處異
寶積經云來處各異從餓鬼中來者頭黃怒目直視常喜飲食飢渴慳貪嫉妬喜背後說人身體多毛眼睛光赤多樂積聚不欲割捨不樂見善人所見財物心常欲盜乃至得少許財即便忻喜見他財產受用生嫉妬吝惜乃至路見遺落之物貪心採取餘道准知
○宿命二
淨德王子
法華經云一切眾生喜見菩薩為供養日月淨名德佛而自燃身即生淨德王家尋憶宿命重來禮佛以偈讚歎容顏甚奇妙光明照十方我適曾供養今復還親覲也
生便能言
法句經云有夫妻二人雙生二子未經兩月夫妻出外二子相責曰因少名利不獲道果父母聞之以為是鬼欲以火燒妻曰問佛佛曰養之後即得道知宿命也
子母五處
五子母經云有一小兒年七歲隨羅漢入山修道至八歲得見五處生母皆哭乃笑師曰笑吾非也我見五處母哭笑自身也言訖飛去為五母說法解哭
百劫無虛
本事經云佛言百劫以來供養我者無不得福生天我常憶宿命
素知宿命
太子慕魄經云王生太子慕魄年長不言王令試殺太子便語曰我知宿命曾地獄中受苦來此富盛貴樂皆為因所以不言免過矣
尋知宿命
無量力王有二太子一名師子二名師子意見寶肩佛入滅王乃積赤栴檀蘇油等闍維之師子王子尋命佛既入滅我何顧此毒身即投火化尋生梵天乃知宿命即下宮見父與弟悲惱天曰我即王子當物悲我因讚佛捨身今生梵天王勤守護佛法供養舍利等出菩薩念佛三昧經一也
王練生子
晉王練字玄明瑯琊人有僧常願與為子後終果為子多智
○老三
老相可厭
中阿含云老謂彼耄頭白齒落盛壯日衰身曲脚戾體重氣上柱杖而行肌瘦皮緩皺如麻子諸根皆熟色貌醜惡
老翁見佛
貧窮老翁經云時佛在日有老翁二百歲眉生秀毛毫出於耳齒如齊貝手過於膝來欲見佛阿難遮之佛知命入昔曾為王救僧命有壽
老子比丘
百緣經云有一女人懷子十月不產次又有子先生如是生十其第一子元在其腹經六十年生而頭白背僂出家佛言前生曾作維那毀僧過也
老被所棄
雜寶藏經云佛國往昔國人棄老天神置虵兩條令辯雌雄有臣藏父父令以細軟物拂之動者雄也
老不在天
正法念經云老相天上皆無髮白面皺等然無常變易三界皆同人鬼傍生有其老相如
老諸根熟
文殊問經云老者身體消滅如果5已熟不可久保即歸磨滅
生死不久
法華經云見彼衰老相髮白而面皺齒疎形枯竭念其死不久等
於人無利
三稽經云老病死苦恆隨逐常與眾生作無利也
老為大患
本行經云老為大患大王當知老最可厭老來逼身能奪年少盛壯將去摧折身形腰傴脊僂不前行步猶如枯樹誰喜樂著此最可畏實為大患也
民至老死
老子曰民至老死不往來其民無所來求也絕情欲也
何為老苦
五王經云父母養育至年長大自用強健寒熱失度老年頭白齒落目闇皮緩面皺百節疼痛等
老期死至
禮曰體魄則降智氣在上死者北首生者南向又云魂氣歸於天形魄歸於地故祭求福陰陽之義祭義曰氣也者神之盛魂者鬼之盛
魂魄之異
禮曰魂是靈魄是尸故禮以初亡用所著衣向尸魄上招之以魂外出故招口纊動魂來不動不來但曰招魂不云哭魄
獨不立支
俱舍云老不定老附死立支以壽不定老者為異熟變故之義
○病四
五法不差
增一不擇飲食不隨時食不親醫藥多嗔憂喜不起慈心向瞻病人違上諸事其病易差也
除五種病
毘尼母經云嚼楊枝者去五種病有五種益一口氣二喉中不淨三淡癊宿食不消四不思飲食五增人目病嚼此楊枝除此五病
一聞法愈
中阿含六云須達長者病重令使請舍利子訓為長者說七勝財法令勿怖也須達悟解一聞其法尋即病癒
其苦難忍
中阿含經云難𨹔艱辛病重告舍利子曰我苦如二人將我火上翻炙如刀攪之如繩抹頭如錐競刺石壓四支湯煎五藏等
坐臥糞中
般若論云有比丘病在尿屎中坐臥無人看視佛至彼房問曰何無人看曰我性嬾惰不看他人我病無人也佛尋即為看觀乃至病愈得道也
佛現有病
處胎經云吾曾鏘6刺脚上下俱通又左脅風痛也
癘病之極
報應經云若有人得此病者因中不敬三寶不孝父母破壞塔寺剝脫僧尼傷害師長背恩義淫及尊卑等也
病有十因
治病經云病有十因一久坐不飲二多食三憂愁四疲苦五淫逸多六嗔恚七忍大小便九制上風及外寒熱風雨乾濕飢渴勞苦等
病極煞人
禪祕要經云有長者子因熱病故嗔風入心故持刀殺人仙人曰此子須得不嗔人血髓方止意不嗔為觀也
瘡有八種
出梵摩喻經一疑二愛三貪四嗔五癡六慢七邪見八生死復有八病欲嗔愚嬌愛癡利疑能壞於善病也
太子悟病
報恩經三云鹿母五百太子於池邊見影曰一切法空少必老成有敗生有死食有病遂盡悟而出家得道
病多橫死
法句經云好施長者得病不信佛僧與給狐獨素為親友勸請佛僧佛說橫死等法尋即病愈入道得果
病有三百
泥犂喻經云有人為惡惡生令三日日被百瘡苦痛可知然皆極苦以此比地獄如小石比於大山痛倍
看病五種
治病經云一不別良藥二懈怠無勇猛心三常喜嗔怒人好睡眠四食不知足不以供養五不與病人言笑往來看病五法返上可知病即易差也
病躄令殺
根本云有王生子五六歲瘂躄王令三殺而言等也
空病魔惑
萬行首楞嚴經云修空行者空魔入心謗無大乘淨戒恣喰酒肉作不淨行為無疑謗魔入心久乃至食糞是為空病
病至皆愈
續高僧傳法順見三原縣田薩埵患聾張蘇瘂有僧被龍魅順至皆愈比之如聖是戒力等也
法華愈癩
感通云曇韻定州人曾令人書法華經一部潔淨洗浴然後書之因曾墜巖下一年不爛又僧徹令癩人誦其病後愈
食糞之疾
金藏經云俱羅王病糞從口出夫人令天下有此疾者令來與藥得一人其病似王劈腹看之有蟲諸藥不死以生葱殺之令王食葱病愈後乞願等
大悲之疾
淨名經云文殊問居士疾身合心合地大水大居士亦皆不離以諸菩薩大悲之病知一切眾生病故是故我病
唯有三病
下生經云彌勒成佛穰佉王世人壽八萬歲唯有三病一者便利二飲食三衰老唯此二病
病亦可畏
本行經云天王其病來者平健不覺一朝痛切婉轉呻吟花色充鮮忽然悴減煩惋楚毒眠坐不安當於是時誰能代者臥在床枕勢不從心以是因緣病最可畏
強知之病
老子云知而病者世人不知道而強言知病也聖人知而不言知是以聖人不病以其病病免損神減精之患
看病露現
僧祇律云若僧病疾在露現處上好房中擬道俗問訊燒香火然燈炷於寺西北角日沒處置病僧房號無常堂令生厭離堂內安一立像金色塗香面向東方病者面向西臥見佛相好佛手中繫一五色綵幡令病人執幡脚往西方生也
五事往生
往生論云應作五事一禮拜二讚歎三發願四觀察五迴向也
王病瘡苦
十誦律云闍王手指患癰父王口吮濃出不吐咽之囚父王明白方知母為告也又四分律尼患瘡令男子破細軟觸故欲心便生佛制不聽乃至須者白眾等許
阿難瘡苦
分別功德論云阿難背上患癰令耆婆醫不敢手近佛言但近我令阿難觀相好不覺其痛苦等
聾不能辨
萬行首楞嚴經云富樓那聞妙法音如聾人逾百步外聆於蚊蚋未曾聞也本所不見何况能聞也
○死五
死生有相
大威德經云有情死時生地獄者多嗔不淨流溢身以多臭足裂鼻倒目赤足熱等生畜趣有五種一愛妻子二手足縮三腹上汗出四作羊聲等五口中沫出生天人中有十種善相一觀上二歡喜三不含四諸根不壞五不臭六不作異聲七頂上暖八口中無沫氣出九目不赤十無惡相
無能免者
智度論云死法甚惡無能免者四處不免虛空海中山間市中
三法去矣
俱舍云壽暖及與識三法捨身時所捨身殭仆又云息風名生不轉名死
無卒至者
報恩經二云老病喪亡一家男女愁毒懊惱舉聲大哭以手搥胸一何無常今卒至等
示物令書
不空云咒尸誦此真言有未壞尸以蘇塗之掌中咒之與筆紙令書伏藏去處所求皆得真言力故
死苦令知
處胎經云時有王名曰除愛剝死人皮以用作皷百年一打使人知死苦故修行免離求解脫樂四果等
死無神矣
長阿含七云我有罪人捉令釜煑蓋之令人守禦乃至煑死不見神出故知死無神也是婆羅門作如是計迦業曰汝若睡時神識出入傍人見否無也
死風多種
道地經一云刀風解骨折斷支節震風斷筋脈破風消體滅風變面色眼耳鼻舌皆青止脅風諸藏皆斷旋風諸藏不通節風支節不定乃至死
天使問罪
長阿含十九云閻王問罪人五天使到何不念善罪人曰不知曰目暗頭白背傴病苦無力皆名天使報死之期等
七相當現
一頂中光滅二頭上花萎三顏色改變四衣染坌土五腋下汗出六身形損瘦七不樂本坐天有此七相現其命必終也
欲贖其母
雜阿含經云波斯匿王有母命過以王孝故王若知之命必不濟時有智臣王出迴先嚴老母五百伎女梵志沙門出城遇王王曰欲作何事臣曰有老母命過欲將此贖換不得力爭王曰癡人死不可贖力不可取曰王母逝矣王悟歎之
死鬼食人
本行經云未來死鬼劫奪人命一入鬼口悉皆食盡也
其相可觀
道地經一云洗如不洗好香聞臭聲變如破瓦如咽如異類性不常身或麤柔輕重等氣微轉羸觔現卒肥血脈隆起手脚舒緩面色惶據眼暗體萎涎出目冥鼻乾擁塞眼黑口青下氣不定必死之相不開目不聞聲香脣斷舌乾貌如地色等又大疏云生死四一方便生死二因緣生死三有有生死四無有生死為變易也捨短令長易麤令細也
死不修福
譬喻云有人亡過父子孝思之每日設食詣墳而哭父已生天見化作牧牛小兒在於墳邊牛忽卒死兒哭以草飼之人曰何益小兒曰汝哭何益即化天身戒令修福
九不應死
治病經云有九不應死一不應食二量食三不習食四不出生吐不盡也五不止熱六不持戒七近惡友八入里不如法行九不避險
死有十二
一日無餘二度死三果是三有餘二果是四學度死一果是五無欺死六歡喜死七數數死八悔死凡夫九橫死十縛着死畜生十一燒死獄火十二飢渴死餓鬼道又云生以身為逆旅死當以天地棺槨盛之也
死最可畏
本行經云死來之時滅我壽命忽撮將去雖復力能統四天下金輪摧伏七寶導前利刃強兵從後悉皆臣伐如頂生王等無常忽至不能遮奪是知死最畏人也
未識其死
增一經云劫初人眾壽命無量未識其死有夫婦二人唯有一子而忽命終父母不會由與食飲乃至七日身體爛壞王名療病曰此兒以死王令取皮為皷置高樓上百年一擊等
死不悲苦
五無返覆經有梵志從羅閱祇國欲至舍衛學問田中見子父二人耕子被虵螫死其父不哭又憑梵至到舍令送一人食來梵志到為兄弟母妻子奴婢聞皆不哭以證果報故
死識漸滅
俱舍云漸死足7臍心最後意識滅斷末摩水等下人天不生
財命未盡
婆沙二云有壽量盡財不盡財盡壽不盡有財壽俱盡有俱不盡佛非橫死俱不盡支節有損置痛而死佛無小聖亦有也
自致其死
根本雜事二十四云力弱著甲無伴持寶曠野行老者畜少妻此三皆自害不能保其壽也
自縊如殺
摩呵句經云佛在有老比丘五百人教諷誦一偈因王請僧留此守寺老比丘自責便欲自縊佛為現其前說往昔因曾為三藏惜法不傳今乃根鈍如是因是悟道為眾說法自縊如殺人等
眾賢知死
西域記云眾賢論師迦濕彌羅國人作俱舍雹論逐世親菩薩自覺氣衰知命必終遂自裁書責躬謝咎命也如何當於斯歿無垢有亦然
是身不堅
淨名經云是身無常為要當死無強無堅速朽之法如浮雲沫聚偈云審諦觀此身必歸於死處難御無返覆背恩如小兒
聖無不死
弘明云牟子曰舜有蒼梧禹有會稽伯夷叔齊有首陽墓文王不及誅紂武王不能待成王大周公改葬仲尼兩楹伯魚先父子路俎醢伯牙絕絃曾參啟手足顏淵不幸伯陽扶封如來雙樹也
壽之貴矣
廣弘明云淮南子曰天下有貴而非位勢有壽而非年適情知足則貴矣明死生之分則壽矣也
厚葬無益
莊周非末代厚葬失禮之本而云螻蟻何親禽獸何疎生既以身為逆旅死以天地為棺槨等
自詣塚間
下生經云彌勒當來人壽八萬時人欲將死自往塚間諸親男女相送
送終之禮
智論云淨飯王死佛自執床一隅至闍維處示後世報父母恩又法苑云四天8已上死不燒送以化生故無尸不自殺不他殺不食肉無遺棄又莊子曰人之生氣之聚聚則為生散則為死生死為彼徒吾有何患又曰勞我以生息我以死生故為人倚死為返真即知生為大患以無生為返本又老子曰君能為民與利除害其民安重死而貪生又子書曰南有炎人國骨肉死列其肉葬其骨為孝也又秦西有宜康國死而焚為隨煙上昇遐孝也又上皇之世不行殯葬之禮始自於周窀穸之事虞棺等文王葬枯骨葬者藏也孔子病篤門人欲厚葬之曰吾豈欺天隨俗也生則孝養無違死則葬祭以禮小孝用力中孝勞心大孝不遺性分殊也又四葬一水二火三土四林佛與輪王唯火葬合在石上恐損蟲命餘通四葬又丹兆何書姓名曰招魂置其乾地魂而歸食祭合在暗室亡僧之靈香花供養已以又魂衣者羊角哀凍死左相桃愍而為之哀公曰吾父生服衣被錦繡死何用矣又大聖十二化嚙一人項後云有黑繩文現欲自縊三日有二鬼隨之果不虛
○還魂六
明舜再生
續高僧傳明舜講智度論兼念論文因病卒入冥具見官府曰講解浮虛論文是實餘年未盡且放令還既甦止講專修福業
念經各異
感通云楊州僧誦涅槃經自矜為善歧州東山下村中有沙彌誦觀音經二俱暴亡見閻羅王敬其沙彌甚厚與金高座僧與銀高座俱請念經訖令放既出相問是何州府俱說住處楊州僧後訪沙彌怪王敬別問念經所以曰我每念經時別衣別坐僧曰不及也
造塔重活
幽明錄云康阿德死三日還活說初死時兩人扶腋有白馬吏驅之知行幾里見北向黑門南入見東向黑門西入見南向黑門北入見千餘梁屋有皂服籠冠邊有念餘吏皆府君西南復有四十五吏阿德便前拜府君問曰作何善業曰家造佛塔供養道人曰卿大福德問都錄曰此命盡耶曰餘算有三十五年府君大怒曰小吏何敢預奪人命便縛白馬吏在柱杖一百血出流漫府君曰具令阿德案行地獄後歸即被引至一城方數十里滿城上屋見亡伯母叔母皆着枷鎖及見地獄苦楚萬端又見八十梁間屋俠道種槐云名福舍是佛弟子福多者生天少者住此後見造塔道人等府君放還事廣不具也
石賢飯僧
幽明錄云長和死四日蘇具地府見舊親識相憑寄語遍遊地獄放還寄語孟羕家及龍超等文廣不錄
二李復甦
感通云右監門校尉李山龍本是馮翊人武德中暴亡七日而蘇自說入冥見閻王昇座念法花經諸罪人皆免受苦得生人天本取三使送還兼乞功德令於水邊樹下燒之又太廟羕李思貞觀二十年正月八日死五日還魂備說善惡之報
道英詐死
高僧道英蒲猗氏人大禪定為寺爭田死而紅𰈨求之卻活針9刺不起入水臥雪等
杜祈還魂
高僧云隋開皇八年京兆杜祈死經三日而蘇見閻王令看周武見帝在鐵屋中戴枷受苦曰元嵩張賓相誤也今三界無處追嵩請為告大隋皇帝帝為朕作福冀免其苦隋帝後大為作福等
○苦難七
苦有多種
瑜伽云且有六種不定苦一自不定苦先為王主後為臣僕二親屬不定苦輪轉為冤等三妻子不定轉為他有四奴僕不定五朋友不定六財物不定初有後失總有一百一十種如論廣明在五十四說
三苦之本
俱舍云即欲界色世無色界為苦經云三界無安猶如火宅又有三苦為苦苦壞苦行苦生老病死苦八苦一愛別離二冤憎會三求不得四久盛蔭五生六老七病八死皆苦也
燈指之苦
燈指經云有長者巨富生子指有光明王知請入夜與晝同後因父歿家貧乞者不與遂與人擔尸遂忽一尸在背不落至舍自下變為金人後富捨之得道厭世家居真為大苦等
親離相說
中阿含經云母子弟兄骨肉互相諍競互說其惡短況復他人遠為地獄之因近誤人間之法也
苦不堪忍
童子問經云三界如獄煩惱枷鎖動足是苦
買禍之苦
譬喻云有國豐樂王為臣曰我不識禍苦與我買來臣奉王命往諸方求買天帝乃曰此王須惱化作一人賣禍與之化一鐵猪賣名曰禍使見便買不違其價問食何物曰純食其針送上於王王令與食一國針盡百姓大亂王令殺之其猪是鐵刀劍鎗箭無所傷王令聚火燒之既赤似火其猪便走遇物皆燒乃至一國此買禍之苦愚若此
愛別離苦
五王經云謂室家內外兄弟妻子共相戀慕一朝破亡為人抄劫各自分張父東子西乃至為人奴婢等苦也
貧窮困苦
金色王經云有一天女說偈云死苦與貧苦二苦等無異寧當受死苦不用貧窮生貧最為苦
三處死苦
法句經云有小兒執彈欲射一雀三人隨喜雀隨彈終三人生天為龍為人其小兒後各為子隨生命終因果之報無虛爾也
難有十二
善戒經云一知無我修苦行難二調護自他難三充多人急使難四令夫無放逸難五為眾生自無毀禁六隨惡人不同七知生死不捨八捨命不失正念九所愛施眾生不同十斷煩十一得人身十二見佛善友
復有十八
三惠經云一值佛二為人三生中國四種姓五具足六財產七善識八智解九謹慎十布施十一有德十二合儀十三聽問十四忠政十五信解十六深入十七讚歎十八隨喜也
四法為難
阿含經云一為君行忍辱二無財欲布施三少年不放逸四富貴修遠離此四難也
五種無易
四十二章經云貧窮布施高貴學道摒命不死覩經依奉見佛解脫
多難不死
百緣經云有大臣無子求神得之子後欲求出家父母愛惜不許子曰我不如早死而於餘處早願出家投巖赴水食毒抵犯王法皆不能死見佛佛說汝宿因中赦一人命和王宮女善因之報也
難多有苦
寶林傳云見色不欲見好不求被辱不嗔有勢不臨觸事無心廣學博聞除人滅我不輕未學心行平等不說是非會善知識見性學道覩境不動善解方便隨化度人難也
迷妄之難
列子曰宋陽里華子中年病忘朝夕不憶忘坐忘行四方取與皆不知醫禱占候不治妻子召人治之有儒生醫試之裸其形求衣寒熱飢等乃愈怒醫者操戈欲殺眾皆止之問曰何忘恩德曰不然無心之樂今數十年醫已憂苦併至人迷道義同於此
○地獄八
地下有獄
俱舍云此下過二萬無間深廣同上七㮈落迦八增皆十六為煻煨尸糞鋒刃烈河增次八寒八熱及輕繫等地下有獄故名地獄
廣說無量
正法念經十餘卷廣說地獄不能具錄且八大地獄每一各有十六增以為眷屬造因起報皆有果也一極熱二炎熱三大叫四號叫五眾合六黑繩七等活八無間此八大地獄於四門外各有四增一煻煨二鋒刃三烈河四尸糞其苦無量
名曰蓮華
師子比丘經云蓮華比丘多與國王長者等為親友邪命破戒入無間獄八萬四千劫滿十八隔受諸極苦
亦名圓戶
尊勝經序云息善住之萬惡杜閻羅之圓戶亦名蓮華似罪人身
身比三禪
報恩經云佛告阿難到阿鼻獄問訊天受阿難即往問苦可忍否天受曰我在此如比丘得三禪此皆違緣善友示現菩薩為眾生忍受苦故令彼不作
刀山鋒刃
十善戒經云鋒刃劍林高廣多少枝葉花果各八萬四千日夜生死亦然其壽長遠等活等上六天即四大王天人間五十年下天一晝夜三十日為月十二月為年壽命五百歲以此長時五百年方為等活一晝夜以此晝夜成月及年壽五百歲乃至人間一百年為二天一晝夜上倍倍增算六天壽命皆以彼彼天等下地獄為一劫傍生極一中鬼日月五百等
生入地獄
般若論云善星天受婆藪仙人為證祀中殺生生天皆生身入地獄印土有坑現在每至天雨水注不計多少惣消祀中殺生因婆藪仙人至今不絕所以罪大也
造生地獄
法顯寄歸傳云無憂王破滅三寶造生地獄取一人名惡名為獄子人入便殺不問高低因一比丘誤入其獄惡名欲持入鑊比丘曰我初入道未有所證乞候少時死亦未晚惡名相許比丘以苦所逼便悟無常即證道果怡然不怖惡名遂持比丘入鑊尋變花池王聞入地獄自見發心因是改過等
囹圄天有
瑜伽云三十三天有囹圄天與非天有過禁閉法爾亦能起通神用然欲逃竄還見繫縛過盡釋自解也
禁繫自開
普曜經云頻婆娑羅王欲迎佛城門自閉風起王甚怪之守門神曰王獄中繫閉者因中與王同發願見佛王何獨往因是勑放諸囹圄罪人也
聖人被繫
般若燈論云目連被外道辱離波多被梵摩違王禁十二年此皆殃未報如是等也
禁令飼馬
雜寶藏經有離越比丘山中染衣有失牛者尋牛至山見染物變作牛皮染化為血被執在禁十二年常與獄吏飼馬後業盡通而免脫過死
死入地獄
孛仙人經云樹繁花果折其枝虵蝎含毒壞其身輔相不賢害及國人為不善死入地獄也
無再返者
長阿含云迦葉婆羅門不信因果死有地獄迦葉問曰何以知無曰我有親友病重看之為曰若死入地獄者當來相報至今不來所以知也迦葉曰獄囚有異何暇能來如囚赴市人肯放歸報及妻子况地獄卒無情者乎
在獄行道
高僧法通石婁人被縣令禁之在獄絕食行道野狐亂鳴令懼而放通不肯出曰茲行道才可得所令求而方出
六道來相
壞目因緣經云夫人源流浪生死漂滯馳騁墮於五趣彼終生此皆有因緣又相貌今為汝說各據六趣行貌天趣來者威光赫弈相貌端嚴人趣多智生知傍生多嗔足力貌醜鬼趣多飢渴飲食無足地獄多怖寒熱不恆諸根不具等也
屏營苦毒
薩羅國經云地獄畜生無厭燒炙屏營警懼之苦
女人多墮
十二因緣經云問女人何以多墮地獄答有四因緣一貪衣服珍寶二相嫉妬三多口舌四多淫欲也
輕繫墮處
僧護經云有五十六事人間墮處山海泊肉繩壁樹柱花果井泉地神鬼皆是地獄
獄名有異
夏曰夏臺拘湯王羑里紂拘文王周曰囹圄者囹者領也圄者禁禦或曰黃沙周易曰叢棘圓扉三思之地縲紲三王始有非所非人所處也幽閉之所
隋赦囹圄
正理云開皇五年帝於經法師所受菩薩戒大赦天下輕囚預得放者二萬四千九百餘人
見嶷付獄
洛陽寺記後魏崇真寺僧慧嶷死經七日還活言與僧五人同到閻王所如生官無異一僧是寶明寺僧智聰王問作何善業曰生來苦行坐禪尋放生天二般若寺僧道品云誦涅槃經四十卷亦得生天三融覺寺僧曇謨最講華嚴經涅槃經領眾千人王言講經僧眾多我慢高心令付司勘四西禪寺僧道弘自云教化造寺王曰此多惱人亦勘五靈覺寺僧寶真自云未出家前曾作隴西太守自知苦空捨官出家拜佛不闕王曰卿作太守奪他人財以充己物作寺非卿亦勘付獄嶷以事奏五寺勑勘並云有僧名姓行業不虛等死來七日並同日
六到彼岸部第五
○布施一初總一別
佛修圓滿
俱舍頌云但出悲普施被岸身無忿讚歎底沙佛次無上菩提六波羅密於如是四位一二又一二如次修圓滿
三類之福
論云施戒修三類由此捨名施謂為供為益身語及能發此招大富果為益自他俱不為二行施由主財田異果有差別主異由信等得妙色好名眾愛柔軟身有隨時樂觸行敬重應時得廣愛難奪果也
田異趣苦
論云恩德有差別於傍生百倍破戒千倍苦別路行人羈旅客病人看病人寺施園林常食隨時施
恩德田別
論云父母解脫人菩薩法師設非證聖者施果亦無量父母恩田養汝身故及功德田等
六度各三
攝大乘論云布施有三一財二法三無畏持戒有三一守護二攝法三饒益忍辱有三一諦察法二耐冤害三安受苦精進有三一勤勇二加行三難行禪定有三一安樂二神通三利他智慧有三一無分別智二根本智三後得智惠也
六度事法
善戒經云布施東方戒南方忍西方精進北方禪定下方智惠上方又喻之六舟布施舟底板持戒船板忍辱舡舍精進橰棹禪定沉石智惠引海梢公也
內六度法
六度經云一數息度至得四果以為施度二隨戒度不邪念三止為忍度不行貪欲四觀精進度常觀無常五還禪定度一心離六衰六淨智度等也
布施達嚫
俱舍云運心寬廣名布輟10己惠人曰施達嚫梵語檀越達嚫地此翻者財施又云檀者施也越者度也
一切能施
智論云佛昔為國王名一切施不逆人意文殊試之化作婆羅門白於王言我有所願當相惠施王曰為何曰我之所願恐王不能王曰但說我能曰欲王與夫人而為奴婢王曰甚善我能為之乃隨仙人夫人少年而又有妊亦隨仙人步行而出甚大疲苦不以退敗文殊即復本形令王還國受化求佛也
施有八種
律云一僧得二現前三界得四安居五齊限六指示七給得八三世常住施字通上也
因小果大
○經云有梵志婦見佛生信以夫不信無物可施唯將飯汁施佛佛為受記得大富樂勝以象馬以心信厚因小果大
布施有異
菩薩本行二云佛告須達布施不敬如薄地種物福少報多無也若布施謹敬物少福多施與佛道果人持戒破戒傍生各有多少
不生悔心
善戒經云許多與少與少許多與好與許好許惡與好好惟善心不嗔心不亂心等也
心生清淨
優婆塞戒經云施為憐愍令安樂令他生施心為聖人得道為破煩惱為入涅槃等也
離諸過失
戒經云一許多與少二選擇惡物三施已心悔復有八過一見過二心不平等三欲求化作四自讚五無後與六毀他七求報八生疑又云一破戒比丘二疑三邪見四慳五不擇選有德無德六不說善惡不擇種性七不輕求者八不惡罵陵辱也
施德現報
般若論云月支國有一畫師十二年於異國客作得金三十兩歸見僧大會以金施之歸其妻問曰得何曰金三十兩已施福田妻恕見官官問其故曰貪求富也官喜與物倍多
十二年施
般若論云婆薩婆王十二年設大施會油蘇成渠飯汁行舡米麵如山乳酪為池飲食衣服等皆極華妙十二年中大布施
施無淨心
優薩塞戒經云不為報恩求報欲生天上求名怖畏他求勝被恐失財多有不用家法先祖如是非勝求非上
施為善布
般若論云為涅槃初緣入善聚之要法善名之別府入無難之功德歎隱之福田施以布之
王施半果
莊嚴論云阿育王臨終被權臣所制不得自在唯有半果奉施眾僧為三堅福時羅漢上座令知事僧將果研汁在僧眾羹中令福廣也
二錢勝報
莊嚴論云有貧女得二金錢見晝暗山聖眾遂以二錢淨心往施上座咒願以此福報熱息樹影不移王喪夫人無有可者見貧女福報遂納為夫人因感聖眾重至大設供養上座令下座咒願心異也
施不可施
發菩提心論云五事不應施非理求財不以施人酒毒藥置羅網鈎襁刀杖弓箭音樂女色亂性不得施人
猶不息施
中阿含九云郁伽長者常供僧佛孤獨令人入海採寶失寶四舡僧眾知已令阿難到長者處且令住施長者曰如人作臣願王為輪王出家作佛我願不息失物者因果聚散人間常事等
施有九種
增一云施主有三一淨信二堅固三不煞生等或具七財施物三種一好色二香三味受施人三一戒二定三惠成就如是得福無量等也
五不得施
增一經云刀毒野牛淫女造神祠五得大福園林臺觀橋梁舡車房舍得福多也
施物不精
中阿含經云毘肄居士斷見鳩摩迦葉說法伏之後行布施唯豆羹麤布監者告上座曰我意此物極麤將來得果何似監者意好生天居士生空林中生報亦麤因果也
王施無量
轉法輪云摩邪王施妻子及身梵德王施二子與婆羅門又善互王施孫陁利又德藏王七年一䝱又寶德王太子論義無雙也
施象與怨
本行經云菩薩為善施太子時施父王名象被王貶入山與如兒女在檀特山修道又被婆羅門乞兒女為奴婢又施其妻為婢與婆羅門
善吉王施
本行經云有善吉王能施一切魔王化作地獄令捨施心不能迴退也
施皮福力
芬陁利經云寶藏佛父福力王大施求佛有邪命外道從王乞頭乞眼皮王悉與之誓求作佛不退
布施同等
異相云悉毘天子曾為國王四門大施普為羣生天上人間眷屬不離
首乾聰明
六度經云首乾夷王悅內明外仁顏和平廣運慈悲大行檀施時有一人名曰逝心來乞王首王與七寶而不肯受王遂施之樹神止之逝心大怖而去又仙歎長者大行布施財物俱盡入海採寶而得明珠四顆被同伴算之置井仙歎自入井取珠仙歎不死王知大罪其伴
食施都盡
雜寶藏經云須達之婦五聖乞食皆與滿飯飯盡夫來夫大喜即開房門見大珍寶便受天福乃至得果無盡福報
施不須財
雜寶藏經云一慈眼敬尊長顏色二和顏三耎語四恭敬禮拜五身心歡喜六安其床座房舍如上非財施亦大獲果報也
施出不受
根本律云給孤長者將諸衣物入眾白僧曰是大福田者應受無敢取者白佛佛曰汝等投我出家皆願解脫即許令受然有四種父財主財負債盜財皆不應受護招譏謗
施於七寶
金剛經云有人滿三千大千世界七寶以用布施不如持經一四句偈施福有盡法利無盡又云於法應無所住行布施即不住六塵離於二相虛空可量福不可盡
施果由心
異相云有大信家見一道人脚患難行將歸供養經年無倦去而悲泣發榻見金寶不少因是大富隣知斅之無患脚僧遂強持僧折足供養去後只見毒虵被螫而死各由其心之報也
望獲大報
出曜經云目連有弟子家財無量慳不布施兄頻化之言有多報弟乃將諸財物悉皆布施庫藏將空白兄曰何報之有兄曰弟來報天上其物倍多弟曰天在何處自連即以神通將弟至天宮見自將來所生宮殿方始信矣
施乳與身
異相十云昔有淫女見貧女人新產飢餓割乳與之見虎新產捨身與之佛因也
施有多益
要集云頭目妻子乞者與之令他不嗔滿願不苦意又身當終棄亦如報怨能勤精進滿施心也
恐招苦果
百喻經云有人患眼痛有女人曰有眼有痛餘女聞之恐眼痛挑眼欲求無痛如人言施得富後失即憂便永不布施也
七返之報
賢愚經云兄弟二人父歿分居弟後家貧前後七度從兄來乞兄皆與之兄曰此後勿來弟怒兄後卻貧來求於弟亦不與物兼不讓食兄曰何况世人厭世出家成辟支果後因歲儉弟又家貧入山取薪貨充日急見一辟支空體出城求食不得弟不識是兄遂命至家分具麤食後得七返天上人間受勝妙樂乃至遇佛出家得道即無滅尊者因也
五不應與
十誦云無羞無畏有嫌少智欲捨戒人皆不應與之也
五施無福
十誦云施女人戲樂具男女合像酒非法語論
指觀得福
鳩留仙經云我昔在城門居家貧每見沙門乞食指之好心曰某家有食施某家不得兼遇王造塔以手案磚即得手出瑠璃寶感富樂果
施佛得寶
本行經云有夫妻二人貧極雇身得錢伍11佰供養佛僧妻借隣衣襟供聖眾佛去後脫衣勾當被賊竊去夫哭入林上樹欲自撲而死賊將衣來樹下埋之夫見賊去卻得衣歸妻示家中忽得寶藏俱受現報等也
施有三種
生經云一外施衣食珍寶國城妻子田業童僕二內施身肉手足頭目髓腦三大施四等六度四諦非常十二12部經為人說等
賣身設供
莊嚴論云有夫婦二人無物支濟夫自嗟歎曰我貧無物遇良福田一無可施悲淚不止妻曰汝當賣我令作婢使得錢營福夫曰我亦欲賣己身二人共契得錢設供佛僧其日王亦設食夫妻具賣身白王王大13歡喜與償其債先令供佛僧現報富樂
施有四種
無窮之福一以紙筆墨施與法師寫經二種種妙寶莊嚴妙座以施法師三以諸供養具上法師四無諂心讚歎法師出無盡意經也
為大施主
譬喻經云昔有一國多出珍寶而少食蜜有人將蜜上王而不得見王曰此王亦人也而以蜜施僧精求道果不終三年而獲四果王聞大喜為大施主
億耳大施
金藏經云億耳九十一劫足不履地以毘婆尸佛時請佛僧設食塗飾道路名衣上服氈褥等
施一錢報
賢愚經云毘婆尸佛時有長者見佛說法乃受三歸五戒至家遂將一錢施佛佛為受記將來得道名曰重姓
施有四種
大集經云一樂惠二施已生悔三施已觀過四不念菩提復有四種一為欲染二為嗔三為癡四怖畏又云一不志心二不自手三不現見四輕慢等
施眼方退
智度論云舍利弗發大乘意有婆羅門來乞眼睛舍利弗出一眼與之乞者得眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而棄地以脚蹋踐舍利思惟大乘佛果甚難得也遂退小果也
五種行檀
又增一經云一命二色三力四樂五辯是名施當得此五報
一施具六
十住婆沙云如施物時心不貪惜名施為求佛故名戒不嗔名忍不慮空匱心不退屈名精進施心不易名定不求報故名智也
三種淨施
入法高王經云入眾同儀同眾業同眾利
○持戒二大小二乘戒同在此門
大乘得戒
瑜伽云有情之類會法師語者皆受得戒不同小乘須具緣中邊不同等
菩薩四戒
瑜伽論云有四菩薩戒一不為名利自讚毀他二有物慳惜見苦不救及慳法三煩惱纏等發起損害有情不取諫誨不捨怨心四謗菩薩藏愛樂宣說之者菩薩離此又云戒具圓滿有三一不得買賣非理等二不得攝取金銀象馬等三受用物等衣僅蔽身食才充腹又云菩薩初發心戒有二一遇聖自發二他教者依大菩薩有德人處發心受戒立四大願持四勝處即法界菩薩佛等證明大心眾生欲受佛戒若不遇者應如來像前䠒跪自受稱名白十方佛一切善知識菩薩我今欲受菩薩一切學處三聚戒一切戒等又有九種戒一自性等又云如莊嚴具世間花鬘少年可爾老也不宜除為排戲笑端戒不然也戒即老少皆妙也
戒香最勝
戒香滅眾垢華香及栴檀三界所有香不如戒香勝出處胎經
戒名法集
六度集云羅睺持戒為攝眾生名為法集又云寂滅調結使戒德難思如護浮囊如擎油鉢又如捉賊為菩提因也
食無殺心
文殊問經云食不得顧示不得買賣肉如未得食當誦其咒有心殺不得無心為者許食等
戒有九種
善戒經云一性戒二一切三難四一切目五善人六一切行七除威八自利利他九寂靜戒義如經廣說也
善戒八法
優婆塞戒經云聞譏心忍聞讚慚愧揚人善事隱他過咎他短不說不作咒誓恩常思報冤結念捨又云若受戒弟子先白父母妻子僕使乃至國王若聽許得受不許不得受也
龍持戒死
般若論云有惡毒龍人力劣者目視使死人強者氣噓因佛與受其戒在林睡久人見為虵被傷剝皮龍因持戒忍死不報也
戒如德瓶
般若論云有為貧人十二年求天神神愍之與一德瓶求者如意貧人大富乃會親族酒樂既陳人皆歡醉因問之曰何以致富曰我十二年求天神神與我德瓶求者如意因出示眾嬌恣舞逸誤破德瓶乃失所得如破戒者又云戒者病為良藥怖畏為守護死暗為燈明惡道為橋梁死海為船筏等也
菩薩十戒
瓔珞經云不殺不盜不淫不妄語不酤酒不說在家出家人過不慳不嗔不自讚毀他不謗三寶也
為過不受
優婆塞經云不盜三寶物及負欠他債造五逆罪犯比丘尼無根不具皆不得受受者戒師過
解脫之因
般若論云比丘尼到貴族家見諸婦人曰汝得出家好否女曰我少年色美或恐破戒曰破時即破持時即持亦為後世解脫之因受苦終時見佛遇聖等也
施不如戒
要集云隨藍長者佛在世時大設施會佛言不如持戒戒一日一夜若是富貴人先令國內不殺止惡每遇齋日除五逆罪及一切罪五濁世中持戒為難是菩提因等
持戒為王
金藏經云昔三人持戒發願為王一人被妻逼令非情食一人不犯死生王家一人犯者死生龍中後時龍王池中出奈守園者得之展轉上王王令日進守園者池邊泣之龍王曰白王我前生與王持戒之友我生龍中願王惠我八齋戒法王求與之俱生天上
兄弟持戒
大莊嚴論云兄弟二人俱持佛戒弟病篤醫曰藥須酒下弟以戒故不飲兄以親故令飲弟說偈言怪哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴身不用殯葬具也
四種持戒
六度經云一持戒常演說法一常勤求法三正分別法四迴向菩提也
年少濟老
大莊嚴論云有商人過海將二比丘船破一少比丘得其船板老比丘曰佛言先與上座板應與我少比丘為依佛語捨板與之忍死護戒海龍王知二俱免死也
持之喻勝
法苑云戒者涉遠如足持物如手生物如地病如藥濟渴如甘露濟渡如橋船除暗如日月也
持戒不惑
般若論云有持戒者與伴入山遇雪失路宿一石窟山神化為女人故來相惑欲為非法二手掩耳無聽不淨人說此不淨語樂少苦惱多如蛾赴於火
戒為莊嚴
大哀經云一常愍眾生心不懷害一切有命二杜塞惡道開善趣門三身行清淨口不麤獷四心不壞亂如所志願必果無異五如所約願即得成就六如所慕樂必成無違七如所圖畫則起至復有五事一與持戒者修度知見二與持戒精進三習學智惠不怠四勤至解脫五遵求無上乃至有十十等法文多不錄也
六方三種
優婆塞戒經云東方事父母南師長西方戒妻子北方戒善知識下方戒奴僕上方法聖教佛僧又三種大集經云一戒戒二心戒發菩提心三惠戒三昧修無上乘等
二乘波離
萬行首楞嚴經云優婆離曰我於律三千威儀八萬細行持戒修身眾中綱紀故云持律第一等也
五眾律法
俱舍云一在家五戒不殺盜淫妄語飲酒二八戒亦近住一晝夜戒五戒加不歌舞作娼塗飾花鬘廣大床非時食等十戒沙彌二百五十比丘五百戒尼及菩薩大眾三十戒三聚淨戒
五戒販賣
薩婆多論云不得作五業一畜生不得販賣自有直賣之不得與屠兒二弓箭刀劍等三不得沽酒四不得壓油外國殺虫無虫不犯五不得作其五種大染殺生故直買不犯
十三難事
四分律云夫受戒者先問無十三難事即與受戒非邊罪犯比丘尼非賊心非壞二道非黃門非殺父母阿羅漢非破和合僧不惡心出佛身血不是非人畜生二戒除此類外得與受戒也
說受之儀
四分三十四云說受戒時不得對未受大戒人時有天龍神鬼不遮又云有三種戒一無上戒二無上意戒三無上智戒又四分律刪羯磨序云惠定之功非戒不弘止持即戒本最為標首作持則羯磨結其大科後進前修妙宗斯法也
持戒坐禪
金藏經云有二比丘俱是初果一施修福一即坐禪二俱命終生長者家福為子禪為婢子二俱得道然福者衣食自然也
持戒益世
正法念經云持戒人少諸天滅阿修羅盛善龍無力惡龍有力降霜雹暴風疾雨五穀不登疾疫竟起人民饑饉互相殘害持戒人多返上可知
受戒之始
高僧傳摩騰當初化但受五戒十戒後漢十帝一百餘年北天竺五僧來方受具戒桓帝時也尼眾得戒至漢末魏初東天竺有三尼來見此土尼未受大戒却往西天化一十五尼來三人在雪山凍死二人墮黑澗死餘到此土京師與尼受戒後至吳朝於今具戒
戒威德力
戒消災經云有受五戒男子欲詣佛所夜入天祠見一女人曰急去前人不信夜有噉人鬼見戒神在外而迴明日歸見妻索肉其受戒人藏在瓮中婦言我不出來汝昨夜何為不來曰我見三歸戒神在門外不敢入來後受戒男子語其女人曰汝何事鬼依我言受三歸五戒女人依言即受鬼不敢近與前人同歸曰我本是人因遇夜被噉人鬼持我來為妻今聞三寶幸得免矣
為鬼所怖
戒消災經云有一縣人多持五戒有一長者令子遠出無得飲食酒肉子到他國遇見親友出葡萄酒是以便醉後歸父知乃和財貨逐之令出遇夜至食人鬼怖而走為有餘四戒也又云一戒如地萬物由之生二依戒而住三趣解脫之初門四是佛瓔珞莊嚴聖果
持戒之力
戒經云戒如明日月亦如瓔珞珠戒淨有智惠便得第一道名譽及利養死得生天上又云如護浮囊如人過海持其浮囊遇鬼被乞全半少分俱不可與
道門戒律
玄中經云道士受戒及符皆置五岳設酒脯等又自然經云清朝本命日禮三十二天搖頭兩手作天鳳翔九摩額案鼻眉拭目兩邊上中兩乳各七遍金科玉律等
○忍辱三
14忍辱
六度論云不酬名忍加惡名辱也
三種忍異
法集云一安受苦忍二耐冤害忍三諦察法忍也
忍辱施身
六度經云忍辱太子父王病亟問四佞臣求藥臣等共議此太子他後為君終為我患對曰有藥難得曰何藥曰無嗔人眼睛骨髓太子曰此藥吾身捨之為藥因是命終父王病愈佛之因地也
忍辱仙人
六度經仙人山中修行王因遂鹿至庵問曰見鹿不仙人思惟見害他命不見自成誑妄低頭不言時歌利王引劍割截仙人仙人忍苦如子見母乃至節節支解忍辱圓滿第三度竟也
不言為忍
經要云見人有過口不得言若自有過則應發露龍忍偈曰忍為高士當救眾生忍不可忍惟嘿為安傍生猶能忍
堅誓師子
報恩經云堅誓師子愛近施僧身毛金色時有獦師見之語家人曰我上祖已來未曾見此我當改形乍作沙門殺之剝皮上王得七世福獦師射之師子中箭忍死而去佛因地也
香象與牙
西17域記云大象王獦師取牙象王就石孔拔牙與之忍苦不報皆佛因地
忍辱四種
無盡意經云一求法忍受他惡罵二求法時忍受飢渴寒熱風雨三者求法時忍受早下隨順法師供給所須四於求法忍空無相無作等也
化人忍辱
滿慈子經云滿慈子欲辭佛化西國人佛曰彼國人難化若罵汝時如何曰彼不打我曰打又如何曰不殺我曰殺如何曰念我厭身佛曰若如此能忍行矣
化之能忍
因果經云有一比丘白佛舍利弗罵我以袈裟拂拭面佛曰何故如此舍利曰罵令忍辱拂令眼耳清淨等
阿難忍辱
根本雜事云阿難新剃頭入城乞食六師外道令弟子打阿難頭阿難忍苦不報後六眾入城外道還令弟子打頭六眾本凶便拽見王令斷外道左右手忍不忍也
羅睺被行
律云羅睺被外道打破頭羅睺忍苦曰我苦暫時間奈汝長苦何必墮地獄苦報
忍罵不報
菩薩藏經云吾於過去被惡魔化五百人在處惡罵住五百年未曾加報忍罵不嗔魔自退耳
五觀應忍
攝論云一觀一切眾生於我有恩二一切有情念滅三一切眾生如我親四觀唯有法五觀一切眾生皆如我子忍念也
鐵輪為喻
報恩經云假使熱鐵輪於我頂上旋終不以此苦而發於惡心
慈心安樂
成實論云心者臥安覺安不見惡夢天護人受不毒不兵水火盜賊不害
忍第一道
戒經云忍辱第一道佛說無為最出家惱他人不名為沙門
十種利益
月燈三昧經云忍者一火不能燒二刀不能害三毒不能中四水不能漂五非人所護六身相莊嚴七閉諸惡趣八生於梵天九晝夜常安十樂不離身又私呵昧經云忍有六事一身力二口力三意力四神足力五得道力六得惠力
忍辱具足
六度經云有二惡鬼一加吒二名僧伽吒見舍利入定第二鬼以手打舍利頭其鬼力大須彌山打須碎以舍利在有頂定故其二鬼生身陷入地獄舍利出定頭痛
○精進四
五種精進
瑜伽云一彼甲二方便三不下四無動五無喜足精進
又云九種
一自性二一切三難行四一切門五善士六一切種七隨求八他世九清淨精進
精進不退
般若論云比丘應當勿得懈怠佛昔為商主將諸商人經過險路有鬼遮之商主以手脚頭五擊之次第被粘着鬼問曰汝更欲以何商主曰我有精進鬼曰汝不伏者難為遂色難也
以治懈怠
因果經云有比丘畜一弟子不能精進師令取濕牛糞燒之不得師取獄火便然弟子怖之精進得道也
猛利不息
般若論云今也得道利益皆因精進若人自度猶須精進何况菩薩而願度他得不精進勤策
如牧御馬
略說教誡經云牧牛示杖御馬以轡無杖轡者犯苗墮坑如精進無即地獄坑墮損功德田善苗稼耳
制心之主
略說戒經云當制於心是五根主甚於毒虵惡獸怨賊大火狂象無鈎猿猴在樹上難可禁制心亦如是狂逸
無念精進
阿難目佉云有太子名曰無念七千歲中不眠脅不至席不念愛欲不貪財不問他事常獨止意修攝其心
八十精進
俱舍云佛涅槃後四百年中有外道八十出家為城中年少咸共議呵愚夫老朽一何淺識濫廁清流徒知飽食尊者謝諸年少三年之中不證四果三明六通具八解脫脅不至席尊者於是晝即研窮至理夜即靜慮凝神綿歷三年便證果道如願具足時人不敢呼名號脅尊者焉
翹足七日
本生經云釋迦與慈氏因中同事底沙如來時佛觀知釋迦所化根緣先熟然慈氏先合成佛曰迴一人易乃取尼師壇佛出入山時釋迦菩薩十方尋佛如子失母精進不倦見佛在寶龕中宴寂菩薩行次忘下一足七日七夜誦一偈讚佛而超九劫偈云天地此界多聞室逝宮天處十方無丈夫牛王大沙門尋地山林遍無等
勇捍定難
般若論云以法治世賞善罰惡法不可犯如世亂不治人急不救有冤不報有賊不繫有患不救嘿然無言可用此為頌曰人無於勇健何用生世間冤親不能救如木人在地
黑難勇武
十誦律云黑阿難有勇武多力見天神中有衣服金銀花香人不敢取黑阿難與神鬬力奪之
智嚴武勇
續高僧傳智巖丹陽人曲河居為隋郎將偽鄭大將人馬具全按轡揚鞭以搶剟地勵聲曰若能拔者方共鬬焉巖時跨馬徐來以腋挾搶而去次巖以搶剟地彼搖再三不動乃下馬交戰遂生摛彼將巖欲截其頭曰吾誓不殺且絕君命後自出家
精進有四
六度經云一勤於多聞二勤總持三勤樂說四勤正行
十種精進
大寶積經云一念佛無量功德二念法不思議解脫三念僧清淨無染四念大慈安立眾生五念濟眾苦六念正定聚勤修善業七念邪定聚拔令反本八念諸餓鬼飢渴熱惱九念諸畜生長受眾苦十念諸地獄一切苦具常害有情等也
○禪定五
首楞嚴定
首楞嚴三昧經云此三昧十地方成此云辨事百種功能事謂修治心猶如虛空乃至入大滅度而示不滅度是一百也又說此三昧如大海等攝一切水此三為三昧最勝王故隨所說處魔備五縛不能為害五縛者手足自然被縛也
水火定相
處胎經云三千大千世界內悉是煙焰眾生為是菩薩遭劫火燒生類馳走亦不能離而得清涼菩薩入水光定滿界水不撓魚鱉等
念佛三昧
楞嚴經云勢至菩薩云我遇無量光佛教念佛三昧專注一心佛憶眾生如子子念佛如父何不見也
禪有五門
禪祕要經云一數息二不淨三慈悲四緣起五念佛安般出息為安般入息
在定無損
智論云入定火水不能害亦不命終界地別故伽羅夜叉打舍利弗不損打山尚為灰粉定力持也
專謹不亂
瑜伽云夫修定者如人得罪合死王令持油鉢力士拔劍相隨如出一滴即令殺之其人雖經萬種喜樂之處定不敢闚修定之心如此也
鳥巢其頂
般若論云尚闍梨仙人坐定無出入息飛鳥鳥鵲或在𨄱髻中生子仙人知以不動搖至鵲飛乃起也
二仙學定
本行經云佛初詣阿藍加藍二仙學非想非非想定非究竟法遂自入山修道六年成佛得金剛喻定證成佛道
後作飛狸
俱舍云鬱頭藍弗得無想定常入王宮受王供養乘空往來下時王手接足後因王出勑夫人接足仙受觸失神通乃誑於王我受王請來往乘空今欲依門與人作福瞻仰王即依然步行入山習所失定山遍水畔被禽獸聲惑亂其定不成仙人怒發願作飛狸身食彼禽獸重得其定今生非想後作飛狸身
定力莊嚴
大乘經云菩薩力能禪定一一莊嚴次第增之且一云常懷慈心愍哀眾生二一心行威儀禮節三性行質直而不諂飾乃至十十等事莊嚴也
神力無礙
無垢稱經云以四大海水入一毛孔以彌盧山內芥子中毛孔芥子不增不滅是不可思議神通定力也
神通不等
智論云佛在龍宮命諸弟子各說自本生舍利弗不在其會佛令目連喚之舍利弗在祇園縫衣次日小息目連曰速不去以神通舉將兼室而去舍利笑以衣着地且令舉衣更不能舉曰神通不如智惠也
目連神通
增一云目連七恆沙世界外寄光明王佛國以鉢囊盛五百比丘右脚登梵天左脚踏須彌在祇園說偈又將五百比丘來至佛所佛為說六入法也
神通入石
出曜經云有屠業子家貧無人擔糞自活佛見化之入道以其根熟尋證道果王知惡之欲見佛說王即嚴駕至寺見一僧在石納衣王令白佛即於石上便沒如水王歎希有至佛所問曰納衣僧何聖佛曰即是擔糞貧人王慚愧謝曰佛法不思議
動至非想
大悲經云六返振動乃至非想非非相天也
運通化物
阿含經云化滿財長者時佛勑諸弟子各現神通或化為山或為花樹金翅象王龍王瑠璃山神仙等
神通迅疾
決定論云生滅有行勢馬鳥鳴聲水江河大火射知覺聖人間擇通運身心心所意等皆迅疾也
自在十種
華嚴經云一命自在延促隨意二心三定四資具五業六世界七生處八勝解九願力十法智皆能自在猶其定力能自在也
力游之能
不空云持真言者欲游龍宮龍即將入化為龍子恣意游18已及取珍寶而還
石磴不定
陁羅尼云觀音菩薩為神祀三獨顯自在如石燈昇山如石磑之蓋顯尊勝威神之力也
懷抱悟道
淨名有子名善思在乳母懷抱中見佛悟道廣說偈讚得大神通受記成佛也
舍利入定
維摩經云舍利弗林中宴坐淨名云不必是坐夫宴坐其不於三界現身意不起滅定現諸威儀不捨道法現凡夫不在內外等佛所印可也
捔勝造寺
賢愚經云須達造寺舍利弗同行六師外道嫉之詣王欲求鬬勝王即許之大集臣眾牢度叉外道先化一大樹花果才榮舍利弗變大狂風吹拔令盡二蓮花香象對三高山力士對四毒龍金翅對牛王師子對夜叉天王對牢度叉欲走舍利弗化火圍之受化
定三因起
婆沙論一百云一因力餘為生曾起二業力由生有定彼地等三法爾力世欲壞時須修定上往也
道門變化
正理論云道士有超江越海詎藉舟航入水登山隨心自在綿綿頗側眇眇難尋皆利益天人揩摸今古仙通也
定為一境
俱舍云定為善一境并伴五蘊性定靜慮體唯是善心一境性尅體言之以善等持為自性故若并助伴五蘊為性有色蘊者定其戒也何名心一境性謂能令心專一所緣何名靜慮由定寂靜能審慮故專注故
離十方成
十輪經云一樂着事業二樂着談論三樂着睡眠四樂營求五樂豔色六樂妙嚴七樂妙香八樂美味九樂細觸十樂尋伺有此十種定不成也
○智慧六
四智八智
瑜伽論云佛有四智一成所作智二妙觀察智三平等性智四大圓鏡智八智者一法二義三時四智足五自智六眾七根八上下又二智一根本二後得也
智怨勝愚
莊嚴論云昔婆羅門二人為怨一日令此惡遠布到寺白僧曰某婆羅門來日設供寺眾來日至彼舍令白婆羅門曰是彼人令來我須供養因是悟道
智惠之能
出曜經云執念堅固心不移易智能分別惠能割斷識偽別真謂智暢玄鑒是名之慧也
喻之水火
七佛陁羅尼云以智惠火燒煩惱薪用禪定水灰道芽種增長
賚金買智
俱舍論云時一王者令使賚金遠買智惠使者奉命無處不至後因至一樹下有人問之何來曰買智曰我有索金賣之使者與金但得一偈云諦察審思惟慎勿卒行非如今無用處還當有使時使得偈歸奉於王王在處書寫復自常念後公主患瘧着男子衣在官幃中與母同寢王入忽見索劍欲殺猶頌偈故方可悟解是智惠也
般若論云
智為萬行之本入聖之因諸佛之母聖眾之基般若即智也
圓備六種
瑜伽云一大師二聖教三易入四證得自議無上五一切妙理無間宣說六有聖言將示圓備通上又維摩經云智度菩薩母方便以為父生善也
五備四惠
高僧傳云羅什與遠公書云東方有護法菩薩仁者是也天才有五備所為福戒博聞辯才深智兼之者道隆未具者疑滯仁者備矣又四種無盡意菩薩經云不住斷見不入常見了十二緣忍無我行又四讚法智惠一擁護法師如君帝王二護諸菩薩善根三將護世間四護利益他復有四滿足智惠一說法滿足二智惠三利益四諸法滿足又四一精進力二念力三定力四惠力也
無礙莫測
大集經云我今具足無礙智如是天智難稱量超出世間無與等一切眾生莫能測智力也
智惠莊嚴
大哀經云菩薩一一五事莊嚴智惠一於一切法而不卒暴二捨於狐疑三日離諸愛處四斷絕愚戇心五燒無明無量陰六滅暗冥幽翳等智乃至十也
慧解為勝
婆娑一百四十二云無惠者縛有惠者解惠入佛法甚歡娛故為佛法中以解為勝是故有惠見妙法寶
智名有異
俱舍云智品總有八名眼智明覺惠解先觀或名道無聞解脫等也
智見不同
論云智惠忍非智盡無生非見餘二有漏惠皆智六見性即六邪見也
智有十種
論云一世俗二法三類四苦五集六滅七道八他心九盡智十無生智
愚智罪異
婆娑云愚作罪小亦隨惡智為罪大亦脫苦為團鐵小亦沉水為鉢鐵大亦能浮解懺悔也
波羅蜜多
六度論云摩訶大般若智波羅密多彼岸到即此云大智到彼岸又四十四智七十七智決斷名智通漏無漏遍三界九地等又云大智得勇健大智難思議一切智具足智無邊無礙智也
釋氏六帖卷第四終