一歡喜行二饒益行三無恚行四無盡行五離癡行六善行七無著行八尊重行九善法行十真實行
大士僧伽部第六
○僧寶一
僧寶名義
經音義云僧者梵語僧伽此云眾寶者可保重故如世珍寶阿闍梨此云範即軌範師或云和尚此云知有罪知無罪或云與力烏波馱那此云親教為常親教授也
出俗高士
正理云割愛捐親仰眾聖也摧棄聲色遵梵行也剃除鬚髮去華競也俯容肅質不忘敬也分衛乞食糞掃衣支身命也言無隱曲離邪佞也和聲怡氣入無諍也吐納安詳謹慎辭令世莫能屈守真勁也清虛恬淡順道性也邪相不撓住八正道也正顏低色愍念眾病人天崇仰三業清淨也窮玄極真取究竟也廣仁弘濟示忠孝也道士等異此
長老有德
增一經云有老比丘舒脚而坐有修那沙彌年八歲結加而坐佛見曰長老未必年老為老未必先出家但可有道德諸根無漏缺此為長老也又智論云沙彌羅漢檀越不請但請老者引此文來
上座三種
集異足云一生年為年耆二世俗為財名與貴族三先受戒及先證聖果此名最勝
頭陀十二
智論云頭陀或云度多此名抖擻十二種者一住阿蘭若二常乞食三次第乞四一坐食五節食六中後不食漿七納衣八但三衣九冢間十樹下十一露地十二長坐不臥
僧不合稱
寄歸傳云西方受戒後十夏前稱小師十夏後稱住位通經論多者稱多聞求寂即通稱四人僧不合稱也
自誓五證
自誓經僧當有五證一捨欲證二遠俗證三捨名證四忘形證五捨求證
聖僧行道
感通三寶錄云涼州沮渠蒙遜據涼州南百里鑿山為寺有土聖僧常行道不息羅土在地百步內蹤跡不絕也
僧鬬鬼房
智論九十三云於蘭若中有房不住鬼夜惱人客比丘來投宿欲入其房維那曰此房有鬼曰我自持戒小鬼何敢惱人遂入中禪坐又至夜有僧來投宿又令往彼打門先到者為鬼不開後到者亦為房中是鬼有力排門而入二僧相打乃至天明見是己伴大笑而止
施頭藏空
釋迦譜云拂沙王破滅三寶得僧頭與金錢伍百有一羅漢來者與頭化之無盡王藏空竭王怒欲殺羅漢終不能殺定力持之乃至廻心也
僧有多種
法集云世諦僧第一義諦僧有慚愧僧無慚愧僧聖人僧調伏僧不退轉僧也
僧之法式
四輩經五云滅毒然出家狂醉迷色毀法令世淡薄若出家無得如此念報四恩願出三有也
僧有五教
優婆塞戒經云一教令生信二教修智慧三教令布施四教令持戒五教令多聞也
僧有四種
瑜伽云一變化二增上慢三廻向菩提四一向趣寂也
僧俗報答
長阿含十一云施主五事於僧一身慈二口慈三意慈四以時施五入門不制僧以六事教授報答一防護不令為惡二指授善處三教懷善心四使未聞者聞五已聞令解六開示人天路也
僧之老相
根本律云見老比丘髮若荻花眉長下覆傴肩垂臂徐步而行氣力微弱等
比丘勝劣
出曜經云有一比丘在山誦習三藏通達後有一比丘新學只誦一偈山神讚歎三藏比丘曰此比丘後學何以讚歎山神曰此比丘心行相應
沙門有四
十輪經云一第一義聖人二清淨持戒三瘂羊四破戒又律云一淨道二命道三示道四污道沙門此云勤息為能勤行息諸煩惱又俱舍云淨道沙門性有為果此有八十九解脫道及滅亦名比丘此云無為破惑亦云乞士為上從諸佛乞法下從檀越乞食亦云苾芻艸也以此方無不翻具五德似比丘也在艸門辯
相親如俗
譬喻經云佛在日有二比丘常以飲食湯藥而相往來佛曰比丘相親當論法義非如俗禮也
僧官滅法
仁王經云國王大臣自恃高貴破吾法制令我弟子不聽出家作佛事立大小僧統攝典僧藉法滅不久等也
僧有五惡
增一經云頭髮長爪長衣裳垢坌不知時宜鬬亂彼此復有五種一不信善言二不受教誨三人不喜見四多妄言五多鬬諍
聖僧靈應
要集云梁武帝病諸醫不愈遂請僧於延昌殿七日供養聞異香錫杖聲光明等十餘人皆覩帝疾尋愈
僧議國事
西域記云屈支國西門外路左有立佛高九十尺常五年王自建一大會王等奉持齋戒四月十五日行像訪高僧謀議國事
不越五種
顯宗論云一無恥二啞羊三朋黨四世俗五勝義也
輕僧之報
摩達國王經云有比丘因中供事羅漢師令澡手過食念嫌意怒不如養馬後此比丘漸次修行乃至自成羅漢有此宿業仍不免之被誤羅漢教令養馬業盡現通
法護博學
大哀經序云大魏青龍年中有竺法護學大乘經法及沙門律訓獨保西國未被東土幼而出家年將二十猶五戒而已後學五天書語三十六種手寫諸經大哀等五十部晉元康年來游此也
僧惱他人
根本律云鄔陀夷惱諸比丘寒加扇水熱與火衣眾使器物故碎之乃至廁房故為便痢經時不出惱他也
吞石七百
感通云沙門單道開燉煌人出家山居服松柏三十年後吞小石子日行七百後魏時來譯諸經論
有靈之德
感通云道安注經聖僧為證又僧生誦法華經感普賢入室念維摩經感天樂盈空普明感鬼現曰曾作維那日柿樹下有錢憑作福事免罪相謝
無學成佛
智論云無學不受生死如何成佛於佛因異何身受生死修行答曰如法華經云若現前無佛於法性國受法教化而成佛道
破戒得道
大悲經云法欲滅時比丘比丘尼手牽兒臂從酒家至酒家造眾惡業當來彌勒時皆得解脫成道果也
○菩薩二
菩薩名地
唯識論云梵語菩提薩埵此云大心眾生唐言好略故云菩薩菩提是所求之果菩提薩埵悲所度生又云發大願求大果度大生死亦云大士明士開士法王子童子真童儒童童真賢首賢明真人正士善知識有十地四加行等又云發大乘心即名初發心菩薩最難得也
菩薩五義
莊嚴論云一實義覺人法無我故二大義覺自他故三一切覺一切法故四恆覺現涅槃故五方便覺隨物機而作方便故
三種大義
十地論云一願大弘誓願故二行大六波羅蜜三懃修故三利益大度無邊眾生故故名大士也
十信菩薩
一信以淨心為義二精進為令心堅固三念正念現前四慧常觀有為五定正定也六施身命財不退七戒三聚戒也八護戒心不失九願以意思之十廻向所有善利求佛
十住菩薩
一發心住見佛諸相發心志求二治地住嚴十種心安眾生也三修行住四生貴家住五方便住六正心住七不退住八童真住九法王子住十灌頂住次佛也
十行菩薩
十廻向
一救護眾生二不壞三等一切處四無盡五離癡行六善現七無著八尊重九善法十真實廻向
十地菩薩
一極喜二離垢三發光四焰慧五難勝六現前七遠行八不動九善慧十法雲等覺妙覺
初名歡喜
十地論云初獲勝性具證二空能益自他生大喜故花報為閻浮王悟百法明門現百神通至百佛土善百類眾生語言後後倍勝
王不能惑
異相云有比丘名曰山向修大乘行佛王試之化為乞兒惱之又作王書主令為奴擔糞打之又為國王小女妻之皆不能惑亂
功德難思
虛空藏經云功德難思能滅眾生一切重障如能志誠歸向專稱彼名如日初出時見真所見歸依菩薩亦除諸惡及重障等
菩薩之能
阿差未經云菩薩定心無能亂者一切俗法及三乘法悉能曉了所生之處無能為師世俗章句文字神通異術五經六藝方俗異書菩薩不學悉能知也
十地十身
大般若云一得平等通達法性離諸邪曲二清淨離犯戒失三無盡離欲貪嗔得勝定故四善修常勤修菩提分故五法性觀諸諦理證法性六離尋伺觀緣起離尋伺七不思議方便善巧智行滿故八寂靜離煩惱戲論故九虛空身相無盡遍一切十妙智身一切種智修圓滿故
菩薩四法
放光般若十云一施與二仁愛三利人四同義勸彼念行
七法不出
持心梵天經云一外道論二惡知識三邪用道法四互相惱亂五入邪見不能壞不善根七無有證會法者有此七法菩薩不住無即不去
在家菩薩
寶積經云郁伽長者以大悲故在家修行多於出家菩薩功德千萬倍在家難也千佛一數也
光各有八
大集經云菩薩有八光明能破諸闇一念二意三行四法五知六實七神通八無礙此光等每一名有八種
放大諸光
思益梵天經云佛放諸菩薩光
維摩日藏
日藏經云瞻波迦花色佛告日藏菩薩彼娑婆世界維摩詰是汝身否曰隨化之也
文殊師利
異相云此曰妙吉祥以生時有十種吉祥事天雨四花地開寶藏光明滿室甘露盈庭倉饒金粟神捧七珍牛生白澤馬生麒麟雞生鸞鳳猪娩龍肫也
問疾入室
淨名經云佛告文殊師利汝行問疾等文殊云彼上人者難為酬對善說法要當承佛聖旨詣彼問疾也
文殊現生
文殊入滅經云現生多羅聚落梵摩婆羅門家生時室如蓮花從母右脇生生如天童子七寶蓋隨行現十吉祥諸相具足又雜寶藏經云我於何方大興教化佛言於東北方大支那國五頂山中化諸龍等也
被擯之疑
文殊問經云迦葉問文殊何處坐夏三月文殊曰一月王後宮化諸宮女一月學堂化諸童子一月向淫女舍化諸淫女迦葉白眾欲擯出眾佛令現通大眾方止也
佛亦名僧
智論云佛名聖僧一體三寶中有不違諍義等
沙門有官
孔雀王經譯主特進鴻廬鄉開府儀同三司肅國公贈司空大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
泗州大聖
中條山樵叟辛崇集集泗州大聖僧伽和尚生前歿後三十六聖大師碎葉國人年三十唐高宗朝來游吳越分身化跡備乎見聞元章含章李北海邑胡皓著作薦福錄國祥錄三聖堂序皆述芳猷及泗州寺記前後三十六化乃至長安奄化現臭而索歸勑許異香馥郁等中宗皇帝景龍二年詔洪州高安縣令崔思兢令往臨淮宣示朕意請為國師帝稱弟子三台問法百辟歸心勑住薦福寺乃至祈雨愈病度三弟子惠岸木叉惠儼八十三奄化中宗問萬迴大聖何人也曰觀音化身萬迴虢州閿鄉人也
○聲聞三
聲聞緣覺
法華經云以佛道聲令一切聞智論云名之二乘具五位次一資粮位五停觀等二加行位煖頂忍世弟一等三見道位十六心等四修道位三果至四向等五無學位退思護住堪達不動等緣覺有二一部行為有多部黨二麟喻唯一出現悟因緣空觀十二因緣春觀緣林秀秋觀黃葉雕出無佛世現通等
諸經首列
佛地論云有六義故諸經皆先列聲聞也一常隨佛二形相似佛三是內眷屬四欲令菩薩生尊敬故五為無學人於自身生尊貴不慢他先列眾首親承佛化令知非究竟故六聲聞人於大乘教疑非佛說故標眾首令數聞大乘法故
大阿羅漢
義抄云具八類故一數大即千二百五十二名大名稱遠聞三位大即阿羅漢四離大惑盡故五福德大具福德智慧故六識大大眾人天釋梵所知故七趣向大向大菩提故八敵大能破魔羅軍故也
聲聞四果
俱舍論云一預流亦名入流亦名初果二一來果三不還四無學亦名應名阿羅漢此云殺賊殺煩惱賊亦名無學
舍利弗
淨名疏云此名身其母名也秦言子天竺多以母名子又云舍利弗者此云春鸎即百舌鳥也良以母儀端正文才冠世是長爪梵志姊善能論議其母目如舍利故以名焉所以名弗但是子也父名憂波替舍南天竺論師伏得舍利弗外翁得封賞兼女因中曾為銀城龍王佛為善友太子曾乞如意珠願為右邊智慧弟子故今智慧第一當來成佛號花光佛度無量眾林中宴坐遭淨名不必之呵吐食現毒示習氣猶在八歲誦十八部經義一切通達為國大論師在母腹中令母便能論義也
大目乾連
此云採菽姓也輔相之族字拘律陀此樹名也即無節柳樹神父母無子求此樹而生故以名焉因中曾為金城龍王佛為善友太子入海求珠願為左邊神通弟子當來成佛多摩羅跋栴檀香如來又大集經云曾將三千大千世界內著口中六萬億家一時現身皆往赴彼說法
須菩提
此云善吉弟子中解空第一得無諍定當來成佛號名相如來
富樓那
此云滿願弟子中辯才第一善說法故法華經云現居弟子上多聞有智慧護持法寶藏成佛號法明如來度人無量以聞法眾也
迦旃延
南天竺婆羅門種中一姓解義第一此云文飾又云剪剃種又云扇繩剪剃有婆羅門養二子已入山修道婆羅門法七歲至十四在家學問十五已去游方學問三十却歸娶妻養子五十入山修道時婆羅門生二子入山後二子入山覲省又為父剃髮等諸仙皆欲兄即不從弟皆與剃仙人咒願令兄劫末已來種族貧窮剃髮為業弟族富貴因以業為姓扇繩者尊者其父早亡母終不醮曰子雖小如秋扇有以繩繫之將來有用又母曰雖內懷貞節外有美容不免招謗女曰自唯薄命終不事人子後投佛出家
阿那律
此云如意剎利種天眼第一異相云因中曾為惡人夜入寺盜物見佛前燈暗以箭挑之感天眼報又常如意報生剎利種
優波羅
此云上首亦云近執近護持律第一淨名云有二比丘犯律為恥不敢問佛等淨名曰無重增此二比丘過乃至當直除滅勿擾其意
羅睺羅
此云覆障為在母腹六年是佛之子忍辱持戒密行第一亦曰宮生佛踰城出家時留香與耶輸防後有難即燒父王憂念無人嗣位耶輸有胎諸釋咸諫願王勿憂太子出家今留胤嗣十月不育諸釋咸疑六年方生火坑驗其虛實耶輸焚香火坑化作花池因中佛為國主仙人誤用池水禁之六日佛感六年苦行羅睺為太子隨喜感六年在母腹耶輸為夫人亦然又法花云當來成佛號蹈七寶花如來佛令問疾於淨名稱曾被呵謬說出家功德也
阿難
此云慶喜多聞第一付法傳云有三阿難慶喜持聲聞藏二阿難跋陀此云喜賢持緣覺藏三阿難迦羅此云喜海持菩薩藏又云但是一人隨位名別斛飯王子是佛堂弟智論云佛淨飯王子弟難陀姨毋生也白飯王二子一名跋提二名提沙斛飯王有二子一名提婆達多二名阿難佛成道時生故名慶喜甘露飯王二子一名阿㝹樓馱二名摩訶男又阿難因中曾為長者施念經沙彌飯也師即定光佛沙彌即佛施飯長者即阿難遂感多聞當來成佛號山海惠自在通王如來常為侍者等結集法藏也問疾乞乳被呵稱謬聽耶
俱絺羅
此云大膝為膝骨高大故以名焉舍利弗舅甚大聰明舍利弗母未嫁時與弟論義不如及懷子已弟不如姊弟曰此懷者必是智人生當如何遂即入山窮四明論二十年頭髭散垂爪長一尺從山却歸以鐵葉腹云我智多恐其肚裂頭戴火盆言我有法能照破眾生昏暗即歸問姊外甥在否曰投佛出家大嗔曰我是一切智人猶無弟子瞿曇何人攝我姊子遂未見佛立一切不受為義佛言汝學四韋陀論受否無言可對佛攝為弟子成羅漢果是大聲聞行高罔測
離波多
文殊問經此云常作聲智論云假和合因曾路行夜在神廟中宿有老鬼持一人來欲喫即有一少鬼欲奪又各言是我將來紛競無定乃引宿人為證彼思惟曰實語妄語皆死不如實語少鬼發怒便擒彼人挽取臂齩乃至頭脚老鬼慚愧取死人手足及頭續之無損天曉而去投佛出家因名是等得羅漢果
周利槃陀伽
此云繼道或云路邊生善見律云有一長者女女與奴私通遂逃他國久而有孕垂產思歸行至中路即誕其子因名路邊生如是凡生二子長者名槃陀伽弟名周利槃陀伽增一阿含經云其人父母併亡兄厭家入道其弟尋亦出家性既愚鈍其兄怒之曰汝不能持戒又加懶墮幸既歸俗牽出祇園門外啼泣而立佛見之知根欲熟喚之在側付與掃箒誦之數日思惟此名除垢之義離縛悟解成羅漢果又本起經云因中放猪驅令渡水以繩繫口不得喘息中流皆死以是因報暗鈍誦一偈三月不通為尼教誡現通而以論義舍利變身代之也
難陀
此云喜大威德陀羅尼經云有四一修難陀此云善喜二阿難陀此云歡喜三婆難陀此云賢喜難陀此云喜是佛親弟姨母生孫陀羅之壻儀貌似佛名喜者以佛出家無人嗣位既生難陀王喜因以名之別譯阿含云我弟難陀能攝諸根不著六塵飲食知足又增一云身形端正與世殊異諸根寂靜心不變易又本起經云過去曾施僧浴室又洒一比丘僧願得無垢身貌端正妙色如花又曾修辟支佛塔又迦葉佛塔基立剎柱安露槃以是因緣得為佛弟大願成就有大人相長一丈五尺二寸乃至初出家時佛令掃地將上天宮見天女
憍梵波提
佛華嚴入如來智得不思議經云翻為牛王大論云牛呞者作比丘摘他一穗穀觀其生熟五百生來作牛償力而今遇佛出家得道足似牛跡食後即呞因名牛呞分別功德論云恐人毀謗得罪佛令在忉利天上尸利沙樹下坐禪解律第一佛涅槃後結集法藏時大迦葉命之有大法事問曰佛未涅槃耶答已入滅和尚舍利弗在否曰先入滅歎曰我大師以滅度和尚又涅槃世間眼滅不能復下即化火焚身四道流水注閻浮提結集眾中而說偈曰憍梵波提頭面禮妙眾第一大德僧世尊滅度我隨滅如大象去象子隨於是滅度也
賓頭盧頗羅墮
大智度論云能師子吼第一賓頭盧是字頗羅墮是姓此曰利根居南天竺摩利支山若請時志心稱言南無大德賓頭盧頗羅墮誓受佛教勑為未法人作福田者願受我請叉毗柰耶律云樹提長者有栴檀鉢掛在百尺竿頭有通者取因現通展臂取之佛曰不合為鉢輒現神通不令入滅至慈氏出興與人天作大福田等
迦留陀夷
正法華經云此曰黑曜毗奈耶云黑光增一阿含云其身極黑夜行乞食時天大闇而至他家屬有閃電彼家婦人為是黑鬼身正懷妊怖而墮胎乃謂汝是何人曰我是佛弟子今來乞食彼女人發聲惡罵如來知之即勑諸比丘不得過中乞食亦不得預乞也
摩訶劫賓那
此云房宿相傳云以其初入道在僧房宿佛知根熟即自化為老比丘與之共宿因為說法而悟聖道故名房宿亦名房星因禱此星而生故以為名
薄拘羅
此云善容謂好容儀以過去曾持一不殺戒今得五不死報一釜煑二鏊博三墮水四魚吞不爛五刀割不傷五百弟子自說本起經云我昔曾施一呵梨勒九十一劫已來不墮惡道今年已一百六十餘未曾有病又分別功德論云因中曾為長者醉入寺中唱言諸比丘有所須也當至我舍明旦一比丘來乞藥言患頭痛長者曰此膈上有水仰攻其頭即施呵梨勒果比丘服之得差由是九十劫來未曾有患至年八十出家學道經今八十年合一百六十歲又阿含經云我持糞衣來八十年未曾憶受一居士請及施衣未曾割截作衣及請他家作衣未曾用針縫衣無一縷線不曾從一大家乞食未曾視一女人面及入尼寺亦不共語未曾養一沙彌不曾暫患頭痛服一片藥八十年來常坐不臥未曾倚物
提婆達多
般若論云此翻天受出家十二年中誦六萬法藏為利養故常害佛欲學神通佛不與說教觀五欲過患遂問阿難不得他心愍兄為說既得通以造三逆罪又法花經云因提婆達多善知識故令我速成為佛當來成佛號天王如來又出曜經云天受誦經書六萬象載不勝十二年中坐禪入定乃至頂位而後退墮意在名聞
天受合毒
雜寶藏經云天受姤佛有一外道解合毒藥遇便致死乃求而合之散佛頂上或爪甲中藏風吹乃卻在天受頂上悶絕欲死佛愍而去之我無嗔心令彼如故尋聲即愈示現也
初生結怨
生經一云昔梵志有女求有德者與之有老梵志被少婆羅門奪之為婦所以生生為怨不解即天受與佛因地也
耶輸傷手
出曜經云天受惡心入宮欲索耶輸為第一夫人耶輸曰展君手來受以手與之耶輸執之其骨將碎在地欲死曰除佛身力汝為癡也
印相於足
智論云天受見佛足下有千輪相遂作鐵印燒而印之痛不可忍佛知慈愍以手摩觸愈之受曰淨飯王子若修醫道名聞足矣又殺羅漢尼出佛身血破和合僧今在無間地獄佛令阿難看之曰我今在此如比丘得三禪樂
善星謗佛
涅槃經云帝釋夜來聽法善星欲睡告佛薄拘羅鬼來恐於佛又滅佛脚迹讚食酒糟鬼尼乾為羅漢等也
淨土伏虎
辯正理云齊永明中楊州高座寺僧惠進造百部法華經願生淨土空中曰必定得生又僧弘明住雲門寺誦法花經虎來伏也
聲聞十行
十輪經云一淨信二慚愧離惡友三安住律儀四慈心五悲心六喜心七捨心八正歸依九正精進十常樂寂靜是為十行也
十成緣覺
一三業清淨二慚愧厭患自身三怖五趣四怖生死河難渡五樂寂靜離憒內六不譏他失七守護諸根心常寂定八觀緣起因果九樂常修定十除滅集起法出大集經
住四現觀
大集經云一勸人歸佛二聽法三心無嫉妬四勸他發菩提心復有四種一造佛形像勤行供養二書寫佛經令他讀誦三慢法眾生教令發心四護持正法令得久住
有六羅漢
四分律三十云佛初成道度五俱輪後至波羅柰國度耶輸伽長者子其家巨富立三時殿後厭欲夜出見佛出家悟道為六弟子又度輸伽四朋友一名無妬二善辟三滿願四梵婆提次又五十人輸伽少時勝友聞亦出家等
○受記四
闍王供佛
因果經云闍王供佛老母園監皆先佛與受之記別王問耆婆曰何以不蒙佛記耆婆曰王自捨財物無用國人方合得記王乃自捨所有與夫人太子共作供養佛又入滅王與太子志誠精進佛為化身重來受記
當來成佛
上生經云世尊於舍衛國初夜分舉身放光普集有緣彌勒受一生記當來成佛現生知足龍花三會度釋迦遺法眾
淨名彈詰
維摩經云彌勒得受記者為從如生如滅過去未來現在得受記耶乃彌勒得受記一切眾生亦得受記等
尼亦受記
法華經云憍曇彌何故憂色而視如來汝將不說記耶卻後為佛號一切眾生喜見如來耶輸陀羅號具足千萬光相如來
因果戲受
雜寶藏經云有老比丘曰我此苦身究竟不實為年少比丘曰與我道果年少曰汝當趺坐諦心思惟施我好食尋為之辨年少食畢戲以毛毬頭上打之曰且與汝初果老比丘深思苦本乃證初果乃至四打證第四果少年以戲老年以實而悟道
摩訶盧記
法句經云昔有一國名多摩羅去城七里有寺五百沙門居中讀誦修行專精不怠有一老比丘名摩訶盧為人暗鈍五百道人傳共教之數年之中不得一偈眾共輕之不共同會只令守寺後因王命僧齋眾既出已老比丘自念暗塞欲詣其樹自縊而死佛為現樹神身說昔因中曾為法師惜法之報遂悟道果即赴王齋便居上坐舉眾咸怪皆為無知及見為王說法方知已證道果等也
釋迦受記
西域記云北印土那揭曷羅國有小塔昔佛值定光佛布髮掩埿得受記處時經劫壞斯跡無泯乃至齋日天雨眾花傍有天降塔基人工不及之也
阿難佛記
雜集論云佛告迦留陀夷汝勿恨阿難若阿難於我滅後作阿羅漢以清淨心業因緣於化樂天七返為王是故我記錄也
三藏之記
慈恩傳云宣律師乾封年中感神現自云弟子是韋將軍諸天之子主領鬼神佛入滅時勑弟子護持瞻部遺法比丘見師戒律精嚴留心律藏四方所疑皆來諮決然所制輕重之儀時有乖錯師今年壽漸促文記不正謬誤後生以是故來示師佛意因指定所出律抄及輕重儀僻謬之處並令改正宣聞之悚1慄悲喜因問經律論心所不決者神並說焉又問古來傳法僧德有高下曰自古互有短長而不一准如奘法師一人九生2已來備修福慧生生之中多聞博學聰慧辯才於贍部州常為第一福德亦然其所翻文質相兼不失佛意見生知足內眾之中法師將來亦生於彼
地藏安樂
十輪經云地藏菩薩現比丘形來至佛所雨種種雲等佛歎其德若人稱名其福最勝除一切苦惱乃至得其解脫等
○出家五
免過生天
出家功德經云佛與阿難入城持鉢聞樓上王子動樂聲佛言此王子七日後命終入地獄令阿難化令出家一日天上人間皆為王子後成辟支佛依言免過也
三事之利
智論云一僧眾具四果四向二具僧業七覺分等三僧利出三界自他俱離也
難捨能捨
觀察法行經二云有長者名曰顯妙捨七十千妓女一由旬寶藏八百園林臺觀舍宅以求出家難也
羅云九歲
釋迦譜云羅云九歲佛令目連取之時淨飯王耶輸等知將上高樓堅閉門戶目連飛上耶輸曰太子捨我由如路人自言慈悲何忍更生離子母目連說法化之現通將去佛令舍利弗度之也
不遇虛過
百喻經云有人語其子須早入城求索其子愚癡不候其父獨往入城困苦空來父曰不候我去致使空來如出家人不遇明師虛過時日也
落髮之初
律云出家落髮請三和尚又度人經云先於落髮處香水洒地圓十尺內四角懸幡安高坐拜辭父母有偈等
捨國出家
成佛經云當來穰佉王於彌勒佛所與寶女大臣長者等及太子各領八萬四千人捨榮貴而慕道厭生死以歸佛出家
此國之初
漢法本內傳云漢永平三年庚申夢金人七年蔡愔等十八人發往西域十年來十四年五嶽道士諸善信等朝正上表乞鬬勝不如王婕妤等一百九十人司空楊城候鎮遠將軍姜狗兒等二百六十八人道士呂惠通六百二十人京城男女五百九十一人出家勑立十寺七寺安僧白馬寺
五利之樂
根本雜事律十云一自利不共他二自知卑下令得尊上三命終生天四出離生死河五眾聖所讚也
四種人同
泥洹經云一貧窮不能自活二負債三免役使四高士行淨無穢聞佛法難遇而能出家同也
其利無量
賢愚經六云若能放人出家勝造七寶塔其塔貪寶者能壞出家功德無量最勝無能壞者也
王勸不從
阿含經云有賴吒和羅出家與王少小知友王曰君無四苦何以出家為老病孤貧曰我厭此也且如王老病等太子大臣肯分受否無也
去情除饉
釋迦譜云康僧會注法鏡經云凡夫於六情境如餓夫夢食出家人除去六情名為除饉等也
厭家如獄
投身餓虎經云宮室牢獄妻子如杻械五欲如地獄思惟即出家
一日生天
要集云有相夫人王自彈琴令夫人舞王善相見有死文七日當死夫人知已乞一日出家得生天上
菩薩利他
金色女經云菩薩出家非為自己利益一切有情名為出家
佛印之相
大集經云若我弟子出家披袈裟者便勝在家及諸外道假如作罪犯四重禁即可驅令出國不得打殺
貴賤不殊
莊嚴論云尼提貧賤是王舍城中擔糞之人佛度出家眾皆譏笑瓶沙王知見佛欲請不度貧賤人出家至祇園門見一僧天眾圍繞王曰為我白佛即於坐石而沒如水復從石出云已白佛王至佛所問曰適是何聖佛曰即王城中擔糞貧人王曰佛法大海不可思議入者難測於是息諸譏謗
醉令作因
般若經云有婆羅門因醉入寺求度出家佛令疾度醉醒見身作沙門形慚恥而歸眾白佛言云何許出家佛言此人曾無善根與作後世因故度斯等
毀形應器
梵志經云佛何故如此佛曰我師先佛剃髮染衣持應器乞食除嬌去慢令人不愛我不愛人
須跋後悟
泥洹經云須跋年百二十歲佛臨涅槃投佛出家佛即度之即陳如首悟須跋終聞末後度也
三藏出家
慈恩傳云法師八歲依長兄捷法師出家時遇勑度僧二十七人預有經業者法師不預其數在於公門歎息而立時大理卿鄭善果見而問曰何也曰我不得預其出家數也果曰出家為何奘曰遠紹如來近光遺法果遂奏勑別度出家果有知人之鑒
剃髮之節
本行經云太子逾城出家淨居天下化作剃髮師為太子剃髮時天冠與髮持往天上起塔供養至今天上為剃髮節記其日也重其出家
剃髮之難
弘明集云黃帝垂衣裳孔子服為三德始正衣冠瞻視原憲雖貧不離衣冠子路救難而亦結之佛教何得令僧毀之答曰如太伯被髮文身孔子稱之至德矣法門捐家為讓可為聖乎預讓攝政伯夷叔齊勇義皆傳不說自毀沙門貴道不保容飾合大義也
剃髮之儀
出曜經云有比丘曰何用剃髮白佛佛言此三世諸佛之儀式也為毀形故人多以此身飾故五鼎沸世能如此者上等人也
鬚髮宜去
六度經云鬚髮為亂志之穢故乃除之心欲為生死之源何得不去省緣合道故宜剃除耳
教授儀式
異相云佛欲剃髮教憂波離身無太直太曲氣息出入無太粗太細等有王子見佛剃落髮將歸起塔供養
六和上士
四分律云和有六種一身和共住口和無諍意和無違戒和同遵見和同修利和同均也
有德為尊
超日三昧經云濡首菩薩讓迦葉前行曰不以年紀為尊長法律所載智專純一惠可軌物神智聖達為尊博聞辯才諸根明徹為尊也
一日生天
金藏經云佛入毘舍離聞王奏樂佛言此王七日當死令阿難化之一日出家免入惡趣七返生天有此勝利也
應機設化
正理云夫至道者運應無方聖賢乃乘機引物子居九夷不患其陋禹入裸國欣然解衣太伯適越而文身武靈順世而胡服雖筌蹄異術魚免之功齊矣況去簪纓以會道弄鬚髮以修真聖制不徒其有致矣出家之利焉
出家之式
善見律初剃髮偈云善哉大丈夫能了世無常捨俗趣泥洹希有難思議披衣偈云大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行廣度諸眾生
有不應度
四分律云諸根不具黃門二形欠債奴婢越獄賊傍生鬼等皆不應度又度童子未滿二十夜患饑渴哭佛制年滿二十方耐寒苦饑渴白癩癡狂癕疽乾消病等不許度也又十住婆沙云能離恩愛奴故名為貴僧
剃髮初益
善見律云將剃髮時視師如父師視如子不得厭惡為說五法髮毛爪齒皮為曾有人觀此五法便得道果剃欲了留頂上少許師為剃之除白衣氣有便成聖者如羅睺羅又云不得度龍五種事復本形故 淫龍與龍人即不然二受生三退皮四睡五死等
羅睺難陀
善見律十七云佛得道歸國七日度羅睺二日度難陀父王知已愁惱白佛父母不聽不得輒度出家也
得戒之數
前律云佛成道後善來得戒根熟得果者一千三百四十一人陳如為首又修多說有一萬六千人善來戒羯磨三歸自誓遣使經不言數也
二種不度
雜事律二十六云佛在室羅伐城有諸非人依佛而住後欲火變身為女人等夫主後生子等頭黃眼赤或似異類棄於山野非人養育長大烏陀夷釋子見皆無依度令出家因行乞食被人譏訶佛因制戒不度胄族卑下貧寒屠兒獵師等不度
五事須作
雜事二十三佛五事須作一未發心者令發菩提心二久植善根法王太子灌頂授記三於父母所令見真諦四者於室羅伐城現大神通五令受化眾生悉得解脫也
佛光剃頭
慈恩傳九云高宗太子號佛光王滿月請三藏剃頭便受三歸兼法服及勑度僧二七人三藏表謝在傳不錄也
是真出家
維摩經云長者子問羅睺羅汝佛之子捨轉輪王位出家為道有何等利我即如法為說出家功德時維摩詰來為我言夫出家者為無為法無為法中無利無功德曰汝等於正法中應共出家長者子言我聞佛言父母不聽不得出家居士言汝等速發菩提心是真出家紹隆三寶
五種得戒
毗尼母論一云僧五種一善來二三歸三白四羯磨四佛勑五上受為得聖果聽法等尼亦五種一者隨師八敬二白四羯磨三遣使四善來五上善能成就不能成就不作一切諸惡名具受
○還家六
二事可恥
四諦論云迦葉呼阿難為小兒阿難有妹出家聞之不喜曰阿難多聞第一何呼小兒迦葉曰阿難二事可恥一請佛度女人滅佛正法五百年二有六十弟子三十還家阿難無化導智如魚養子千萬母念不死過水即活而生
百遍思歸
迦葉經云有比丘恐不消人之供養百遍思歸不得一日破戒受利也
捨戒方歸
俱舍云比丘罷道對眾捨戒歸無得載捨戒還家以別解脫戒對眾受對眾捨故然須中邊相對互領解故癡狂心亂夢中皆不成捨又云惡戒二形生盡受或晝夜自然捨也
仁深十利
弘明集云仁深法師少年得陳朝徐陵王發書勸令罷道仁深不從迴書廣陳出家十利如出牢獄等
罷道歸俗
莊嚴論云比丘善能說法有一寡婦常來聽法比丘欲心既盛思近行非女人曰汝須罷道乃可相從即依言罷道後學屠羊為業有同梵行者見之為現神通化令出家得道
自慚而退
因果經云有五百比丘聞說報應捨戒還家我無實行但有虛名佛言持刀執毒不能者止去矣
請令還俗
慈恩傳云太宗欲令三藏還俗詔曰捨須菩提之法服掛淨名之素衣等三藏兩表苦辭方免九生出家第一也
法雅為首
續高僧傳云太宗選千僧罷道法雅與帝有舊為還俗首高僧智實對眾撮雅毆擊曰今且降魔以事達上悉放諸僧智實勤令還俗實後常親講肆不染俗塵後將書與諸公卿稱沈俗僧却乞入道後奏勑卻令為僧等實為護法菩薩空門烈士也
因光乃止
晉竺長舒有舍利重之有子為僧名法顏性劣每欲還俗見舍利念曰此應是沙石何足為貴將之投水俄須五色從水而出遂信不還俗也
僧七尼一
四分律云比丘還家佛許七返若尼一歸不許再來如壞瓶入水不堪再用比丘不然能返精進入聖以猛利故也
○破戒七
末利犯齋
因果經云波斯匿王因飢渴欲殺廚監末利夫人方受齋戒為救廚監持酒肉與王共食王醉飽喜乃廚監免之也
破戒可制
弘明集云今僧犯酒色畜財貨豈佛戒不能制人答曰班輸與斧繩墨不能與人巧拙皐陶罪人不能使貪夫為夷齊五刑誅人不能改惡子為曾閔堯舜不能變丹均周公不能止管蔡也
犯欲如夢
除業障經云無垢光比丘乞食誤入淫女舍女見比丘慕其端正以藥媚惑而共行非佛知現通取歸祇園藥醒言我如夢曰不犯戒等也
破戒五失
長阿含云一求財不遂二得亦衰耗三眾人不敬四醜名惡聲五死入地獄持戒五利翻上也
持破成非
百喻經云人見麥苗好問主曰何如此好曰地虛糞水之功其人依法下種猶恐地實令四人舉之恐雨加入如持戒修道破轉成非之極也
不欲殺人
異相云燈光比丘端正有陶家女見生欲心為比丘曰若不遂我我當自殺比丘曰我寧犯戒不得殺人
惡如凶牛
花首經云如凶牛走負力眾皆避之如犯戒惡者人皆嫌惡如負死尸見者避路犯戒亦爾耳
犯律為恥
維摩經云有二比丘犯律者二比丘居蘭若一睡一出時有女人見比丘睡自近行非比丘覺已逐之外來比丘見為之賊共逐墮坑而死以為犯律不敢問佛告波離等
嗔心成犯
根本律云若比丘嗔心以手脚傷外物或以杖器乃至芥子皆獲墮罪等也
四破法輪
十誦律云天受與四伴同破法輪一瞿伽離二騫陀驃三迦留陀提舍四三文達多自稱新佛誑五百小比丘別立五法乃至佛令舍利目連破之令和等
祗夜去龍
雜寶藏經云祇夜與五百羅漢居𦋺賓國有惡龍時降風雹五百聖眾次第現通皆不能止祗夜尊者至龍池所三彈指令龍歸於大海尋聲而去眾皆怪而問之曰我持戒眾曰我等亦持曰我小罪如大眾等皆降伏也
惡病二過
涅槃經云出家人有四種惡病一衣二食三臥具四欲為貪此四名為惡病若能乞食糞掃衣樹下必定能離此病次有二縛一見二利養又有二親近白衣憎惡善人復有二一求他過二自覆其罪又有二種一讀誦外書韋陀等論二畜諸衣鉢
四邪五相
智論云有出家人種植合藥名為下口觀星月風雨仰口通使四方維伸他意名方口卜算呪術名維口又有五相一詐現異相二自說功德三占相吉凶四說己得利五高聲現威皆為邪也
六羣形勢
鼻柰耶一云六羣比丘生於貴族攀龍附鳳雖貪出家而豪心不盡鄙悖之行以成斯戒後皆奄化佛悉記之二人得道二人生天一墮龍中一人入地獄以業異故
處不應舉
十輪云破戒比丘十處不應呵舉一不和僧二王前梵志眾三宰臣四長者居士五女六男七淨人前八比丘尼前九宿怨嫌前十自懷忿恨他共實不實皆不得舉
十種不呵
十輪經三云一餘道殊眾二不持禁戒三自造無間四誹謗正法五毀呰賢聖六癡狂心亂七病惱所經八四方僧淨人九守園人十被罰比丘若呵比丘皆獲大罪犯也
不預眾數
十輪經云比丘不許在俗法治乃至斷命許彼清眾於布薩自恣驅擯令出一切給施四方僧物飲食資具皆不許受用而我不許加其鞭杖繫縛斷命以佛慈悲故
常有諸惡
十論云未來世中國王等一奉近惡友毀淨行者二障受三乘三於真福而樂棄捨四以俗法律治罰比丘
犯重許持
虛空藏菩薩經云六眾犯重於虛空藏菩薩像前當志心懺悔得頂中如意珠印印有滅罪字現罪即消滅未得更求志心慚愧如眼有瘡乃至為眾淨廁無令人知等也
○沙彌八
沙彌三種
五分律云七歲至十三名驅烏從十四至十九名應法二十至七十名字沙彌約未受具戒說等法公約解法也
十戒入法
俱舍論云此翻勤策勤為大德僧等之所策勵受十戒不殺等具足梵語應言釋沙摩耶路迦女云里迦也
五德十數
沙彌戒經云五德者一發心離俗懷抱道法二毀其形好應法服故三永割親愛隨所適故四委棄身命尊崇道故五志求大乘為度人故十數者一一切眾生皆依飲食而住二名色三受四諦五廕六入七覺八正道九眾生居十一切入也
雖小避疑
異相云阿育王正后見妙顏沙彌八歲欲抱之妙顏退立不從曰避嫌疑故戒於微故譏嫌重故也
為王取國
西域記云迦涅彌羅國羅漢養一沙彌病思酢米餅羅漢鄰國取之與食食以生愛命終生彼國為王子後紹王位欲興兵來取迦涅彌羅國羅漢往化說其本因兼示所供佛王遂止兵迎所供佛施冠與佛至今戴冠佛因此也
四不可輕
智度云有檀越不請沙彌以年小故沙彌羅漢變身耆年檀越歡喜迎入須臾卻變為沙彌曰老相何在為說偈曰大小生於智不在於老少有智勤精進雖少而是老懈怠無勇智雖老而是少汝今平量僧是即為大失是以檀越不擇老少也
業惑求龍
般若論云有羅漢養一沙彌因洗師鉢見一粒飯其味香美問師何處齋來曰龍宮中明日求俱往見龍宮富貴及覩少女慕之願為龍也今沙彌龍是也
勝師一願
智論云有羅漢令沙彌擔衣鉢在路行沙彌念曰我當求佛師知索衣鉢自持為其心勝令前而行沙彌又念佛道長遠不如求其小果智也師知卻令持衣鉢在後行能知他心也
須陀對佛
增一經云須陀沙彌年始七歲在佛後行佛問汝家在何曰三界無家佛問有漏法無漏法若干一曰若干佛又問有為無為若干一曰若干佛曰摩竭陀國快得善利佛許僧中羯磨受戒也
因戲被燒
僧護經云有二沙彌同被相戲便感地獄火衣被俱然受現報苦等
護戒自死
賢愚經云有沙彌乞食有一女人父母不在被欲火燒堅求沙彌欲為私事沙彌曰取食女人去後自割而死以謹戒故
救蟻延壽
雜寶藏經云有羅漢畜一沙彌知七日後命終師令歸至路見蟻穴被水欲漂以土救之七日滿來師怪問之具說救蟻之事師曰可延壽命心也
鬬勝食之
育王傳云五百外道作天神像詣王門求食王令入來與食不喫曰食何曰沙門不才王令人報僧僧中令最小沙彌一人來赴王請王曰外道欲食如何曰我亦未食王令與食乃至王廚飲食都盡王曰更何所食曰請將外道皆被食盡總令至寺為沙彌門像王知神變甚大歡喜棄外奉內信
入瓶現異
育王傳云王見一沙彌七歲王引至無人處禮曰勿語人也沙彌王前入瓶內浴出謂王曰勿語人也王曰沙彌雖小不可輕
不移業果
業報經云有二鬼常有鐵丸隨逐入口腹背出3已復入目連曰汝曾為沙彌僧中行果子於自師處剩下業感如此也
沙彌十戒
律云一不殺二不盜三不非梵行四不妄語五不飲酒六不香油塗身香薰衣等七不歌舞唱伎及固往觀聽八不得臥坐高廣大床九不受畜金銀珍寶等十不過中食
釋氏六帖卷第五終