十住論云須行五法名為上人勤求聚財利殷勤行布施次第淨持戒精進求禪定行種種方便生八道解脫是名為上人
師徒教戒部第七
○師主一有是非大小也
師主名義
經音義云師者範也教人以道曰師1諡法曰溫故知新曰師尊嚴能憚曰師耆艾而信曰師主者主宰自在之義也
師有五事
律云一正攝受二正折伏三正呵責四正說雜染五正說清淨
善能教示
善師戒經云教弟子有慈愍心猶如父母至不可者驅遺壞佛法故過屠業者以屠業人雖造殺業不壞佛法為師為匠誠難不可即止等
師名上人
五種儀式
中阿含云弟子五事一善恭敬二善承事三速起四作業善五隨順奉敬師亦五事一教伎藝二迷教三盡教四安處善方五付善知識
八師道成
八師經云有梵志問佛依何師得道佛答曰我有八師所為五戒及老病死見而求佛
師比南方
優婆塞戒經云師比南方以陽明也順教弟子五法成就速不失時盡不惜藝勝2己不嫉持付善友終與財物等
爭師勝負
百緣經云有二梵志一信佛一信外道共爭見王王令香花遠請來者即勝如來有他心通而赴其請
師徒四法
律云所為法衣鉢食闕一二住都無即去
師有五種
四分律云一出家二受戒三教授四授經五依止五夏後不在依上之限
呵責之法
四分律云弟子有過五事責之一不得入房二莫為我作使三令去四莫至我所五下與之語弟子三時懺悔改過應攝受若不爾應擯恐被惡人誘去罷道
四恩之重
梁武懺七云一國王水王恩二施主四事供養恩三父母養育恩四師主訓導出離恩也
師有大小
續高僧傳云羅什初依小乘師出家後周游印土學大乘論歸師聽大乘法既悟解3已曰我是汝小乘師汝是我大乘師又律云無師道德後可去矣曰童子有選師之文
師徒世情
金七十論云有婆羅門弟子醜陋薄福師徒皆惡此婆羅門弟子往至邊遠聚落眾人愛重施利尤多夏滿與眾人卻來師所賚其禮物及與同學師徒歡喜為說勝法情太何殊也
毀師過重
地藏十輪云如毀師者隨實不實當入火輪四輪頭地獄受拔舌等苦若得為人生於邊地或為虎狼人所怖畏等
師事不同
弘明集云牟子曰子貢云夫子何師之有乎堯事仞壽舜事務成周公師呂望丘學老聃又諸佛之師所為法也
○弟子二
弟子名義
律云生在師後名之為弟從師受法名之為子故法華經云從佛口生從法化生佛口所生子亦名上足亦名神足門生門人侍者侍童法子小師也
塵勞之儔
淨名經云弟子眾塵勞
六法事師
要集云弟子參師有六法一不得前二不得後三不太近四不太遠五不在高六不在上風立在下風立行不得踏師影也
不言其過
十住論云隨師所教心無諂曲不顧身命生如父母心大師心不說師過不為黠慧不本求利不為無益
奉師之教
出曜經云有梵志師醉歸踞床而坐時床脚折弟子負床至明師感恩教藝教法皆盡又試其心吐令教食尋欲食之師乃止也
弟子名異
長阿含云所有弟子隨佛各別釋迦弟子號釋子慈氏佛號慈子
須報師恩
蘇悉地經云受灌頂弟子依法從師不得言師長短等過常懷報恩之心師資義也
共事勝負
增一阿含經云阿難目連各有弟子誦經爭其強弱餘聞白佛佛曰我法要依之修行不為強弱何得如外道法
惡須呵責
四分律云五事須呵責無慚無愧難共語與不善人交往淫女舍寡婦童女可行非處須責也
五過可畏
根本雜事律十三云一不信二懈怠三惡口四無羞恥五近惡知識與五法治一不共語二不教三不同受用四遮其善事五不與依止攝為弟子法如棄物看之
學不律儀
智論云佛有弟子須那利多等從佛學射法佛不為說於是返戒還家也
造惡須捨
優婆塞戒經云寧受惡戒一日一夜斷一切有情命根不養惡弟子以能教人造無間業
盜物而走
生經云4博掩子見難和比丘有衣鉢詐投出家恭敬禮覲敬奉勤事後付委之便盜諸法物而走和尚憂惱等
○侍者三
佛求侍者
中阿含經八云佛告目連吾年老矣須得侍者於是諸大羅漢舍利弗等皆願為侍者佛曰汝等自亦須有侍者目連觀佛欲阿難為侍者而告阿難佛欲須汝為侍者阿難曰我為侍者當求三願預消其謗一不著佛故衣二不受別請三如欲見佛者須先見我恐有人非時惱佛如我欲見便見要聞法故白佛佛悉許之
侍者八事
涅槃經云阿難侍佛二十五年有八事一不受別請二故衣三非時近佛四隨佛見不思議事未斷惑障不生欲心五佛所說法一經耳根不曾再問六未得他心常知如來所入之定七未得願心能如眾生所得果報八者如來所有祕密之言悉能了知又阿難成就八法一信根堅固二其心質直三身無病苦四侍佛常勤精進五具足念心六無嬌慢七成就定慧八具足從聞生智
○論師四
5論師
論難徵詰通凡及聖乃至作論亦名法師一問二答三徵四釋五難六通七開八並九嘲十謔研斁循還名為論師
藝優封賞
慈恩傳云那爛陀寺諸論師智識清遠行解堅明王結封戶乃至十城漸降不減其三其寺現在受封大德三百餘人有戒賢三藏一百六歲三藏至令弟子覺賢說三年前夢見文殊觀音彌勒曰汝作國王殺人感此餘報痛疾勿思自害更三年後有支那三藏學瑜伽論因是疾愈等
論師奪邑
般若論云王舍城頻婆娑羅王有大論師名摩陀羅王以聰明封賞一邑南印土有一論師來索論義戴火葉腹王令摩陀羅敵論不如外來論師王奪封邑與之摩陀羅亦重其聰明妻女與之生舍利弗也
五日論師
宗輪論云佛滅度後五百年五印出五論師為之五日重出為世除冥中龍樹東馬鳴南提婆西失利羅多北鳩摩羅多
天親無著
釋迦譜云阿輸陀國周五千餘里城周二十里寺有百餘僧徒三千餘城中古寺是天親菩薩造大小乘論處無著是兄請彌勒下降說瑜伽論一百卷母兒論師亦是親弟師子覺論師是無著弟子也
馬鳴不羣
本傳云東印土人聰愍不羣文談見世佛滅後三百年誕靈初為外道手執一杖上標其義天下求論無盛德敢敵者至北印土為羅漢所伏度為弟子善屬其文為迷作之式雄才卓犖明鑒若神西國諸王為之立廟于今現在也
龍樹大士
本傳云南天竺人天聰奇悟事不再思文無重鑒在乳哺中聞誦四明各萬偈皆能誦之後年長成與三人為友學隱身法入其王宮既亂其宮王問羣臣此事何也臣曰若鬼神禁咒若人試之於宮門羅灰果見三人脚蹤入處遂令以劍宮中亂揮二人被殺龍樹多智常近王邊免難出家誦一切經盡後入龍宮見其海藏悟道以樹下生龍宮成道因名龍樹也
提婆絕倫
本傳云名檀絕倫才冠天竺龍樹弟子立三寶第一義論難者眾皆伏之有弟子本外道師隨眾剃頭常伺師便又付法傳云提化一國王自稱智人王令莊嚴馬軍千人一過皆識時國人信邪有自在天像舉高二丈用金鑄成玻璃為目人不敢視求者皆應後菩薩鑿天神目後天現返乞菩薩目菩薩乞與從且至中取終不盡等後被外道弟子所殺也
生天之靈
西域記云無著天親師子覺三人修上生業二三賢喆每相謂曰凡修片善願近慈氏若先捨壽命得遂宿心當相報語爾後乃便師子覺先捨壽命時經六月並無消息天親續捨壽命三月方來空中大明燈光忽翳有一天仙乘空而下曰爾來何暮師子覺在何處曰在外眾中深著欲樂無暇相顧何能來報等又天親本傳云北天竺人居丈夫土兄弟三人造大小乘論一千部佛滅千年出世初有部出家不信大乘兄託疾而呼謂弟說大乘法遂欲斷舌等兄曰譬如人因地而倒還因地而起也
陳那因明
西域記云陳那此云受佛去世後承法染衣智願廣大慧力深固愍世無依思弘聖教為因明論言深理廣學者虛功難以成業乃匿跡幽巖棲神寂定觀述作之利害審文義之繁約由是崖谷震響煙雲變綵山神捧菩薩足高數百尺請重述因明菩薩受請乃製斯宏論也
○法師五
法師
法師有二一法法師三乘法也故經云諸佛之師所為法也二人法師解三乘之法通凡及聖乃至天龍八部人非人等
聲明法師
花首經云堅眾居士求法於聲明師此法師即普德增上佛弟子
旻公經首
高僧傳云旻公曰道安法師上講先令都講三啟轉經此事久廢既是前修勝業欲度羣生勞屈大眾各誦觀音經一遍合座欣然
法雲叱講
高僧傳云法雲見長樂寺法調講論乃出眾曰振旦天子之都衣冠之富動靜威儀弗易為也前後法師等或有詞無義或有義無詞或俱無俱有師今俱無可以止也
請百法師
仁王經云若國王災難起時安百高座請百法師講誦此經天龍歡喜災難即除等也
四聖法師
傳云羅什譯經四聖法師生肇融叡奘三藏有四法師倣尚光基也
○綱維六
綱維
即寺主上座維那等餘勾當者但名知事也
斷事綱維
續高僧傳開皇十六年潤州刺史李海屈智琳為斷事綱維咸稱允當僉屬所在綱領諸寺修葺維持專於佛事等也
有狀辭退
傳云慧淨寺眾差請有狀退云磨鈍策蹇濫被吹噓至於提領綱維由來未悟整齊僧眾素所不閑恩遺曳此庸衰總彼殷務竊悲魚鹿異處失燥濕之宜方圓改質乖任物之性既情不逮事實迫之等
琳為寺主
傳云貞觀初帝於南山大和宮舊第置龍田寺琳性愛山野就而居之眾所吹美請為寺主從容山谷一十三年詠歌林藪等也
有德者免
初有部律云比丘善三藏法及病眾中大者咸放知事聞有明三藏者從遠方來即鼓樂幢幡應迎兩驛半等一切供結無令有乏少也
久作寺主
毗婆沙十五云有二尊者生從鶴卵後出家得道久為南山寺主等
○知事七
知事重輕
要集云夫知事者須識重輕不逐人情畏信罪福三寶物色互用不聽必藉德人無須造次
明瞻知事
高僧傳云飛龍山應覺寺在洹州石邑正邑執斷不避強禦又舉為知事上座又大唐御世受禪爰置僧官詮擬明哲元斷無滯也
汪水為蟲
賢愚經云佛與阿難入王城乞食於汪水坑邊過見一虫似人佛告阿難此虫過去迦葉佛時曾為知事有檀越施蜜供養眾僧惜而不行有羅漢僧言何不行蜜知事怒曰不食汪水何索蜜耶故感此也
○教誡八
自先有德
五分律云有十二種德方堪教誡所為持戒多聞阿毗曇毗尼和他和自有辭辯不污梵行不壞比丘尼重禁年二十夏6已上
論之明義
俱舍論云教誡學徒教為教授令其修善誡為誡勗令人斷惡修善故名為論也
一切恭敬
法苑云一者為普及為言切者謂盡際為語恭為束身翹仰敬為心無異念若不唱此恐心馳散故勤心恭敬正觀現前
○知足九
知足無惱
略說戒經云知足臥地樂不足在天苦知足貧亦富不足富亦貧也
少欲安樂
正法念經云少欲即安樂多欲即苦惱若多欲眾生其心常如火少欲如清池洗他及自垢
知足天相
正法念云知足天眾生時額上胭下有宿因字時諸天子既互見7己心常知足有歡喜鳥或相警覺
利樂富苦
涅槃經云無病第一利涅槃第一樂知足第一富多求第一苦
身心遠離
俱舍論云初修行者具四聖種一身遠離惡朋友相雜住心遠離邪思惡覺無不足大欲為已得衣等更多希求等
知足者富
老子云人能知為足長保福祿故為富也又曰知足不辱又苦莫苦於多願
○有知十
具七所知
七所知經云一知法十二部經等二知義三知出入禮節四知節飲食五自知時六知和眾七知人好惡等
知不及多
三惠經云何能知萬事答曰無意無念萬事自畢有意有念萬事皆失
結罪兩重
律云比丘懈怠有不學罪無知罪也
正遍知
瑜伽論云佛具一切智名正遍知正異外道遍殊小乘不正非遍等具十智也
淨名之知
文殊師利云淨名難為酬對善說法要諸佛祕藏無不得入一切菩薩法式悉知深達實相智慧辯才無礙也
知於自他
老子云知人者智為能知人好惡自知者明為能自知賢與不肖明
○有求十一
多求惱人
律云有比丘從市客乞造房客曰我今與者復來如何乃不出貨物婦怪具說婦告舍利弗白佛說乞毛喻也
親亦令疎
律云有一仙人坐禪習定龍且時來圍繞仙座乃生瘡疥仙人倦之人曰從龍乞珠即不來也曰多求親亦疎也
至於犯盜
四分律云檀胒迦比丘作房取王防城大木乃至白佛佛因制戒不許多求也
虛多實少
根本雜事二十四云貪從他乞魚子棗花秋日雲陰虛多實少也
為小失大
三惠經云山中有飛禽尾長有一毛著物不敢動為獵者得也身肉分散如人貪愛失身命也
靈祇不祐
異相云神道無欺欺即不祐多求利8己欺神道也
所求有四
三惠經云一身求欲保長壽二願求欲得珍寶妻子三癡來祠祀鎮壓祈福祿四行求欲道果安樂等也
○不應十三
不應有三
雜事云一木工不善察二衣工用長綿三御車不觀道復有三種使者遣使作令他作少女猖狂復有三於○○於田出家隱○在婦家也
不應與爭
大富極貧下賤小兒孕婦老弱軍賊高貴極遠極近等不可與他爭
不應剛作
四分律云一慈心卑下二善知座起見上座來不應安坐見下坐不應起立僧中不應雜說見他說不可事應默然若舉他過有五德即應無即不應具戒多聞善於語言有憶念有智慧有五應舉他罪有慈悲心欲利益他令增長善懺悔清淨有上五法應舉他罪無非
無用不應
幽澗深花發少女守貞心及在王宮中夫生遠征行無用終朝夕有不應三者王但出一語女人一出嫁聖士一現身又云無事多言語身著垢弊衣不請赴他家此三被人賤又云食魚上山大事漸漸又云於他物起貧自財生愛著見他苦心悅斯為下品人又云不請強教授他睡為說法不應求強求共壯兒相撲又云無益日下燈大海中降雨飽食更重食承事無事人又云御者令車傾不解量牛力勞牛多搆乳婦久在親家又云老耄多淫情惡婦夫不遣淫女年○○老出家有貪嗔不共戲小兒及毒蛇閹豎偏生子隨宜無識者奪人財舞樂與醫人賊及於典獄王家出入者惡心雖見不相看逢迎不親附好說他過咎望報與財雖施還擬索是惡心不應無恃怙老病僧惡正老家長惡口不閑於法律重病無療人不中伴調戲人樂兒博弈與淫女躭酒賊黃門此七不為伴不中信深水齊至咽獼猴及象馬黑蛇頭髮豎面感少髭鬢不欲老病死飢儉愛別怨家會遭雹國破亡八事人不欲憂惱愛我怨家僧我善友以己身作現當作自惱惱他人無悲心屠牛羊雞猪捕鳥魚獵獸豈兔作賊魁膾十惡無悲心也
○難知十四
難知有四
雜事律云一國王嗔難知二途中忽遇賊三家中婦女鬬四他人送物來
奸詐難知
前律云女人三度嫁出家後還俗網鳥脫籠飛此三解奸詐難知
疑惑難知
淺智修上行勇健無瘡盤老女說廉貞難知可疑惑也
愚癡難知
委付不相知供承急性者造次便相捨愚癡三難知也
離間難知
知友不親近或復太親密非時從乞求難知須離間
無厭難知
國主及象王名山與大海世尊身相好無厭觀難知也
○難測十五
難測十種
廣百論云一業力二種生芽樹三穢聚生淫貪四無憂樹女觸時花發五樹名好樂聞樂即舞六樹好禽鳴聞鳴即動七牛生食乳八斷善根九還家人十定力
佛德難測
華嚴經云剎塵心念數可知大海中水可飲盡虛空可量風可計無能測盡佛功德也
三四難測
十二因緣經云一四飢渴寒熱二四不足不滿不飽不厭三四生老病死
惡濁難測
薩遮尼乾子經云濁有十二一劫二眾生三時四煩惱五命六三乘七不淨國土八難化眾九恆惱十外道十一塵十二魔業皆濁亂也
○難得十六
四種難得
根本雜事律二十四云兔頭難得角龜背難得毛淫女難一夫巧兒難實語
難得多種
三惠經云一與有德人共會難二聞經入心難在八難處三如本惠觀難為墮四顛倒處四如法修行難謂不能持戒又五人求道難一老二病三官四賊五飢渴又五難一值佛二法三善師四善人五得人身又有五一貧施二貴忍三有事對吏不欺四對端正女人不亂五制人命不死又七一受經能問二聞經解意三與師智者對語四自解教人五自安安人六己定意令人定意七常不離法至得佛道次有十八難文多不錄也
此為難事
法華經四云此經難持難得難聞若手擲須彌足動大千立于有頂手把虛空足舉大地擔艸入火持八萬法藏令大千界人皆得四果盡不為難又云佛世難值如憂曇花如一眼龜值浮木孔
○奇怪十七
奇怪三異
今衛經云有女人生子七歲設食引子與佛令子出家以水澡灌手有三奇怪一九龍吐水二頂放光明三有化佛現
可愛奇怪
雜事律云美貌出名家溫柔不為惡婦德皆圓滿斯人真可愛奇怪也
合棄奇怪
為家棄一人為村棄一家為國棄一村為身捨大地
可觀奇怪
勇士戰可觀可觀咒除毒親客歡樂會能講義可觀
自害奇怪
力弱著甲無伴多財老畜少妻此三自害
輕薄奇怪
律云鄔波難釋種出家有八萬人此最輕薄而性聰明音聲極妙也
○不可避十八
七不避之
法句經云生老病死罪福緣業果報須受如目連以鉢舉釋種乃至宿天皆不能免死
聖亦不免
俱舍云有金鏘隨佛迦留陀夷埋尸糞壤鴦掘摩羅獄火焚身所作業不亡果報還自受
被累難逃
弘明集云妻奴孥孺為累難逃飢寒即生於盜賊飽暖乃發於嬌奢又毗柰耶云佛被調達與四有力人推大石壓佛金毗羅夜叉手擎餘處迸小石隨佛佛三界避之不得乃至傷佛足指又三惠經云身命財不可保
○安樂十九
安樂五種
瑜伽云一令順道具無乏二殯異法三除遣所生惡作四伏諸煩惱五永滅隨煩惱又云福德未具不受安樂
四法安樂
涅槃一云供養父母占視人客給施親屬奉事君上天神沙門
四種安樂
大婆沙云如世尊說獸歸林藪鳥處虛空聖歸涅槃法歸分別如是四種至所歸處方乃安
人天各三
俱舍十一云欲生三人天樂生三一人趣下四天依受如生現前欲境二化樂自化三他化樂受他化欲境樂生三者於三靜慮中九處生受三種樂謂離生喜樂定生喜樂離喜妙樂
復有四樂
婆沙云諸佛出現演說正法僧眾和合同修勇進皆名為樂
佛名安樂
涅槃云安樂解脫身大牟尼名法能自安樂亦安樂他
無畏安樂
大集經云佛告波斯匿王若有菩薩修四無畏無量所居國土離八怖畏一無內外軍二惡鬼三惡星四惡病五惡獸六惡賊七旱澇八飢饉等
威儀禮業部第八
○禮義9一
禮有可行
寄歸傳云夫禮敬之法須合其義若不順教即平地顛蹶故佛言有二種污觸不應禮他自受其禮若違教者拜拜皆招惡作一飲食污觸食噉乃至吞嚼一片藥未漱口洗手或污衣未淨早晨未嚼齒本禮同前犯又二飲漿茶蜜湯蘇乳糖之類未洗漱洗手不應禮他及受他禮所犯同前又於大眾聚集齋會之次合掌即是致敬亦不勞全禮禮便違教或隘或丙不淨地路途等並不應禮自有律文但為日久相承或地居寒國欲求順教事且難為莫不引同多以自慰詎肯留心捨於小罪
禮有三種
般若論云下者揖中者跪上者稽首禮等
三拜之意
智論云滅三毒敬三寶求三身為三界等
五禮儀式
法苑云一脫履如解劍履上殿見尊者亦然二偏袒律云偏露右肩肉袒肩露乃是立敬之極三呈恭當令一心合十指爪叉手等是四三業禮動身口意五七禮如後
六種拜儀
六拜經云佛入王城乞食見長者向六方禮佛問為何曰先人所教佛曰今後父母夫妻奴婢朋友師長子孫各有五種禮儀在經不錄多也
七禮假實
法苑云一我慢心為無恭敬二唱和求名詐為恭敬三身心恭敬三業俱敬四發智清淨達佛境界慧心明利五遍入法界觀10己身心等從法本六正觀修誠自禮自身不緣法境七實相平等凡聖一如自他俱泯皆有禮字
拜禮不應
育王傳云王見出家人不論長幼皆禮臣下曰何自屈辱王曰何也曰人首最貴王令諸臣於市中各求物類之首得已令賣唯人首無肯買者曰何人死尚不欲見誰肯買也曰我以此頭禮出家者何言貴也我欲當來求智慧頭耳
禮有所受
正理云諸天神不受持五戒禮比丘可知也
禽獸有禮
般若論云時世人民無禮敬法菩薩化為鵽鳥與二友至畢鉢羅樹下曰誰長象曰此樹我曾上過在我腹下猴曰我曾弄其梢鵽曰我糞中子生象曰我小猴次鵽為大乃負猴鵽上猴中故頌云鵽鳥獼猴象猶存下中上豈况於沙門不行於禮讓佛說昔因以戒比丘等
南無和南
十誦律云佛告憂波離南無或那謨曩母皆輕重不同此云我禮或云歸禮或曰歸命歸敬歸衣以生善攝義多故所以不翻和南者善見論云此云恭敬或云度我唯此而言恭敬度我通凡及聖豈和南偏在尊師亦通上聖念救生等也
禮有九種
法苑云太祝之官禮有九焉一稽計奚反首即久稽留停頭至地二曰頓首拜謂平敵如諸侯相拜即以頭向下虛搖拜也三空首君答君下一拜即以頭至手四振動謂敬重之戰慄動變拜也吉拜謂稽顙齋禳不杖以下吉者殷之凶拜即先作於稽首後作稽顙即額觸地六凶拜謂稽顙而後頓首三年服者也七奇拜謂稽先屈一膝即今邪拜八褒拜謂報拜即再拜也或持節之拜九肅拜謂但俯首以手揖之今時揖讓是也
○行步二
行如牛王
智度論云佛行步平正如牛王象王鵝王不傾側不左右顧視不返顧如顧後時合身而轉去地四指而現印文不殺眾生遇者獲益足動大千案地大動或變為寶莊嚴土等
行視六肘
大般若論云菩薩行時前視六肘不顧左右威儀不亂齊衣正心善攝諸根安步而行也
行不得跳
威儀經云比丘行時不得跳擲等以生善故有一居士請一比丘食欲與好衣見路上行有小過與半次見跳水只欲食之次又逢水比丘和衣渡水長者問曰何不揭衣曰汝念初半次見跳水無衣與食今更跳揭衣總無我所以如此長者曰聖哉知我心念
搖身掉臂
律云比丘行時不得搖身掉臂覆頭杖貫衣鉢左右顧視跳躑等
行亦各異
義足經云淫人申踵行恚者11斂指步癡人足𨆈地大人足印文
六非時行
一云行若非時一不自護二不護財三不護妻四不實為人所疑五多生苦患六為人所謗
五種應行
正法念經云一為病人求藥二為尊者師長三為佛塔寺舍四為眾僧五為王請國土相罰故往化彼也
步行五德
轉法輪經云一能走二有力三除睡四飲食易消五易得定行等也
馬勝威儀
馬勝比丘入城乞食行步威儀可觀飛鳥為之盤旋奔馬為之駐足
行十八樂
根本說一切有部毗奈耶八云隨佛行者有十八種樂事在佛寶部中見上
行失威儀
般若論云佛滅百年烏波毱多度人無量時人呼為無相好佛毱多意為度人與佛多少齊等欲問一尼無學見佛住世尼已知之欲來以油鉢試之安於門下毱多至尼房門覆他油鉢白曰我知尼無學年百二十歲見佛度人與我多少尼曰佛在日六羣比丘入我房行不曾覆水一滴今覆油一鉢其行可知何用問佛功德不及當日六羣比丘也毱多慚而知化錯矣
○住立三
住立依法
五分律云坐如師子行如牛王住立端直不得在淫女前立殺人屠兒獄囚深邃處立樗蒲沽酒處住立
依四念住
俱舍云觀身受心法威儀而住
侍立左右
要集云佛常有阿難迦葉四眾天龍鬼神侍立左右又上生經云彌勒有五百億天女手執白拂侍立帳內又法華經云安住四法一者安住菩薩行處及親近處住忍辱地柔和善順而不卒暴心亦不驚也
○坐起四
座位十種
法華經云得轉輪王帝釋天王梵王師子座堅固大悲大慈金剛等座七寶牀座捨身為座等
坐臥整衣
善戒經云若菩薩坐臥衣不整肅等見王長者大臣起變容等得罪見粗惡隨喜得罪如彼不異也
坐不動眾
十誦律云若在法座下有和尚來自起不得動眾若繩牀兩人共坐不得坐三人
離六種過
善見律五云不得遠師座語不聞故不極近觸忤師故不在上風臭氣薰師長故不在高坐無恭敬故不當前坐令師難瞻視故不得在後共語令師迴顧宜在左右也
坐有多益
十二頭陀經云長坐者飲食易消氣息調和大事求道皆易辨故睡魔不得其便若是行立心動難攝難久等
結跏趺坐
大波沙論三十九云佛在菩提樹下結跏趺坐住此威儀魔軍退故異外道故順修定故問是何義答示相周圓而安坐義又聲論者曰以兩足趺跏致兩䏶上如龍盤結端坐思惟是故名為結跏趺坐又脅尊者曰重壘兩足左右交盤正觀境界又大德曰此是賢聖吉祥坐故法救義也又律云比丘不得白衣舍覆頭而坐難辯相故又律云比丘當置坐具護三衣故不污檀越氈褥故非為禮也禮合展故又金剛經云食時著衣持鉢人舍衛大城乞食飯食訖洗足12已敷座而坐又淨名不起於座以右手斷取妙喜世界無動如來如持花鬘遍示大眾又坐有二種法華疏一云一降伏坐以左押右二吉祥坐以右押左又加趺即重足也
○眠臥五
眠臥
釋名曰眠目絕瞻視臥者化也精氣變化不與覺時同也又寢息也寐無夢也從臣者取其伏義睡亦息也
眠臥依律
盧舍那成佛經云大士護身少時安寢非貪睡故先當令身右脅而臥重壘其足不得偃仰左臥如野干等死尸之類皆不許也
有十所失
華嚴經云一寂靜二審慮三昧四禪定五梵行六善業七正信八正道九妙願十一切事畢捨諸功德
臥為觀想
童子問經云若欲臥時先作觀想念三寶名想諸佛像菩薩聲聞舍利塔等若不爾者猶如死尸也
睡魔蜂螫
六度經云有比丘多睡魔撓佛知化為大黑蜂在眼前或身腋腹背螫之懼乃不敢睡也乃至得道也
那律多睡
萬行首楞嚴經云阿那律在佛會下多睡佛呵之曰咄咄乎為寐螄螺蚌蛤類一臥一千年不聞佛名字那律聞責乃發願不睡七日之後便失其眼乃請祇域醫之域曰睡是眼之食不睡餓殺眼不可醫也那律乃依定修得天眼觀三千界如掌中菴摩羅果也
毒如黑蚖
略說戒經云煩惱毒蛇睡在汝心譬如黑蚖當速除之被慚愧服
目連被嬈
中阿含云目連在室而睡佛至呵之曰汝若睡時當以手捫眼面上手挽耳出門觀望冷水洒頭作無常死怖等觀無令睡魔得其便也
睡從三生
解脫論云一從心二從食三從時節睡是身心二懈怠相睡是身懈怠是心也
心有其蟲
正法念經云虫在心內虫睡即人睡又心疲即熱多睡眠故
聖有不同
智論云羅漢受段食身亦小有睡眠然無夢也有學未離欲皆有佛即無之除視相有也
睡有五相
四分律云有比丘夢有所泄佛言有五種過失夢見惡事諸天不護心不憶法不繫明相所以有此夢失若翻上即無
臥有諸過
要集云比丘臥當右脅重足心係明相不得仰臥如修羅伏地如餓鬼左脅臥如野干
臥須照牀
一切有部律頌言若臥須照牀恐蟲虵故已有一比丘被蛇螫致死佛制也
睡過二十
覺悟發心經云嬾墮身體沈重皮膚不淨皮肉粗澀諸大穢濁威德薄少飲食不消體生瘡疱多懈怠增長癡網智慧少弱善欲疲倦當趣黑暗人不恭敬亶質愚癡多諸煩惱心向諸使於善法中而不生欲一切白法能令減少恆行驚怖見精進者而毀辱之至於大眾被他輕賤所以戒之
太子無睡
本行經云阿私陀仙人來相太子王曰方睡仙人曰太子大聖久捨睡眠但示相耳看之果不睡也
不睡有五
律云有五事不睡一女人思欲二男子亦然三賊人思盜他物四國主憂國事五精進比丘憂生死等
復有八種
根本雜事云熱病疲病及咳嗽貧病思事極嗔心常驚怖被賊牽如斯八事令無睡眠也
猛光無睡
雜事律二十一云猛光王無睡自思惟云今有此病日有增無瘳可召國內醫人皆曰不能唯頻婆娑羅王子祇婆可療此疾遂請而醫之愈也緣廣在醫部收
睡眠纏蓋
俱舍論云纏八無慚愧嫉慳并悔眠掉舉與昏沈或十加忿覆五蓋中昏眠蓋睡眠通三性唯欲界有上二界即無又法華經云除睡常攝心又云未嘗睡眠經行林中思惟佛道
○避嫌六
仙謗比丘
惠上菩薩經有比丘在山穴居時天大雨有一女人寄宿天晴而去有五百仙人近穴而住見謗比丘即現神通仙人懺悔
眾尊共坐
大集云爾時阿難持鉢見眾尊菩薩共女人坐阿難呵之曰不可菩薩身昇虛空曰有如是神通而為過否阿難懺謝也
避嫌不坐
多論云夷母禮佛佛不令坐不廣為說法止誹謗故若令坐者外道當言佛王宮時與綵女共坐今亦然也又女等多致疑謗也
譏嫌重故
俱舍云女年六歲不近父13几兒年七歲不近母牀譏嫌重故
遮戒之緣
律云如比丘等戒支性罪餘戒為遮防俗譏嫌故因事製也
可惡譏嫌
雜事云獼猴不樂樹龜鼈魚出水盜賊非禪室狂夫厭14己妻可譏嫌也
無足可嫌
雜事律云火無艸足期及淫他婦女渴時掬中飲飲他酒無足又慈恩傳云三藏譯經我乞於嵩山少林寺太宗曰防譏嫌喧鬧耳又法華經云不親近國王王子長者大臣官長外道梵志尼犍相扠相撲諸不律儀比丘尼小女處女寡女五種不男等
○懺謝七
懺在虔誠
法苑云四重五逆佛海死尸小乘譬同斬首律無開緣懺不復本若依大乘經許其洗盪如咒枯木還生花果雖許此懺須立大心順教奉行如死還活大士大行義不唐捐身戒心慧志常修習既慚且愧要必虔誠永更不作
觀身注想
梁武懺云夫人也形同朝露命速西光生世貧乏無德可稱智無神聖大人之明識無聖人洞徹之照無中和仁善之美行無進退高下之節謬立斯志勞倦仁者仰屈大眾慚懼交心
滅惡殄障
禮懺儀云夫禮懺者必在消迷殄障尅念允懷苟不精誠虛為施設所陳儀範固合投機唯簡唯繁俱非盡善但要惻心故梵偈云禮佛長善根懺悔滅諸罪增長菩提芽共成無上道
懺有二種
懺儀云一述心依事為佛像前二理懺觀心身斷結縛也
總有四儀
一更相易脫懺凡夫下品二永斷相續懺是上品凡夫三焦業懺是賢入四滅懺除業聖人懺故曇遷靈裕二法師各造普懺儀十卷並依地持論皆合佛意要在惻心永不作惡長善根也
四重懺悔
最妙教住經云有一比丘名曰欣慶犯四重禁來至僧中九十九夜自責罪業戒即重生如移樹得生忻重無量更不敢作精進七年成無學果於是五百復戒
四眾求懺
佛名經云四眾犯戒當淨洗浴著新淨衣不食葷辛在於淨處修持室內以好花幡莊嚴道場香泥塗地懸四十九幡莊嚴佛座燒種種香散花供養與大悲願度苦眾生
謹敬虔誠
法苑云夫禮懺者一心合掌似見真容常加歸命比見道俗聞唱佛名身雖逐禮心乃外緣中間闕錯都不省悔身心情慢曾無驚懼不敬之罪於是轉加或有道俗對眾禮拜如碓上下勞多無益不敬斯類也
栴檀取環
雜寶藏經云昔月氏國王名曰栴檀㓹尼吒與三智人以為親友一名馬鳴二摩吒羅三善醫名遮羅迦王伏三方東方未定王乃得病王知自殺人多遂作福懺悔或曰不可王令然鑊安指環在中令取皆曰不可王曰止火添水取之曰然如我造惡善可滅矣
化生好色
百緣經云昔拘留孫佛時有其長者好色將佛塔中花與淫女後感其惡瘡醫曰須栴檀塗之去求得已私自念言此瘡從心生我曾盜佛塔花今以此香不如供養佛塔謝咎其瘡愈後為化生王子得道
入塔滅罪
金藏經云過去空王佛入滅之後有四比丘不能堅持禁戒憂墮地獄空中有聲曰佛雖入滅形像在焉但對懺悔觀其相好與佛無異四比丘依言入塔懺悔其罪即滅等
業根難破
法苑云正信因果不迷不謬為善獲福為惡得罪雖無作者果報不失雖念念滅業不敗亡信為道源智為能入既信且智眾善根本用此正信翻破不信一闡提心由備此心方能起懺耳
○供養八
十種供養
十善戒經云一色身二塔廟三現前四不現前五自六他七利益八最勝九清淨十受持善業皆有供養字
伎樂供養
法華經七云宿王華菩薩因中為妙音菩薩以十萬種伎樂八萬四千七寶鉢供養雲雷音宿王華智佛
花燈供養
花聚經云若人以一花一燈一食供養佛者不墮於惡趣
充足大眾
智論云文殊菩薩以一鉢歡喜丸供養八萬四千僧悉皆充足有餘
供養各異
十地論云一利益為衣服飲食二敬仰香花幡蓋三修行精進讀誦持戒修行又云一給侍二迎送三發行等又文殊以一食供養十方佛及僧悉皆充足如涌泉等
供佛樹耳
長阿含曰周那長者供佛及僧為佛別煑栴檀樹耳佛曰僧眾有否知而故問曰無佛曰吾不應別眾將去在羹中普行大眾有老比丘別生慶耳
利養瘡疣
正法念經云利養瘡疣割皮破骨壞肉斷筋傷髓如火如毒
供養優劣
根本雜事二十一云王供養演那尊者五百人日日妙供問尊者曰更有誰供養及於此者尊者曰王治百城事無不備有妙髮女鬻髮筵僧供養目連尊者王曰何以曰此女無父有母家貧目連與其父先來交友母曰我貧無錢不能供養女遂斷髮賣之此供為難希有王曰此事誠難賢女令娶為安樂夫人
純陁設供
釋迦譜云純陁陶器師常思供佛其那貧忙知佛又將入涅槃乃辨八斛粳粮成熟飲食佛曰我今末後受此人供度令得道化緣畢也無復更受
供佛他方
無量壽經云供養他方十萬億佛即以食時還到本國衣裓盛花
天冠宮殿
上生經云有五百億天子皆修甚深檀波羅蜜各各脫身栴檀摩尼寶冠為供養大心眾生故化身五百萬億寶宮一一寶宮有七重園等
供設無遮
正理論云唐高祖武德元年於朱雀門外南面通衢之上尊像羅列普建道場七日散設無遮大會等勑旨優問務令周備繽紛羽客執板來儀精進沙門杖錫而至步虛才引殆遏行雲清梵徐廻堪留度馬芬芳妙供形五靜而擎來照灼名花麗三山而捧至於是車馬偪側士女駢填欲湊峴山如爭褉飲假令日光通夢惟傳白馬之徵菩薩應生徒聞赤烏之歲比之今日良可愧哉
樹耳償供
寶林傳云迦毗羅國有長者好事園林家餘千口而二子長成園有一樹蔭茂多眾生一樹耳大如車輪長者與二子充食餘人不得其味極美後問提婆羅漢答曰汝年二十時家中供養一比丘及二子餘眷屬不喜此雖佛弟子而無道德外相有節操心不通大理在汝家三十年從此滅度而作此樹耳為有節行
生鬼得祠
優婆塞戒經云若祭祠先亡生天勝故不得地獄苦故人趣異故唯生鬼趣以慳惜故常悔本過思念得食故餘不得者隨處鬼神得之亦得其福令彼喜故
三時可祭
要集云若欲祠者當用花香乳酪酥果實亡過追福則有三時春正月夏五月秋九月
出家人祭
法苑云若出家人教在家人歲節之日棄飲食祭祠隨俗非真實也
○齋會九
齋有三種
齋經云有丞相母與子婦等請佛早齋佛曰齋有三種一牧牛齋如飼牛兒常思水艸二外道齋自餓欲生天上三八戒齋求佛無為八支道
三不為一
五百問事經云若三會齋作一會設得否答曰不得遠本心也
齋有五福
異相三十五云有人賣酪主人留齋聽法歸家不食婦怪剛令食之其人當得中福生天上等果報亦中又齋經云一日持齋無犯感六十萬自然餘粮又得五福少病身安少欲無睡生天
三長齋月
提謂經云長者白佛何以正月九月五月為齋月佛言長者正月少陽用事萬神代位陰陽交易萬物萌生道氣養之行道以助和氣長養萬物五月者太陽用事萬物代位艸木萌實生畢齋以助道成氣長萬物九月者少陰用事乾元改位萬物畢終衰落無牢眾生蟄藏神氣歸本因道自寧故持九月又白佛言何故月有六日宜齋佛曰八日遣使者下十四日太子下十五日四王下二十三日使者復下二十九日太子復下三十日四王復下皆在世間錄其善惡錄藉六卷五處錄藉定罪福是以立六日須齋助善止惡
其福難量
齋經云十六大國滿中珍寶不可稱數布施其福不如自一日受佛齋法比其福十六國珍寶一粒豆價不等也
齋食無觸
護淨經云若欲齋僧未齋之時其物餘者不得與餘有情食菜葉米甘不棄於地齋餘食不得與不齋者食食者破齋一粒為一鐵丸等
齋語主人
護淨經云若僧遇齋須告主人若不爾者計食直多少犯重
齋有餘福
譬喻經云有長者設齋見賣牛湩人亦令齋聽法得七返生天又波斯匿王末利夫人齋素服不裝嚴王見威德巍巍賜珠瓔等曰而持齋得見福也
菩薩十齋
菩薩受齋經立三歸竟一不得著脂粉香花二歌舞15娼妓三高廣大床坐臥四過中不食五不持刀杖金銀珍寶等六不乘車象馬等七不行箠打八願一切安救一切苦九不飯食畫器寶器中十不近女人同坐共語笑等女人受齋亦然
龍女持齋
僧祇律云有龍女持齋化身為蛇被惡人獲之欲殺食肉龍女持齋忍死不報有商人見愍而怪之以牛易蛇惡人不肯從一至八頭牛方肯易也商人得而放歸海將八瓶金來報商人曰可七世富矣此金極貴用亦瓶內重生等
開齋之時
律云明相出時開齋明相者日照閻浮樹時身黑葉青過則白開齋餘即破也又云星沒又云少年比丘見手中麤文
設齋咒願
十誦律云有比丘受他請食食畢默然而去施主嗔之我不知飲食好惡比丘白佛佛言今後食時應為施主唄讚咒願上座不能即次座次不能眾中能者作隨其吉凶意若此方行水看經禮佛因道安尊者止王賊論
齋得現報
金藏經云佛在世時有夫妻二人極貧問人曰世有何法現得富樂曰有佛及大聖弟子齋之可得夫婦二人乃客作求錢得以設食請佛及弟子等佛為食畢與說法授戒妻名安穩萍沙王國內路有險處人不敢行野有鬼神王召有人夜能送食者賞貧人妻受戒心安無怖為王送食夜遇其鬼得金三釜王又重之與賞富也
郭銓免讁
法苑云宋順陽郭銓字仲衡為晉朝益州刺史亡三十年有女婿劉穎之銓現身為之曰吾有讁事設三十僧齋免也不之信女復見女為設之齋畢復現免矣感恩相謝又幽明錄有陳相子吳興烏程人祈福設齋日聞空中殊音妙香芬芳清越齋竟而絕志感也
提婆現報
本行經云提婆梵志曰我今貧者過去不作今又貧無來報如何思已悲感妻曰可與卿客作求財得以供佛作後世因夫曰可也遂於兵將居士家雇身先請金錢五百供佛僧後即來償力與之得已供佛僧畢妻借他隣衣未及還他併當次被賊偷將夫知無計入林上樹方欲自撲而死賊將衣樹下埋之畢便轉記之而去夫下樹得之大喜將歸其妻家中忽見金藏大開遂將金却還其兵將因是大富現得其報供佛也
無憂大會
雜阿含經王供聖眾太子欲倍於王王遂總捨自身宮人彩女夫人太子臣等以四十萬珍寶贖之還王等太子不及而止
設食顯名
賢愚經云有輔相生子有異王欲殺之遂私送舅舅為外國國師慈氏就學一日勝餘一年名就顯揚大設施會各施金銀伍佰有勞度又後至不得咒之曰頭裂七分見佛免也
龍花三會
下生經云其園縱廣一百由旬大眾滿中三會度人說法計度三十九億人得阿羅漢釋迦遺法弟子
大為設會
慈恩傳云戒日王五年設一無遮大會從三寶婆羅門外道乞人等大施一切並盡除軍馬象戎器衣冠16已設五會設在曲女城邊有大施場近河集五印土三藏去時見王設第六會當述大乘義十八國王及戒日王僧四千餘外道二千餘齊之舉袂成幃三吳之揮汗為雨未足其盛也又維摩經云長者子設大施會期滿七日供養一切沙門婆羅門乃至乞人淨名曰何用財施當為法施會無前後一切等施
道門祭法
自然經云受籙上金五兩素絲五兩米五升薪一束又云金人金環金龍金魚銀等諸物亦然
隱居祭儀
茅山道士陶隱居撰醮儀十卷從天地山川星辰岳瀆安宅謝竈墳墓用酒肉雜果
三張祭時
正理論云張天師云春秋祭竈社冬夏先亡及符籙等又自然經云上元總真中元總仙下元總神以時祭之
○溫浴十
溫室形殊
十誦律云形如圓舍上令烟出下水出中安其隔三槽重布上熱水中溫水下冷置火豆末等或巾
七物備足
溫室浴經云七物去七病七物者一火二淨水三澡豆四酥膏五灰六楊枝七浴衣除七病者四大安樂除風溫痺寒水除熱除垢身輕目明淨滑當來感身色光明生處如意天上人間眾所喜見
入浴之法
要集云如入浴集眾入披浴衣腰裙或令人揩身先一手臂次第而舉不得用水多得所即止若在河池浴不得露身
奉師入浴
四分律云若和尚入浴弟子先入看浴內水冷熱如老病扶入供備按摩又五百問事經云亦許在河池浴在界內得餘不開
當有五利
增一經云一者除風二病者得差三除去其塵垢四身體輕便五肥白肌肉等
澡浴不言
蘇悉地經浴澡之時不應論談未了已來常須心念無常苦空觀身不淨等
佛浴法則
要集云如浴佛者用種種香都梁香藋香艾納香漬之少香用紺黛秦皮鬱金洗以用白練綿拭之自占而入灌名曰清淨其福第一或用金銀銅石佛
浴除瘡疾
福田經云阿難曰我因中為人患瘡有善友曰造浴室與香水以水洗即愈
浴時悟道
萬行首楞經云跋陀婆悟道因入浴隨於眾僧忽悟水洗滌諸垢滅思煩惱滅智慧水除因是成道
浴池清淨
處胎經云清淨浴地周帀欄楯七寶所成飲此水者皆成道果
化作河浴
涅槃經云佛欲化毗沙門長者與阿難詣恆河浴告其阿難吾後三日當入涅槃長者聞之慘然受化或曰化河
浴得七福
浴佛經云一無病二清淨三身香四肥滑五人與拂拭住止六口中常香七衣自然淨
法水之喻
摩鄧女經云戒池清涼淨無垢能浴眾生煩惱熱若有智者入此浴無明暗障永滅盡
八解浴池
淨名經云八解之浴池布以七淨花浴此無垢人
臘八浴佛
要集云六師外道索與佛鬬勝佛當於臘月八日六師鬬勝六師不如投河而死佛不救者宿業熟故又一會人機宜故佛曰當以法水浴心垢故未來以法水溺彼煩惱賊故等度有情故
悞持他衣
四分律云迦留陀夷與六羣比丘詣河浴錯著六羣比丘衣被來白佛作盜羯磨佛曰不成非盜心取也誤耳
浴佛爭價
三惠經云有國王與人共爭浴佛高價王舉價不止前人曰我以自身所有財物妻子為奴婢以浴佛王心方止不如他也
成道粥浴
法王記云周穆王二年癸未年三十將成道臘月八日浴食乳粥等
○福業十一
長者四福
音悅經云長者臨年四福俱至一生兒端正二生五百白馬駒三五百船珍寶齊至四王授金印佛謂讚歎說偈等
福不失物
譬喻經云有人母未曾失物子試之以母指環擲於河內後母自買魚開腹得之子曰希有問佛曰以前生曾護持人物也
造福多少
往生經云為亡過作福七分得一餘現作者得又法華經云若人有福曾供養佛來又俱舍云善故名福作故名業等
持經福勝
金剛經云若人以七寶滿三千大千世界以用布施是人所福德寧為多不甚多世尊佛云不如持經故傅大士頌云云
八事無量
俱舍云父母佛弟子遠來病人看病人又父母病法師最後身其設非證聖者獲果亦無量又云□解脫菩薩等
梵福有四
增一經云有四梵福一起塔於未曾有處二修補故寺三和合僧眾四請轉法輪又云所作事物幡蓋等斷壞福盡也
福善最大
俱舍云世善大者莫越有頂業感八萬大劫惡業最大莫越破僧定招無間壞他善故又百福修相好頌云瞻部男對佛佛百思所成餘百劫方修各百福嚴飾等
三事福勝
無言童子經三云有事福勝一將護正法二曰身知道心三曰未發意勸發道心是為三功德之福不可限量
○破齋十二
破齋之緣
要集云身之不堅如似壞瓶難持易破命如霜露不懼劫殃飽食長眠何異肫犬破齋夜食鬼道無殊
破齋之報
舍利弗問經云施主造寺設供有似出家人非時就食僧索食與者不計多少皆犯重罪入燒腸地獄及餓鬼食糞等
牛食其稻
乾陁衛王經云有牛食稻被折一角見王王會獸語王曰與殺彼牛曰無益我請王戒之王問何請問佛王與牛俱往問佛佛言王與牛曾作比丘來王持齋所感牛破齋之報所以為牛償力
提酪樹神
法句喻經云須達供佛僧市買其酪一人提去與行見佛乃受食而齋歸婦見不食怪之須令食至夜破之乃感為樹神手中出飲食施商人等不得生天也
乘騎破齋
遺教經云比丘乘車馬一日除五百日齋福一年十八萬日以知禁律入他見生謗除老病暫騎不犯
破齋之頌
法苑曰貪心未嘗滿福善未曾憂專求美飲食飽喫無恥羞昏塵未全拭心垢豈能除破齋常夜食辜負施難消
語論樞機部第九
○語言一
語有八種
瑜伽云一可喜樂二善開發三善釋難四分折五順入六引餘證七勝辯才八隨宗超答窮理盡疑
尋伺為因
俱舍論云尋伺二法與語言為因有此二法之地即有語言無處言借初禪向上地法全無如言即借
語有五過
瑜伽云一所得忘念二語前後相違三道理相違四天呵責五佛呵責語言帶過如是
語善唯佛
般若論云語言無過唯佛外道時有如食木蟲成字
語依曲據
十七地云與在家出家之眾應量語合理應時正直寂靜無非法語
語不應時
雜寶藏經云舍利弗與摩訶羅同齋是主人喜事俱集舍利弗食畢咒願常得如此主人喜與㲲為施老比丘亦獲其利當求其語句日方度次遇齋主凶事併集老比丘食畢頌咒願常得如此主人大怒乃至被打
當離諸過
童子問經云不讚17己身不毀他人遠離諸過如避火坑及似猛獸常樂寂靜名為正語也
語不差異
金剛經云如來是真語者實語者不誑語者不異語者
語不可妄
法念經云甘露及毒藥皆在人口中甘露為實語妄語即為毒
戒言慎行
辯正一云魯侯之戒無多言無多事多言多害多事多患
國用師寶
弘明云能言不能行國之師能行不能言國之用能行能言國之寶不能言不能行國之賊
語作金聲
華嚴經云善財童子語作金聲相者曰合有金一億如音可應金實有也學總四明藝窮八術
道身之文
弘明引左傳云言身之文莊子云言不廣不足以明道余欲無言其可得乎
語人善惡
正齋經云說人不善不善心生說人善心善心生故說人百善不說人一惡恐起忿意也然始雖微漸相資積是即一善生巨億善一惡生巨億惡
語有增觸
般若論云人語因憂陀夷風上觸七處方語為頂齗齒脣舌咽喉等俱舍云有增語觸能增語故
愛憎不同
華嚴經三十云毒害苦他等麤橫鄙惡語人常不喜聞風雅典則言令人多愛樂
失言出眾
罵意經云一入眾非法說法二所語不制三所為不是四所問不如法不復與語牽出家外
語不含食
十誦律云六羣比丘在白衣家與眾同食含飯與羹而語流羹出口令比坐吐白佛佛制不得含飯語
千金買語
育王經云有國豐樂無所乏少王遣一人買國無者臣奉命賚金遍到諸國凡是貨者我國悉有當如之何忽逢一人稱賣智慧遂與千金而得一偈奉王王常念之後果得力耳
善巧四種
集論云一成就有情二圓滿佛法三速證通慧四道無斷絕如是語言等名為善巧方便
慰問病安
瑜伽云如問疾者所受病寧可忍否氣無擁否支任不苦受不增有間乎如問安者少病少惱無諸災橫起居輕利飲食消乎
讒言如風
續高僧傳曰有人謗法融禪師人傳到山融曰向之所言總是風氣出口即滅不可追尋何用負此虛言遠傳山藪無住為本願不干心其故安忍刀劍無搖
教事須漸
根本律云夫事教須漸言無速
二國談論
慈恩傳云五印上內善言談處西南摩臘婆東北摩竭陀二國稱為好尚書畫慕賢善有風韻有言談之美
語有四過
俱舍云一麤惡二雜穢三離聞四虛誑皆口業也
語合理義
正理云夫言者非尚於華辭貴在中理歌者非尚乎清響貴在其合節
語有三四
大集經二云一知義二知字三知說又一正語二了語三無礙語四不謬語又多語如說所言誠實發言樂聞矜愍眾生善知時節又莊嚴無二無滯無二生知了義又知俗語鬼神天龍乾闥婆阿修羅金翅畜生又無畏縮難會解脫如法廣說次第無常無盡等六十四語又云淨土眾生語如三百鐘聲
○論義二
論義五德
瑜伽云一善自他宗二語具圓滿三無畏四敵對敦肅五應供無滯
論十七地
瑜伽論有十七地彌勒夜降閻浮為無著說一五識相地二意三有尋伺四無尋唯伺五無尋無同六三摩呬多七非三摩呬多八有心九無心十聞所成十一思所成十二修所成十三聲聞十四獨覺十五菩薩十六有餘十七無餘地者如章品之類等
論以制矣
雜集論云德慧菩薩與大論師共論邪正其外道至家而死令其妻來慧曰制汝制矣不言而去王曰何也言辭別矣
佛為床足
西域記云大慢婆羅門將梵天及佛像割為床四足有大羅漢名賢愛與之論義乃至吐血而死生身陷入地獄
流汗淹地
智論云有外道言無人聞我難者不汗流淹地來難於佛佛為詰之外道汗流佛言汝視我有汗否慚而退去
問同答異
長阿含十七云阿闍世王見月滿夜與羣臣詣佛問於現報佛為王說法王言我曾問諸外道皆言無也如問瓜答李
問有五種
瑜伽云一不解故二疑惑三試驗四輕觸五利益多人三善問二惡問
諸論不一
西域記云四毗陀論即四明論間陀陀字字聲聲及可笑咒咒術術受記記世世相相祭祠願願
天子問佛
雜阿含經云有一天子問佛地重空高風疾艸眾有勝者否佛言有戒德重地我慢高空念疾風思想多於眾艸
問答有四
智論云一定答二分別三反語四捨置
五明四明
西域記云開蒙誘進先導十二章七歲之後漸受五明一聲明釋詁訓字詮目流別二工巧明伎術機關陰陽曆數三覈醫方明禁咒閑邪藥石針艾四曰因明考定正邪研覈真偽五內明究暢五乘因果妙理四明即婆羅門所學一壽養生繕性二祠享祭祠三平謂禮儀占卜兵法軍陣四伎術禁咒醫方師必博究精微貫窮玄奧示之大義導以微言
外道自墮
婆沙論一十五云有一外道名扇袟略聰明廣學是大論師為論義故來入迦濕彌羅時有羅漢名伐素羅三明六通具八解脫學窮內外時外道立論一切論皆有報答覺慧若盡其論乃窮羅漢不答外道與歡喜為得其勝羅漢曰汝言不答論已墮矣
金篋問義
雜事律云第四天宮壁上有書一偈多聞天王因往見之不會記來書自宮壁上彼有夜叉見而誦得告翳羅龍王龍王不會化作婆羅門持頌與金一篋解者即與乃至見佛為說等
○嘲戲三
擔毛之士
根本律云六眾與客同路客車軸折總施羊毛眾共與擔之行人見者嘲戲調弄為擔毛之士六眾亦復弄調他曰我口豈空噉物耶佛知制戒不許
戲弄婬女
律云憂陁夷見一淫女貧下無人采顧而欲惱弄令人喚來曰我欲作事女曰可爾令臥或仰或側或伏即以脚踢唾而弄之女怒毀之佛知制戒不許
難陀被戲
本行難陀慕天女方肯出家剃頭為同梵行者曰汝是佛客作人
寶海談對
高僧寶海能演法也王紀作鎮每來終日兼宿寺中早起用水次紀曰日暉粉壁狀似城中風動剎鈴方知寺裏海曰遙看蓋動喜遇陳思忽聽馬鳴慶逢龍樹又梁命講帝自臨筵見海手執鍮石香爐帝曰法師斷貪非鍮不執海應聲曰陛下位居四海帽簪非瑇不戴帝大悅
○辯才四
富樓四論
萬行首楞嚴經云富樓那白佛言我從曠劫來辯才無礙宣說苦空深達實相
四辯不同
俱舍云一法無礙二義無礙三詞無礙四辯無礙
辯果之年
立世論云有仙人養二小兒七歲與生熟二果生者棄熟者食仙曰我子堪教遂將至麥田令立其國為王
胎中聰悟
要集云有牧牛小兒聞念般若歡喜愛樂後命終生長者家令母便能誦法如舍利弗羅什尊者等
辯才無量
要集云佛有五十種辯才廣如經說又云海大山高舟輕坐眇操刀易割製錦難成
多士陳辭
不拜王論云高宗情敦名教令拜君親慮爽通途許開朝論有謇諤之士人百獻詞社禝之臣爭陳顯論
敏度辯對
高僧支敏度為瑯琊王茂弘戲之目深鼻高何為也對曰鼻是面之山目是面之泉山不高不靈泉不深不清
支遁雅談
高僧支遁字道林寥朗三蔽融治六疵空洞五陰虛豁四大放鶴畜馬有辯雅談
四辯七辯
四分律云舍利弗具足四如前法義辭了了辯能伏外道七辯者一樂說二無滯三堅固四了了五不怯弱六相應七任縱又大集經二十四辯一不違師長教得捷疾不諂曲疾速離煩惱無礙無我行無滯離兩舌了說入因緣法甚深種種眾音具足嚴飾塔廟善莊嚴不捨菩提心無減護戒無畏施幢幡花蓋寶鈴妙偈恭敬尊長快說修習無量善根說譬喻不輕惡趣無壞勝施無量寶藏分別句義無盡言無粗獷得圓足講說法時無竟得無違以德淳淨順法律行法說不虛得不唐捐不怯於法不恃18己德得斷眾疑不威逼他利應常省19己過不謾彼缺分別文字不錯謬等潤眾生不望報悅可眾心受持大乘不求小乘問答方便不著我見入平等性降伏外道又善者不辯以道修身言不文又孟子曰外人謂夫子好辯曰孔子作春秋亂臣賊子懼我亦欲正人心息邪說距詖行放淫辭如夏禹周公孔子不得20已而行予豈好辯哉又眾賢後進詭辯若流
○笑哂五
佛笑出光
智論云佛笑五色光從口出表說妙法佛不妄笑常人笑者見伎樂嗔恚驕慢輕物事辦不應作詐偽希有等笑也
笑如天鼓
不空云神咒大笑如天鼓其聲美妙遠震如此
笑不可極
律云不笑入白衣舍也若有笑事不得大露齒齗高聲揮手當須強嚙齒作無常觀等或以衣覆面又十誦云小兒多笑比丘以手擊攊兒遂笑死佛制不許也
笑不可久
本行經四十八云舍利目連未出家時其至戲場見眾人笑舍利為目連曰百年之後此諸人頷還能合否
小笑伸情
辯正云通人欣爾而沈吟久之曰千金易傾一言難吐听哂皆小笑也又甄鸞有笑道論又老子曰下士聞道撫掌大笑曰不笑不成道又晉陸雲有笑疾
圍繞讚歎
周迴曰圍坐遍曰繞談美曰讚觸事比喻曰歎供養恭敬尊重供也敬崇仰也尊敬甚也重尊深也
○離間六
辭親離別
須大拏經云太子施父名象被貶入檀特山辭母曰願捐重恩保寧王體國事鞅掌數以慈諫無以自由枉彼天民忍不可忍
責子令出
釋迦譜云鬱摩王為四子曰汝今得罪於吾不忍汝死咸速出國剋21己圖生勿復闚𨵦同貽後悔
三種離間
根本雜事云知友不親近或復大親密非時從乞求三種須離間
遠物不視
要集云有惡意大臣被貶他國乃造寶篋安毒與隣國怨王令人使遠送於王善意大臣曰王勿自視先令人開不從毒觸而死
不談彼短
又薩婆多論云寧破塔寺壞佛像不離間他人說粗惡罪若說則破法身不問前人有罪無罪皆不得說
○呵責七
六種呵責
莊嚴論云一自由憂悔二他由失利養三天由失擁護四大師捨故五梵行人治故六十方人惡名出故
六不可逆
十誦律云師闍梨眾僧王大臣王法令皆不可逆得罪可責又孔雀王經云應合被罵呵責得脫應合呵責戰悚得脫由持經力故
諫說方便
孛仙人經云王問仙人誰工無過曰某王等皆有其過至於君亦有其過愛急性殺人君曰無人敢視我面今言我過令殺之也仙人曰我亦有過不合面責人非
佛呵夭受
律云夭受造三逆罪佛曰癡人愚人叱呵調達等也
亦成麤雜
俱舍云呵罵風雨非情等
呵責羯磨
四分律云有二比丘互興鬬諍共立朋黨語如刀劍僧乃與作呵責解諍羯磨不解即擯
四喻呵責
涅槃經云一如埿未有瓶二如瓶已破三各異如牛無馬如馬無牛四本無如兔角龜毛
○欺誑八
誑為惑他
憂婆夷經云誑偽活命以斗秤威勢欺誑於人又俱舍云誑為惑他於人變形色愛憂苦惱精進等
欺誑五神
善戒經云一美音二實語三質直四直答五和合語皆神名也不實
詐不得信
雜寶藏經云有老婆羅門而娶少妻而復有私前家兒小落火不救曰我誓不近第二男子我貞潔令夫信故後老婆羅門見與人共為非法持寶捨妻而去不抱他男子以草還主人鸛鵲詐銜艸外道恐傷蟲
謬有八種
善戒經云一性二分別三聚四我五我所六愛七不愛八非愛非不愛皆是虛謬不實
畏子被誑
雜事律三十云有居士子年長白父持寶欲商貨他方父曰我子若便令去被外方淫惑誑誘如何且先令往自所錄淫女邊學陰私論與男女通私密矯誑難知之事學經時歲報曰我已知矣當欲歸遊方母曰善學更且審諦子曰我已盡知母曰當可試之乃以紫礦汁綿團曰汝若定去我打頭破子見紫礦汁如血真為頭破曰母若苦留我當未去次又欲去詐入其井井先安物次又令食吐皆被誑也
○謗毀九
謗毀像教
萬行首楞嚴經云有被魔入心故毀謗佛像言是土木經是紙葉自言身內有佛皆死入地獄謗毀邪見
謗毀聖人
雜寶藏經云駝驃比丘聖人五指放光能分僧物彌多比丘自薄福偏得惡食與妹為計謗駝驃有私乃入火光定焚身入滅
謗讟實力
根本律云實力比丘是大羅漢因分僧物被慈地比丘與妹為計謗近非法佛知問之此無根謗
謗毀邪定
發智論云若應謗而譽及應可譽而毀彼口集殃禍必不安樂
誣謗聖賢
孛經云道人賢德與王治國有四佞臣共為謀謗將金寶與君之母說王請去道人王不忍拒遂薄禮之道人知22已辭王入山修道
謗毀比丘
異相云有女人在窯避雨而宿目連後至不知被人謗之目連現通曰有如是神力而行欲乎謗乃止也
○妄語十
妄語十過
般若論云妄語十種過一口臭二善神遠離非人得便三有實不信四智人譏議常不參預五常詎誹謗六人不所敬若有教勑人不承用七常多憂愁八種被謗因九死入地獄十為人被謗
妄語羅云
般若論云羅睺羅小智慧未深不知護口人問佛在否在言不在佛知令覆澡盤致水不能佛言妄語覆心道果不入亦如此也戒之
妄自誑身
般若論云妄語於見聞覺知先自誑已然後誑他即自欺也
野干兩舌
根本律云有師子兒飢至其雌虎乳兒處虎亦乳之後師子知與雌虎為兄弟姊妹二子便令為兄弟後二兒長成有野干常隨其後得其餘食一日食闕乃思其計令教相鬬私為虎曰師子欲害汝也當須防之又為師子曰虎欲害汝當要知之二各懷疑罔知所以一日共議言自野干乃共食之兩舌自害也
○不聰十一
盤特不聰
萬行首楞嚴經云盤特曰我曾誦一偈百日不通得前忘後得後忘前或云笤掃二字又雜阿含云世典外道見盤特曰卿字何曰不問我義何問我名曰答得不曰我常與天帝梵王論義何況汝盲無目人乎世典曰眼盲與無目何殊特不能答空中現神通舍利觀見隱身為盤特代之下問曰汝是何人曰我是男兒大丈夫曰男兒與丈夫何別外道不能答而退矣
令用其算
僧祇律云少年比丘不解時事日月黑白聽用算子記數等
○止諍十二
滅諍有七
阿含云一面前止二應憶念止三不癡止四自發露止五與毗尼止六與展轉止七與棄如糞止也
鬬諍無識
瑜伽云不相數正法名聞宗族可愍善友德有恩親友皆不數也
尼乾鬬勝
觀佛三昧經云佛初成道尼蓮河邊有尼乾與佛鬬勝坐變一樹以根繞七帀佛為伏彼化須彌山根繞七帀伏勝止諍而去
鬬諍言訟
毗尼母論五云二人言鬬共助名諍聞徹名言各說辭理名訟又說文云二口為言即二二名
止諍行籌
俱舍云大天五緣惑眾昇座誦或先述一偈攝其五見於是聖眾咸呵咄哉愚人三藏教中都不有此於是致諍分作二朋從夜至明鬬諍不已大臣長者相次來和乃至國王是非莫辯大天曰戒經云應用多人語乃行黑白二籌多者為是於大天眾多因此乃分二部又律云七滅諍等
語論樞機部第九
釋氏六帖卷第六終
校注
- 【新增】諡【CB】，謚【補編】
- 【新增】己【CB】，巳【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】
- 【新增】博【CB】，傳【補編】
- 【新增】論師【CB】，［－］【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】
- 【新增】己【CB】，已【補編】
- 【新增】己【CB】，巳【補編】
- 【新增】一【CB】，▆【補編】
- 【新增】己【CB】，已【補編】
- 【新增】斂【CB】，歛【補編】
- 【新增】已【CB】，己【補編】
- 【新增】几【CB】，儿【補編】
- 【新增】己【CB】，已【補編】
- 【新增】娼【CB】，娟【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】
- 【新增】己【CB】，已【補編】
- 【新增】己【CB】，巳【補編】
- 【新增】己【CB】，巳【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】
- 【新增】己【CB】，巳【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】