《雙峰山曹侯溪寶林傳（殘卷）》雙峰山曹侯溪寶林傳（殘卷） 卷3

第九祖伏馱蜜▆…▆

尒時伏馱蜜多提伽國人▆…▆生1已來年近五十都不行履亦不解語彼國之人多修定業父母詣彼而欲語之說云因緣以何之故而生一子不解行語年近五十漸積癡老如何定者而為決烈定者曰我自唯定非能知諸當有智不久而至此大士心懷佛印身亦清淨善有他心而知宿命若欲決烈候彼問之尒時佛陀難提便入此城游行教化說諸大眾而至毗舍羅家時彼父母同至尊前頭面作禮尊者見此宅上有一白光上下通貫而謂諸眾識此光不眾曰我不能識唯師所辯尒時佛陀難提告諸大眾今此光者於此俗舍當有聖人心如大海不合凡意口無言說其行常異靜心寂然是大乘器不行四衢知觸穢耳吾滅度後有此聖者而繼嗣之度諸羅漢而滿五百化道群有悉獲聖果父母禮2已問佛陀難提曰所須何物尊者曰我來求人不須其物▆▆▆▆▆多父母白佛陀難提尊▆▆▆▆朽不▆…▆

（以下缺一紙半）

曰我住此處與▆…▆得生惱尒時香蓋知子志意而求出家其父白師云我此子欲住師所願師納受為與濟度尒時尊者即與出家有七羅漢而為受戒於戒壇中而現一相天雨舍利三七粒亦受戒3已舍利亦隱時比丘難生在師左右常坐不臥而心精進尒時伏馱蜜多告比丘難生曰如來以大法眼付嘱迦葉展轉相傳今至於我我今將此正法眼藏付属於汝汝當護持無令斷絕汝受我教而聽偈言真理本無名因名顯真理受得真實法非真亦非偽尒時難生聞說偈4已心勤恭敬而受詔尒時伏馱尊者付法5已竟又自念言化導6已久於諸本緣悉皆度盡我自三昧而自安息作是言7已默然入定天諸音樂而供養之時脇尊者即以香薪用闍維之收得舍利於一寶坊號爛那多而於此所超塔供養此師入寂時當此土姬周第二十六帝敬王三十五年甲寅之歲伏馱蜜多涅槃也

第十脇尊者章預感金地品第十四

尒時脇尊者中印度人也在母胎中六十年耳雖食五穀而復無漏欲生之時父夢白象背有花座於此座上而有一珠此象負之從門而出至一法會瞥然不見從此夢8已其子9已誕身有香氣光明滿室唯有一仙而辯此瑞謂父母曰汝所生子非是俗器當遇菩[薩-產+(辛/工)]而見濟度尒時伏馱蜜多與諸大眾至中印度大作佛事是時香蓋即領難生至其師所時難生一見伏馱尊者便生敬慕欲求出家其父報曰汝若出家常在師所我若住此汝即歡喜吾歸彼舍汝必生惱子曰我住處與彼不殊諸漏10已盡何11已生惱尒時香蓋知子志意欲覲師所而求出家其父白師今我此子欲依師法願納受之為我濟度尒時伏馱即與脇尊者出家有七羅漢而為受戒於戒壇中而現一相天雨舍利三七粒亦受戒12已舍利亦隱尒時脇尊者在師左右勤心精進常行苦行脇不至席因13茲立名於彼國中而為其首得付法14已游行教化至一國土名曰花氏彼國土中有一長者名曰寶身而有七子一名富那般多二名富那金子三名富那月光四名富那勝童五名富那波豆六名富那吉丹七名富那夜奢其第一子常好仙術多諸伎法其第二子常好寂靜每思善事不欲諠閙其第三子常好門亞斤⿴門⿰亞斤打𠒋險之戲以為快活其第四子常行布施專好念佛其第五子唯敬殺害心好酒肉其第六子好行婬欲不以為猒其第七子心無所求亦不好樂亦不憎惡亦不作罪亦不求福亦不生滅亦不居靜亦不處亂亦不求道亦不求佛亦不求解脫亦不求菩提不求聲聞及辟支佛自云我心所得咸獲生滅我心所證亦復然矣若遇大士而坐道場我至彼所親近隨喜時脇尊者至彼國中於一樹下與諸大眾俱會一處尒時尊者以手中指指樹下地告大眾曰此地若變為真金色當有聖者而入此會言當未久其地漸變須㬰之頃以為金色尊者舉首而見一人當會前立尊者曰汝從何而來夜奢曰我心非往尊者曰何處所住夜奢曰我心非止尊者曰汝不定耶夜奢曰諸佛亦然尊者曰汝非諸佛夜奢曰諸佛亦非尒時脇尊者心生歡喜諸佛慈造眾聖不絕度諸有苦咸登覺場即說偈言歎夜奢曰此地變金色預知於聖至當坐菩提樹覺道而成15已尒時夜奢而說偈言用歎師曰師坐金色地常說真實義迴光而照我今入三摩諦說此偈16已禮師白言我今欲出家尊者當濟度尒時尊者即為出家請諸羅漢而與受戒尒時脇尊者告富那夜奢曰如來以大法眼付嘱迦葉迦葉展轉相傳而至於我我今將此正法眼藏付嘱於汝汝可流布無令斷絕汝受我教而聽偈曰真體自然真因真說有理領得真真法無行亦無止說此偈17已告曰汝善守護勿令斷尒時富那夜奢受尊教18已作禮圍繞以諸花香而𢿱其處時付法19已即從座起合掌當心涌身虛空化火三昧而自焚𤑔須㬰之頃空降舍利大眾以衣而共盛接安立塔廟六時恭敬又梵天人而持一蓋七寶莊嚴將奉塔上而為裝飾自脇尊者入寂時當此土姬周第二十八帝貞王二十二年己亥之歲涅槃也

第十一祖富那夜奢章察馬鳴品第十五

尒時富那夜奢者花氏國人也姓瞿曇氏兄第七人而處㝡幼心明博達無諸所求復於諸有而不繫箸心如大海智若須彌而感師故縣知來矣師統大眾而止一樹又20已中指指樹下云此地變如真金色當有聖者而入此會言猶未21已其地漸變如真金色師忽舉首而見尊者當會而立脇尊者曰汝何而來夜奢曰我心非往尊者曰何處所住夜奢曰我心非止尊者曰汝不定耶夜奢曰諸佛示然尊者曰汝非諸佛夜奢曰諸佛亦非尒時脇尊者心生歡喜諸佛大慈造令眾聖不絕度諸有眾故咸歸佛道場尒時尊者即與出家命諸羅漢而為受戒即付其法并說其偈教詔守護無令斷絕時富那夜奢得付法22已廣宣流布他方游化而教導之十力功德悉皆具足八解三明無不委知大行高廣而自安樂說法度眾而滿千萬得道果者而有五百次第游化又至一城名波羅奈遇一長者名曰馬鳴有大智慧心行佛事於諸有故而能調伏尒時尊者顧視左右而發問曰汝等諸人者知此來士而23已識不眾曰非我等知夜奢告曰今此來者不是餘眾昔聞聖說佛24已受記吾滅度後六百年中當有聖者而號馬鳴行步威德𢒈㒵端正於波羅奈而自出現彼出家後而至花氏說法度眾而滿三千摧伏眾魔而壞邪見因此起信而造其論當後𠀍中而悉致敬夜奢曰此之來者合其事25已何者吾於昨夜夢見大海當於一隅吾欲決之此水奔流而潤沙界令此來者即是大海吾與出家有潤含識說此事26已馬鳴至前合掌當心而白尊者我欲識佛何者即是夜奢曰汝欲識佛不識者是馬鳴曰佛既不識爭知不是馬鳴曰此是鋸義夜奢曰彼是木義夜奢又問曰鋸義者何馬鳴曰共師乎出又馬鳴問曰木義如何夜奢曰汝被我解尒時馬鳴聞師義勝心即歡喜而求出家尒時眾中達此義者二百人俱悉獲羅漢於此會中共度馬鳴而受戒品尒時富那夜奢告鳴曰汝知先𠀍昔事以不馬鳴曰我昧如夢請師為決夜奢曰汝先𠀍中曾生梵天而為愛故生毗離國中人無衣服身生其毛猶似其馬雖有其口不解言說汝興慈故而化小蟲分身萬億於彼樹上而食其葉不經旬日而有窠圍彼國人眾而有三等㝡上之者身有光明而能言說所念衣服而能自資中等人者身無光明自求衣服㝡下之者身形如馬號為馬人於此樹上拾其窠圍將充衣服此窠圍者彼號天子衣即此土蠶子是也因此一國馬人而充衣服為獲此利而生中國昔離彼國馬人感故而共鳴喚汝心感故而說偈曰我昔生梵天為有小愛故而墯毗離國與汝同憂苦我見汝無衣心生善報護示化於窠圍當得諸濟度說誦此偈27已便生波羅奈汝合轉法輪次第當十二因此所感故號於馬鳴又告曰如來以大法眼付囑迦葉展轉相傳而至於我我今將此正法眼藏付囑於汝汝可流布無令斷絕汝受我教當聽偈言迷寤如隱顯明暗不相離今付隱顯法非一亦非二時馬鳴尊者聞說偈28已心生恭敬頂戴奉持時富那夜奢付法29已竟即現神力飛行自在作十八變訖却至本座而入寂定時當此土姬周第三十三帝安王十四年戊戌之嵗入涅槃也

第十二馬鳴菩[薩-產+(辛/工)]章現日輪品第十六

尒時馬鳴菩[薩-產+(辛/工)]波羅奈國人也尒時𠀍尊與諸聖眾而至此國謂諸眾曰吾滅度後六百年中當有智者號曰馬鳴而於此土為化導首後至花氏度諸外道而滿三千見彼起信而造其論此人先𠀍曾生梵天而為愛著墯毗離國彼國三眾而各有異於㝡下者身無衣服不解言語上彼二眾號之馬人當此人者曾化天衣而覆此眾窠圍蠶薾之所等物為此善利而生中國後傳我教次第十二行步威德𢒈㒵端正當出毗離感馬鳴故故號馬鳴亦名功勝於諸功德而獲㝡勝尒時馬鳴得付法30已游行教化又至他土名曰花氏於此國中常演妙法度三乘人有一老者云我病疾於馬鳴前以面覆地後便不語眾者所怪云是何物當於會前而伏於地尒時馬鳴告眾人曰此非凡者不久之間而現異相語猶未訖早31已不見須㬰之頃從地涌出身如金色化為一女其[(炙-火+力)*頁]端正手指尊者而說偈言稽首長老尊當受如來記今於此地上而度生死眾說此偈32已瞥然不見尒時尊者心自思惟必有魔至與我論義今此賢聖而預境界尒時尊者為眾說法須㬰食湏有大風雨尊者曰此是魔作若我不除必當興害尒時馬鳴以手揮空現一金龍身長千尺復更雷電迴風大雹以吹彼眾此即安樂須㬰之湏魔即𨓤𢿱又經七曰是時魔等化一小蟲至尊座上尒時馬鳴以手捉得謂諸眾曰識此蟲不眾曰非我所惻尊者曰此是魔王而盜聽法尊者縱之住作神變彼魔力小而不敢動尊者曰汝現本身我非損汝尒時魔王即現本身禮尊者尊者問曰汝之眷屬有幾多眾荅曰有三千眾又問曰汝之名字復號云何荅曰我號迦毗魔羅尊者曰汝有何聖荅曰我化大海不足為難尊者曰汝化性海當可得不迦毗魔羅曰非尊不才我當未得尒時馬鳴即以說法并現神力大地振動發三昧火而照天地尒時毗羅見現神力心即起并三千眾而亦起信尒時馬鳴既見伏33已即度出家於大眾中告毗羅曰汝發菩提當得聖道不久獲果汝非覺知尒時毗羅心淨恭敬未久之頃有五羅漢當為證果身則輕健而得其戒異香徧覆大眾咸知時有光明身中而出尒時尊者馬鳴告毗羅曰如來以大法眼付囑迦葉迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝汝可流布無令斷絕汝受吾教當聽偈曰隱顯即本法明暗元不二今付寤了法非取亦非棄尒時毗羅尊者聞說此偈心生辨重而依教囑尒時馬鳴付法34已竟即於本座入奮迅三昧現神通35已即於座上卓然而立化為一相猶如日輪良久即隱而入大寂時當此土姬周三十五帝顯王三十七年甲午之嵗入涅槃也

第十三祖毗羅尊者章他心知疑品第十七

尒時毗羅尊者花氏國人也於彼國土而隱陰界時現風雨常作外法有所仰眾而僅三千尒時馬鳴菩[薩-產+(辛/工)]游行教化至彼花氏於一樹下常演妙法以度諸眾令得解脫時有一人年似衰老至尊座前云我疾病覆面在地良久不動更不言語大眾共𪫦云是何物尒時馬鳴告大眾曰此非凡人不久之閒當有變異語猶未訖早已不見須㬰之頃從地涌出化為一女身如金色以手指尊者而說偈語稽首長老尊當受如來記今於此地上而度生死眾說此偈36已瞥然不見尒時馬鳴尊者心自思惟若觀此相必有魔至於此地上當得成道而此魔眾於我道場徵責往覆而必持論即降風雨或現小蟲盜聽我語尒時馬鳴為眾說法須㬰之頃有大風雨尊者告眾曰此是魔作我若不除必當興害尒時馬鳴以手揮空現一金龍身長千尺復降雷雹迴風電卷以吹彼眾此不覺知須㬰之頃魔即𨓤𢿱後經七日是彼魔王作一人蟲其𢒈微小至尊座上盜聽其語尒時馬鳴以手捉得謂諸眾曰非我所惻尊者曰此是魔王而盜聽法是時尊者而乃縱之彼魔力小而不敢動尊者曰汝現本身我非損汝尒時魔王即現本身禮覲尊者尊者問曰汝之眷屬有幾多眾荅曰有三千人又問曰汝之名字復號云何荅曰我號迦毗魔羅尊者曰汝有何聖荅曰我化大海不足為難尊者曰汝化性海當可得不迦毗羅曰非尊不才我當未得尒時馬鳴即以說法并現神力大地震動發三昧火而照天地尒時毗羅見現神力心即信伏并三千眾悉起信心尒時馬鳴既見伏37已即度出家於大眾中告毗羅曰汝發菩提當得聖道不久獲果汝非覺知尒時毗羅心淨恭敬未久之頃有五羅漢當為證果身則輕健而得其戒異香徧國無不知悉時有光明身中而出尒時馬鳴即付寶藏并說其偈尒時毗羅尊者得付法38已至西天笁國化導群品有一太子名雲自在領諸徒眾而至道場欲請尊者宮內供養尊者曰佛法不得親近國王王子諸朝宰等爾即樂後必有怖太子曰我國土中有一大山多諸惡鬼并毒龍等彼有道者心多藝術此山方廣近五百里於此山南而有一窟毒龍居中非入所止尊者意不近人當於所止甚是寂靜而可安道尒時毗羅尊者即往彼所欲至山所有一大蛇從山而出來逆尊者尊者見39已身長一里其眼如日尊者便往亦不𮨇視行至山南住一平處其蛇亦來至彼盤繞尊者端然而不傾動其蛇却解尋入窟穴尊者迴顧左右人眾無一住者盡皆𨓤𢿱又至須㬰有一老人從窟而出白尊者曰欲居此不尊者問曰汝是何人當居此窟老人曰我居此山以經千嵗奉上尊命而配住此尊者問曰於此山內更有何人是修道者我欲知識老人曰從此行去直至於北十里40已來有一大樹覆陰多龍近有五百中有一人名曰龍樹心樂正法曾近諸佛常修梵行化諸龍王漸得道果我亦敬仰而師於彼尊者欲識而當往之尒時尊者便往至彼龍樹一見心生歡喜禮拜尊者合掌問訊深山孤寂龍居窟穴尊者至聖何因降此尊者曰慕道非深得人在遠我非至聖而覲賢者尒時龍樹欲求出家心自念言此師聖不尒時毗羅尊者告龍樹曰汝雖心語我已知之但自出家何慮吾聖尒時龍樹依師學道至求出家是時毗羅尊者而度龍樹時大國王悉皆在會感天帝釋降下香乳并諸梵眾而𢿱天花國王𬃉施惠利甚厚又得羅漢而受禁戒當獲聖果而得神通尒時毗羅尊者告曰如來以大法眼付囑迦葉迦葉展轉相傳當至於我我今將此正法眼藏用付於汝汝當護持物令斷絕汝受吾教而聽偈言非隱非顯法說是真實際寤此隱顯法非愚亦非智是時龍樹聞師偈41已心生歡喜頂戴奉持時毗羅尊者付法42已竟即從座起涌身虛空現十八變訖化火焚身而歸寂滅尒時諸天并諸大眾各持瓔珞奉上塔廟又𢿱天花而徧其地尒時毗羅尊者入滅當時此土姬周三十七帝𧹞王四十一年壬辰之嵗般涅槃也

第十四龍樹菩[薩-產+(辛/工)]章辯天戰品第十八

尒時龍樹菩[薩-產+(辛/工)]者西天笁人也當學道時居一大山名曰龍勝此山之中多諸毒龍時毗羅尊者而降於彼先遇太子名雲自在欲請歸宮而不受之又至一山名曰龍勝於此山中而見一蛇其蛇長大近有一里漸近毗羅其眼如日尊者所見而似夢之既到山已其蛇亦至盤繞尊者而得數帀是時尊者心不傾動如須彌山其蛇漸解而歸窟穴須㬰之頃現一老人從窟而出白毗羅曰欲居此不毗羅問曰汝是何人當居此窟老人曰我昔𠀍中曾為比丘於一林野多樂寂靜有諸道眾時來問我我心煩燥不樂言說意有瞋彼天罰我當作一蛇長四百步朝所出者即是我身當住此山已經千歲尊者曰於此山中更有何人是修道者我欲識之老人曰從此行去直至於北十里以來有一大樹陰覆多龍即此樹王名曰龍樹彼樹王者心樂正法曾於昔刧而覲諸佛化諸凡等常修梵行而度彼眾漸得道果我亦宗仰而師於彼尊者欲識當冝往之尒時毗羅尊者疾步至彼龍樹一見心生歡慶而自歎訝何得聖者迂臨而至作禮圍繞𢿱龍金錢合掌當心而問訊曰深山孤寂龍居窟宅尊者至聖何因降此尊者曰慕道非深得人在遠我非至聖而近賢者尒時龍樹欲求出家心自念言此師聖不尒時毗羅尊者告龍樹曰汝雖心語我已知之但自出家何慮吾聖尒時龍樹聞師之言心即驚異便求出家依師善法至近佛道是時毗羅尊者而度龍樹天笁國王悉在其會時感天帝降下香乳并諸梵眾而𢿱天花國王捨施惠厚珍寶又感羅漢而與受戒當獲聖果而得神通尒時毗羅尊者便付法藏彼受教詔而為說偈尒時龍樹得付法43已心生欣慶涌身虛空徧至佗國作神通已却復履步至一國界名南印度彼國人民多信福業而不會佛真如至理唯行小辯不具大智及問佛性而但布施云我求福非解佛性汝會佛性而為我說尒時龍樹菩[薩-產+(辛/工)]告彼眾曰汝欲學道先除我𢢔心生敬仰方得佛性彼眾曰佛性大小龍樹曰非汝所知非說大小若說大小即是大小非佛性也彼眾曰我於菩[薩-產+(辛/工)]欲求其理而棄小辯歸于大智尒時龍樹即為說法對諸大眾而現異相身如月輪當於座上唯聞說法不見其𢒈彼眾之中有一長者子名曰提婆謂諸眾曰識此瑞不眾曰非其長聖誰能辯耶尒時提婆心根宿靜亦見其相默然契會乃告眾曰今此瑞者師現佛性非師身也無相三昧𢒈如滿月佛性之義語猶未訖師現本身座上說偈曰身現圓月相以表諸佛體說法無其形用辯非色聲尒時彼眾聞此偈44已心各踊銳便求出家尒時龍樹而即度脫并與命聖而為受戒合會大眾悉獲解脫於中提婆而為上首尒時龍樹菩[薩-產+(辛/工)]化彼國土時五千外道作大幻法令王敬仰是時王者深信其事宗事外道却惡佛法云彼是時龍樹改其容儀著白褺衣手執赤翻在王前行覓即不見不覓即現如是隱顯經于七年王苦怪問汝是何人在吾前行時隱時顯經于七載龍樹曰我是智人善知他事王聞此語甚大驚愕王曰汝自云智人以何驗之龍樹曰王自知者宜當試之尒時大王俛仰問之諸天今者當何所為龍樹曰諸天今者與修羅戰王曰彼是天事此復難明龍樹曰但待須㬰即當有驗語猶未訖干戈戟矟降下如雨耳鼻脚手從空而落王見是事特生珍敬命彼外道令禮龍樹是時道眾同見斯事深共歎訝尒時龍樹菩[薩-產+(辛/工)]為彼諸來宗眾而說大智度論今現行於𠀍故不錄焉并造中論誦四百餘偈又造十二門論此三本論廣明佛理而濟道牙立勢摧耶備開宗要亦行於𠀍故不書之尒時龍樹告迦那提婆曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今持此正法眼藏付囑於汝汝當受教諦聽吾偈偈曰為明隱顯法方說解脫理於法心不證無瞋亦無喜尒時迦那提婆聞師付囑并說其偈心自慶幸而受教詔尒時龍樹告提婆曰汝善護持勿令法眼斷絕為未來𠀍廣度群品作大佛事令得解脫尒時龍樹付法45已竟即於座上涌身虛空入月愛三昧現神變已却歸座上而入禪定至于七日天雨舍利復從定出以手指空謂眾人曰識此事不眾曰我不能辯非聖可知龍樹告曰此舍利者是拘那含弟子摩訶迦尊有其宿願而發三等第一願者我作佛時有聖化度遇天雨下到其身上悉為舍利以表其瑞第二願者地所生物而堪為藥救諸眾生第三願者所有智者令智高廣而知宿命言訖入定寂然長往時當此土𥘿苐四帝始皇三十五年己丑之嵗入涅槃也

第十五祖迦那提婆章興百論品苐十九

尒時迦那提婆者南印度人也姓毗舍羅昔求福業而學小辯因遇龍樹而寤大智尒時龍樹告迦那提婆曰欲學其道先除我𢢔心生敬伏方入佛海而見道性智慧明朗於諸見中常獲第一是時迦那提婆心即悚慄與諸大眾虔誠宗奉尒時龍樹即為說法提婆曰我於菩[薩-產+(辛/工)]欲求其理棄于小辯歸乎大智尒時龍樹即為說法對諸大眾而現異相身如月輪當於座上唯聞說法不見其形彼眾之中唯有提婆知其宿命而能辯了提婆為眾人曰識此瑞不眾曰非尊不才提婆曰今此瑞者師現佛性用以表之說法無形聲色都寂議猶未訖師現本身座上說偈曰身現圓月相以表諸佛體說法無其相用表非色聲尒時提婆等聞此偈已心各誦𨦣便求出家而師龍樹尒時龍樹便度出家并為命聖而為受戒合會大眾皆獲解脫提婆於中㝡為上首尒時龍樹菩[薩-產+(辛/工)]為彼眾故而說大智度論并撰中論誦四百餘偈又造十二門論廣明佛理而濟道牙立勢摧邪備開宗要盡行於世故不錄焉尒時迦那提婆得付法已擅步諸國建立勝46幢降伏異道以智慧力斷諸邪見化度群品游歷他土又至一國名迦毗羅於此國中有一長者財富無量而有二子一名羅睺羅琰二名羅睺羅多尒時長者而姓梵摩復名淨德於一居舍好持園𮏑修理平正多諸花藥及其雜樹於眾樹中而有一樹陰茂多眾於此樹上而生一耳大如車輪唯供長者之所食噉諸有眷屬悉不獲之此二子問父覓食欲知此耳氣味何以尒時長者即至樹所擬取其耳揔皆不見迴語子曰此樹耳盡欲至食時其子自取亦皆不遇又此二子醉酒而臥其父欲食其耳即出以充飽食食既足已亦無餘者又諸家眾而擬盜取至彼樹上亦不復見尒時長者心自念言我何因緣而食此耳甚是甘美餘人無分又曰天生竒耳非有命者依樹而生亦須有分若無分者不得食之誰有聖人而能知故尒時長者作是語47已其第二子至彼樹所見此樹耳懊惱前後我不得今此見者悉皆屬我即使左右而修理之以充一食其子食48已亦無餘者心即安樂不同前後身得輕健心不卆𰣎其次二子而向兄說兄既聞49已亦命人取都不見有除第二子及其長者即得食之餘所求者悉皆不獲父子二人自思念之家千口餘揔不得食唯我父子而食樹耳故知此事必非常水有人決得我從所使第二子曰此木生竒耳我食不枯槁智者解此因我迴向佛道尒時長者與子歎50已至於園觀𢿱步游行是時提婆教化諸眾當會前立白大師曰佛授記云吾滅度後二五百年中有大菩[薩-產+(辛/工)]因耳而寤若出家時當有聖者而謂證果當在一國中名羅睺羅多吾於此土化而故接此眾言51已又與大眾巡行城邑至梵摩家是時長者深生敬重而供養之即於尊者而說此樹請解本因復緣何以尒時提婆即於座上而入三昧觀其昔緣須㬰之頃却從定起告長者曰汝年二十時供養一比丘及此第二子亦為侍衛者合家諸眷屬而悉不樂見唯父與小子心常生敬慕此維佛第子而無道德之外相有節行心不通大理在汝此家舍而經三十年從此滅度後而作此樹耳為有少節行不繫諸惡業為受此供養故來填酬尔是時尊者問長者曰汝年多少梵摩淨德曰52已年七十九尒時提婆菩[薩-產+(辛/工)]以偈記曰入道不通理覆身還信施汝年八十一此樹亦無耳尒時淨德及第二子聞師說偈心開意寤同白師曰我欲出家身53已老朽其子年少而樂入道并有宿願故今復當其時願師哀納我其父亦聽許尒時提婆心思佛記却問其子汝名云何荅曰我名羅睺羅多尊者曰天生佛記非我能為汝若出家必大果報尒時提婆即與出家命諸大眾而與受戒領行化導游諸魔所彼外道等第相謂曰此所來者當伏於我各各用心而共持論彼眾我寡宜共齊力尒時提婆至彼立54已手執一翻其翻八尺竿長丈二於彼而立敬不移步外曰汝何不前師曰汝何不後外曰汝似賤者師曰汝似良人外曰汝解何法師曰汝百不解外曰我欲得佛師曰我灼然得外曰汝不合得師曰元道我得非汝所知外曰汝既不知云何言得師曰為汝我故所以不知我無我故自當得佛時諸外道咸相謂曰此大聖者而號提婆曾於我眾而久調伏宜可就彼宗仰歸依于時外眾而悉敬伏又發大問一千九條尊者所荅悉不失地二五十眾咸𡋐道場對荅六疑而興百論得神通力周徧十方大建法幢摧邪顯正尒時提婆菩[薩-產+(辛/工)]告羅睺羅多曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝𠀍尊記汝佛滅度後二五百年中有大菩[薩-產+(辛/工)]羅睺羅多汝宜傳授無令斷絕受吾教誨而聽偈言本對傳法人為說解脫理於法實無證無終復無始尒時羅睺羅多聞說此偈并付法55已心生敬重而順教詔師付法竟即從𡋐起入奮迅定分身八布而歸寂滅時諸梵眾起溚供養用諸寶翻而縣其上細妙雜玲裝挍嚴飾而徧其處自此師滅度時當前漢第四主文帝十九年庚辰之嵗入涅槃也

第十六祖羅睺羅多章取甘露品第二十

尒時羅睺羅多者迦毗羅國人也姓梵摩父名淨德本因樹耳有多願故若有智者為我解說知其往事我即恭敬迴向佛道不久之頃當遇提婆而為入定白其前事不𦍬宿願而便出家師將化緣游至魔所廣立其義手執勝憣足理堅䚕口談千論心思萬義宗生有之宗從立無為之至理于時外魔崇敬伏至聖於迦毗顯揚真乘會萬機於香域然則不生不滅知者見者乃達於本原無去無來會者則方持於覺路是時羅睺羅多之大士持法印而化迷徒六通以獲於前緣三明備陳於後聖故乃統領大眾至羅伐城中於彼城南而有一河名曰金水尒時羅睺羅多告大眾曰識此水不大眾曰非尊不才尊者曰此河之上近五百里有其至人應住於此眾曰尊何知之師曰吾甞此水其味在上又見水中而有五影以顯前事而在此相又佛記曰吾滅度後二五百中當有聖者僧迦難提而生羅伐於諸祖中次第十七尒時羅睺羅多說是語56已領諸大眾尋水而上便作神力未到食頃而至彼所時彼尊者而入其定羅睺等眾共止一窟候得三七日中方始出定尒時羅睺羅多問僧伽難提曰汝身定耶汝心定耶僧伽難提曰我身心俱定羅睺羅多曰身心俱定何有出入僧伽難提曰雖有出入而不失定相如金在井如金出井在井出井𠀍相去來若約金體都無動靜羅睺羅多曰若金在井若金出井金無動靜何物出井僧伽難提曰言金無動靜何物出井許金出井金非動靜羅睺羅多曰若金在井出者何金若金出井在者何物僧伽難提曰金若出井在者非金金若在井出者非物羅睺羅多曰此義不然僧伽難提曰彼理非著羅睺羅多曰彼義當墯僧伽難提曰彼義57已不成羅睺羅多曰彼義不成我義成矣僧伽難提曰我義雖成法非我故羅睺羅多曰我義以成我無我故僧伽難提曰我無我故復成何義羅睺羅多曰我無我故故成汝義僧伽難提曰仁者曾師何尊羅睺羅多曰提婆菩[薩-產+(辛/工)]僧伽難提曰稽首提婆尊而出於仁者仁者無我故我欲師仁者羅睺羅多曰我58已無我故汝須見我我汝若師我故知我非我我尒時僧伽難提聞師說法心意朗然稽首人者而歸依曰三界一明燈迴光而照我十方悉開朗如日虛空住尒時僧伽難提稽首此語59已右繞三帀而作是言三界諸苦眾願依師解脫稽首而作禮惟垂哀納我尒時羅睺羅多曰汝心自在非我所繫何依何託皆悉解脫尒時羅睺羅多語已即舉左手於虛空漸漸而長手持金盂用取齋食不起于座而至梵天須㬰之頃却收左手還于本座而現鉢中所有飲食即命諸眾而共同食諸眾至60已皆不能食欲擬食之心即猒惡身復戰慄不可近執尒時羅睺羅多告大眾曰吾不讓汝為吾惜食61已命汝故悉不得食非我之咎汝自業故說此語62已即命僧伽難提而分半座即共食之尒時大眾咸悉驚訝此是弟子云何命座而復共食非其禮也作是念63已不敢發言尒時羅睺羅多知其宿命復有他心眾雖不言默然知矣乃告眾曰汝不得食皆由此故今得食者非汝等故過去刧中娑羅王佛而當化度為第十七有大神力多所饒益我滅度後此人度眾如殑伽河沙於摩提國又出一師名伽耶舍多汝等此眾曾為聲聞當第八刧而事羅漢至獲其果到須陀含於彼終後而至吾所雖得近吾猶未見性汝冝迴心當禮此尊於我滅後而為上首尒時大眾聞師說64已心生疑惑我師神力能取天食彼者非聖何當敬之尒時僧伽難提深知眾意而不敬伏即共尊者議佛在曰𠀍界平正無有埠阜一切江河悉皆潤美樹上甘露露如縣珠食者安樂而無諸衰自佛入寂當近八百𠀍界衰弱人多少信要假神力而為勝負我即不作作亦非難汝即不信信亦不易作是語65已用其右手漸漸入地至金剛輪取少甘露却收手66已還至會上而現甘露彼眾見67已心生敬重師知敬已而用甘露分布一眾命令食之彼既食68已身心安樂瞻奉尊者合掌敬禮尒時羅睺羅多曰如來以法眼付囑迦葉迦葉展轉相傳而至於我我今年朽𢒈不久留今將正法付囑於汝尒時僧伽難提聞師付囑心生敬慕而問師曰法有證不有取捨不有有無不有內外不尊者慈造而為解說尒時羅睺羅多以偈荅曰於法實無證不取亦不離法非有無相內外云何起尒時僧伽難提聞師說偈歎言善哉大聖者心明如日月一光照𠀍界暗魔無不滅讚尊者69已受教奉行尒時羅睺羅多付法70已竟即於座上全身入定天眾𢿱花而來供養時當此土前漢第六主武帝十年戊辰之歲入涅槃也

第十七祖僧伽難提章辯金河品第二十一

尒時僧伽難提者羅伐人也昔居此城南有一大河此河名金水於此河向上而行五百里有二大石窟僧伽難提而處一窟中常樂修禪定此師過去刧而號娑羅王次生此國土而誕𠛴利家名僧伽難提父名寶莊嚴母號芬陀利亦生而解語分明曉了之而為母說法化令入佛道國有一大師善明諸典誥能辯先𠀍事一國悉知聞尒時𠛴利王有詔命師對師至王宮殿當居一寶座王問此太子有何因緣故纔生未一嵗而能解言語兼會諸佛義化母而入道師善知往事請為我決烈尒時大師告父王曰今此太子年經七嵗而寤佛道後學禪定而止一窟處于金河當遇聖者而獲道果尒時父王告大師曰今此太子先𠀍之中而居何位大師曰先𠀍之中而處聖位有迎化眾號娑羅王尒時父王思念前事我此太子是吾之寶當捨出家報何薄祐尒時太子已七嵗而白父言稽首大慈父和南骨𮕜母我今欲出家幸願哀慜故尒時父王及其親母聞辭出家至不聽許又苦求父及求其母云不聽出家我與父母情71已斷絕尒時父母即聽出家乃命一僧名禪利多請入宮中而與度脫在彼宮內一十九年方命眾僧而為受戒於一靜夜當自念言我名出家元處于舍年二十六曾不近聖即於此夜天有光明是聖感故非其月也忽見一路蕩蕩而直亦無別眾又於面前有一大山太子即尋其路至彼山所須㬰之頃其天似明太子在山處一石窟而習禪定尒時父王至於天明不見太子僧利多而被擯出諸處追求而悉不獲在彼石室身心安樂而經十年小小衛眾還有三五而近學道尒時僧伽難提於窟而出面北觀望忽見一瑞而喜曰天生聖者不久届此佛大慈故而度脫我即令衛者而淨前窟不久之頃大聖當至汝可速疾而淨道場不久須㬰而至尒時僧伽難提纔此語72已即入禪定經于二七尒時羅睺羅多游行國土至彼羅伐而見金河迴告眾曰識此水不眾曰唯尊能辯羅睺羅多曰此河之上五百里來有一智者而入禪定眾曰師何辯之師曰吾甞此水其味在上并現其影影有五運當視此相尒時尊者說此語73已便作神力須㬰之頃至於彼所時僧伽難提而入其定羅睺羅多眾等共止一室候至二七日中方乃出定尊者相見持論如上佛記僧伽難提吾滅度後二五百年中當有聖者生羅伐城於諸祖中次第十七此二尊者各現神力用發眾意而取天饌共會同食無威德者悉不敢近眾見師命難提尊者分座共食咸悉不敬難提知已即低右手入地徐徐至金剛際而取地味舉眾得食悉皆安樂彼眾見74已心即敬伏食甘露75已悉得解脫尒時僧伽難提得付法已離彼國土又化他境名曰摩提羅睺記云吾化大眾如殑伽河沙從吾之後於摩提國又出一師伽耶舍多吾與汝等同尋此聖而必知識如是行已教化大眾忽於一日而有微風從西而來尊者面西而候其事乃告大眾汝等眾人識此風不眾曰聖智非惻尊者曰今此風者名曰道風從此西至三千餘里而有聖者欲出現𠀍先淨國土而生其風今此風者不同天風龍風神風鬼風阿修羅風不同諸百風名曰道風亦名淨土風此風和涼不損一切雖入大海不作諸浪雖入林木不動枝葉所有疾病遇此風者皆得痊𨓤所有諸業懺不消者遇此風故皆得除滅所有習學心不通者遇此風故心即朗暢而會其理尊者言已即命大眾西尋聖者而化導之即作神通舉眾皆攝未至食頃到一大山山上有蓋如寶落迦尊者曰此是聖所聖亦止此言猶未訖見一俗舍杭於此山除此一家餘無別止是時尊者至彼舍宅云此蹔歇坐猶未久忽見一子手執銅鏡而至師所尊者曰子幾歲耶子曰我當百歲是時尊者見荅百歲覆而問曰汝當無知看甚幼小荅吾百嵗非其理也子曰我不會理正當百嵗尊者曰子善機耶子曰佛偈云若人生百嵗不會諸佛機未若生一日而得決了之時尊者敬之深知是聖又致問曰汝執此鏡意况如何尒時童子以偈荅諸佛大圓鏡內外無瑕翳兩人得同見心眼皆相似時彼舍父母見子竒異欲令出家尊者遇之而為度脫父母捨76己即領游化至一古寺而為受戒名曰伽耶舍多於彼殿上有一銅鈴被風搖響尊者問子曰彼鈴鳴耶彼銅鳴耶子曰我心鳴也非風銅鈴耳尊者曰非風銅鈴我心誰耳子曰俱寂靜故非三昧耶尊者曰善哉真比丘善會諸佛理善說諸法要善識諸佛義又告曰如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此正法眼藏付囑於汝汝當護持無令斷絕汝受吾偈當行化之偈曰心地本無生因種從緣起緣種不相妨花果亦復尔尒時伽耶舍多聞師說偈及受法藏心生敬重頂戴受持尒時僧伽難提付法77已竟即離本座至樹下立而舉左手把其樹枝尋即化度而歸空寂是時大眾咸作是言今此聖者樹下而終當於後世而必滋茂尒時大眾即𢿱瓔珞塗香粖香燒香供養復共焚𤍽而起塔廟分布舍利咸資大眾眾取舍利欲於平地而起一塔在於樹側眾不能移及諸大眾盡其神力如須彌山不可傾動即就本處而致供養復天花諸梵天眾而雨寶衣用𢿱塔處時當此土前漢第七主昭帝十年辛酉之嵗入涅槃也