《傳燈玉英集（殘卷）》傳燈玉英集卷第十四

金陵寶誌禪師金城人也姓朱氏少出家止道林寺修習禪定宋太始初忽居止無定飲食無時髮長數寸徒跣執錫杖頭擐箭刀尺銅鑑或數日不食無飢容或歌吟如讖記齊武帝謂師惑眾收付建康獄既旦人見其入市及檢獄如故帝延於宮中之後堂師在華林園忽一日重著三布帽亦不知於何所得之俄豫章王丈惠太子相繼薨齊亦以此季矣由是禁師出入梁高祖即位下詔曰誌公迹拘塵垢神遊冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上譚其隱淪則遯僊高者豈以俗士常情空相拘制何其鄙陋一至於此自今勿得復禁帝一日問師曰弟子煩惑何以治之師曰十二識者以為十二因緣治惑藥也又問弟子何時得靜心修習師曰安樂禁識者以為修習禁者止也至安樂時乃止耳又製大乘贊二十四首盛行於世餘諸辭句與夫禪宗旨趣冥會略錄十首及師製十二時頌編于別卷

婺州善慧大士者義烏縣人也降于雙林鄉傅宣慈家本名翕梁納劉氏女名妙光生普建普成二子二十四與里人稽亭浦漉魚獲2已沈籠水中祝曰去者適止者留人或謂之愚會有天竺僧達磨時謂嵩頭陀曰我與汝毗婆尸佛所發誓今兜率宮衣鉢見在何日當還因命臨水觀其影見大士圓光寶蓋大士笑謂之曰鑪韛之所多鈍鐵良醫之門足病人度生為急何思彼樂乎嵩指松山頂曰此可棲矣大士躬耕而居之乃說一偈曰空手把鋤頭步行騎水牛人從橋上過橋流水不流有人盜菽麥瓜果大士即與籃籠盛去日常傭作夜則行道見釋迦金粟定光三如來放光襲其體大士乃曰我得首楞嚴定當捨田宅設無遮大會唱賣妻子獲錢五萬以營法會一日遣弟子傅暀致書于梁高祖書曰雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩今欲條上中下善希能受持其上善略以虛懷為本不著為宗亡相為因涅槃為果其中善略以治身為本治國為宗天上人間果報安樂其下善略以護養眾生勝殘去殺普令百姓俱稟六齋今聞皇帝崇法欲伸論義未遂襟懷故遣弟子傅暀告白暀投太樂令何昌昌曰慧約國師猶復置啟翕是國民又非長老殊不謙卑豈敢呈達暀燒手御路昌乃馳往同泰寺詢皓法師皓勸速呈帝覽之遽遣詔迎既至帝問從來師事誰邪曰從無所從來無所來師事亦爾帝又問何為真諦曰息而不滅帝曰若息而不滅此則有色有色故鈍若如是者居士不免流俗曰臨財無苟得臨難無苟免帝曰居士大識禮曰一切諸法不有不無帝曰謹受來旨曰大千世界所有色象莫不歸空百川叢注不過於海無量妙法不出真如如來何故於三界九十六道中獨超其最視一切眾生有若赤子有若自身天下非道不安非理不樂帝默然大士辭退異日帝於壽光殿請誌公講金剛經誌公曰大士能耳帝請大士大士登坐執拍板唱經成四十九頌

天台山修禪寺智者禪師智顗荊州華容人也姓陳氏母徐氏始娠夢香煙五色縈繞于懷幼有奇相誓志出家怳焉如夢見大山臨海際峯頂有僧招手復接入一伽藍云汝當居此太建元年隱天台山佛隴峯有定光禪師先居此峯謂弟子曰不久當有善知識領徒至此俄爾師至光曰還憶疇昔舉手招引時否師即悟禮像之徵悲喜交懷乃執手共至庵所其夜聞空中鍾磬之聲師曰是何祥也光曰此是犍稚集僧得住之相此處金地吾3已居之北峯銀地汝宜居焉4隋煬帝請師受菩薩戒乃號師為智者師常謂法華為一乘妙典蕩化城之執教釋草庵之滯情開方便之權門示真實之妙理會眾善之小行歸廣大之一乘遂出玄義曰釋名辯體明宗論用判教相之五重也名則法喻齊舉謂一乘妙法即眾生本性在無明煩惱不為所染如蓮華處于淤泥而體常淨故以為名此經開權顯實廢權立實會權歸實如蓮之華有含容開落之義華之蓮有隱現成實之義亦謂從本垂迹因迹顯本夫經題不越法喻人單複具足凡七種單三複三具足一攝一切名妙法蓮華即複之一也法譬為複名以召體體即實相謂一切相離實相無體故宗則一乘因果開示悟入佛之知見可尊尚故用則力用以開廢會之義有其力故然後判教相者以如來一代之說揔判為五時八教五時者一佛初成道為上根菩薩說華嚴時二為小機說阿含時三彈偏折小歎大褒圓說方等時四蕩相遣執說般若時五會權歸實授三乘人及一切眾生成佛記說法華涅槃時八教者謂化儀四教即頓漸祕密不定也化法四教即藏生滅四諦通無生別無量圓也無作四諦唯法華圓理乃至治生產業一色一香無非實相該三世如來所演罄殫其致四證三接廣如本教捨此皆魔說故教理既明非觀行無以復性乃依一心三諦之理真俗中示三止三觀一一觀心念念不可得先空次假後中離二邊而觀一心如雲外之月者此乃別教之行相也甞云破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中故一中一切中無假無空而不中空假亦爾即圓教之行相如摩醯首羅天之三目非縱橫並別故第十四祖龍樹菩薩偈云因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義斯與楞嚴圓覺經說奢摩佗三摩鉢底禪那三觀名目雖殊其致一也達磨大師以心傳心不帶名數直為上上根智俾忘筌忘意故與此教同而不同智者禪師窮理盡性備足之門故與禪宗異而非異也三觀圓成法身不素即免同貧子也尚慮學者昧於修性或墮偏執故復創六即之義以絕斯患一理即佛者十法界眾生下至蟭螟同稟妙性從本以來常住清淨覺體圓滿一理齊平故執名相者不信即心即佛覩此而生信也二名字即佛者雖理性坦平而隨流者日用不知必假言教外薰得聞名字生信發解故起信論云以有妄想心故能知名義自此已下簡暗證者三觀行即佛者既聞名開解要假前之三觀而返源故圓教外凡也圓觀五陰為不思議境即五品位大師示居此位別教十信及藏通教皆名資糧位四相似即佛者觀行功深發相似用故內凡也圓伏無明入十信鐵輪位不斷見思惑至七信以去見思惑自殞得六根清淨如經云父母所生眼悉見三千界云云思大禪師示居此位若別教乃地前三十心也藏通皆名加行位楞嚴經唯識論三十心後別立四加行名位雖同詮旨迥異惟通悟者善巧融會五分真即佛者三心開發得真如用位位增勝故發5圓初住即銅輪位也如龍女一念成佛現百界身從此6轉勝至等覺位凡四十一心盡目真因分位雖殊圓理無別若別教即名十地藏通皆言見道位六究竟即佛者無明永盡覺心圓極證無所證故妙覺也起信云始本不二名究竟覺仁王名寂滅上忍也別教權佛攝對圓行第二位耳藏通二教佛可知如上六位既皆即佛不屈不濫通具法報化三身為正三寶三德屬對交終乃至十種三法含攝無遺偈云道識性般若菩提大乘身涅槃三寶德一一皆三法隨居四土為依四土者一常寂光法性土也法身居之身土相稱二實報無障礙攝二受用也自受用土報佛自居佗受用土登地菩薩所居三方便有餘四淨穢同居並為應化土也地前菩薩二乘凡夫所居其實則非身非土無優無劣為對機故假說身土而分優劣師得身土互融權實無礙故三十餘年晝夜宣演生四種益具四悉檀悉徧也檀翻名施禪師之法徧施有情隨根得益如云世界悉檀生歡喜益云云門人灌頂日記萬言而編結之揔目為天台教別即分諸部類法華玄義文句大小止觀金光明仁王淨名涅槃請觀音十六觀經等及四教禪門凡百餘軸歷代付授盛于江浙隨開皇十七年十一月帝遣使詔師將行乃告門人曰吾今往而不返到剡東石城寺百尺石像前不進顧侍者曰觀音來迎不久應去作觀心偈唱諸法門綱要訖趺坐而逝

泗州僧伽大師者世謂觀音大士應化也推本則過去劫值觀世音如來從三慧門而入道以音聲為佛事但以此土有緣之眾乃謂大師自西國來唐高宗時至長安洛陽行化歷吳楚閒手執楊枝混于緇流或問師何姓即荅曰我姓何又問師是何國人師曰我何國人尋於泗上欲搆伽藍因宿州民賀跋氏捨所居師曰此本為佛宇令掘地果得古碑云香積寺即齊李龍建所創又獲金像眾謂然燈如來師曰普光王佛也因以為寺額中宗遣使迎大師至輦轂帝及百官咸稱弟子三年示滅敕令就薦福寺漆身起塔忽臭氣滿城帝祝送師歸臨淮言訖異香騰馥帝問萬回曰僧伽大師是何人邪曰觀音化身耳乾符中7諡證聖大師

萬回法雲公者𮓦州閿鄉人也姓張氏唐貞觀六年五月五日生始在弱齡嘯傲如狂三藏玄奘自西國還訪公作禮稱是菩薩有兄萬年久征遼左母程氏思其音信公曰此甚易爾乃告母而往至暮而還有龍興寺大明師少而相狹公來往明師之室屬有正諫大夫明崇儼夜過寺見公左右神兵侍衛崇儼駭之詰旦言與明師復厚施金繒作禮而去高宗召入內時有扶風僧蒙澒者甚多靈迹先在內每曰回來回來及公至又曰替到當去迨旬日而澒卒景雲二年師卒于長安醴泉里壽八十時異香氤氳舉體柔䎡制贈司徒𮓦國公喪事官給窆于京西香積寺

天台豐干禪師者不知何許人也居天台山國清寺剪髮齊眉人或問佛理止荅隨時二字常誦唱道歌乘虎入松門眾僧驚畏本寺有寒山子拾得二人執爨終日晤語時謂風狂子獨與師相親一日寒山問古鏡不磨如何照燭師曰冰壺無影像猨猴探水月曰此是不照燭也更請師道師曰萬德不將來教我道什麼寒拾俱禮拜師尋獨入五臺巡禮逢一老翁師問莫是文殊否曰豈可有二文殊師作禮未起忽然不見趙州沙彌舉似和尚趙州代豐干云文殊文殊後回天台示滅初閭丘公名犯太祖廟諱一字出牧丹丘忽患頭疼醫莫能愈師訪之閭丘且告之病師乃索淨器呪水噴之斯須立差閭丘異之乞一言示此去安危之兆師曰到任記謁文殊普賢曰此二菩薩何在師曰國清寺執爨洗器者寒山拾得是也閭丘拜辭乃行尋至山寺問此寺有豐干禪師否寒山拾得復是何人時有僧道翹對曰豐干舊院在經藏後今閴無人矣寒拾二人見在廚中執伇閭丘入師房唯見虎迹

天台寒山子者本無氏族始豐縣西七十里有寒暗二巖以其於寒巖中居止得名也容貌枯悴時來國清寺就拾得取眾僧殘食食之或廊下徐行或望空慢罵寺僧以杖逼逐翻身拊掌大笑而去一日豐干告之曰汝與我遊五臺即我同流若不與我去非我同流曰我不去豐干曰汝不是我同流寒山却問汝去五臺作什麼豐干曰我禮文殊曰汝不是我同流暨豐干滅後閭丘公入山訪之見寒拾二人圍鑪語笑閭丘不覺致拜二人連聲咄叱寺僧驚愕曰大官何拜風狂漢邪寒山復執閭丘手笑而言曰豐干饒舌久而放之自此寒拾相攜出松門更不復入寺閭丘至寒巖禮謁送衣服藥物二士高聲喝之曰賊便入巖石縫中唯曰汝諸人各各努力其石縫忽然而合閭丘哀慕令僧道翹尋其遺物於林閒得葉上所書辭頌及題村墅人家屋壁共三百餘首傳布人間

天台拾得者不言名氏因豐干禪師山中經行聞兒啼聲遂見一子可數歲初謂牧牛子及問之云孤棄于此豐干乃名為拾得攜至國清寺令知食堂香燈忽一日輒登坐與佛像對盤而餐復於憍陳如塑形前呼曰小果聲聞僧驅之罷其所主令廚內滌器常日齋畢澄濾食滓以筒盛之寒山來即負之而去一日掃地寺主問汝畢竟姓箇什麼拾得放下掃箒义手而立寺主罔測寒山搥胷云蒼天蒼天拾得却問汝作什麼曰豈不見道東家人死西家助哀二人作舞哭笑而去

明州奉化縣布袋和尚者未詳氏族自稱名契此形裁腲脮上烏罪切下奴罪切蹙額皤腹出語無定常以杖荷一布囊凡供身之具盡貯囊中入𨞬肆見物則乞或䤈醢魚葅纔接入口分少許投囊中甞雪中臥雪不沾身示人吉凶必應期無忒一僧在師前行師乃拊僧背一下僧回頭師曰乞我一文錢曰道得即與汝一文師放下布囊义手而立先保福和尚問如何是佛法大意師放下布袋义手保福曰為只如此為更有向上事師負之而去師在街衢立僧問在遮裏作什麼師曰等箇人曰來也來也歸宗柔和尚別云歸去來師曰汝不是遮箇人曰如何是遮箇人師曰乞我一文錢師有歌曰只箇心心心是佛十方世界最靈物縱橫妙用可憐生一切不如心真實騰騰自在無所為閑閑究竟出家兒若覩目前真大道不見纖毫也大奇萬法何殊心何異何勞更用尋經義心王本自絕多知智者只明無學地非聖非凡復若乎不彊分別聖情孤無價心珠本圓淨凡是異相妄空呼人能𪪺道道分明無量清高稱道情攜錫若登故國路莫愁諸處不聞聲一日師端坐而說偈曰彌勒真彌勒分身千百億時時示時人時人自不識偈畢而化

諸方雜舉徵拈代別語

外道問佛云不問有言不問無言世尊良久外道禮拜云善哉世尊大慈大悲開我迷雲令我得入外道去8已阿難問佛云外道以何所證而言得入佛云如世間良馬見鞭影而行玄覺徵云什麼處是世尊舉鞭處雲居錫云要會麼如今歸堂去復是阿誰東禪齊拈云什麼處是外道悟處眾中道世尊良久時便是舉鞭處恁麼會還得9已否緊那羅王奏無生樂供養世尊王敕有情無情俱隨王去若有一物不隨王即去佛處不得又無猒足王入大寂定王敕有情無情皆順於王如有一物不順王即入大寂定不得雲居錫云有情去也且從只如山河大地是無情之物作麼生說亦隨王去底道理

泗州塔頭侍者及時鏁門有人問既是三界大師為什麼被弟子鏁侍者無對法眼代云弟子鏁大師鏁法燈代云還我鏁𢁈來又老宿代云吉州鏁虔州鏁

或問僧承聞大德講得肈論是否曰不敢曰肈有物不遷義是否曰是或人遂以茶盞就地撲破曰遮箇是遷不遷無對法眼代拊掌三下

有兩僧各住庵尋常來往偶旬日不會一日上山相見上庵主問曰多時不見在什麼處下庵主曰只在庵裏造箇無縫塔子上庵主曰某甲也欲造箇無縫塔子就庵主借取樣子曰何不早道恰被人借去也法眼舉云且道借伊樣子不借伊樣子

有婆子令人送錢去請老宿開藏經老宿受施利便下禪牀轉一匝乃云傳語婆子轉藏經了也其人回舉似婆子婆云比來請開全藏只為開半藏玄覺徵云什麼處是欠半藏處且道那箇婆子具什麼眼便恁麼道

龍濟修山主問翠巖曰四乾闥婆王奏樂供養世尊直得須彌振動大海騰波迦葉起舞菩薩得忍不動聲聞頗我只如迦葉作舞意旨如何對曰迦葉過去生中曾作樂人來習氣未斷山主曰須彌大海莫是習氣未斷否翠巖無對法眼代云正是習氣

有僧親附老宿一夏不蒙言誨僧歎曰只恁麼空過一夏不聞佛法得聞正因兩字亦得也老宿聞之乃曰闍梨莫𧬊音西速若論正因一字也無恁麼道了叩齒三下曰適來無端恁麼道鄰房僧聞曰好一鑊羹被兩顆鼠糞污却玄覺徵云且道讚歎語不肯語若是讚歎為什麼道鼠糞污却若不肯佗有什麼過驗得麼

僧肈法師遭秦主難臨就刑說偈曰四大元無主五陰本來空將頭臨白刃猶似斬春風玄沙云大小肈法師臨死猶䆿語

僧問老宿云師子捉兔亦全其力捉象亦全其力未審全箇什麼力老宿云不欺之力法眼別云不會古人語

李翱尚書見老宿獨坐問曰端居丈室當何所務老宿曰法身凝寂無去無來法眼別云汝作什麼來法燈別云非公境界

有道流在佛殿前背坐僧曰道士莫背佛道流曰大德本教中道佛身充滿於法界向什麼處坐得僧無對法眼代云識得汝

禪月詩云禪客相逢只彈指此心能有幾人知大隨和尚舉問禪月如何是此心無對歸宗柔代云能有幾人知

聖僧像被屋漏滴有人問既是聖僧為什麼有漏天台國師代云無漏不是聖僧

死魚浮於水上有人問僧魚豈不是以水為命僧曰是曰為什麼却向水中死無對杭州天龍機和尚代云是伊為什麼不去岸上死

江南國主問老宿予有一頭水牯牛萬里無寸草未審向什麼處放歸宗柔代云好放處

江南相馮延10巳與數僧遊鍾山至一人泉問一人泉許多人爭得足一僧對曰不教欠少延11己不肯乃別云誰人欠少法眼別云誰是不足者

有施主婦人入院行眾僧隨年錢僧曰聖僧前著一分婦人曰聖僧年多少僧無對法眼代云心期滿處即知

法燈問新到僧近離什麼處曰廬山師拈起香合曰廬山還有遮箇也無僧無對師自代云尋香來禮拜和尚

僧問仰山彎弓滿月齧鏃意如何仰山曰齧鏃僧擬開口仰山曰開口驢年也不會僧無對南泉代側身而立

有僧入冥見地藏菩薩地藏問是你平生修何業僧曰念法華經曰止止不須說我法妙難思為是說是不說無對歸宗柔代云比回歸去敢請流通

劉禹端公因雨問先雲居和尚雨從何來曰從端公問處來端公歡喜讚歎雲居却問端公從何來無語有老宿代云適來道什麼歸宗柔別云謝和尚再三

昔有三僧雲遊擬謁徑山和尚遇一婆子時方收稻次一僧問曰徑山路何處去婆曰驀直去僧曰前頭水深過得否曰不濕脚僧又問婆住在什麼處曰只在遮裏三僧乃入店內婆煎茶一瓶將盞子三箇安盤上謂曰和尚有神通者即喫茶三人無對又不敢傾茶婆曰看老朽自逞神通也於是便拈盞子傾茶行

法眼和尚謂小兒曰因子識得你邪你邪名什麼無對法燈代云但將衣袖掩面法眼却問一僧若是孝順之子合下得一轉語且道合下得什麼語無對法眼自代云佗是孝順之子

僧問講彌陀經坐主水鳥樹林皆悉念佛念法念僧作麼生講坐主曰基法師道真友不待請如母赴嬰兒僧曰如何是真友不待請法眼代云此是基法師語

泉州王延彬入招慶院見方丈門閉問演侍者有人敢道大師在否演曰有人敢道大師不在否法眼別云太傅識大師

誌公云每日拈香擇火不知身是道場玄沙云每日拈香擇火不知真箇道場玄覺徵云只如此二尊者語還有親踈也無

雲巖院主遊石室回雲巖問汝去入到石室裏許看為只恁麼便回來院主無對洞山代云彼中12已有人占了也雲巖曰汝更去作什麼洞山曰不可人情斷絕去也

鹽官會下有一主事僧將死鬼使來取僧告曰某甲身為主事未暇修行乞容七日得否使曰待為白王若許即七日後來不然須㬰便至言訖去至七日後方來覔其僧不見後有人舉問一僧若來時如何抵擬佗洞山代云被佗覔得也

臨濟見僧來舉起拂子僧禮拜師便打別僧來師舉拂子僧並不顧師亦打又一僧來參師舉拂子僧曰謝和尚見示師亦打雲門代云只疑老漢大覺云得即得猶未見臨濟機在

閩王送玄沙和尚上舩玄沙扣舩召曰大王爭能出得遮裏去王曰在裏許得多少時也歸宗柔別云不因和尚不得到遮裏

洪州大寧院上狀請第二坐開堂人問何不請第一坐法眼代云不勞如此

洞山行脚時會一官人曰三祖信心銘弟子擬注洞山曰纔有是非紛然失心作麼生注法眼代云恁麼即弟子不注也

法眼和尚因患脚僧問訊次師曰非人來時不能動及至人來動不得且道佛法中下得什麼語僧曰和尚且喜得較師不肯自別云和尚今日似減

僧問龍牙終日驅驅如何頓息龍牙曰如孝子喪却父母始得東禪齊云眾中道如喪父母何有閑暇恁麼會還息得人疑情麼除此外且作麼生會龍牙意

僧問龍牙十二時中如何著力龍牙曰如無手人欲行拳始得東禪齊云好言語且作麼生會甞問一僧佗道無手底人何更行得舉也及問伊佛法伊便休去將知路布說得無用處不如子細體取古人意好

有庵主見僧來竪火筒曰會麼曰不會庵主曰三十年用不盡底僧却問三十年前用箇什麼歸宗柔代云也要知

招慶和尚拈鉢囊問僧你道直幾錢歸宗柔代云留與人增價有坐主念彌陀名號次小師喚和尚及回顧小師不對如是數四和尚叱曰三度四度喚有什麼事小師曰和尚幾年喚佗即得某甲纔喚便發業法燈代云咄叱

鷂子趂鴿子飛向佛殿欄干上顫有人問僧一切眾生在佛影中常安常樂鴿子見佛為什麼却顫法澄代云怕佛

悟空禪師問忠坐主講什麼經曰法華經悟空曰若有說法華經處我現寶塔當為證明大德講什麼人證明法燈代云謝和尚證明

官人問僧名什麼曰無13揀官人曰忽然將一椀沙與上坐又作麼生曰謝官人供養法眼別云此猶是揀底

廣南有僧住庵國主出獵人報庵主大王來請起曰非但大王來佛來亦不起王問佛豈不是汝師曰是王曰見師為什麼不起法眼代云未足醻恩

僧辭趙州和尚趙州謂曰有佛處不得住無佛處急走過三千里外逢人莫舉法眼代云恁麼即不去也

僧問圓通和尚一塵纔起大地全收還見禪牀麼圓通曰喚什麼作塵又問法燈喚什麼作禪牀東禪齊云此二尊宿語明伊問處不明伊問處若明伊問處還得盡善也未試斷看忽然向伊道你指示我更要荅話又作麼生會莫道又荅一轉子

玄覺和尚聞鳩子叫問僧什麼聲僧曰鳩子師曰欲得不招無閒業莫謗如來正法輪東禪齊云上坐道是鳩子聲便成謗去什麼處是謗處若道不是還得麼上坐且道玄覺意作麼生

保福僧到地藏地藏和尚問彼中佛法如何曰保福有時示眾道塞却你眼教你覷不見塞却你耳教你聽不聞坐却你意教你分別不得地藏曰吾問你不塞你眼見箇什麼不塞你耳聞箇什麼不坐你意作麼生分別東禪齊云那僧聞了忽然惺去更不佗遊上坐如今還得麼若不會每日見箇什麼

有僧與童子上經了令持經著函內童子曰某甲念底著向那裏法燈代云沒念什麼經

一僧注道德經人問曰久嚮大德注道德經僧曰不敢曰何如明皇法澄代云是弟子

雲門和尚問僧什麼處來曰江西來雲門曰江西一隊老宿寱語住也未僧無對五雲代云興猶未14已後有僧問法眼和尚不知雲門意作麼生法眼曰大小雲門被遮僧勘破五雲曰什麼處是勘破雲門處要會麼法眼亦被後僧勘破也

因開井被沙塞却泉眼法眼問僧泉眼不通被沙塞道眼不通被什麼物礙僧無對師自代云被眼礙

南陽慧忠國師問禪客從何方來對曰南方來師曰南方有何知識曰知識頗多曰如何示人曰彼方知識直下示學人即心是佛佛是覺義汝今悉具見聞覺知之性此性善能楊眉瞬目去來運用徧於身中挃頭頭知挃脚脚知故名正徧知離此之外更無別佛此身即有生滅心性無始以來未曾生滅身生滅者如龍換骨蛇脫皮人出故宅即身是無常其性常也南方所說大約如此師曰若然者與彼先尼外道無有差別彼此云我此身中有一神性此性能知痛癢身壞之時神則出去如舍被燒舍主出去舍即無常舍主常矣審如此者邪正莫辯孰為是乎吾比遊方多見此色近尤盛矣聚却三五百眾目視雲漢云是南方宗旨把佗壇經改換添糅鄙譚削除聖意惑亂後徒豈成言教苦哉吾宗喪矣若以見聞覺知是佛性者淨名不應云法離見聞覺知若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也僧又問法華了義開佛知見此復若為師曰佗云開佛知見尚不言菩薩二乘豈以眾生癡倒便同佛之知見邪僧又問阿那箇是佛心師曰牆壁瓦礫是僧曰與經大相違也涅槃云離牆壁無情之物故名佛性今云是佛心未審心之與性為別不別師曰迷即別悟即不別曰經云佛性是常心是無常今云不別何也師曰汝但依語而不依義譬如寒月水結為冰及至暖時冰釋為水眾生迷時結性成心眾生悟時釋心成性若執無情無佛性者經不應言三界唯心宛是汝自違經吾不違也問曰無情說法有何典據師曰不見華嚴云剎說眾生說三世一切說眾生是有情乎曰師但說無情有佛性有情復若為師曰無情尚爾況有情邪曰若然者前舉南方知識云見聞是佛性應不合判同外道師曰不道佗無佛性外道豈無佛性邪但緣見錯於一法中而生二見故非也曰若俱有佛性且殺有情即結業互醻損害無情不聞有報師曰有情是正報計我我所而懷結恨即有罪報無情是其依報無結恨心是以不言有報曰教中但見有情作佛不見無情受記且賢劫千佛孰是無情佛邪師曰如皇太子未受位時唯一身爾受位之後國土盡屬於王寧有國土別受位乎今但有情受記作佛之時十方國土悉是遮那佛身那得更有無情受記邪曰一切眾生盡居佛身之上便利穢污佛身穿鑿踐蹋佛身豈無罪邪師曰眾生全體是佛欲誰為罪曰經云佛身無罣礙今以有為質礙之物而作佛身豈不乖於聖旨師曰大品經云不可離有為而說無為汝信色是空否曰佛之誠言那敢不信師曰色既是空寧有罣礙曰眾生佛性既同只用一佛修行一切眾生應時解脫今既不爾同義安在師曰汝不見華嚴六相義云同中有異異中有同成壞揔別類例皆然眾生佛雖同一性不妨各各自修自得未見佗食我飽曰有知識示學人但自識性了無常時拋却殼漏子一邊著靈臺智性迥然而去名為解脫此復若為師曰前15已說了猶是二乘外道之量二乘猒離生死欣樂涅槃道家亦云吾有大患為吾有身乃趣乎冥諦須陀洹人八萬劫餘三果人六四二萬辟支佛一萬劫住於定中外道亦八萬劫住非非想中二乘劫滿猶能迴心向大外道還却輪迴曰佛性一種為別師曰不得一種曰何也師曰或有全不生滅或半生半滅半不生滅曰孰為此解師曰我此閒佛性全不生滅汝南方佛性半生半滅半不生滅曰如何區別師曰此則身心一如心外無餘所以全不生滅汝南方身是無常神性是常所以半生半滅半不生滅曰和尚色身豈得便同法身不生滅邪師曰汝那得入於邪道曰學人早晚入邪道師曰汝不見金剛經色見聲求皆行邪道今汝所見不其然乎曰某甲曾讀大小乘教亦見有說不生不滅中道正性之處亦見有說此陰滅彼陰生身有代謝而神性不滅之文那得盡撥同外道斷常二見師曰汝學出世無上正真之道為學世閒生死斷常二見邪汝不見肈公云譚真則逆俗順俗則違真違真故迷性而莫返逆俗故言澹而無味中流之人如存若亡下士拊掌而不顧汝今欲學下士笑於大道乎曰師亦言即心是佛南方知識亦爾那有異同師不應自是而非佗師曰或名異體同或名同體異因茲濫矣只如菩提涅槃真如佛性名異體同真心妄心佛智世智名同體異緣南方錯將妄心言是真心認賊為子有取世智稱為佛智猶如魚目而亂明珠不可雷同事須甄別曰若為離得此過師曰汝但子細反觀陰入界處一一推窮有纖毫可得否曰子細觀之不見一物可得師曰汝壞身心相邪曰身心性離有何可壞師曰身心外更有物不曰身心無外寧有物邪師曰汝壞𠀍閒相邪曰𠀍閒相即無相那用更壞師曰若然者即離過矣禪客唯然受教常州僧靈覺問曰發心出家本擬求佛未審如何用心即得師曰無心可用即得成佛曰無心可用阿誰成佛師曰無心自成佛亦無心曰佛有大不可思議為能度眾生若也無心阿誰度眾生師曰無心是真度生若見有生可度者即是有心宛然生滅曰今既無心能仁出世說許多教迹豈可虛言師曰佛說教亦無心曰說法無心應是無說師曰說即無無即說曰說法無心造業有心否師曰無心即無業今既有業心即生滅何得無心曰無心即成佛和尚即今成佛未師曰心尚自無誰言成佛若有佛可成還是有心有心即有漏何處得無心曰既無佛可成和尚還得佛用否師曰心尚自無用從何有曰茫然都無莫落斷見否師曰本來無見阿誰道斷曰本來無莫落空否師曰空既是無墯從何立曰能所俱無忽有人持刀來取命為是有是無師曰是無曰痛否師曰痛亦無曰痛既無死後生何道師曰無死無生亦無道曰既得無物自在饑寒所逼若為用心師曰饑即喫飯寒即著衣曰知饑知寒應是有心師曰我問汝有心心作何體叚曰心無體叚師曰汝既知無體叚即是本來無心何得言有曰山中逢見虎狼如何用心師曰見如不見來如不來彼即無心惡獸不能加害曰寂然無事獨脫無心名為何物師曰名金剛大士曰金剛大士有何體叚師曰本無形叚曰既無形叚喚何物作金剛大士師曰喚作無形叚金剛大士曰金剛大士有何功德師曰一念與金剛相應能滅殑伽沙劫生死重罪得見殑伽沙諸佛其金剛大士功德無量非口所說非意所陳假使殑伽沙劫住世說亦不可得盡曰如何是一念相應師曰憶智俱忘即是相應曰憶智俱忘誰見諸佛師曰忘即無無即佛曰無即言無何得喚作佛師曰無亦空佛亦空故曰無即佛佛即無曰既無纖毫可得名為何物師曰本無名字曰還有相似者否師曰無相似者世號無比獨尊汝努力依此修行無人能破壞者更不須問任意遊行獨脫無畏常有河沙賢聖之所覆護所在之處常得河沙天龍八部之所恭敬河沙善神來護永無障難何處不得逍遙

衡嶽慧思禪師武津人也姓李氏攝心坐夏獲宿智通倍加勇猛尋有障起四支緩弱不能行步自念曰病從業生業由心起心源無起外境何狀病業與身都如雲影如是觀已顛倒想滅輕安如故學侶日至以定慧法隨根引喻俾習慈忍行奉菩薩三聚戒衣服率用布寒則加之以艾師示眾曰道源不遠性海非遙但向16己求莫從佗覔覔即不得得亦不真偈曰頓悟心源開寶藏隱顯靈通現真相獨行獨坐常巍巍百億化身無數量縱令畐塞滿虛空看時不見微塵相可笑物兮無比況口吐明珠光晃晃尋常見說不思議一語標名言下當又偈曰天不能蓋地不能載無去無來無障礙無長無短無青黃不在中間及內外超羣出眾太虛玄指物傳心人不會

洛京荷澤神會大師示眾曰夫學道者須達自源四果三賢皆名調伏辟支羅漢未斷其疑等妙二覺了達分明覺有淺深教有頓漸其漸也歷僧秖劫猶處輪迴其頓也屈伸臂頃便登妙覺若宿無道種徒學多知一切在心邪正由17己不思一物即是自心非智所知更無別行悟入此者真三摩提法無去來前後際斷故知無念為最上乘曠徹清虛頓開寶藏心非生滅性絕推遷自淨則境慮不生無作乃攀緣自息吾於昔日轉不退輪今得定慧雙修如拳如手見無念體不逐物生了如來常更何所起今此幻質元是真常自性如空本來無相既達此理誰怖誰憂天地不能變其體心歸法界萬象一如遠離思量智同法性千經萬論只是明心既不立心即體真理都無所得告諸學眾無外馳求若最上乘應當無作珍重師於大藏經內有六處有疑問於六祖第一問戒定慧如何所用戒何物定從何處修慧因何處起所見不通流六祖荅曰定即定其心將戒戒其行性中常慧照自見自知深第二問本無今有有何物本有今無無何物誦經不見有無義真似騎驢更覔驢荅曰前念惡業本無後念善生今有念念常行善行後代人天不久汝今正聽吾言吾即本無今有第三問將生滅却滅將滅滅却生不了生滅義所見似聾盲荅曰將生滅却滅令人不執性將滅滅却生令人心離境未却離二邊自除生滅病第四問先頓而後漸先漸而後頓不悟頓漸人心裏常迷悶荅曰聽法頓中漸悟法漸中頓修行頓中漸證果漸中頓頓漸是常因悟中不迷悶第五問先定後慧先慧後定定慧後初何生為正荅常生清淨心定中而有慧於境上無心慧中而有定定慧等無先雙修自心正第六問先佛而後法先法而後佛佛法本根源起從何處出荅曰說即先佛而後法聽即先法而後佛若論佛法本根源一切眾生心裏出

江西大寂道一禪師示眾云道不用修但莫污染何為污染但有生死心造作趣向皆是污染若欲直會其道平常心是道謂平常心無造作無是非無取捨無斷常無凡無聖經云非凡夫行非賢聖行是菩薩行只如今行住坐臥應機接物盡是道道即是法界乃至河沙妙用不出法界若不然者云何言心地法門云何言無盡燈一切法皆是心法一切名皆是心名萬法皆從心生心為萬法之根本經云識心達本源故號為沙門名等義等一切諸法皆等純一無雜若於教門中得隨時自在建立法界盡是法界若立真如盡是真如若立理一切法盡是理若立事一切法盡是事舉一千從理事無別盡是妙用更無別理皆由心之迴轉譬如月影有若干真月無若干諸源水有若干水性無若干森羅萬象有若干虛空無若干說道理有若干無礙慧無若干種種成立皆由一心也建立亦得埽蕩亦得盡是妙用妙用盡是自家非離真而有立處即真立處盡是自家體若不然者更是何人一切法皆是佛法諸法即解脫解脫者即真如諸法不出於如行住坐臥悉是不思議用不待時節經云在在處處則為有佛佛是能仁有智慧善機情能破一切眾生疑網出離有無等縛凡聖情盡人法俱空轉無等輪超於數量所作無礙事理雙通如天起雲忽有還無不留礙迹猶如畫水成文不生不滅是大寂滅在纏名如來藏出纏名大法身法身無窮體無增減能大能小能方能圓應物現形如水中月滔滔運用不立根栽不盡有為不住無為有為是無為家用無為是有為家依不住於依故云如空無所依心生滅義心真如義心真如者譬如明鏡照像鏡喻於心像喻諸法若心取法即涉外因緣即是生滅義不取諸法即是真如義聲聞聞見佛性菩薩眼見佛性了達無二名平等性性無有異用則不同在迷為識在悟為智順理為悟順事為迷迷即迷自家本心悟即悟自家本性一悟永悟不復更迷如日出時不合於冥智慧日出不與煩惱暗俱了心及境界妄想即不生妄想既不生即是無生法忍本有今有不假修道坐禪不修不坐即是如來清淨禪如今若見此理真正不造諸業隨分過生一衣一納坐起相隨戒行增薰積於淨業但能如是何慮不通久立諸人珍重

澧州藥山惟儼和尚上堂曰祖師只教保護若貪瞋起來切須防禦莫教掁直庚切觸是你欲知枯木石頭却須檐荷實無枝葉可得雖然如此更冝自看不得絕却言語我今為汝說遮箇語顯無語底佗那箇本來無耳目等𧳖時有僧問云何有六趣師曰我此要輪雖在其中元來不染問不了身中煩惱時如何師曰煩惱作何相狀我且要你考看更有一般底只向紙背上記持言語多被經論惑我不曾看經論䇿子汝只為迷事走失自家不定所以便有生死心未學得一言半句一經一論便說恁麼菩提涅槃世攝不攝若如是解即是生死若不被此得失繫18縛便無生死汝見律師說什麼𡰱薩耆突吉羅最是生死本雖然恁麼窮生死且不可得上至諸佛下至螻蟻盡有此長短好惡大小不同若也不從外來何處有閑漢掘地獄待你你欲識地獄道只今鑊湯煎煑者是欲識餓鬼道即今多虛少實不令人信者是欲識畜生道見今不識仁義不辯親踈者是豈須披毛戴角斬割倒懸欲識人天即今洗淨威儀持瓶挈鉢者是保任免墮諸趣第一不得棄遮箇遮箇不是易得須向高高山頂立深深海底行此處行不易方有少相應如今出頭來盡是多事人覔箇癡鈍人不可得莫只記冊子中言語以為自己見知見佗不解者便生輕慢此輩盡是闡提外道此心直不中切須審悉恁麼道猶是三界邊事莫在納衣下空過到遮裏更微細在莫將等閑須知珍重

越州大殊慧海和尚上堂曰諸人幸自好箇無事人苦死造作要檐枷落獄作麼每日至夜奔波道我㕘禪學道解會佛法如此轉無交涉也只是逐聲色走有何歇時貧道聞江西和尚道汝自家寶藏一切具足使用自在不假外求我從此一時休去自己財寶隨身受用可謂快活無一法可取無一法可捨不見一法生滅相不見一法去來相徧十方界無一微塵許不是自家財寶但自子細觀察自心一體三寶常自現前無可疑慮莫尋思莫求覔心性本來清淨故華嚴經云一切法不生一切法不滅若能如是解諸佛常現前又淨名經云觀身實相觀佛亦然若不隨聲色動念不逐相𧳖生解自然無事去莫久立珍重此日大眾普集久而不散師曰諸人何故在此不去貧道19已對面相呈還肯休麼有何事可疑莫錯用心枉費氣力若有疑情一任諸人恣意早問時有僧法淵問曰云何是佛云何是法云何是僧云何是一體三寶願師垂示師曰心是佛不用將佛求佛心是法不用將法求法佛法無二和合為僧即是一體三寶經云心佛與眾生是三無差別身口意清淨名為佛出世三業不清淨名為佛滅度喻如瞋時無喜喜時無瞋唯是一心實無二體本智法爾無漏現前如蛇化為龍不改其鱗眾生迴心作佛不改其面性本清淨不待修成有證有修即同增上慢者真空無滯應用無窮無始無終利根頓悟用無等等即是阿耨菩提心無形相即是微妙色身無相即是實相法身性相體空即是虛空無邊身萬行莊嚴即是功德法身此法身者乃是萬化之本隨處立名智用無盡名無盡藏能生萬法名本法藏具一切智是智慧藏萬法歸如名如來藏經云如來者即諸法如義又云世間一切生滅法無有一法不歸如也時有人問云弟子未知律師法師禪師何者最勝願和尚慈悲指示師曰夫律師者啟毗尼之法藏傳壽命之遺風洞持犯而達開遮秉威儀而行䡄範牒三番羯磨作四果初因若非宿德白眉焉敢造次夫法師者踞師子之坐瀉懸河之辯對稠人廣眾啟鑿玄關開般若妙門等三輪空施若非龍象蹴蹋安敢當斯夫禪師者撮其樞要直了心源出沒卷舒縱橫應物咸均事理頓見如來拔生死深根獲見前三昧若不安禪靜慮到遮裏揔須茫然隨機授法三學雖殊得意忘言一乘何異故經云十方佛土中唯有一乘法無二亦無三除佛方便說但以假名字引導於眾生曰和尚深達佛旨得無礙辯又問儒道釋三教同異如何師曰大量者用之即同小機者執之即異揔從一性上起用機見差別成三迷悟由人不在教之同異講唯識道光坐主問曰禪師用何心修道師曰老僧無心可用無道可修曰既無心可用無道可修云何每日聚眾勸人學禪修道師曰老僧尚無卓錐之地什麼處聚眾來老僧無舌何曾勸人來曰禪師對面妄語師曰老僧尚無舌勸人焉解妄語曰某甲却不會禪師語論也師曰老僧自亦不會講華嚴志坐主問禪師何故不許青青翠竹盡是法身鬱鬱黃華無非般若師曰法身無象應翠竹以成形般若無知對黃華而顯相非彼黃華翠竹而有般若法身故經云佛真法身猶若虛空應物現形如水中月黃華若是般若般若即同無情翠竹若是法身翠竹還能應用坐主會麼曰不了此意師曰若見性人道是亦得道不是亦得隨用而說不滯是非若不見性人說翠竹著翠竹說黃華著黃華說法身滯法身說般若不識般若所以皆成爭論志禮謝而去人問將心修行幾時得解脫師曰將心修行喻如滑泥洗垢般若玄妙本自無生大用現前不論時節曰凡夫亦得如此否師曰見性者即非凡夫頓悟上乘超凡越聖迷人論凡論聖悟人超越生死涅槃迷人說事說理悟人大用無方迷人求得求證悟人無得無求迷人期遠劫悟人頓見維摩坐主問經云彼外道六師等是汝之師因其出家彼師所墮汝亦隨墮其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道謗於佛毀於法不入眾數終不得滅度汝若如是乃可取食今請禪師明為解說師曰迷徇六根者號之為六師心外求佛名為外道有物可施不名福田生心受供墮三惡道汝若能謗於佛者是不著佛求毀於法者是不著法求不入眾數者是不著僧求終不得滅度者智用現前若有如是解者便得法喜禪悅之食人問言之與語為同為異師曰夫一字曰言成句名語且如靈辯滔滔譬大川之流水峻機疊疊如圓器之傾珠所以郭象號懸河春鸚稱義海此是語也言者一字表心也內著玄微外現妙相萬機撓而不亂清濁渾而常分齊王到此猶慙大夫之辭文殊到此尚歎淨名之說如今常人云何能解源律師問禪師常譚即心是佛無有是處且一地菩薩分身百佛世界二地增于十倍禪師試現神通看師曰闍梨自己是凡是聖曰是凡師曰既是凡僧能問如是境界經云仁者心有高下不依佛慧此之是也又問禪師每云若悟道現前身便解脫無有是處師曰有人一生作善忽然偷物入手即身是賊否曰故知是也師曰如今了了見性云何不得解脫曰如今必不可湏經三大阿僧祇劫始得師曰阿僧祇劫還有數否源抗聲曰將賊比解脫道理得通否師曰闍梨自不解道不可障一切人解自眼不開瞋一切人見物源作色而去云雖老渾無道師曰即行去者是汝道講止觀慧坐主問禪師辯得魔否師曰起心是天魔不起心是陰魔或起不起是煩惱魔我正法中無如是事曰一心三觀義又如何師曰過去心20已過去未來心未至現在心無住於其中間更用何心起觀曰禪師不解止觀師曰坐主解否曰解師曰如智者大師說止破止說觀破觀住止沒生死住觀心神亂且為當將心止心為復起心觀觀若有心觀是常見法若無心觀是斷見法亦有亦無成二見法請坐主子細說看曰若如是問俱說不得也師曰何曾止觀人問般若大否師曰大曰幾許大師曰無邊際曰般若小否師曰小曰幾許小師曰看不見曰何處是師曰何處不是維摩坐主問經云諸菩薩各入不二法門維摩默然是究竟否師曰未是究竟聖意若盡第三卷更說何事坐主良久曰請禪師為說未究竟之意師曰如經第一卷是引眾呵十大第子住心第二諸菩薩各說入不二法門以言顯於無言文殊以無言顯於無言維摩不以言不以無言故默然収前言語故第三卷從默然起說又顯神通作用坐主會麼曰竒怪如是師曰亦未如是曰何故未是師曰且破人執情作如此說若據經意只說色心空寂令見本性教捨偽行入真行莫向言語紙墨上討意度但會淨名兩字便得淨者本體也名者迹用也從本體起迹用從迹用歸本體體用不二本迹非殊所以古人道本迹雖殊不思議一也一亦非一若識淨名兩字假號更說什麼究竟與不究竟無前無後非本非末非淨非名只示眾生本性不思議解脫若不見性人終身不見此理僧問萬法盡空識性亦爾譬如水泡一散更無再合身死更不再生即是空無何處更有識性師曰泡因水有泡散可即無水身因性起身死豈言性滅曰既言有性將出來看師曰汝信有明朝否曰信師曰試將明朝來看曰明朝實是有如今不可得師曰明朝不可得不是無明朝汝自不見性不可是無性今見著衣喫飯行住坐臥對面不識可謂愚迷汝欲見明朝與今日不異將性覔性萬劫終不見亦如盲人不見日不是無日人問律師何故不信禪師曰理幽難顯名相易持不見性者所以不信若見性者號之為佛識佛之人方能信入佛不遠人而人遠佛佛是心作迷人向文字中求悟人向心而覺迷人修因待果悟人了心無相迷人執物守我為己悟人般若應用見前愚人執空執有生滯智人見性了相靈通乾慧辯者口疲大智體了心泰菩薩觸物斯照聲聞怕境昧心悟者日用無生迷人見前隔佛人問一心修道過去業障得消滅否師曰不見性人未得消滅若見性人如日照霜雪又見性人猶如積草等湏彌只用一星之火業障如草智慧似火曰云何得知業障盡師曰見前心通前後生事猶如對見前佛後佛萬法同時經云一念知一切法是道場成就一切智故人問有人乘船船底21刺殺螺蜆為是人受罪為復船當辜師曰人船兩無心罪正在汝譬如狂風折樹損命無作者無受者世界之中無非眾生受苦處僧問何者是佛師曰離心之外即無有佛曰何者是法身師曰心是法身謂能生萬法故號法界之身起信論云所言法者謂眾生心即依此心顯示摩訶衍義又問何名有大經卷內在一微塵師曰智慧是經卷經云有大經卷量等三千大千界內在一微塵中一塵者是一念心塵也故云一念塵中演出河沙偈時人自不識又問何名大義城何名大義王師曰身為大義城心為大義王經云多聞者善於義不善於言說言說生滅義不生滅義無形相在言說之外心為大經卷心為大義王若不了了識心者不名善義只是學語人也又問般若經云度九類眾生皆入無餘涅槃又云實無眾生得滅度者此兩叚經文如何通會前後人說皆云實度眾生而不取眾生相常疑未決請師為說師曰九類眾生一身具足隨造隨成是故無明為卵生煩惱包裹為胎生愛水浸潤為濕生欻起煩惱為化生悟即是佛迷號眾生菩薩只以念念心為眾生若了念念心體空名為度眾生也智者於自本際上度於末形末形既空即知實無眾生得滅度者僧問言語是心否師曰言語是緣不是心曰離緣何者是心師曰離言語無心曰離言語既無心若為是心師曰心無形相非離言語非不離言語心常湛然應用自在祖師云若了心非心始解心心法僧問如何是定慧等學師曰定是體慧是用從定起慧從慧歸定如水與波一體更無前後名定慧等學夫出家兒莫尋言逐語行住坐臥並是汝性用什麼處與道不相應且自一時休歇去若不隨外境風心性水常自湛湛無事珍重

汾州大達無業國師上堂有僧問曰十二分教流于此土得道果者非止一二云何祖師東化別唱玄宗直指人心見性成佛豈得世尊說法有所未盡只如上代諸德高僧並學貫九流洞明三藏生肇融叡盡是神異間生豈得不知佛法遠近某甲庸昧願師指示師曰諸佛不曾出世亦無一法與人但隨病施方遂有十二分教如將蜜果換苦葫蘆淘汝諸人業根都無實事神通變化及百千三昧門化彼天魔外道福智二嚴為破執有滯空之見若不會道及祖師來意論什麼生肇融叡如今天下解禪解道𢘆河沙數說佛說心有百千萬億纖塵不去未免輪迴思念不亡盡須沈墜如斯之類尚不能自識業果妄言自利利佗自謂上流並佗先德但言觸目無非佛事舉足皆是道塲原其所習不如一箇五戒十善凡夫觀其發言嫌佗二乘十地菩薩且醍醐上味為世珍竒遇斯等人翻成毒藥南山尚自不許呼為大乘學語之流爭鋒脣舌之間皷論不形之事並佗先德誠實苦哉只如野逸高士尚解枕石漱流棄其利祿亦有安國理民之謀徵而不赴汎我禪宗途路且別看佗古德道人得意之後茅茨石室向折脚鐺子裏煑飯喫過三十二十年名利不干懷財寶不為念大忘人世隱跡巖叢君王命而不來諸侯請而不赴豈同我軰貪名愛利汩沒世途如短販人有少希求而忘大果十地諸賢豈不通佛理可不如一箇博地凡夫實無此理佗說法如雲如雨猶被佛呵云見性如隔羅縠只為情存聖量見在果因未能逾越聖情過諸影跡先賢古德碩學高人博逹古今洞明教網蓋為識學詮文水乳難辯不明自理念靜求真嗟乎得人身者如爪甲上土失人身者如大地土良可傷哉設有悟理之者有一知一解不知是悟中之則入理之門便謂永出世利巡山傍澗輕忽上流致使心漏不盡理地不明空到老死無成虛延歲月且聦明不能敵業乾慧未免苦輪假使才並馬鳴解齊龍樹只是一生兩生不失人身根思宿淨聞之即解如彼生公何足為22羨與道全遠共兄弟論實不論虛只遮口食身衣盡是欺賢罔聖求得將來佗心慧眼觀之如喫膿血一般惣須償佗始得阿郍箇有道果自然招得佗信施來不受者學般若菩薩不得自謾如冰凌上行似劒刃上走臨終之時一毫凡聖情量不盡纖塵思念未忘隨念受生輕重五陰向驢胎馬腹裏託質泥犂鑊湯裏煑煠一遍了從前記持憶想見解智慧都盧一時失却依前再為螻蟻從頭又作蚊䖟雖是善因而遭惡果且圖什麼兄弟只為貪欲成性二十五有向脚跟下繫著無成辦之期祖師觀此土眾生有大乘根性唯傳心印指示迷情得之者即不揀凡之與聖愚之與智且多虛不如少實大丈夫兒如今直下便休歇去頓息萬緣越生死流逈出常格靈光獨照物累不拘巍巍堂堂三界獨步何必身長丈六紫磨金輝項佩圓光廣長舌相若以色見我是行邪道設有眷屬莊嚴不求自得山河大地不礙眼光得大揔持一聞千悟都不希求一餐之直汝等諸人儻不如是祖師來至此土非常有損有益有益者百千人中澇漉一箇半箇堪為法器有損者如前23已明從佗依三乘教法修行不妨却得四果三賢有進修之分所以先德云了即業障本來空未了還須償宿債

鎮府臨濟義玄和尚示眾曰今時學人且要明取自己真正見解若得自24己見解即不被生死染去住自由不要求佗殊勝自備如今道流且要不滯於惑要用便用如今不得病在何處病在不自信處自信不及即便忙忙徇一切境脫大德若能歇得念念馳求心便與祖師不別汝欲識祖師麼即汝目前聽法底是學人信不及便向外馳求得者只是文字學與佗祖師大遠在莫錯四大身不解說法聽法虛空不解說法聽法是汝目前歷歷孤明勿形叚者解說法聽法所以山僧向汝道五蘊身田內有無位真人堂堂顯露無𮈔髮許間隔何不識取心法無形通貫十方在眼曰見在耳曰聞在手曰執捉在足曰運奔心若不在隨處解脫大約話破自看遠近時光可惜各自努力珍重

玄沙宗一師備大師上堂曰太虛日輪是一切人成立太虛見在諸人作麼生滿目覷不見滿耳聽不聞此兩處不省得便是𭿫睡漢若明徹得坐却凡聖坐却三界夢幻身心無一物如針鋒許為緣為對直饒諸佛出來作無限神通變現設如許多教網未曾措著一分毫唯助初學誠信之門還會麼水鳥樹林却解提綱佗甚端的自是少人聽非是小事天魔外道是孤恩負義天人六趣是自欺自誑如今沙門不薦此事翻成弄影漢生死海裏浮沉幾時休息去自家幸有此廣大門風不能紹繼得更向五蘊身田裏作主宰還夢見麼如許多田地教誰作主宰大地載不起虛空包不盡豈是小事若要徹即今遮裏便明徹去不教仁者取一法如微塵大不教仁者捨一法如毫髮許還會麼僧問學人創入叢林乞師提接師以杖指之僧曰學人不會師曰我恁麼為汝却成抑屈於人如今若的自肯當人分上不論初學入叢林可謂共諸人久踐與過去諸佛無所乏少如大海水一切魚龍初生至老吞吐受用悉皆平等所以道初發心者與古佛齊肩奈何汝無始積劫動諸妄情結成煩惱如重病人心狂熱悶顛倒亂見都無實事如今所覩一切境界皆亦如是對汝諸根盡成顛倒古人以無窮妙藥醫療對治直至十地未得惺惺將知大不容易古人思惟如喪考妣如今兄弟見似等閑何處別有人為汝了得可惜時光虛度何妨密密地自究子細觀尋至無著力處自息諸緣去縱未發萌種子猶在若緫取我傍家打鼓弄粥飯氣力將此造次排遣生死賺汝一生有何所益應須如實知取好無事珍重

漳州羅漢桂琛和尚上堂曰諸上坐不用低頭思量思量不及便道不要揀擇委得下口處麼汝向什麼處下口試道看還有一法近得汝麼還有一法遠得汝麼同得汝異得汝麼既然如是為什麼却特地艱難去蓋為不丈夫男子[仁-二+(夢-夕+伐)][仁-二+(夢-夕+伐)]偰偰無些子威光慼慼地遮護箇意根恐怕人問著我常道汝若有達悟處但去却人我披露將來與汝驗過直下作麼不肯莫把牛迹裏水以為大海佛法遍周沙界莫錯向肉團心上妄立知見以為疆界此見聞覺知識想情緣然非不是若向遮裏點頭道我真實即不得只如古人道此事唯我能知是何境界還識得麼莫是汝見我我見汝便是麼莫錯會師又曰諸人自生顛倒以常為斷悟假迷真妄外馳求彊捏異見終日共人商量便有佛法不與人商量便是世閒閑人話到遮裏纔舉著佛法便道擬心即差動念即乖尋常諸處元無口如今口似紡車揔便不差去佛法事不是隔日瘧皆由汝狂識凡情作差與不差解忽然見我拈箇搥子搥背便作意度顧覽不然見我把箇箒子掃東掃西便各照管是汝尋常打柴何不顧覽招呼便悟去上坐佛法莫向意根下測度汝成自賺我不敢籠罩後學各自究去珍重

大法眼文益禪師上堂曰諸上坐為復只要弄脣觜為復別有所圖恐伊執著且執著什麼為復執著理執著事執著色執著空若是理理且作麼生執若是事事且作麼生執著色著空亦然山僧所以尋常向諸上坐道十方諸佛十方善知識時常垂手諸上坐時常接手十方諸佛垂手時有也什麼處是諸上坐時常接手處還有會處會取好若未會得莫道揔是都來圓取諸上坐傍家行脚也須審諦著些精彩莫只藉少智慧過却時光山僧在眾見此多矣古聖所見諸境唯見自心祖師道不是風動幡動仁者心動但且恁麼會好別無親於親處也僧問如何是不生不滅底心師曰那箇是生滅底心僧曰爭奈學人不見師曰汝若不見不生不滅底也不是問承教云佛以一音演說法眾生隨類各得解學人如何解師曰汝甚解師又曰此問25已是不會古人語也因什麼却向伊道汝甚解何處是伊解處莫是於伊分中便點與伊麼莫是為伊不會問却反射伊麼且素非此理慎莫錯會除此兩會別又如何商量諸上坐若會得此語也即會得諸聖揔持門且作麼生會若也會得一音演說不會隨類各解恁麼道莫是有過無過說麼莫錯會好既不恁麼會作麼生說一音演說隨類得解有箇去處始得每日空上來下去又不當得人事且究道眼始得佗古人道一切聲是佛聲一切色是佛色何不且恁麼會取