神異典第一百六十五卷
僧部列傳四十一
唐十七
清觀附物外
按宋高僧傳清觀字明中臨海人也姓屈氏初誕彌手足指間有幕蹼屬相著焉佛經所謂網漫相也迨為童孺神俊挺然乃有出塵之志遂詣國清寺投元璋律師執侍瓶鉢非父母不沮之若迦樓羅鳥啄幾萬重圍矣年十八納形俱法良由善根深植悟解天然台嶺教文洞明三觀兼得深定神異通感皆莫我知少覽百家彌通三教仍善屬文長於詩筆凡其邦伯輶軒皆嚮風造謁觀則持重若嚴君焉見則畏伏祇就几杖以待貴士或施財寶皆廻入常住罄無私蓄或曰貴人所施皆充別施何不己用耶對曰恨未能捨頭目况世財乎大中初天下寺剎中興觀入京請大鐘歸寺鳴擊并重懸勅額則集賢院學士柳公權書題也柳復有詩序送其東歸復請藏經歸寺大中癸酉江表薦饑殍踣相望觀遂併糧食施之又山僧物外度荒自入室禪定謂弟子曰汝如不死至禾黍熟時當以磬引我出果如其言明歲方從定起矣一旦溪南人命觀齋食可去寺二十里餘其夜溪澗泛溢無人可渡謂觀不來頃刻而至且無淹濕作用可知也人皆異之遠近瞻禮日別盈滿喧擾可厭乃逃往翠屏山闌若獨棲續天台山眾列請為僧正乃佯狂隱晦州牧杜雄遂奏昭宗宣賜紫衣觀聞之若愁思不樂後無疾而終焉
希運
按宋高僧傳希運閩人也年及就傅鄉校推其慧利乃割愛投高安黃蘗山寺出家迨成長也身量減王商裁一尺所額間隆起號為肉珠然倜儻不羈人莫輕測而乃觀方入天台偶逢一僧偕行言笑自若運偷窺之其目時閃爍爛然射人相比而行截路巨磎泛泛湧溢於是捐笠倚杖而止其僧督運渡去乃強激發之曰師要渡自渡言訖其僧褰衣躡波若履平陸曾無沾濕1已到他岸矣廻顧招手曰渡來運戟手呵曰咄自了漢早知必斮汝脛其僧歎曰真大乘法器我所不及縱能傷我只取辱焉少頃不見運𢠵怳自失及薄遊京闕分衛及一家門屏樹之後聞一姥曰太無厭乎運曰主不恩賓何無厭之有姥召入施食訖姥曰五障之身忝嘗禮惠忠國師來勸師可往尋百丈山禪師所惜巍巍乎堂堂乎真大乘器也運念受二過記莂攸同乃還洪井見海禪師開了心趣聲價彌高徇命居黃蘗精舍昇平相裴公休欽重躬謁有詩贈焉曾傳達士心中印額有圓珠七尺身挂錫十年棲蜀水浮盃今日渡漳濱一千龍象隨高步萬里香花結勝因願欲事師為弟子不知將法付何人則裴相得法出運之門以大中中終於所住寺勅2諡斷際禪師塔名廣業語錄行於世
惟則
按宋高僧傳惟則者拔俗志高栖神物表凡施善務舉則波隨常言像是生善之強緣不得不多立初之觀也如對嚴君次則其心不亂中則觀門自成末則如如焉蕩蕩焉三昧安得不現前乎是以我曹勸化迷俗得不以此為先容歟由是若雕若塑形像森然恆事進修天邑之間徧加激勵屬憲宗太皇太后郭氏元和中為母齊國大長公主追福造奉慈精舍搜擇名德則乃預選入居未久之間聞四明鄮山有阿育王塔東晉劉薩訶求現往專禮焉乃匠意將七寶為末用膠範成摹寫脫酷似自甬東躬自負歸奉慈寺供養京邑人皆傾瞻歸信焉
明準
按宋高僧傳明準者不詳氏族生緣本天台靈墟道塲出俗遊方至京邑觀古之神僧智苑於范陽北山刊石寫經灌鐵以俟慈氏下生免水火之虞又東洛長壽寺寫華嚴聖善寺寫法華嵩山嶽寺寫楞伽悉刊貞珉皆圖不朽準遂於貞元戊寅歲春正月見寺僧鏨山攻石石悉頑惡知匠氏不虔山靈祕𠫤時準疏告陰靈請裨善務俄於定中見若干幅貯無量石冥冥之間如有宰割皆中刻字時連率博陵崔公激勸幕府參佐各書一品從序至勸發凡二十八園廊挺立不朞畢工準之化人皆此類也元和元年八月中也後不詳終所
法照
按宋高僧傳法照不知何許人也大曆二年棲止衡州雲峰寺勤修不懈於僧堂內粥鉢中忽覩五彩祥雲雲內現山寺寺之東北五十里有山山下有澗澗北有石門入可五里有寺金牓題云大聖竹林寺雖目擊分明而心懷隕穫他日齋時還於鉢中五色雲內現其五臺諸寺盡是金地無有山林穢惡純是池臺樓觀眾寶莊嚴文殊一萬聖眾而處其中又現諸佛淨國食畢方滅心疑未決歸院問僧還有曾遊五臺山已否時有嘉延曇暉二師言曾到言與鉢內所見一皆符合然尚未得臺山消息暨四年夏於衡州湖東寺內有高樓臺九旬起五會念佛道塲六月二日未時遙見祥雲彌覆臺寺雲中有諸樓閣閣中有數梵僧各長丈許執錫行道衡州舉郭咸見彌陀佛與文殊普賢一萬菩薩俱在此會其身高大見之者皆深泣血設禮至西方滅照其日晚於道塲外遇一老人告照云師先發願往金色世界奉覲大聖今何不去照怪而答曰時難路艱何可往也老人言但亟去道路固無留難言訖不見照驚入道塲重發誠願夏滿約往前任是火聚冰河終無退衂至八月十三日於南嶽與同志數人惠然肯來果無阻礙則五年四月五日到五臺縣遙見佛光寺南數道白光六日到佛光寺果如鉢中所見略無差脫其夜四更見一道光從北山下來射照照忙入堂內乃問眾云此何祥也吉凶焉在有僧答言此大聖不思議光常答有緣照聞已即具威儀尋光至寺東北五十里間果有山山下有澗澗北有一石門見二青衣可年八九歲顏貌端正立於門首一稱善財二曰難陀相見歡喜問訊設禮引照入門向北行五里見一金門樓漸至門所乃是一寺寺前有大金牓題曰大聖竹林寺一如鉢中所見者方圓可二十里一百二十院皆有寶塔莊嚴其地純是黃金流渠華樹充滿其中照入寺至講堂中見文殊在西普賢在東各據師子之座說法之音歷歷可聽文殊左右菩薩萬餘普賢亦無數菩薩圍繞照至二賢前作禮問言末代凡夫去聖時遙知識轉劣垢障3尤深佛性無由顯現佛法浩瀚未審修行於何法門最為其要惟願大聖斷我疑網文殊報言汝今念佛今正是時諸修行門無過念佛供養三寶福慧雙修此之二門最為徑要所以者何我於過去刧中因觀佛故因念佛故因供養故今得一切種智是故一切諸法般若波羅蜜甚深禪定乃至諸佛皆從念佛而生故知念佛諸法之王汝當常念無上法王令無休息照又問當云何念文殊言此世界西有阿彌陀佛彼佛願力不可思議汝當繼念令無間斷命終之後決定往生未不退轉說是語已時二大聖各舒金手摩照頂為授記別汝已念佛故不久證無上正等菩提若善男女等願疾成佛者無過念佛則能速證無上菩提語已時二大聖互說伽陀照聞已歡喜踴躍疑網悉除又更作禮禮已合掌文殊言汝可往詣諸菩薩院次第巡禮授教已次第瞻禮遂至七寶果園其果纔熟其大如盌便取食之食4已身意泰然造大聖前作禮辭退還見二青衣送至門外禮5已舉頭遂失所在倍增悲感乃立石記至今存焉復至四月八日於華嚴寺西樓下安止洎十三日照與五十餘僧同往金剛窟到無著見大聖處6虔心禮三十五佛名照禮纔十徧忽見其處廣博嚴淨琉璃宮殿文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利居在一處照見已惟自慶喜隨眾歸寺其夜三更於華嚴院西樓上忽見寺東山半有五聖燈其大方尺餘照呪言請分百燈歸一畔便分如願重謂分為千炬言訖便分千數行行相對徧於山半又更獨詣金剛窟所願見大聖三更盡到見梵僧稱是佛陀波利引之入聖寺語在覺救傳至十二月初遂於華嚴寺華嚴院入念佛道塲絕粒要期誓生淨土至於七日初夜正念佛時又見一梵僧入乎道塲告云汝所見臺山境界何故不說言訖不見照疑此僧亦擬不說翌日申時正念誦次又見一梵僧年可八十乃謂照曰師所見臺山7靈異胡不流布普示眾生令使見聞發菩提心獲大利樂乎照曰實無心祕蔽聖道恐生疑謗故所以不說僧云大聖文殊見在此山尚招人謗况汝所見境界但使眾生見聞之者發菩提心作毒鼓緣耳照聞斯語便隨憶念錄之時江東釋慧從以大曆六年正月內與華嚴寺崇暉明謙等三十餘人隨照至金剛窟所親示般若院立石標記於時徒眾誠心瞻仰悲喜未已遂聞鐘聲其音雅亮節解分明眾皆聞之驚異尤甚驗乎所見不虛故書於屋壁普使見聞後照又依所見化竹林寺題額處建寺一區莊嚴精麗便號竹林焉又大曆十二年九月十三日照與弟子八人於東臺覩白光數四次有異雲靉靆雲開見五色通身光光內有圓光紅色文殊乘青毛師子乃霏微下雲五色圓光徧於山谷照後修鍊無曠不知其終絳州兵掾王士詹述聖寺記云
惟實
按宋高僧傳惟實姓湯氏富陽人其為人也修飭其行禪觀其心淡然靜居長坐不寐初母氏抑其願心不容披削既而籠開鳥逝岸穴泉飛學善財之徧叅同迦葉之練行天寶中往明州若嶴山夜聞冥告曰達蓬聖跡名山宜矣翼日且登其山巖洞窈窕石壁削成秀異之多實維靈境有大佛足跡詢其山叟則曰彼開元年中始現斯瑞遂願棲此有終焉之志時屬海寇袁晁蜂蟻屯聚分以剽劫殺戮無辜至於香山眾皆奔竄實據榻瞑目先以大石掩洞門賊可三二百數復舁巨石闊二丈餘鎮其穴口實起喑鳴以掌舉之羣盜羅拜以謝之而去邑民重之遂立精舍弗再歲而成大曆八年也太守裴儆奏請署香山題額焉詔度僧七人隸名矣以貞元二年冬示疾終於寺跏趺而化也春秋六十二法臘三十一矣
慧寂
按宋高僧傳慧寂俗姓葉韶州8湞昌人也年登十五懇請出家父母都不聽允至十七再求堂親猶豫未決其夜有白光二道從曹溪發來直貫其舍時父母乃悟是子至誠之所感也寂乃斷左無名指及小指器藉跪致堂階曰答謝劬勞如此父母知不可留捨之依南華寺通禪師下削染年及十八尚為息慈營持道具行尋知識先見耽源數年良有所得後參大溈山禪師提誘哀之棲泊十四五載而足跛時號跛脚驅烏凡於商榷多示其相時韋9宙就寂請伽陀乃將紙畫規圓相圓圍下注云思而知之落第二頭云不思而知落第三首乃封呈達自爾有若干勢以示學人謂之仰山門風也海眾摳衣得道者不可勝計往往有神異之者倏來忽去人皆不測後敕追諡大師曰智通塔號妙光矣今傳仰山法示成圖相行於代也
惟靖
按宋高僧傳惟靖吳門人也年三十許形奇貌古且類憨癡入國寧寺巡僧房唱曰要人出家請留下至經藏院見二眾闍梨大德慧政便跪拜伸誠願容執侍政公允納與翦飾於天台受具暫歸謝政便尋訪名山有知識處必經寒燠目爾勤於禪法未嘗發言即居定光禪師廢金地道塲侵星赴禪林寺晨粥而多虎豹隨到寺門虎踞地若伺候靖出復隨至金地遲明巨跡極多靖恐人知以鋤滅虎迹俄患背疽困睡有鴆鳥糞於瘡所不久全愈又虞冰雪備粳粒半斗每日以銚合菜煑食寘粳於地窖中過期用米常滿不耗靖乃築之而云吾被此物知非理也尋居伏龍山山可瞰海峰勢岧嶢昔僧鑒諸曾隱於是諸即唐王相國之母弟也能文習道刺史多往謁之靖續遁此山刺史黃晟常請出州供施繁委末於奉川北山置院示疾坐終享齡七十餘窆於山下塋塔存焉
定蘭
按宋高僧傳定蘭姓楊氏成都人也本闤闠間兇惡屠沽類天與厥性悔改前非誓預六和化行三蜀當爾時也咸歸信焉造伽藍一號聖壽其緣未發乃藏於傭保中而父母早亡無資可以追往每遇諱辰蘭悲哭咽絕輒裸露入青城山縱蚊蚋䖟蠅唼咋膚體且云捨內財也用答劬勞蜀中有黑白蟆形如粟𠯗人口及肉而少見者次則刺血寫經後則煉臂至於拔耳剜目餒飼鷲鳥猛獸既而行步非扶導而觸物顛躓後有異人掌擎物若珠顆然內空眥中斯須瞻矚如故冥告曰南天王還師眼珠矣遠近驚駭常謂人曰吾聞善戒經中名為無上施吾願勤行速要上果矣大中三年宣宗詔入內供養仰其感應之故以優禮奉之弟子有緣恆執事左右六年二月中又願焚然肩膊帝累勸免年耆且務久長修煉蘭不奉詔遂焚焉而絕有緣表請易名建塔勅諡覺性塔號悟真蜀都止呼定蘭塔院於今香火不絕云
鴻休附景先
按宋高僧傳鴻休不知何許人也神宇標挺元機斡運居閩黃蘗山寺示教之外10侃然怡樂恆言宿債須償償盡則何憂何懼物我俱逍遙矣人皆不喻其旨及廣明之際巢寇充斥休出寺外脫納衣於松下磐石之上言曰誓不汙清淨之地而安詳引頸待刃刃下無血賊翻驚異羅拜懺悔焉門弟子景先闍維其屍收舍利七顆囊而寶之有篤信者以菽粒如數易之追之靡及遂往筮焉占之曰死生貴賤罔出吾卦在靡在之失寧失矣孰知其然也洎獲寘之於塔分之七粒緘於琉璃器中瑩然光色時僧清豁著文作頌紀德焉
全豁
按宋高僧傳全豁俗姓柯氏泉州人也少而挺秀器度宏遠而疎略禮清源誼公為師往長安造西明寺照公與受滿足法即於左街保壽寺聽尋經律決擇綱宗垂成講導振錫南指詣武陵德山藥病相應更無疑滯後居所鄰洞庭地曰臥龍乃築室而投憩焉徒侶影隨又居唐年山山有石巖巉崒立院號巖頭凡所施用皆削繁緦兀然而坐任眾圍繞曰汝何不思惟家中有多少事實於逆順之境證得超越之相者豁值光啟已來中原多事諸侯角立狂賊來剽掠眾皆廻避豁惟晏如賊責弗供饋忿怒俾揮刃之曾無懼色當光啟丁未歲夏四月八日門人權葬葬後收焚之獲舍利七粒僖宗賜諡曰清嚴塔號出塵葬事檀越田詠兄弟率財營構南嶽釋元泰撰碑頌德提唱斗峻時號巖頭法道難其領會焉
元慧
按宋高僧傳元慧俗姓陸氏晉平原內史機之裔孫也父丹文林郎雲騎尉溫州紏曹慧即仲子也髫齡穎悟長而溫潤畏作枯龜思為瘦鴈以開成二年辭親於法空王寺依清進為弟子會昌元年往恆陽納戒法方習毗尼入禮五臺仍觀眾瑞二年歸寧嘉禾居建興寺立志持三白法諷誦五部曼拏羅於臂上爇香炷五年例遭澄汰權隱白衣大中初還入法門至七年重建法空王寺又然香於臂供養報恩山佛牙次往天台山度石橋利有攸往略無憂虞焉咸通中隨送佛中指骨舍利往鳳翔重真寺煉左拇指口誦法華經其指不逾月復生如故乾寧三年偶云乖悆九月二十八日歸寂於尊勝院報齡七十八僧臘五十八弟子端肅等奉神座葬之吳會之間謂為三白和尚焉
束草師
按宋高僧傳束草師者無何而至京兆平康坊內菩提寺其為人也形不足而神俊吟嘯自得罕接時人且不言名姓常負束藁坐臥於兩廊下不樂住房舍或云此頭陀行也經數年寺內綱任勸其住房或有誚其狼籍曰爾厭我耶世不堪戀何可長也其夕遂以11束藁焚身至明惟灰燼耳且無遺骸略盡汙塗之臭又無延燎驚咤之聲計其少藁不能焚此全軀既無孑遺然其起三昧火而自焚也眾皆稱歎民多觀禮焉京邑信士遂塑其灰為僧形置於佛殿偏傍世號束草師禱祈多應焉
行明
按宋高僧傳行明俗姓魯吳郡長洲人也幼從師於本部後遊方問道然其耿介軒昂笑傲自放初歷五臺峨嵋禮金色銀色二世界菩薩皆隨心應現由此登天台陟羅浮入衡嶽遊梓潼時屬唐季湘之左右割裂紛爭靡有寧歲於是棲祝融峰下有終焉之志止七寶臺與元泰布納為交契其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉嘗謂道友曰吾不願隨僧崖焚之於木樓不欲作屈原葬之於魚腹終誓投軀學薩埵太子超多劫而成聖果可不務乎屢屢言之都不之信忽於林薄間委身虓虎前爭競食之須臾肉盡時泰公收其殘骼焚之而獲舍利乃擷華酌水為文祭之辭中明其勇猛能捐內財破慳法成檀度未捨已捨當捨三輪頓空取大果若俯拾芥焉
文瓚
按宋高僧傳文瓚姓張氏晉陽人也天姿整恪幼事師於并州崇福寺學該群籍控帶三乘至若金版銀繩之籙龍韜象祕之文罔不耰耘情田波濤口海宣暢皇化對揚天休一皆悅服詔為翻譯河南佛授記寺兼京兆安國荷恩崇福等寺大德好修福事設無遮一百會凡聖混淆一皆等施縱風雲連起及至齋日必睛明晏然感動人祇福無虛設春秋六十餘卒於本院境內苦霧如泣數日不解焉
懷玉
按宋高僧傳懷玉姓許并州人也少而警利日覽千言早露鋒芒迥拔儕類及其長也戒節逾峻梵場龜鑑志在修葺無間彼此夏墟寺宇經有闕而必補像有凋而徧修三任紀綱特有崇建仍校讎大藏經二十餘本祁寒盛暑不廢晨暮增飾淨土院興事任力轉加殊麗代宗嘉之委為灌頂道塲主真言祕訣有所在矣春秋六十三卒於本院云
代病師
按宋高僧傳代病者台州天台人也姓陳氏以其嘗發大願盡一報代眾生之病致本名不顯矣誕育之辰祥光充室鄰里異焉七歲喪父哀毀幾於滅性白母求出家母纔艱阻遂斷一指親黨敦勸乃送於國清寺因戒法登滿誓志觀方初止今東京次於河陽為民救旱按經繢八龍王立道塲啟祝畢投諸河舉眾咸覩畫像沈躍不定斯須雲起膚寸雷雨大作千里告足自此歸心者眾先是三城間多暴風雹動傷苗稼雉堞號為毒龍為之也代病為誦密語後經歲序都亡是患盟津民立堂宇若生祠焉大曆元年登太行遊霍山乃深入幽邃結茅而居有盜其盂食俄見二虎據路會逢代病盜叩頭陳悔慰諭畢因摩挲虎頭如是累伏猛獸其盜本樵子願依附為苦行焉其中山神廟晉絳之間傳其肹蠁代病入廟勸其受歸戒絕烹燀牲牢其神石像屢屢隨勸12頷首顧其神婦略無俞答之狀遂剃神之髮毀撤神婦鄉人怪之聞白州邑太守怒之曰此唐高祖初起至此久困陰雨其神見形示路以迎義師厥後礱石為像薦饗無虧此之髡師無狀敢爾俾繫閉於嘉泉寺扃鍵且嚴至二十日啟關寂然禪定傾城咸往觀禮或聲磬舒徐而起太守急召之不來以至約令斷頭代病斬一指以付使者太守感之躬就迎請移置大梵寺別營甎浮圖以藏其指節矣由是檀信駢肩躡踵有寘毒於酒者賄貧女往施之代病已知貧女紿之曰妾家醞覺美酌施和尚求福况以佛不逆眾生願代病曰汝亦是佛然貧女懼反飲具以情告代病執杯啜之俄爾酒氣及兩脛足地為之13僨裂聞者驚怪以酒供養自茲始也汾隰西河人有疾止給與淨水飲之必瘳凡屬荐饑必募糧設食後於趙州救斯荒歉作施食道塲前後八會遐邇賴之道感多類以貞元十九年秋七月八日奄然跏趺示滅四眾初謂如嘉泉寺之禪定歟香花供養至於隔歲膚肉漸堅方知永逝遂漆布繢畫之武宗廢塔像無巨細皆毀除或議之移入陶竈中既而生瑞草一本其狀亭亭若葢盤錯縈紆庇其風雨而有餘也宣宗即位佛事中興綱糾比丘造小亭移真形置於此先於嘉泉寺斷指節14已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色或屬兵革城陷指亡後有齎出逃難事息歸還亦陰福其逋亡者至今平陽人崇信焉
僧竭
按宋高僧傳僧竭者不知何許人也生在佛家化行神甸護珠言戒止水澄心每嗟靳固之夫不自檀那之度乃於建中中造曼殊堂擬摹五臺之聖相議築臺至於水際竭懼傷生命俾立三日道塲呪其多足至無足當移竄相避勿成某梵行之難將知至誠所感徵驗弗虛掘土及泉了無蠢動焉常以複素為漉袋遇汲有蟲投諸井坎時號護生并恆盈不涸又觀其飛蛾蠛蠓錯認火明為可飛之路故犯之乃鑄銅蟾為息煙調天下傳其制度其曼殊院嘗轉經每勑賜香此寺本七寶臺寺內有天后所造之臺竭居於中焉
定光
按宋高僧傳定光者不知何許人也爰從入法厥性弗拘糲食斷中麤襦卒歲方於庸蜀化導有緣其後遭武宗毀廢例反儒宗及乎佛日重暉僧倫咸序光締構寺宇因鑄大鐘計赤金萬餘斤爾日鼓籥灰飛投爐火熾有祥煙兩道自浮圖相輪最高處出冉冉射上若虹霓焉萬人引望五色騰凌相感如然信鼓斯應其塔是阿育王藏舍利之所太和初南蠻蒙傞顛剽掠入益城分蠻卒舍於寺內廊廡皆烹炙熏灼僧皆奔迸時塔頂出四道濃煙分穗直上空虛至夜蠻蜑覩此奇異乃禁止汙穢此塔先在西北四十餘步天寶末長史章仇兼瓊赴任至劍門見一人長一丈餘持戟當路兼瓊驚問對曰某是大石寺護塔神故來奉迎且有少事咨祈大夫也緣大石寺塔在西南未為極善今請移東北四十二步伏望便掘石此下以鎮舍利兼瓊曰此易耳遂隱厥形到府數日乃令量其地處先掘果得巨石其深無際促石匠數十人鏨鑿之至夜輒填滿遣人潛伺之見有白彘數十以喙推石末塞之隨以舌舐其堅如鐵銅矣章仇止令勿鑿遂移塔於今所即金華舊寺基也光鐘亦移入新寺焉
貞幹
按宋高僧傳貞幹俗姓武氏雲中人也神宇高邈以禪默為務曳錫踽步南訪靈跡及至故鄣有崑山寺者林泉秀茂則宋支曇諦嘗考室於此味道崇化二十餘載基址存焉至元嘉中創成大伽藍屬武宗廢教其寺屏除幹至止於茲與范陽盧君襲同興弘覺法師第二生名跡寺成進士姚扶有詩幹後遊今秀州長水見靈光寺邑民欲樹巨殿時盧令移邑字民欣然相遇幹悉先知或云得他心宿命之明焉遂請幹首唱而惡偃室之囂寓殿基後編苫為淺室而居四方檀信弗召自臻又與僧令恭君道等累歲方成今殿基最高廣海內罕比事畢挈敝囊振舊錫歸北莫知其終
道遵
按宋高僧傳道遵字宗達姓張氏吳興人也夙負殊操潔士稱之榮耀不足關於心聲塵未嘗觸其性至年二十詣天竺義威律師受具戒事報恩寺興大師首宗毗尼傳教也後學天台一心三觀法門欲廣寫法華經置道塲闢經院一之日發其心二之日規其址作不逾序厥功成焉居支硎之福地大曆元年州將韋元甫兵部尚書劉晏侍御史王圓開州刺史陸向殿中侍御史陸迅大理評事張象競誘真心共獲殊勝乃相與飛表奏聞詔書特署為法華道塲自江以東總一十七所皆因遵之首置也舉精行大德二七人常持此經以報主恩鑄盧舍那及毗盧遮那像15起多寶塔修淨土當生業造彌陀佛復寫天台教益于道塲置常住莊二區平時講法華元義天台止觀四分鈔文臨壇度人授心揚律徒盈石室之籌天寶中於靈巗道塲行法華三昧忽覩大明上燭於天我身正念儼在光中異日問荊溪然師曰智慧光明從心流出非精志之所致耶又於本寺入法華道塲覩此身在空中坐先證者知是滌垢之相其年春秋七十一僧夏四十六以興元元年七月二十九日告終於支硎山寺僧益公翰公一夜同夢大殿崩果遵入滅門人靈翰法盛道欣猶子靈源追慕不16已樹塔旌德焉
含光
按宋高僧傳含光不知何許人也幼覺囂塵馳求簡靜開元中見不空三藏頗高時望乃依附焉及不空却回西域光亦影隨匪憚艱危思尋聖迹去時泛舶海中遇巨魚望舟有吞噬之意兩遭黑風天吳異物之怪既從恬靜俄抵師子國屬尊賢阿闍棃建大悲胎藏壇許光并慧䛒同受五部灌頂法天寶六載回京不空譯經乃當參議華梵屬師卒後代宗重光如見不空勅委往五臺山修功德時天台宗學湛然解了禪觀深得智者膏腴常與江淮僧四十餘人入清凉境界湛然與光相見問西域傳法之事光云有一國僧體解空宗問及智者教法梵僧云曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀功推第一再三囑光或因緣重至為翻唐為梵附來某願受持屢屢握手叮囑詳其南印土多行龍樹宗見故有此願流布也光不知其終
寂然
按宋高僧傳寂然姓白氏不知何許人也名節素奇踵四聖種故號頭陀焉太和二年振錫觀方訪天台勝境到剡沃洲山者在天姥岑之陰對天台華頂赤城北望四明金庭石鼓山介焉其西北有支遁嶺養馬坡放鶴岑次焉晉宋17已來茲山洞開初有羅漢白道猷言西域來戾止是山次竺法潛支道林居焉高人勝士接踵而棲此中至於戴逵王羲之郗超孫綽許詢遊憩其間矣見是中景異聞名士多居如歸故鄉戀而不能捨去既行道化盛集禪徒浙東廉使元相國稹聞之始為卜築次陸中丞臨越知之助其完葺三年鬱成大院五年而佛事興然每為往來禪侶談說心要後終於山院太和七年時白樂天在河南保釐為記劉賓客禹錫書之
增忍
按宋高僧傳增忍姓史氏沛國陳留人幼登鄉校諸書寓目入神工文隨計吏數舉不捷會昌初遊塞垣訪賀蘭山得白草谷頓挂儒冠直歸釋氏乃薙草結茅為舍倍切精進羌胡之族競獻酥酪至五載節使李彥佐嘉其名節於龍興寺建別院號白草焉忍刺血寫經李公慮其枯悴躬往敦諭曰師何獨善一身行小乘行胡不延惜生性任持教法所利博哉忍執情膠固遂著三教毀傷論以見志帥覽而益加崇重九年因讀大悲經究尋四十二臂至無畏手疑而結壇浹旬禱請自空中現其正印雙拳歷歷可觀遂命畫工繪寫此臂焉或有譏謗者忍再精慤虔告畫工濯筆銅椀中忽感寶性華一朵枝趺髯葉一皆鮮明覩者驚歎至咸通十二年七月十日示滅於白草院春秋五十九以十月十七日藏神於水館之南建塔焉初忍刺血寫經總二百八十三卷畫盧舍那閣三十五尺門一丈六尺起樣畫大悲功德三軸自著大悲論六卷並藏諸篋笥焉後節使唐恆夫仰其遺跡奏乞旌勸勅諡大師曰廣慧塔曰念定弟子無轍亦致遠之高足齎血書經二卷瑞華椀一枚詣闕奏呈宣賜紫衣天復中終及梁乾化初中書令西平王韓公遜錄遺跡奏聞太祖勅致諡曰法空別賜紫方袍塞垣榮之後唐同光中從事薛昭紀為碑焉
幽元
按宋高僧傳幽元俗姓劉幽州人也夙懷出俗之願年及弱冠方遂前心投并州賢禪師而了元契元和二年振錫江左至會稽大雲寺見三學僧柅定食輪資緣都闕元發言響應檀越供贍未幾移居湖心龜山妙喜古寺九年屬平昌孟簡鎮於越枉駕問道遂構成大院十二載復登南嶽棲止絕頂十三年豫章太守商祐篤重其道命住東明寺即東晉安帝世之所造僧數繁湊寶曆中為奏改為世福兼置戒壇續勅改為度僧寺其間形像皆元之化導太和元年沈傅中丞又加信向元於院南別造佛閣五層功就謂弟子曰福事無盡生涯有期物有闕然後人庀具吾終後可將屍漆布安閣下言訖而化門人特旁立塔焉
智頵
按宋高僧傳智頵者中山人也自幼辭親來五臺山善住閣院禮賢林為師誦經合格得度神情爽拔氣調高峙於世資財少欲知足糲食充腹麤衣禦寒餘有寸帛未嘗不濟諸貧病也遊方參翫預諸講席傳法華維摩二部窮源盡理後挂錫高峰息心却掃距元和中眾辟為五臺山都檢校守僧長頵與時遷徙固辭不允遂登此職後遇歲當饑饉寺宇蕭條有華嚴寺是大聖棲真之所巡遊者頗眾供施稀疎院宇倫巡例稱不迨眾請為華嚴寺都供養主時德不孤有法照無著澄觀之出世也當觀師製華嚴經疏海眾雲集請頵為講主日供千僧十有餘禩食無告乏皆云有無盡藏之米麫也歲久頗見豐盈有鄰院僧義圓亦當代之碩德也謂頵久知常住私有謗言非平等心是貪饕者也夜有神人報圓曰僧長是千佛之一數也汝發輕言若不悔過當墮惡道圓乃詰朝鳴足懺謝有茲驗也及鍾武宗澄汰頵遁乎山谷不捨文殊之化境未逾歲載宣宗即位勅五臺諸寺度僧五十人宣供衣帔山門再辟頵為十寺僧長兼山門都修造供養主大中七年與寰海遊臺四眾建無遮精妙供養一月日乃謂大眾曰吾欲暫憩微骸息心斂迹佐助眾務吾無能為也付諸俊哲繼吾遺躅乃淨室安坐而滅春秋七十七夏臘五十八云
慧靈
按宋高僧傳慧靈未詳何許人也幼脫塵機勤從誦習及當應法戒品方圓銳意毗尼探賾持犯以行副解心口相符由是講訓名望翕如也人皆奉畏神明如也大中七年宣宗幸莊嚴寺禮佛牙登大塔宣問耆老乃賜紫衣其年六月勅補靈為新寺上座矣帝望寺西北廢總持寺乃下勅曰朕以政閑賞景幸於莊嚴其寺複殿重廊連甍比棟幽房祕宇窈窕疏通密竹翠松垂陰擢秀行而迷道天下梵宮高明寡匹當建之時以京城西昆明池勢微下乃建木浮圖高三百尺藩邸之時遊此伽藍覩斯勝事其總持寺大業中立規制與莊嚴寺正同今容像則毀忍草隨荒香徑蕪侵尚存基址其寺宜許重建以副予心三月十一日令三教首座辯章勾當修寺及畢工推靈為綱任崇聖寺賜紫叡川充寺主福壽寺臨壇大德賜紫元暢充都維那靈居寺職清眾咸序帝所欽重寺中常貢梨華蜜其色白其味愈常蠟房所取者靈居新寺終矣究其靈公如曾預代宗永泰中叅譯證義則可年百奇歲矣如不見不空良賁乃春秋夏臘無理知焉
常達
按宋高僧傳常達字文舉俗姓顧海隅人也發跡河陽大福山遊學江淮諸勝寺達允迪中和克完戒法專講南山律鈔後求涅槃圓音法華止觀復通陰符老莊百家之書其餘分時之學盡二王之筆迹後隨方叅禪詣於宗極俄屬武宗滅法歎曰我生不辰不自我後由是寢默山棲委裘遁世而無悶焉宣宗重建法幢荐興精舍合境民人皆達之化導故太守韋曙特加崇重身不衣繒纊室惟蒙薜蘿四眾知歸諸方慕化其潔白鶴鷺如也咸通十二年合郭僧民請紹四眾教誨或遊遨坰牧或嘯傲海壖不出林麓動經數載雖貴士單車詣門莫得而見於七五言詩追用元和之體著青山履道歌播人脣吻忽於自恣明辰鳩眾於長廊合掌遂申長別辭甚剛正因臥疾不起絕食七日而逝實咸通十五年九月十六日也春秋七十四僧臘五十一門人會清傳朗奉靈柩殯於寺之東南三百步後年即墳起塔潁川陳言撰塔銘邑大夫汝南周思輯為檀信乾符四年立碑焉
丹甫
按宋高僧傳丹甫者不知何許人也性多警達言必剛直講授維勤執持雅正會稽風土律範淵府也甫之唱導從之者若元金之就磁石焉本習業於亙文律師法集文即省躬之游夏也甫即躬之嗣孫順正命章斡通祕賾越自曇一元儼之後罕能追躡甫之聲塵邁於前烈然爾時允文匠手相部風行甫介於大律之間行事之時草從風偃焉咸通末出門生智章等傳講今亦法嗣存焉或聞著手記尋且未獲吁惜哉
法相
按宋高僧傳法相姓俞氏吳長水人也天寶中誕育為孾兒卓異七歲投師受經法三浹旬誦通法華全部弱冠往長安安國寺得滿足戒即大曆中也便於上京習毗尼道諸部同異無不該綜涉十一載蔚成其業傳法東歸請學者如林吳郡太守奏於開元寺置戒壇相預臨壇之選尋充依止兼眾推為寺綱管恆施二眾歸戒行佩漉囊器不畜長每有鳥棲於座側馳斥不去會昌元年二月十日午時三刻告弟子清濬清高吾當滅矣儼然累足右脅而逝時眾晝聞管絃清亮乃天樂也夕覩異光春秋八十九僧臘六十九四月遷塔於來蘇鄉之原白塔是也後弟子率義州刺史曹信大理司直吳方重修塔發之見相遺骨若銅色舌相不壞若芙蓉焉齒全四十二香湯沐之重葬蓋景福二年癸丑歲五月二十二日也高弟子公靜靜弟子行蘊蘊弟子仁表表弟子元杲杲本清白之僧也同鴻啟重修靈光一寺為兵革殘毀之後也杲公啟公後偕隱天台習禪觀相次終於山焚之皆獲舍利焉
文舉
按宋高僧傳文舉姓張氏婺州東陽人也年甫18志學遂投師請法十九落䰂始墮息慈貞元三年勅度得戒後十五年間以四分律為學時術之晝夜翹勤遂登講訓次通法華經疏義得智者之膏腴焉舉身量六尺餘其形如山其貌如玉靜若止水動如浮雲目不迴視口無戲言四威儀中無非律範丹丘二眾仰為準繩其奔走他方聽受者與佛窟則公禪道並驅而相高也尋勅為國清寺大德先是智者大師答隋煬帝問立七日金光明道塲每年九月遐邇征鎮侯伯差人送供事既無礙黑白二眾無遠不屆人纔填委飲食闕焉典座僧患之大和中主事僧清蘊咨謀於舉置寺莊田十二頃自此光明會不聞告乏舉之功歟以會昌二年五月化去門人幼清立塔於寺之西峰春秋八十三僧夏五十五韓19乂為碑頌德也
允文
按宋高僧傳允文字執經姓朱氏今秀州嘉禾人也權與九歲厥父云亡然理命捨文奉佛師授維摩法華二經敏速之性再稔皆通高達之士謂之重理耳或戲問文曰爾出家之後擬營何事業乎率然對曰當陟蓮華臺而作師子吼或詞誚之曰耆宿前敢爾或曰志欲得大此子將來未易測也至十六歲削頂周羅披安陀會相次裹足西上投嵩山臨壇大德遠和尚邊獲無作法時年二十三矣是夏即就中京攻相部律宗并中觀論補衣分衛寒燠四周既扣義門必入師室元樞律範20尤見精微大和五年為思定省忽歎歸歟既返故鄉淹時寢疾未遑講唱後聞錢塘大竺寺講大涅槃經蔚為勝集文往學焉星歲未周鋒芒且露開成元年因遊台嶠止息越之嘉祥寺眾藉清芬甄命敷其經律文戢約聽徒頗為嚴毅常訓之曰夫苾芻行非家法具足別解脫律儀眾同分是其自性於其形色精進故怖畏故防守故如是方疾得道果矣不然則弟子既惰師道徒施聞其警策有涕泗交橫悛心革行思過半矣會昌三年移居靜林寺專以涅槃宣導屬乎武宗澄汰例被搜揚晝披縫掖之衣夜著縵條之服罔虧僧行惟逭俗譏大中伊始復振空門重整法儀乃隸名開元寺三十人數七年寺之耆舊命講律乘乾符三年丙申秋罷講覽藏經以中和二年壬寅六月二十九日微疾作而長逝享齡七十有八法臘五十五其年七月十二日葬於石奇山之陽遺言不許封樹也初文講演升座學徒畏憚喑鳴之際人皆披靡乃戒威德之若是於嘉祥靜林今大善三寺講相疏二十七座大經二十五座其為人也貌古而脩長銳頂而䵟黑執持密緻振鷺在庭未足方其潔也然亦獵涉儒墨慕白傳自作誌預著方墳銘藏於篋笥門人懷益因尋閱文籍見而悲咽遂從先師之志建小塔焉後門人懷肅思寂命名德虛受增加後序贊寧登會稽曾禮文真相見法孫可翔苦節進修叶杜多之行故熟其事迹也
道宣附大慈
按宋高僧傳道宣姓錢氏丹徒人也一云長城人其先出自廣陵太守讓之後洎太史令樂之撰天文集占一百卷考諱申陳吏部尚書皆高矩令猷周仁全行母娠夢月貫懷復夢梵僧語曰汝所姙者即梁朝僧祐律師祐則南齊剡溪隱嶽寺僧護也宜從出家崇樹釋教云凡十二月在胎四月八日降誕九歲能賦十五厭俗誦習諸經依智頵律師受業洎十六落髮便隸日嚴道塲弱冠極力護持專精克念感舍利現於寶函隋大業年中從智首律師受具武德中依首習律纔聽一徧方議修禪頵師呵曰夫適遐自邇因微知章修捨有時功願須滿未宜即去律也抑令聽二十徧已乃坐山林行定慧晦迹於終南倣掌之谷所居乏水神人指之穿地尺餘其泉迸湧時號為白泉寺猛獸馴伏每有所依名華芬芳奇草蔓延隋末徙崇義精舍載遷豐德寺嘗因獨坐護法神告曰彼清官村故淨業寺地當寶勢道可習成聞斯卜焉焚功德香行般舟定時有羣龍禮謁若男若女化為人形沙彌散心顧盻邪視龍赫然發怒將摶攫之尋追悔吐毒井中具陳而去宣乃令封閉人或潛開往往煙上審其神變或送異華一奩形似棗華大如榆莢香氣馝馟數載宛然又供奇果季孟梨柰然其味甘其色潔非人間所遇也門徒嘗欲舉陰事先是潛通以定觀根隨病與藥皆此類者有處士孫思邈嘗隱終南山與宣相接結林下之交每一往來議論終夕時天旱有西域僧於昆明池結壇祈雨詔有司備香燈供具凡七日池水日21縮數尺有老人夜詣宣求救頗形倉卒之狀曰弟子即昆明池龍也時之無雨乃天意也非由弟子今胡僧取利於弟子而欺天子言祈雨命在旦夕乞和尚法力加護宣曰吾無能救爾爾可急求孫先生老人至思邈石室冤訴再三云宣律師示我故敢相投也邈曰我知昆明池龍宮有仙方三十首能示余余乃救爾老人曰此方上界不許輒傳今事急矣固何所悋少選捧方而至邈曰爾速還無懼胡僧也自是池水大漲數日溢岸胡僧術將盡矣無能為也及西明寺初就詔宣充上座三藏奘師至止詔與翻譯又送真身往扶風無憂王寺遇勅令僧拜等上啟朝宰護法又如此者撰法門文記廣弘明集續高僧傳三寶錄羯磨戒疏行事鈔義鈔等二百二十餘卷三衣皆紵一食惟菽行則杖策坐不倚牀蚤蝨從遊居然除受土木自得固22已亡身嘗築一壇俄有長眉僧談道知者其實賓頭盧也復三果梵僧禮壇讚曰自佛滅後像法住世與發毗尼惟師一人也乾封二年春冥感天人來談律相言鈔文輕重儀中舛悞皆譯之過非師之咎請師改正故今所行著述多是重修本是也又有天人云曾撰祇洹圖經計人間紙帛一百許卷宣苦告口占一一抄記上下二卷又口傳偈頌號付囑儀十卷是也貞觀中曾隱沁郡雲室山人睹天童給侍左右於西明寺夜行道足跌前階有物扶持履空無害熟顧視之乃少年也宣遽問何人中夜在此少年曰某非常人即毗沙門天王之子那吒也護法之故擁護和尚侍之久矣宣曰貧道修行無事煩太子太子威神自在西域有可作佛事者願為致之太子曰某有佛牙寶掌雖久頭目猶捨敢不奉獻俄授於宣宣保錄供養焉復次庭除有一23天來禮謁謂宣曰律師當生覩史天宮持物一苞云是棘林香爾後十旬安坐而化則乾封二年十月三日也春秋七十二僧臘五十二累門人窆於壇谷石室其後樹塔三所高宗下詔令崇飾圖寫宣之真相匠韓伯通塑繪之蓋追仰道風也宣從登戒壇及當泥洹其間受法傳教弟子可千百人其親度曰大慈律師授法者文綱等其天人付授佛牙密令文綱掌護持去崇聖寺東塔太和初丞相韋公處厚建塔於西廊焉宣之持律聲振竺乾宣之編修美流天下是故無畏三藏到東夏朝謁帝問自遠而來得無勞乎欲於何方休息三藏奏曰在天竺時常聞西明寺宣律師秉持第一願往依止焉勅允之宣持禁堅牢捫蝨以緜紙裹投於地三藏曰撲有情於地之聲也凡諸密行或制或遮良可知矣至代宗大曆二年勅此寺三綱如聞彼寺有大德道宣律師傳授得釋迦佛牙及肉舍利宜即詣右銀臺門進來朕要觀禮至十一年十月勅每年內中出香一合送西明寺故道宣律師堂為國焚之禱祝至懿宗咸通十年左右街僧令霄元暢等上表乞追贈其年十月勅諡曰澄照塔曰淨光先所居久在終南故號南山律宗焉天寶元載靈昌太守李邕會昌元年工部郎中嚴厚本各為碑頌德焉
道成
按宋高僧傳道成者不知何許人也居於天邑演彼律乘戒月揚光圓而不闕德瓶告實滿而不傾當顯慶中敷四分一宗有同霧市時文綱律匠雖先依澄照大師後習律文乃登成之堂奧矣又懷素著述皆出其門垂拱中日照三藏譯顯識等經天后詔名德十員助其法化成與明恂嘉尚同預證義由是聲飛神甸位首方壇謂之梧桐多棲鳳鳥謂之芳沚頗秀蘭叢門生孔多無過此集然不詳終所
文綱附名恪
按宋高僧傳文綱姓孔氏會稽人也曾祖範陳都官尚書祖襈祠部侍郎考頂生逃海避隋擇木歸舜貞觀始拜尚乘直長咸光復儒業旁通釋教是故綱也植宿根從習氣慈母懷孕雜食棄捐有婆羅門僧頭陀語其母曰若此男終紹三寶自爾每聞空中多異香雜仙樂及誕育之日白鶴翔集若臨視焉比襁褓中午後不受乳哺猶堅持齋者童齓隨師訪道十二出家冠年受具精慮苦行專念息心藜羹糗糧麻衣草蓆操有彝檢口無溢言尋詣京兆沙門道成律師稟毗尼藏二十五講律三十登壇每勤修深思凝視反聽淨如止水嶷若斷山或風雨宴居或晝夜獨得故能吉祥在手不捨其瓶威德迎風不絕於氣出籠瘠鴈坐致虛空起屋下層自然成就惟甘露之渧口喻利劍之傷人慎之重之廣矣至矣由是八方來學四分永流請益者舉袂雲臨讚歎者發聲雷駭久視中天作淫雨人有憂色綱愍之乃端坐思維却倚屋壁奄至中夕欻爾半傾惟餘背間嶷然山立識者以為得神通因定力故日月靈跡幽明潛感兆於集事應乎遣言左右怪之綱曰夫真實無相塵色本空正覺圓常大悲湛定不可取也是以一時法主四朝帝師同迦葉之入城遇匿王之說戒竹園門外別有沙彌畢樹枝間廣聞鵽鳥所以受潤者博入見者深萬病24已痊獲歡喜之藥一心不染解煩惱之繩又恭承絲綸京都翻譯追論惠用遠契如因翹誠滿朝檀施敵國但依布薩盡用莊嚴累歷伽藍二十餘所凡是塔廟各已華豐猶且刺血書經向六百卷登壇受具僅數千人至苦至勤納無我之海不寢不食種無生之田長安四年奉勅往岐州無憂王寺迎舍利景龍二載中宗孝和皇帝延入內道塲行道送真身舍利往無憂王寺入塔其年於乾陵宮為內尼受戒復於宮中坐夏為二聖內尼講四分律一徧中宗嘉尚為度弟子賜什物綵帛三千匹因奏道塲靈感之事六月七日御札題牓為靈感寺是也諸寺辟碩德以隸焉夫其左籞宿右上林南臺終山北池渭水千門宮闕化出雲霄萬乘旌旗天迴原隰先天載睿宗聖真皇帝又於別殿請為菩薩戒師妃主環階侍從羅拜兜率天上親聽法言王舍城中普聞淨戒恩旨賜絹三千餘匹綱悉付常住隨事修營或金地繚垣用增上價或寶坊飛閣克壯全模或講堂經樓舍利淨土或軒廊器物廚庫園林皆信施法財周給僧寶方將示迷津引覺路濯熱火宅拯溺毒流而乃奄忽神遷斯須薪盡雖有應化何其速歟以開元十五年八月十五日怡然長往時春秋九十有二其年九月四日塔於寺側焉聞哀奔喪執紼會葬香華幢蓋緇素華夷填城塞川篲雲翳景蓋數萬人有若法侶京兆懷素滿意承禮襄陽崇拔扶風鳳林江陵恆景淄州名恪等百餘人咸曰智河舟楫法宇棟橈而已哉有若弟子淮南道岸蜀川神積岐隴慧顗京兆神慧思義紹覺律藏恆暹崇業等五十餘人竝目以慈眼入於度門金棺不追灰骨罔答乃請滑臺太守李邕為碑邕象彼馬遷法其班氏以二人而同傳必百行以齊肩不忝懷素前不慙宣師後李北海題品不其韙乎有淄州名恪律師者精執律範切勤求解嘗廁宣師法筵躬問鈔序義宣師親錄隨喜靈感壇班名於經末又附麗文綱之門也
校注
- 【新增】已【CB】，巳【補編】
- 【新增】諡【CB】，謚【補編】
- 【新增】尤【CB】，尢【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】
- 【新增】虔【CB】【磧-CB】，處【補編】
- 【新增】靈【CB】，▆【補編】
- 【新增】湞【CB】，須【補編】
- 【新增】宙【CB】，冑【補編】
- 【新增】侃【CB】，快【補編】
- 【新增】束【CB】，朿【補編】
- 【新增】頷【CB】，領【補編】
- 【新增】僨【CB】，墳【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】
- 【新增】起【CB】，及【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】
- 【新增】志【CB】，至【補編】
- 【新增】乂【CB】，又【補編】
- 【新增】尤【CB】，尢【補編】
- 【新增】縮【CB】，漲【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】
- 【新增】天【CB】，人【補編】
- 【新增】已【CB】，巳【補編】