神異典第一百六十八卷
僧部列傳四十四
唐二十
湛然
按宋高僧傳湛然俗姓戚氏世居晉陵之荊溪則常州人也昔佛滅度後十有三世至龍樹始用文字廣第一義諦嗣其學者號法性宗元魏高齊間有釋慧文默而識之授南嶽思大師由是有三觀之學洎智者大師蔚然興於天台而其道益大以教言之則然乃龍樹之裔孫也智者之五世孫也左溪朗公之法子也家本儒墨然獨有邁俗之志童丱邈焉異於常倫年二十餘受經於左溪與之言大駭異日謂然曰汝何夢乎然曰疇昔夜夢披僧服掖二輪遊大河之中左溪曰嘻汝當以止觀二法度羣生於生死淵乎乃授以本師所傳止觀然德宇凝精神鋒爽拔其密識深行氣冲慧用方寸之間合於天倪至是始以處士傳道學者悅隨如羣流之趣於大川也天寶初年解逢掖而登僧籍遂往越州曇一律師法集廣尋持犯開制之律範焉復於吳郡開元寺敷行止觀無何朗師捐代挈密藏獨運於東南謂門人曰道之難行也我知之矣古先至人靜以觀其本動以應乎物二俱不住乃蹈於大方今之人或蕩於空或膠於有自病病他道用不振將欲取正捨予誰歸於是大啟上法旁羅萬行盡攝諸相入於無間即文字以達觀導語默以還源乃祖述所傳章句凡十數萬言心度諸禪身不踰矩三學俱熾羣疑日潰求珠問影之類稍見罔象之功行止觀之盛始然之力也天寶末大曆初詔書連徵辭疾不就當大兵大饑之際揭厲法流學徒愈繁瞻望堂室以為依怙然慈以接之謹以守之大布而衣一牀而居以身誨人耆艾不息建中三年二月五日示疾佛隴道塲顧語學徒曰道無方性無體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡今夕要與汝輩談道而訣夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中在凡為三因在聖為三德爇炷則初後同相涉海則淺深異流自利利人在此而1已爾其志之言訖隱几泊然而化春秋七十二法臘三十四門人號咽奉全身起塔祔於智者大師塋兆西南隅焉入室弟子吳門元浩可謂邇其人近其室矣然平日輯纂教法明決前疑開發後滯則有法華釋籤法華疏記各十卷止觀輔行傳弘訣十卷法華三昧補助儀一卷方等懺補闕儀二卷略維摩疏十卷維摩疏記三卷重治定涅槃疏十五卷金錍論一卷及止觀義例止觀大意止觀文句十妙不二門等盛行于世至大宋開寶中吳越國王錢氏追重而誄之號圓通尊者焉
元浩
按宋高僧傳元浩姓秦氏字廣成吳門人也綺歲依晉陵靈山寺慧日禪師出家具滿律戒配本州龍興寺尋為荊溪湛然禪師囑累弟子初受法華止觀已得醍醐唯以裂大網感大果成大行歸大處以為大願晏居三昧常隨佛後希夷自得人莫能知其祕密深遠如海印三昧不言出處常行佛事與夫難行苦行更相祖述默傳心要為論為記靈芝瑞草以為功德傳於後世者不同日而語矣浩注解大涅槃經為文首序德美圓實志願顯現蓋錄其所證之意而見於文以元和十二年十一月十一日示疾右脅累足入於涅槃非二乘境界真如來定也明年十一月十三日闍維起塔於蘇州西北虎丘東山南原也浩躭學味道不涉餘事常隨然師聽其言說曾無倦色分析義理派流川注必默記而暗誦一言不失數年之後人始知之然師曰回也如愚罕為人說多辭以不能及被梁田二君苦勸請之始著涅槃經解述浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師若孔門之游夏焉其儒流受業翰林學士梁公肅蘇州刺史田公敦緇流受業者智恆子瑜道儒仲義仲良五人持經講論傳之無窮大比丘尼識微道巽志真悟極此四人者高潔之倫深練禪觀初浩為二官所請注經預夢甚為奇特又庭階生花非人間恆所見者祥鳥飛馴五彩絕異刺史崔恭撰塔碑立於虎丘山羅漢石壇之左後有行滿道暹明曠皆著述廣天台之道歟
智藏
按宋高僧傳智藏姓皮氏西印度種族祖父從華世居官宦後僑寓廬陵藏少入精舍覩像設之繁乃陋俗求真而於三學各所畱心唯律藏也最為精敏大曆三年遊豫章因隸名天宮寺眾懇命臨壇秉度時仰炰烋號為律虎每登法座提唱毗尼堂盈席滿聽受無厭辨名理析微言連環可解也貞元中遇大寂禪師篤明心要及遊會稽於杭烏山頂築小室安禪乃著華嚴經妙義宣吐亹亹學者歸焉至元和十四年二月無疾而終報齡七十九焚收舍利圓淨者建塔於院北峰焉杭烏山者越俗言訛合言杭嵨謂浙江所渡古用杭筏到岸藏杭故云嵨也
神清附義將
按宋高僧傳神清字靈庾俗姓章氏緜州昌明人也生於大安山下昆季相次三人出俗皆有名望清居乎仲處胎之際母頓惡葷羶及為兒雖隨戲弄遇像禮足逢僧稽顙年十三受學於緜州開元寺辯智法師於時勅條嚴峻出家者限念經千紙方許落髮清即誦法華維摩楞伽佛頂等經有同再理時故相喬琳為緜郡太守驚其幼俊躬而降禮請削染焉則大曆中也至年十七聽習粗通即講法華一經歲滿慧義寺依如律師受具戒夏習尸羅依學新疏尋達大宗乃詣上都後以優文贍學入內應奉暮年鍾其荼蓼歸慧義寺講導著述略無閑日以元和年中終于本寺峰頂遷神于白門蘭若即郪城北郭外也清平昔好為著述喜作編聯蓋巨富其才亦鑿深於學三教俱曉該元鑒極彝倫咸敘萬人之敵也受業弟子黑白四方計一千餘人前後撰成法華元箋十卷釋氏年誌三十卷新律疏要訣十卷亦謂清鈔二眾初學儀一卷有宗七十五法疏一卷亦名法源記此蓋解小乘所計五位色心心所不相應無為等法體性業用一皆詳括故云法源也識心論澄觀論俱舍義鈔數卷北山叅元語錄十卷都計百餘軸並行於代就中語錄博該三教最為南北鴻儒名僧高士之所披翫焉寺居郪城之北長平山陰故云北山綂三教元旨實而為錄故云叅元也觀清之述作少分明二權一實之經旨太分明小乘律論之深奧焉清貌古且奇皙白而光瑩相國崔龜從時從事東川序真讚云與奘三藏道顏同攝物異時一體耳門人數多其出倫者義將也獨明俱舍兼善起信海內學人望風而至開成中北山俱舍宗不泯者清之餘素乎東川涌潭僧正顏公著碑本寺講律臨壇光肇別附語錄略記清言行矣
端甫
按宋高僧傳端甫俗姓趙氏天水人也世為秦著姓焉初母張夫人夢梵僧謂曰當生貴子即出囊中舍利使吞之及誕所夢僧白晝入其室摩其頂曰必當大興法教言訖而滅既成人高顙深目大頤方口長六尺五寸其音如鐘夫將欲荷如來之菩提鑿生靈之耳目固必有殊祥奇表歟始十歲依崇福寺道悟禪師為沙彌十七正度為比丘隸安國寺受具於西明寺照律師學毗尼於崇福寺昇律師傳唯識於安國寺素法師通涅槃經於福林寺崟法師甫又夢梵僧以舍利滿琉璃器使吞之且曰三藏大教盡貯汝腹矣自是經律論無敵於當時囊括川注逢源會委滔滔然莫能濟其畔岸矣夫將欲伐株杌於情田雨甘露於法種者固必有勇智宏辯歟無何謁文殊於清凉眾聖皆現演大經於太原傾都畢會德宗皇帝聞其名徵之一見大悅常出入禁中與儒道議論賜紫方袍歲時錫施異於他等復詔侍皇太子於東朝順宗皇帝深仰其風親之若昆弟相與臥起恩禮特隆憲宗皇帝數幸其寺待之若賓友常承顧問注納偏厚而甫符彩超邁辭理響捷迎合上旨皆契真乘雖造次應對未嘗不以闡揚為務由是天子益知佛為大聖人其教有大不思議事當是時朝廷方削平區夏縛吳斡蜀瀦蔡蕩鄆而天子端拱無事詔甫率緇屬迎真骨於靈山開法塲於祕殿為人請福親奉香燈既而刑不殘兵不黷赤子無愁聲滄海無驚波蓋叅用真宗以毗大政之明效也夫將欲顯大不思議之道輔大有為之君固必有冥符元契歟掌內殿法儀錄左街僧事以標表淨眾者凡一十年講涅槃唯識經論處當仁傳授宗主以開誘道俗者凡一百六十座運三密於瑜伽契無生於悉地日持諸部十餘萬徧指淨土為息肩之地嚴金經為報法之恩前後供施數十百萬悉以崇飾殿宇窮極雕繪而方丈單牀靜慮自得貴臣盛族皆所依慕豪俠工賈莫不瞻嚮薦金寶以致誠仰端嚴而禮足日有千數不可殫書而甫即眾生以觀佛離四相以修善心下如地坦無丘陵王公輿臺皆以誠接議者以為成就常不輕行者唯甫而2已矣夫將欲駕橫海之大航拯迷途於彼岸者固必有奇功妙道歟以開成元年六月一日西向右脇而滅當暑而尊容若生終夕而異香猶鬱其年七月六日遷於長樂之南原遺命茶毗得舍利三百餘粒方熾而神光月皎既燼而靈骨珠圓賜諡曰大達塔曰元祕俗壽六十七僧臘可數門弟子僧尼約千餘輩或講論元言或紀綱大寺修禪秉律分作人師五十其徒皆為達者會昌中相國裴公休為碑頌德焉
宗密
按宋高僧傳宗密姓何氏果州西充人也家本豪盛少通儒書欲干世以活生靈負俊才而隨計吏元和二年偶謁遂州圓禪師圓未與語密欣然而慕之乃從其削染受教此年進具於拯律師尋謁荊南張張曰汝傳教人也當宣導於帝都復見洛陽照禪師照曰菩薩人也誰能識之末見上都華嚴觀觀曰毘盧華藏能隨我遊者其唯汝乎初在蜀因齋次受經得圓覺十二章深達義趣誓傳是經在漢土因病僧付華嚴句義未嘗隸習即爾講之由是乃著圓覺華嚴及涅槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行願經等疏鈔及法義類例禮懺修證圖傳纂略又集諸宗禪言為禪藏總而序之并酬答書偈議論等又四分律疏五卷鈔懸談二卷凡二百許卷圖六面皆本一心而貫諸法顯真體而融事理超羣有於對待冥物我而獨運矣密累入內殿問其法要太和三年慶成節徵賜紫方袍為大德尋請歸山會昌元年正月六日坐滅於興福塔院儼若平日容貌益悅七日遷於函其自證之力可知矣其月二十二日道俗等奉全身於圭峯二月十三日茶毘得舍利數十粒明白而潤大後門人泣而求諸煨中畢得而歸悉斂藏於石室其無緣之慈可知矣俗齡六十二僧臘三十四遺誡令舁屍施鳥獸焚其骨而散之勿塔勿得悲慕以亂禪觀每清明上山必講道七日而後去其餘住持儀則當合律科違者非吾弟子初密道既芬馨名惟烜赫內眾慕羶既如彼朝貴答響又如此當長慶元和已來中官立功執政者孔熾內外猜疑人主危殆時宰臣李訓酷重於密及開成中偽甘露發中官率禁兵五百人出閤所遇者一皆屠戮時王涯賈餗舒元輿方在中書會食聞難作奔入終南投密唯李訓欲求翦髮匿之從者止之訓改圖趨鳳翔時仇士良知之遣人捕密入左軍面數其不告之罪將害之密怡然曰貧道識訓年深亦知其反叛然本師教法遇苦即救不愛身命死固甘心中尉魚恆志嘉之奏釋其罪朝士聞之扼腕出涕焉
乘恩
按宋高僧傳乘恩不知何許人也肇從志學知遍尋師凡廁黌堂必窮義路常訓門人曰好學近乎智力行近乎仁仁智稍成是殊名同實趨菩薩地若下坂之走丸耳恩樂人為學不忘講導及天寶末關中板蕩因避地姑臧旅泊之間嗟彼密邇羌虜之封極尚經論之學恩化其內眾勉其成功深染華風悉登義府自是重撰百法論疏并鈔行於西土其疏祖慈恩而宗潞府大抵同而少異終後弟子傳布迨咸通四年三月中西涼僧法信精研此道稟本道節度使張義朝表進恩之著述勅令兩街三學大德等詳定實堪行用勅依其僧賜紫衣充本道大德焉
知元
按宋高僧傳知元字後覺姓陳氏眉州洪雅人也曾祖圖南任梓州射洪縣令祖憲考邈皆名場不捷母魏氏夢月入於懷因而載誕雖乳哺未能言見佛像僧形必含喜色五歲祖令詠花不數步成云花開滿樹紅花落萬枝空唯餘一朵在明日定隨風祖吟歎不懌曰吾育此孫望其登甲科雪二代之恥今見孺子志矣非貽厥也已必從空門乖始望也七歲果遇法泰法師在寧夷寺講涅槃經寺與居鄰元日就講集所一聆法語若覩前因是夕夢其寺殿佛手摩其頂寤啟祖父乞為勤策親黨觀其必不可抑奪故聽之年十一遂其削髮乃隨師詣唐興邑四安寺授大經四十二卷遠公義疏誓空師圓旨共一百二十五萬言皆囊括深奧矣方年十三指擿緇徒露老成之氣時丞相杜公元穎作鎮西蜀聞元名命升堂講談於大慈寺普賢閤下黑白眾日計萬許人注聽傾心駭歎無已自此蜀人弗厈其名號陳菩薩耳傳云元前身名知鉉漢州三學山講十地經感地變璢璃焉元於淨眾寺辯貞律師所受具戒纔聽毗尼續通俱舍則長十山固律師之付授焉復從本師下三峽歷荊襄抵於神京資聖寺此寺四海三學之人會要之地元敷演經論僧俗仰觀戶外之屢日其多矣文宗皇帝聞之宣入顧問甚愜皇情後學唯識論於安國信法師又研習外典經籍百家之言無不該綜元每恨鄉音不堪講貫乃於象耳山誦大悲呪夢神僧截舌換之明日俄變秦語矣有楊茂孝者鴻儒也就元尋究內典直欲效謝康樂注涅槃經多執卷質疑隨為剖判致書云方今海內龍象非師而誰次楊刑部汝士高左丞元裕長安楊魯士咸造門擬結蓮社嘗一日元宴坐見茂孝披紫服戴碧冠三禮畢乘空而去元令人偵問茂孝其夕誡其子曰吾常欲落髮披緇汲瓶挈屨侍元公所累者簪冕也吾蓋棺時殮以紫袈裟碧芙蓉冠至是方驗先見矣武宗御宇初尚欽釋氏後納蠱惑者議望祀蓬萊山築高臺以祈羽化雖諫官抗疏宰臣屢言終不迴上意因德陽節緇黃會麟德殿獨詔元與道門敵言神仙為可學不可學耶帝叉手付老氏中理大國若烹小鮮義共黃冠往復元陳帝王理道教化根本言神仙之術乃山林間匹夫獨擅高尚之事業而又必資宿因非王者所宜辭河下傾辯海橫注凡數千言聞者為之股慄大忤上旨左右莫不色沮左護軍仇士良內樞密楊欽義惜其才辯恐將有斥逐之命乃密諷貢祝堯詩元立成五篇末章云生天本自生天業未必求仙便得仙鶴背傾危龍背滑君王且住一千年帝覽詩微解帝雖不納忠諫而嘉其識見口給也元即歸巴岷舊山例施巾櫛而存戒檢愈更甄明方扁舟入湖湘間時楊給事漢公廉問桂嶺延止開元佛寺屬宣宗龍飛楊公自內樞綂左禁軍以冊定功高請復興天竺教奏乞訪元聲迹元復挂壞衣歸上國寶應寺屬壽昌節講讚賜紫袈裟署為三教首座帝以舊藩邸造法乾寺詔元居寺之玉虛亭大中三年誕節詔諫議李貽孫給事楊漢公緇黃鼎列論義大悅帝情因奏天下廢寺基各勅重建大興梵剎元有力焉命畫工圖形於禁中其優重如是與相國裴公休友善同激揚中興教法事八年上章乞歸故山大行利濟受益者多廣明二年春僖宗違難西蜀後遣郭遵泰齎璽書肩輿詔赴行在帝接談論頗解上心左軍容田令孜與諸達官問道勤重帝欲旌其美令諸學士撰元師號皆未愜旨乃揮御翰云朕以開示悟入法華之宗旨也悟者覺也明也悟達大道悟佛知見又云悟者一剎那不悟河沙刧所以悟者真乘了然成佛之義今賜悟達國師為號雖曰強名用表朕意元陳讓不遂乃乞歸九隴舊廬於正月二十一日臥內見所曾遊歷聖境名跡皆見在前二月七日聞空聲曰必生淨土乃訊之云孰之語耶空又譍曰佛也七月中聞戶外有格𩰚之聲逡巡一菩薩降於庭前事摩滅矣漸迫近元身丁寧讚喻勿以此苦為累也言訖而沒又於一夕有一珠自元左足下流去苦楚萬端諦視其珠中明明有晁錯二字乃知元是袁盎也曾因七國反盎奏斬錯以謝吳楚諸王故為嬰撓耳召弟子慈燈附口上遺表囑令棄屍半飼魚腹半啗鳥獸吾久與西方淨土有期如斯諈委訖右脅面西而逝享年七十三僧臘五十四元咸通中曾遊澤州追問小遠法師同年亦同終日月焉元堅守禁戒少欲過中不食蔬果服惟布褐臥則芻秆而六時行道夜臥一更餘則禪坐等視眾生無貴賤少長待之如一素結情好深者裴相國休初裴鎮荊門元遊五臺山路出渚宮贈遺初無所取裴知其儉約密遣人沿路以供之若蘇秦遣舍人陰資奉張儀也嘗經駱谷真符縣雍氏家枕潭潭中有大魚如龍四足而齒牙纖利其家日飼以食已四世矣或欲網釣之意則輒雲霧晦冥焉元扣船撫其頂瞪目而鼓躍即為受歸依未幾乃寄夢雍氏曰我謝汝累世護念今受歸依3已生天而永訣矣次又化感玉壘山神李冰廟益昌北郭龍門神偕受戒法罷其血食有李商隱者一代文宗時無倫輩常從事河東柳公梓潼幕久慕元之道學後以弟子禮事元時居永崇里元居興善寺義山苦眼疾慮嬰昏瞽遙望禪宮冥禱乞願元明旦寄天眼偈三章讀終疾愈迨乎義山臥病語僧錄僧徹曰某志願削染為元弟子臨終寄書偈訣別云元生常著如來藏經會釋疏二卷命僧徹撰法鑑以照像若十翼焉大無量壽經疏二卷僧徹著法燈類章指焉勝鬘經疏四卷僧徹著法苑以錯綜猶緯書焉又般若心經金剛經各有疏義此外秦蜀之間作釋氏雜文外篇箴論碑誌歌詩錄成二十餘卷禮懺文六卷通計三十萬言後遷塔於茶籠山附聖寺矣中和二年弟子左街僧錄淨光大師僧徹述傳法孫右街僧錄覺輝輝弟子偽蜀祐聖國師重孫光業僧錄緜緜瓜瓞皆名公也鳳翔府寫元真李義山執拂侍立焉
僧徹
按宋高僧傳僧徹不知何許人也敏利天資高邁逸類稚歲聰穎而慕悟達國師若顏回之肖仲尼也既而時親函丈頗見幽微隨侍翼從未嘗少厭窺其門牆其殆庶幾乎悟達凡有新義別章咸囑付徹暢衍之為如來藏經疏著法鑑四卷大無量壽經疏著法燈二卷勝鬘師子吼經疏著法苑十卷觀乎悟達為疏若左丘明之傳也徹述三法鈔猶杜服之集解歟初居法乾內寺師資角立聲彩風行凡百官寮無不奉仰率由徹內外兼學辭筆特高唱予和汝同氣相求尋充左右街應制每屬誕辰升麟德殿法座講談勅賜紫袈裟懿宗皇帝留心釋氏頗異前朝遇八齋日必內中飯僧數盈萬計帝因法集躬為讚唄徹則升臺朗詠寵錫繁博勅造栴檀木講座以賜之又勅兩街四寺行方等懺法戒壇度僧各三七日別宣僧尼大德二十人入咸泰殿置壇度內福壽寺尼繕寫大藏經每藏計五千四百六十一卷雕造真檀像一千軀皆委徹檢校焉以十一月十四日延慶節麟德殿召京城僧道赴內講論爾日徹述皇猷辭辯瀏亮帝深稱許而又恢張佛理旁懾黃冠可謂折衝異論者當時號為法將帝悅勅賜號曰淨光大師咸通十一年也續錄兩街僧事初徹經江論海勇於揭厲於青龍寺講貫既循悟達國師義意寄呈所見蒙迴八十四字云觀君法苑思沖虛解我真乘刃有餘若使龍光時可待應憐僧肇論成初五車外典知難敵九趣多才恐不如蕭寺講軒橫淡蕩帝鄉雲樹正扶疎幾生曾得闍踰意今日堪將貝葉書一振微言冠千古何人執卷問吾廬覽茲獎飾悲喜盈襟以廣明中巢𡨥犯闕僖宗幸蜀其夕徹內宿明日倉黃與杜光庭先生扈從入於岷峩再見悟達痛序艱難徹極多著述碑頌歌詩不知所終內翰侍郎樂朋龜為真讚鳳翔嘉州皆寫其真相弟子秦蜀之間愈多傳法者
志遠附元堪
按宋高僧傳志遠俗姓宋氏家於汝南其父早喪孤侍孀親承顏之禮匪遑晨夕母常念法華經精通五卷遠識度明敏孤標卓然年二十八辭親從師歸依荷澤宗風晤解幽旨經營僧事聯綿六秋凡諸取給未嘗混互自爾辭師尋禮復經八年雖博贍兩宗情猶繫滯聞天台一枝該通妙理定慧雙融解進於行十乘境觀起自一家修性三德清凉盛演因命同輩追遊五峯棲遁林泉履歷前躅曉六凡四聖之理了開示悟入之門百界千如包羅性相即遮即照破立同時依正圓融凡聖平等豁開心目物我雙亡僅四十年闡揚獨步遠業精道邈志苦神和臥不解衣食非別請時歲不稔樵炊屢乖每掬水漱流將期永日體有瘡疥手不塗摩戒檢遵修警慎心口常以四種三昧鍊磨身心至於緘札題尺頗閑辭翰蟲篆之美每有緇素負才學者異其辯說或傍搜僻隱欲為挫銳伺之瑕玷求其勝負進雖傲然踞席退乃踧踖赧容來高我山去隨四悉洎會昌四年春秋七十七僧臘四十八忽絕食數朝而說法罔憚以二月十七日誡門人曰吾自生修進不欺心口今獲二種果報臥安覺安而無痛惱又曰天台宗疏務在宣傳法華疏十卷本迹二門三周記別開近顯遠元文十卷五義判釋止觀十卷境觀雙修不定頓漸八教粗妙遮照平等行解圓明一多相即一藏文句瑩玉摐金將踐聖階降茲罕及禮懺方等必假精誠志之永懷副吾之意也於時龍象雲萃櫛比座隅咸讚希奇同稱佛號慈誨之際奄至遷靈風慘雲愁山昏水咽林巒色變徒屬悽傷闍維日諸于奔馳罔知所詣雖學者如林達其法者唯元堪即扶風馬氏之裔也氣度沖邃道風素高蓋遠傾其解脫之瓶注以醍醐之器可謂一燈之後復然一燈及武宗澄汰之際稟師先旨哀慟累夕以其章疏文句祕之屋壁及宣宗再闡釋門重葺舊居取其教部置之影堂六時經行儼若前製法華妙經積歲傳唱摩訶止觀久而敷揚嗣繼之心已極師資之禮也
希圓
按宋高僧傳希圓姓張氏姑蘇人也宗親豪富而獨捨家從登戒法便遊講肆不滯一方勤修三學良深歲稔尤至博通時推俊邁因命講訓光啟中屬徐約軍亂孫儒略地吳苑俶擾圓由通元寺附商船避地於甬東其估客皆越人也篤重於圓召居會稽寶林山寺形雖幺麼性且強幹與時寡合多事宴默或問之則曰吾逍遙乎無形之塲同師子遊戲耳景福中於山寺演暢經論同聲相應求法者至乃著元中鈔數卷皆當義妙辭也恆勸人急修上生之業且曰非知之難行之為難汝曹勉旃圓六時禮懺未嘗少缺居小房即瑯琊山頂是山也傳云從瑯琊臺飛來此處先是屠坊故皆鎮於其下山之家有井井有鰻鯠焉水有盈縮應大江之潮候甚多靈怪一云此處禹鏁浙江蛟蜃之屬其名曰蛆蛆有雙耳其色蒼黃或緣竹木必風雨至矣今或出石竅入僧居溝渠中見人不驚握則跳梁如怒狀惟徧入圓房圓手執宛轉屑就乃為之受歸戒令勿作風雹之妖暨圓終而多暴風雨也圓之修習願見彌勒一日講次屹然坐終於法座時眾聞異香裛孴天樂錚鏦或絕或連七日後4已此真上生之證歟則乾寧二年四月也還山之日僧眾致祭於寺門無何有人茜袍象笏拜跪愴然𢠵怳之間杳無蹤跡眾莫能測焉茶毘收舍利七百餘粒被四明人齎往新羅國矣
元約
按宋高僧傳元約姓張氏正平人也志韻剛潔幼萌出塵之心既諧夙志入州龍興伽藍日誦千言更無再受落髮之後滿足律儀檢察己心循其戒範精持止作未嘗穿穴自茲名節頓高流輩窺仰數稔之間律論俱贍徧求知識探賾元文戾止長安崇聖寺以戒德之選而預臨壇講律并俱舍共四十餘徧淵靜其性研覈靡虧著俱舍論金華鈔二十卷為時所貴而二講登席可三百餘人皆北面受業焉傳稟門生一百許輩汾沁之間奔走學者迨乎老矣終本院小房俗壽七十六法臘五十六學法弟子道俗收焚坑舍利數百粒構甎浮圖于郡城之西焉
惟忠
按宋高僧傳惟忠姓童氏成都府人也幼從業於大光山道願禪師神驥伏櫪雖止也發蹄則超忽千里焉遊嵩嶽見神會禪師折疑沈默處於大方觀覽聖跡見黃龍山鬱翠而奇異乃營茅舍其窮溪極谷而多毒龍噴氣濛濛山民犯者多如中瘴焉醫工寡效忠初不知獨居禪寂澗飲木食其怪物皆卷而懷矣山民無害或聞空中聲云得師居此民之多幸令我解脫也鄉人因號是山為伏龍言忠弭伏鱗蟲之長故此名焉以建中三年入滅報齡七十八其年九月遷塔云
從諗
按宋高僧傳從諗青州臨淄人也童稚之歲孤介弗羣越二親之羈絆超然離俗乃投本州龍興伽藍從師剪落尋往嵩山琉璃壇納戒師勉之聽習於經律但染指而已聞池陽願禪師道化翕如諗執心定志鑽仰忘疲南泉密付授之滅迹匿端坦然安樂後於趙郡開物化迷大行禪道以真定帥王氏阻兵封疆多梗朝廷患之王氏抗拒過制而偏歸心於諗諗嘗寄麈拂上王氏曰王若問何處得此拂子答道老僧平生用不盡者物凡所舉揚天下傳之號趙州法道語錄大行為世所貴也
智藏
按宋高僧傳智藏姓黃氏豫章上高人也父為洪州掾藏隨父入報國寺見供奉皓月講涅槃經微體經意樂入佛門年甫十三割恩愛辭父母於開元寺宗法師所受學後修禪法證大寂一公宗要矣建中元年入長安盧元顥素奉其道舉奏入內供養敕令住華嚴寺輦轂之間元學者孔熾就藏之門若海水之歸投琴之壑矣太和九年終於住寺三月十二日入塔焉
圓智
按宋高僧傳圓智俗姓張豫章海昏人也總丱之年頓求出離禮涅槃和尚躬執缾屨爰登戒地誓叩禪門見乎藥山示其心訣後居長沙道吾山海眾相從猶蜂蟻之附王焉以太和九年乙卯九月十一日長逝享年六十七闍維得不灰之骨數片腦蓋一節特異而清瑩其色如金其響如銅乃建塔於石霜山敕諡修一大師寶相之塔得其道者則普會焉智公初領悟藥山宗旨儼師誨之曰吾無寶玉大弓以為分器今賞汝犢鼻一腰雖云微末而表親褻歟南嶽僧元泰著碑頌
法常
按宋高僧傳法常俗姓鄭襄陽人也稚歲從師於荊之玉泉寺凡百經書一覽必暗誦更無遺忘冠年受具足品於龍興寺容貌清峻性度剛敏衲衣囊鉢畢志卯齋貞元十二年自天台之於四明餘姚之南七十里寓仙尉梅子真之舊隱焉昔梅福初入山也見多龍穴神蛇每吐氣成樓閣雲雨晦冥邊有石庫內貯仙藥神仙經籍常寄宿於房乃夢神人語之曰君非凡夫因話及石庫中聖書懸記既往將來之事受之者為地下主不然為帝王之師傅矣常謂之曰石庫之書非吾所好昔僧稠不顧仙經其卷自亡吾以涅槃為樂厥壽何止與天偕老耶神曰此地靈府俗氣之人輒難居此立致變怪常曰吾寓跡於梅尉之鄉非久據焉因號梅山也由是編苫伐木作覆形之調居僅四十年驗實非常之人也開成年初院成徒侶輻湊請問決疑可六七百衲徒矣四年常忽示疾九月十九日山林搖盪鳥獸悲鳴辭眾而逝報齡八十八戒臘六十九十月十九日焚於南澗收舍利五色璨然圓轉焉常先隱梅嶺有僧求拄杖見之白鹽官安禪師曰梅子熟矣汝曹往尋幸能療渴也進士江積為碑云爾
崇演
按宋高僧傳崇演姓段氏東平人也出家於本州龍興寺慧超法師之門遊方問道見嵩陽善寂禪師示其心法後居都梁山當於淮浦四面來商毳客影附焉相國李公紳鎮撫廣陵而性剛嚴少所接與偏輕釋子或允相見必問難鋒起祗應不供者多咄叱而出紳遣衙吏章幼成傳意召演入府詶對詣理談論鏗然紳惘然翻不測其畛域特加歸信請居慧照寺化導同聲相應近於千眾開成二年終於淨院春秋八十四以十月二十三日全身入塔云
齊安
按宋高僧傳齊安俗姓李實唐帝系之英先人播越故生於海門郡焉深避世榮終祕氏族安在胎母夢日兆祥既誕而神光下燭數歲有異僧款門召見摩頂曰鳳穴振儀龍宮藏寶紹終之業其在斯乎及臻丱角亟請出家父母訶止安曰祿利之養止於親爾冥報之利不其遠邪珪組之榮止於家爾濟拔之益不其廣邪二親感其言而順從遂依本郡雲琮禪師雖勤勞謙默和光同塵而螢月殊暉鷄鶴異態年滿登具乃詣南嶽智嚴律師外檢律儀內照實相後聞南康龔公山大寂禪師隨化度人慈緣幽感裹足振錫一日造焉大寂欣其相依論持不倦及其蛻去安盡力送終元和末安春秋已逾七十而遊越之蕭山法樂寺以其古製垣屋靡完補壞扶傾不克宴坐時海昌有法昕者緇林翹楚於放生池壖廢地肇葺禪居焉昕謙而不自有延請安主之四海叅學者麏至焉道化之盛翕然推伏安不言寒暑不下堂廡無流眄無傾聽如此者蓋有年矣而又挺身魁岸相好莊嚴眉毫紺垂顱骨圓聳望之者如仰嵩華而揖滄溟曾無測其高深也以會昌二年壬戌十二月二十二日泊然宴坐俄爾示滅先時竹柏盡死至是精彩益振爰有清響叩戶祥光滿室如環佩之鏘鳴若劍戟之交射瑞相尤繁事形別錄又安懸知宣宗皇帝隱曜緇行將來法會預誡知事曰當有異人至此禁雜言止橫事恐累佛法明日行脚僧數人叅禮安默識帝遂令維那高位安置禮殊他等安每接談話益知貴氣乃曰貧道謬為海眾圍繞患齋不供就上座邊求一供疏帝為操翰攄辭安覽驚悚知供養僧齎去所獲豐厚殆與常度不同乃語帝曰時至矣無滯泥蟠囑以佛法後事而去帝本憲宗第四子穆宗異母弟也武宗恆憚忌之沈之於宮廁宦者仇公武潛施拯護俾髠髮為僧縱之而逸周遊天下險阻備嘗因緣出授江陵少尹實惡其在朝耳武宗崩左神策軍中尉楊公諷宰臣百官迎而立之聞安已終愴悼久之勅諡大師曰悟空乃以御詩追悼後右貂盧簡求為建塔焉
恆政
按宋高僧傳恆政姓周氏平原人也未入法前隨入鄉校殊不嗜書籍或見佛經躭味不捨後棄俗從師就本州延和寺詮澄法師下受誦經法既登戒5已問道於嵩少決了無壅遁跡三峰放蕩自在無幾入太一山中甫行風教學人螘慕太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤沿海官吏先時遞進人亦勞止一日御饌中盈柈而進有擘不張呀者帝觀其異即焚香祝之俄為菩薩形梵相克全儀容可愛遂致於金粟檀香合以玉綿錦覆之賜興善寺令致禮之始宣問羣臣斯何瑞也相國李公德裕奏曰臣不足知惟知聖德昭應其諸佛理聞終南山有恆政禪師大明佛法博聞強識詔入宣問政曰貧道聞物無虛應此乃啟沃陛下之信心耳故契經中應以此身得度者即現此身而為說法也帝曰菩薩身已見未聞說法政曰陛下覩此為常非常耶信非信耶帝曰希奇事朕深信焉政曰陛下6已聞說法了皇情悅豫得未曾有敕天下寺院各立觀音像以答殊休其菩薩至會昌毀佛舍乃亡所在因畱政內道塲中累辭入山宣住聖壽寺至武宗即位忽入終南或問其故曰吾避仇烏可7已乎哉後終山舍年八十七闍維收舍利四十九粒以會昌三年九月四日入塔後有廢教之勅政之先見若合符節焉
靈祐
按宋高僧傳靈祐俗姓趙祖父俱福州長溪人也祐丱年戲於庭前仰見瑞氣祥雲徘徊盤鬱又如天樂清奏真身降靈衢巷諦觀耆艾莫測俄有華巔之叟狀類罽賓之人謂家老曰此羣靈眾聖標異此童佛之真子也必當重光佛法久之彈指數四而去祐以椎髻短褐依本郡法恆律師執勞每倍於役冠年剃髮三年具戒時有錢塘上士義賓授其律科及入天台遇寒山子於途中乃謂祐曰千山萬水遇潭即止獲無價寶賑恤諸子祐順途而念危坐以思旋造國清寺遇異人拾得申繫前意信若合符遂詣泐潭謁大智師頓了祖意元和末隨緣長沙因過大溈山遂欲棲止山與郡郭十舍而遙敻無人煙此為獸窟乃雜猿猱之間橡栗充食浹旬有山民見之羣信共營梵宇時襄陽連率李景讓綂攝湘潭願預良緣乃奏請山門號同慶寺後相國裴公相親道合祐為遭會昌之澄汰又遇相國崔公慎由崇重加禮以大中癸酉歲正月九日盥漱畢敷座瞑目而歸滅焉享年八十三僧臘五十九遷葬於山之右梔子園也四鎮北庭行軍涇原等州節度使右散騎常侍盧簡求為碑李商隱題額焉
元策
按宋高僧傳元策俗姓魯會稽人也幼隨父商估赴天台山光明會乃隋朝智顗禪師立教年別九月遠近州邑黑白二眾鳩聚策覩殊異遂於禪林寺智廣師下出家遊方見江西大寂頓開翳障及徧叅問覩黃陂九井山奇秀乃結茅為舍學侶若蟬之走明也或慰策曰師之耐寂寞如此乎策曰致道者忘心矣吾樂甚哉以大中八年現寂而滅續勅諡大師曰圓寂塔名智覺焉
寰中
按宋高僧傳寰中姓盧氏河東蒲坂人也稟靈特異挺質殊倫身支𦟛亭頂骨圓峻其聲若鐘響其色猶脂凝學通終古辭實豐贍年二十五隨計中甲科然未塞其懷復思再捷無何遭母之憂遂廬於墓所及服闋徑往北京童子寺出家二稔未周諸經皆覽明年往嵩嶽登戒肄習律部於茲博通忽慕上乘決往百丈山深得元旨後隱南嶽常樂寺結茅於山椒諫議大夫崔公深重其操因別立方丈虞淵景晞一飯末日然其乏水羸瓶遠求俄爾深宵有虎嘷嘯廬側詰旦視之果濫泉坼地而湧足其汲用後之杭浙江之北有山號大慈居未久檀信爰臻旋成巨院四方僧侶叅禮如雲屬武宗廢教中衣短褐或請居戴氏別墅焉大中壬申歲太守劉公首命剃染重盛禪林壬午歲二月十五日囑累聲畢而終時漸溽暑驗其身一無變異而頂門燠潤冬窆於塔所享年八十三法臘五十四有說常樂寺山虎跑泉當中公滅日忽焉乾涸異哉止資中之受用耳至乾符丁酉歲敕諡大師號性空塔名定慧也縉雲太守段成式為真讚焉
寰普
按宋高僧傳寰普者不知何許人也稟形淳粹克性謙沖居於醜夷下風請業汪汪然其識度輒難擬議具戒之後經論溫尋然後杖錫南遊澧陽遇夾山而得心契有叅學舉問垂手攜歸不使一機失其開誘其所不薦勸令披覽經法亦近秀寂之遺風耳
日照
按宋高僧傳日照姓劉氏岐下人也家世豪盛幼承庭訓博覽經籍復於莊老而宿慧發揮思從釋子即往長安大興善寺曇光法師下稟學納戒傳受經法靡所不精因遊嵩嶽問圓通之訣欣然趨入後遊南嶽登昂頭峰直拔蒼翠便有終焉之志庵居二十載屬會昌武宗毀教照深入巗窟飯栗飲流而延喘息大中宣宗重興佛法率徒六十許人還就昂頭山舊基結苫蓋構舍宇復居一十五年學人波委咸通中示滅春秋一百八歲至三年二月三日入塔立碑存焉天下謂其禪學為昂頭照是歟
宣鑒
按宋高僧傳宣鑒姓周氏劍南人也生惡葷羶少多英敏宿齎異操懇願出塵大龍不屈於小庭俊鶚必騰其層漢既除美飾當預僧流從受近圓即窮律藏其諸性相貫習偕通聞重湖間禪道大興乃抗志雲遊造龍潭信禪師則石頭宗師之二葉也始唯獨居一室鑒強供侍之一夕龍潭持一枝火授鑒鑒接而行數步且曰久聞龍潭到來龍之與潭俱不見歟信曰子親到矣機與教符日親丈室三十餘年後止澧陽居無何屬武宗搜揚洎大中還復法儀咸通初武陵太守薛延望堅請始居德山其道芬馨四海禪徒輻湊伏臘堂中常有半千人矣其於訓授天險海深難窺邊際雪峰叅見鑒深肯重以咸通六年乙酉歲十二月三日忽告諸徒曰捫空追響勞汝神邪夢見覺非復有何事言訖安坐而化春秋八十四僧臘六十五身據牀坐卓然七日如生在焉天下言激箭之禪道者有德山門風焉今襄鄧漢東法孫極盛者是也
藏奐
按宋高僧傳藏奐族姓朱氏松江華亭人也母方娠及誕常聞異香為兒時常墮井有神人接持而出丱歲出家禮道曠禪師及弱冠詣嵩嶽受具母每思念涕泣因一目不視迨其歸省即日而明母喪哀毀廬墓間頗有徵祥孝感如是由此顯名尋遊方訪道復詣五洩山遇靈默大師一言辯析旨趣符合顯晦之道日月之所然也會昌年中衰而復盛唯奐居之熒不能惑焚不能熱溺不能濡者也洎周洛再構長壽寺敕度居焉時內典焚毀梵夾煨燼手緝散落實為大藏尋南海楊公收典姑蘇請奐歸於故林以建精舍大中十二年鄞水檀越任景求捨宅為院迎奐居之剡寇求甫率徒二千執兵晝入奐瞑目宴坐色且無撓盜眾皆悸懾叩頭謝過寇平州奏請改額為棲心寺以旌奐之德焉凡一動止禪者必集環堂擁榻堵立雲會奐學識泉涌指鑒岐分詰難排8疑之眾攻堅索隱之士皆立褰苦霧坐泮堅冰一言入神永破沈惑以咸通七年秋八月三日現疾告終享年七十七僧臘五十七預命香水剃髮謂弟子曰吾七日在矣及期而滅門人號慕乃權窆天童巖已周三載一日異香凝空遠近郁烈弟子相謂曰昔師囑累令三載後當焚我身今異香若此乃發塔視之儼若平生以其年八月三日依西域法焚之獲舍利數千粒其色紅翠十三年弟子戒休齎舍利述行狀詣闕請諡奉敕褒誄易名曰心鑑塔曰壽相奐在洛下長壽寺謂眾曰昔四明天童山僧曇粹是吾前生也有墳塔存焉相去遼遠人有疑者及追驗事實皆如其言初任生將迎奐人或難之對曰治宅之始有異僧令大其門二十年之後當有聖者居之比奐至止果二十年矣又奐將離姑蘇為徒眾留擁乃以椶拂與之曰吾在此矣汝何疑焉暨乎潛行眾方喻其深旨又令寺之西北隅可為五百墩以鎮之或曰力何可致奐曰不然作一墩植五株柏可也凡微言奧旨皆此類也刺史崔琪撰塔碑金華縣尉邵朗題額焉
義9元
按宋高僧傳義10元俗姓邢曹州南華人也叅學諸方不憚艱苦因見黃檗山運禪師鳴啄同時了然通徹乃北歸鄉土俯徇趙人之請住11于城南臨濟焉罷唱經論之徒皆親堂室示人心要頗與德山相類以咸通七年丙戌歲四月十日示滅敕諡慧照大師塔號澄虛言教頗行於世今恆陽號臨濟禪宗焉
從諫附鑒宗
按宋高僧傳從諫姓張氏本南陽人也徙居廣陵生於淮甸焉為性倜儻器宇崇峙於閭里間為時畏服遇相工曰子身長八尺眉目秀朗他日必荷榮寄諫曰心不願仕於榮寄何有相工曰所寄荷不可測也越壯室之年忽深信佛理遂捨妻孥求僧披剃焉甫登戒地頗護心珠因悟禪那頓了元理方數十載同好之者自遠而來請問諫一一指訂俾其開覺尋遊洛下廣愛寺挂錫時禪客鱗集如孝子之事父母焉洛中有請諫設食必排位對賓頭盧尊者其為人之欽奉皆此類矣屬會昌12五年詔廢佛塔廟令沙門復桑梓亦例澄汰乃烏帽麻衣潛於皇甫氏之溫泉別業後岡上喬木駢鬱巨石砥平諫於夏中常就此入定或補毳事忽遇頹雲駛雨霆電擊石烈風兼至凡在此者驚奔恐懾諫唯欣然跏趺而坐若無所聞者或問諫曰惡畜生何爾大中初宣皇詔興釋氏諫還歸洛邑舊居其子一日自廣陵來覲適與諫遇於院門威貌嚴莊不復可識乃問曰從諫大德所居諫指之東南可尋其子既去遂闔門不出其割愛裂網又若此也咸通七年丙戌歲夏五月忽出詣檀越家辭別曰善建福業貧道秋初當遠行故相聞耳至秋七月朔旦盥手焚香念慈氏如來已右脇而臥呼門人元章誡之曰人身難得而易失急急於物無心無為流轉無生滅法一切現存今乃生也有涯暫與爾別是日無疾而化行年八十餘矣元章等奉遺旨送屍於建春門外尸陀林中施諸鳥獸三日復視之肌貌如生一無近者遂以餅餌覆之經宿有狐狼跡唯啖所覆身且儼如乃議用外國法焚之收合餘燼起白塔於道傍人尤歸信香火不絕焉次有杭州徑山院釋鑒宗湖州長興人也姓錢氏即禮部侍郎徽之孫父晟有疾宗割股肉饋啖之紿云他畜之肉未幾病間孝譽聞於親里乃求出家時州開元寺有上都臨壇十望大德內供奉高閑閑善草隸嘗對懿宗御前書甚高華望宗誓禮為師後出學涉通淨名思益經遂常講習閑公亦示其筆法漸得鳳毛焉倏往謁鹽官悟空大師隨眾叅請頓徹心源却復故鄉勸人營福咸通三年辛巳巡歷名山遂止天目東峯徑山焉道俗歸心恢揚法教出弟子尤者天童山咸啟敕賜紫衣背山13行真大慈山行滿皆分枝化物至七年丙戌閏三月五日示滅遷塔於大寂巗下梁乾化五年吳越國王尚父錢氏表請追諡大師曰無上祖門傳號為徑山第二祖時吳興沈修者自號白牙先生述德為讚記焉
良价
按宋高僧傳良价俗姓俞氏會稽諸暨人也少從師於五洩山寺年至二十一方往嵩山具戒焉登即遊方見南泉禪師深領元契續造雲巖疑滯頓寢大中末於14新豐山大行禪法後盛化豫章高安洞山今筠州也价以咸通十年己丑三月朔旦命剃髮披衣令鳴鐘奄然而往時弟子輩悲號价忽開目而起曰夫出家之人心不依物是真修行勞生息死於悲何有淪喪於情太麤著乎召主事僧令營齋齋畢吾其逝矣然眾心戀慕從延其日至於七辰食具方備价亦隨齋謂眾曰此齋名愚癡也蓋責其無般若歟及僧唱隨意曰僧家勿事太率臨行之際喧動如斯至八日浴訖端坐而絕春秋六十三法臘四十二敕諡禪師曰悟本塔號慧覺矣