神異典第一百八十二卷
僧部列傳五十八
宋九
嗣宗
按五燈會元明州雪竇聞庵嗣宗禪師徽州陳氏子幼業經圓具依妙湛慧禪師詰問次釋然契悟慧以麈尾拂付之後謁宏智蒙印可其道愈尊出住普照善權翠巖雪竇上堂人人有箇鼻孔唯有善權無鼻孔為甚麼無二十年前被人掣落了也人人有兩箇眼睛唯有善權無眼睛為甚麼無被人木槵子換了也人人有箇髑髏唯有善權無髑髏為甚麼無借人作屎杓子也遂召大眾曰鼻孔又無眼睛又無髑髏又無諸人還識善權麼若也不識是諸人埋沒善權其或未然更聽一頌澗底泥牛金貼面山頭石女著真紅繫驢橛上生芝草不是雲靄香爐峰上堂翠巖不是不說秖為無箇時節今朝快便難逢一句為君剖決露柱本是木頭秤鎚秪是生鐵諸人若到諸方莫道山僧饒舌僧問蓮花未出水時如何師曰沒却你鼻孔曰出水後如何師曰穿著你眼睛曰如何是正法眼師曰烏頭問如何是君師曰磨礱三尺劍待斬不平人曰如何是臣師曰白雲閒不徹流水太忙生曰如何是君臣道合師曰雲行雨施月皎星輝問如何是正中偏師曰菱花未照前曰如何是偏中正師曰團圞無少剩曰如何是正中來師曰徧界絕纖埃曰如何是兼中至師曰齧鏃功前戲曰如何是兼中到師曰十道不通耗問如何是轉功就位師曰撒手無依全體現扁舟漁父宿蘆花曰如何是轉位就功師曰半夜嶺頭風月靜一聲高樹老猿啼曰如何是功位齊彰師曰出門不踏來時路滿目飛塵絕點埃曰如何是功位俱隱師曰泥牛飲盡澄潭月石馬加鞭不轉頭師終於本山塔全身寺之西南隅
景深
按五燈會元興國軍智通大死翁景深禪師台州王氏子自幼不羣年十八依廣度院德芝披剃始謁淨慈象禪師一日聞象曰思而知慮而解皆鬼家活計興不自遏遂往寶峰求入室峰曰直須斷起滅念向空刧1已前掃除元路不涉正偏盡却今時全身放下放盡還放方有自由分師聞頓領厥旨峯擊鼓告眾曰深得闡提大死之道後學宜依之因號大死翁建炎改元開法智通上堂來不入門去不出戶來去無痕如何提唱直得古路苔封羺羊絕迹蒼梧月鏁丹鳳不棲所以道藏身處沒蹤跡沒蹤跡處莫藏身若能如是去住無依無向背還委悉麼而今分散如雲鶴你我相忘觸處元僧問如何是正中偏師曰黑面老婆披白練曰如何是偏中正師曰白頭翁子著皂衫曰如何是正中來師曰屎裏飜筋斗曰如何是兼中至師曰雪刃籠身不自傷曰如何是兼中到師曰崐崙夜裏行曰向上還有事也無師曰捉得烏龜喚作鼈曰乞師再垂方便師曰入山逢虎臥出谷鬼來牽曰何得干戈相待師曰三兩綫一斤麻紹興初歸住寶藏巖以事民其服壬申二月示微恙乃曰世緣盡矣三月十三為眾小叅仍說偈曰不用剃頭何須澡浴一堆紅焰千足萬足雖然如是且道向上還有事也無遂斂目而逝
智朋
按五燈會元衡州華藥智朋禪師四明黃氏子依寶峰有年無省因為眾持鉢峰自題其像曰雨洗淡紅桃萼嫩風搖淺碧柳絲輕白雲影裏怪石露綠水光中古木清噫伱是何人至焦山枯木成禪師見之歎曰今日方知此老親見先師來師遂請益其贊成曰豈不見法眼拈夾山境話曰我二十年秪作境會師即契悟乃曰元來恁麼地成曰汝作麼生會師曰春生夏長秋收冬藏成曰直須保任師應諾紹興初出住華藥婺之天寧後遷清凉上堂海風吹夢嶺猿啼月敢問諸人是何時節恁麼會得無影樹下任遨遊其或未然三條椽下直須打徹後退居明之瑞巖建康再以清凉挽之明守亦勉其行師不從作偈送使者曰相煩專使入煙霞灰冷無湯不點茶寄語甬東賢太守難教枯木再生花未幾而終
知和
按五燈會元慶元府二靈知和庵主蘇臺玉峰張氏子兒時嘗習坐垂堂堂傾父母意其必死師瞑目自若因使出家年滿得度趨謁泐潭潭見乃問作甚麼師擬對潭便打復喝曰伱喚甚麼作禪師驀領旨即曰禪無後無先波澄大海月印青天又問如何是道師曰道紅塵浩浩不用安排本無欠少潭然之次謁衡嶽辯禪師辯2尤器重元符間抵雪竇之中峰棲雲兩庵逾二十年嘗有偈曰竹筧二三升野木松窻七五片閑雲道人活計秪如此畱與人間作見聞有志於道者多往見之僧至禮拜師曰近離甚處曰天童師曰太白峰高多少僧以手斫額作望勢師曰猶有這箇在曰却請庵主道師却作斫額勢僧擬議師便打師初借天童交禪師問道盟曰他日吾二人宜踞孤峰絕頂目視霄漢為世外之人不可作今時籍名官府屈節下氣於人者後交爽盟至則師竟不接正言陳公以計誘師出山住二靈三十年間居無長物唯二虎侍其右一日威於人以偈遣之宣和七年四月十二日趺坐而逝正言陳公狀師行實及示疾異跡甚詳仍望其像二虎侍之至今存焉
法因
按五燈會元平江府覺海法因庵主郡之嵎山朱氏子年二十四披緇服進具遊方至東林謁慧日日舉靈雲悟道機語問之師擬對日曰不是不是師忽有所契占偈曰嚴上桃花開花從何處來靈雲纔一見回首舞三臺日曰子所見雖3已入微然更著鞭當明大法師承教居廬阜三十年不與世接叢林尊之建炎中盜起江左順流東歸邑人結庵命居緇白繼踵問道嘗謂眾曰汝等飽持定力無憂晨炊而事干求也晚年放浪自若稱五松散人
景祥
按建昌府志景祥姓傅氏南城人永新令翼之子少警敏嗜學廣記有道人有琦者說法靈鷲祥往聽之乃悟削髮叅禮名師受戒後進明湘真如法席心法益明不受人事者十餘年四方迎請之書踵至俱不受建炎亂避地天台不得已從閫帥大吉山之請行未越境為范丞相挽畱奏居浮山久之出其古衲并書付其法嗣法昇跏趺而逝得五色舍利目睛齒舌皆不壞及數珠存焉王彥章撰塔銘
處咸
按臨海縣志處咸姓王字應之邑人住崇善寺寺敝謀遷之邑令李庭芝夢神告曰五祖臺下龍頭九九和尚亟宜見之李未喻門人陳白曰五祖天台教之第五祖師也昔居此山號五祖臺又指師九月九日生辰龍也其此僧之謂乎李悟趣為興寺後住白蓮院歸寂前二日與眾別楊傑為作頌
士珪
按五燈會元溫州龍翔竹庵士珪禪師成都史氏子初依大慈宗雅心醉楞嚴逾五秋南遊謁諸尊宿始登龍門即以平時所得白佛眼眼曰汝解心4已極但欠著力開眼耳遂俾職堂司一日侍立次問云絕對待時如何眼曰如汝僧堂中白椎相似師罔措眼至晚抵堂司師理前話眼曰閑言語師於言下大悟政和未出世和之天寧屢遷名剎紹興間奉詔開山鴈蕩能仁時真歇居江心聞師至恐緣法未熟特過江迎歸方丈大展九拜以誘溫人由是翕然歸敬未視篆其徒懼行規法深夜放火鞠為瓦礫之墟師竟就樹縛屋陞座示眾云愛閑不打鼓山鼓投老來看鴈蕩山傑閣危樓渾不見谿邊茆屋兩三間還有共相出手者麼喝一喝下座聽法檀施併力營建未幾復成寶坊次補江心上堂曰萬年一念一念萬年和衣泥裏輥洗脚上牀眠歷刧來事秪在如今大海波濤湧小人方寸深拈起拄杖曰汝等諸人未得箇入頭須得箇入頭既得箇入頭須有出身一路始得大眾且作麼生是出身一路良久曰雪壓難摧澗底松風吹不動天邊月卓拄杖下座上堂萬機不到眼見色耳聞聲一句當堂頭戴天脚踏地你諸人秪知今日是五月初一殊不知金烏半夜忙忙去玉兔天明上海東以拂子擊禪牀下座上堂明明無悟有法即迷諸人向這裏立不得諸人向這裏住不得若立則危若住則瞎直須意不停元句不停意用不停機此三者既明一切處不須管帶自然現前不須照顧自然明白雖然如是更須知有向上事久雨不晴咄上堂一葉落天下秋欲窮千里目更上一層樓一塵起大地收嘉州打大像陝府灌鐵牛明眼漢合作麼生良久曰久旱簷頭雨橋流水不流卓拄杖下座上堂見見之時見非是見見猶離見見不能及落花有意隨流水流水無情戀落花諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰長恨春歸無覓處不知轉入此中來喝一喝曰三十年後莫道能仁教壞人家男女上堂僧問如何是祖師西來意師曰東家點燈西家暗坐曰未審意旨如何師曰馬便搭鞍驢便推磨僧禮拜師曰靈利衲僧秖消一箇遂曰馬撘鞍驢推磨靈利衲僧秖消一箇縱使東家明點燈未必西家暗中坐西來意旨問如何多口阿師自招禍僧問如何是第一義師曰伱問底是第二義問狗子還有佛性也無趙州道無意旨如何師曰一度著蛇咬怕見斷并索問燕子深談實相善說法要此理如何師曰不及鴈銜蘆問如何是佛師曰華陽洞口石烏龜問魯祖面壁意旨如何師曰金木水火土羅睺計都星問有句無句如藤倚樹時如何師曰作賊人心虛曰國師二喚侍者又作麼生師曰打鼓弄猢猻鼓破猢猻走丙寅七月十八日召法屬長老宗範付後事次日沐浴聲鐘集眾就座泊然而逝茶毗日送者均獲舍利奉靈骨塔於鼓山
法忠
按五燈會元隆興府黃龍牧庵法忠禪師四明姚氏子十九試經得度習台教悟一心三觀之旨未能泯跡徧叅名宿至龍門觀水磨旋轉發明心要乃述偈曰轉大法輪目前包裹更問如何水推石磨呈佛眼眼曰其中事作麼生師曰澗下水長流眼曰我有末後一句待分付汝師即掩耳而去後至廬山於同安枯樹中絕食清坐宣和間湘潭大旱禱而不應師躍入龍淵呼曰業畜當雨一尺雨隨至居南嶽每跨虎出遊儒釋望塵而拜住後上堂張公喫酒李公醉子細思量不思議李公醉醒問張公恰使張公無好氣無好氣不如歸家且打睡上堂今朝正月半有事為君斷切忌兩眼睛被他燈火換上堂我有一句子不借諸聖口不動自己舌非聲氣呼吸非情識分別假使淨名杜口於毗耶釋迦掩室於摩竭大似掩耳偷鈴未免天機漏泄直饒德山入門便棒臨濟入門便喝若向牧庵門下檢點將來秪得一橛千種言萬般說秪要教君自家歇一任大地虛空七凹八凸僧問如何是佛師曰莫向外邊覓曰如何是心師曰莫向外邊尋曰如何是道師曰莫向外邊討曰如何是禪師曰莫向外邊傳曰畢竟如何師曰靜處薩婆訶問大眾臨筵請師舉唱師𥪡起拂子僧曰乞師再垂方便師擊禪牀一下後示寂塔於香原洞
道行
按五燈會元衢州烏巨雪堂道行禪師處州葉氏子依泗州普照英禪師得度去叅佛眼一日聞舉元沙築著脚指話遂大悟住後上堂會即便會玉本無瑕若言不會碓觜生華試問九年面壁何如大會拈華南明恁麼商確也是順風撒沙參上堂雲籠嶽頂百鳥無聲月隱寒潭龍珠自耀正當恁麼時直得石梁忽然大悟石洞頓爾心休虛空開口作證溪北石僧點頭諸人總在這裏瞌睡笑殺陝府鐵牛上堂佛說三乘十二分頓漸偏圓癡人面前不得說夢祖師西來直指人心見性成佛癡人面前不得說夢臨濟三元雲門三句洞山五位癡人面前不得說夢南明恁麼道還免得遭人檢責也無所以古人道石人機似汝也解唱巴歌汝若似石人雪曲也應和還有和雪曲底麼若有喚來與老僧洗脚上堂通身是口說得一半通身是眼用得一橛用不到處說有餘說不到處用無盡所以道當用無說當說無用用說同時用說不同時諸人若也擬議西峰在伱脚底到國清眾請上堂句亦剗意亦剗絕毫絕釐處如山如嶽句亦到意亦到如山如嶽處絕毫絕釐忽若拶通一線意句俱到俱不到俱剗俱不剗直得三句外絕牢籠六句外無標的正當恁麼時一句作麼生道傾蓋同途不同轍相將攜手上高臺上堂舉趙州示眾云老僧除却二時齋粥是雜用心處師曰今朝六月旦行者擊鼓長老陞堂伱諸人總來這裏雜用心上堂舉僧問雲門如何是驚人句門曰響師曰雲門答這僧話不得便休却鼓粥飯氣以當平生上堂黃梅雨麥秋寒恁麼會太無端時節因緣佛性義大都須是髑髏乾示眾舉璣和尚問僧禪以何為義眾下語皆不契理僧請益璣璣代云以謗為義師曰三世諸佛是謗西天二十八祖是謗唐土六祖是謗天下老和尚是謗諸人是謗山僧是謗於中還有不謗者也無談元說妙河沙數爭似雙峰謗得親師示疾門弟子教授汪公喬年至省候師以後事委之示以偈曰識則識自本心見則見自本性識得本心本性正是宗門大病註曰爛泥中有刺莫道不疑好黎明沐浴更服跏趺而逝闍維五色舍利煙所至處纍然齒舌不壞塔於寺之西
法順
按五燈會元撫州白楊法順禪師綿州文氏子依止佛眼聞普說舉傅大士心王銘云水中鹽味色裏膠青決定是有不見其形師於言下有省後觀寶藏迅轉頓明大法趨丈室作禮呈偈曰頂有異峰雲冉冉源無別派水泠泠遊山未到山窮處終被青山礙眼睛眼笑而可之住後上堂好事堆堆疊疊來不須造作與安排落林黃葉水推去橫谷白雲風卷回寒鴈一聲情念斷霜鐘纔動我山摧白楊更有過人處盡夜寒爐撥死灰忽有箇衲僧出來道長老少賣弄得恁麼窮乞相山僧秖向他道却被伱道著上堂我手何似佛手天上南星北斗我脚何似驢脚往事都來忘却人人盡有生緣箇箇足方頂圓大愚灘頭立處孤月影射深灣會不得見還難一曲漁歌過遠灘示眾染緣易就道業難成不了目前萬緣差別秖見境風浩浩凋殘功德之林心火炎炎燒盡菩提之樹道念若同情念成佛多時為眾一似為己彼此事辦不見他非我是自然上敬下恭佛法時時現前煩惱塵塵解脫上堂鷄啼曉月狗吠枯椿只可默會難入思量看不見處動地放光說不到處天地元黃撫城尺六狀紙元來出在清江大眾分明話出人難見昨夜三更月到牕上堂風吹茆茨屋脊漏雨打闍棃眼睛濕恁麼分明却不知却來這裏低頭立因病示眾久病未嘗推木枕人來多是問如何山僧據問隨緣對牕外黃鸝口更多只如七尺之軀甚處受病眾中具眼者試為山僧指出病源眾下語皆不契師自拊掌一下作嘔吐聲又云好箇木枕子師律身清苦出入唯杖笠獨行後示寂闍維收舍利目睛齒舌數珠同靈骨塔於寺西
佛心才
按衡嶽志佛心才禪師福州姚氏子幼依海印隆禪師見老宿達道者看經至一毛頭師子百億毛頭一時現師指問曰一毛頭師子作麼生得百億毛頭一時現達曰汝乍入叢林豈可便理會許事師因疑之遂發心領淨頭職一夕灑掃次值印夜叅擲拄杖曰了即毛端吞巨海始知天地一微塵師豁然有省及出閩造豫章見黃龍死心機不甚契乃叅靈源凡入室出必揮淚自訟曰此時我見得甚分明秪是臨機吐不出若為奈何靈源知師勤篤告以須是大徹方得自在也未幾竊觀鄰案僧讀曹洞廣錄至藥山採薪歸有僧問甚麼處來山曰討柴來僧指腰下刀曰鳴剝剝是箇甚麼山拔刀作斫勢師忽欣然摑鄰案僧一掌揭簾趨出衝口說偈曰徹徹大海乾枯虛空迸裂四方八面絕遮攔萬象森羅齊漏洩後靈源分座闡化於上封寺上堂達磨未來東土已前人人懷媚水之珠箇箇抱荊山之璞可謂壁立千仞及乎二祖禮却三拜之後一一南詢諸友北禮文殊好不丈夫或有一箇半箇不求諸聖不重諸聖不重5己靈疋虛置刃不妨慶快平生如今有麼自是不歸歸便得五湖煙景有誰爭
應端
按明高僧傳潭州法輪寺應端南昌徐氏子也生而眉宇豁如形儀莊肅幼厭塵穢少入空門依郡之化度寺善月度為大僧謁真淨文機不諧時靈源分座雲居扣之源稍加痛劄端負己解妙入經論乃援引馬祖百丈機語及華嚴經旨相表酬答靈源笑曰汝舉馬祖百丈固錯矣而華嚴宗旨與箇事喜沒交涉端憤然欲去因辭揭簾忽大悟汗流浹背靈源見喜曰子方識好惡矣馬祖百丈文殊普賢幾為汝累由是聲譽四馳道欽七眾政和末太師張司成虛百丈堅命開堂舉僧問大隋刦火洞然時這箇壞也不壞話遂曰六合傾翻劈面來暫披麻縷混塵埃因風吹火渾閒事引得遊人不肯回壞不壞隨不隨徒將聞見強鍼錐太湖三萬六千頃月在波心說向誰
道琛
按溫州府志道琛樂清彭氏賜號圓辨母夢紫氣縈身而生年十八具戒依天台息庵深悟妙旨不假筌蹄而言辯如流主廣濟遷廣慈建炎三年車駕幸永嘉有旨以林靈素故居為資福院命師應詔山居無水鑿井得古甎有天康寺泉末不涸每堂廚不給則以法衣質於庫至夜衣即現光質家以為異屢歸之紹興問主延慶行法華三昧感普賢放光每月建淨土繫念會道俗恆至萬人二十三年冬方集眾忽異香滿院即索浴更衣諷安東行書偈而寂
正宗
按崇仁縣志正宗姓陳氏字季淵三十八都苦竹人出家龍興寺受業於宣化寺建炎間祝髮徧叅諸方見佛鑑勤長蘆卓皆不契最後叅考峰禪師遂大悟而不喜住持當路強之居池州梅山非所樂乾道初沐浴跏趺而逝閱世七十九工於詩有愚丘詩集
東松
按祁門縣志宋東松慧僧也岳武穆嘗提兵過僧與語若答響岳問何處響涓涓僧應接竹引清泉岳云春夏常如此僧應秋冬亦自然岳心奇僧先是僧取芋為土級砌壁塗之不使人知及岳過請得犒三軍挖壁間芋作羹僅給岳益奇僧及進岳麫置醬麪底俟其索食乃曰攪動有醬語多隱岳心解之不能即從題壁問去後及禍悔不從東松僧言秦檜以為僧嘗教岳使李吉殺僧僧先覺題詩急忙收拾舊袈裟鐘鼓樓臺莫管他袖拂白雲歸古洞杖挑明月到天涯可憐松頂新巢鶴猶憶籬邊舊種花好把犬猫隨帶去莫教流落野人家以佛像一軸置庵西橋復題壁李吉從東來我向西頭走不是佛力大幾乎作塲醜乃遁入山吉見詩心尚欲追之及展佛像恍惚奪目始見為一俄乃十吉乃錯愕讚僧慧力以還僧尋構庵道所尋亦坐化所置佛像橋為千佛橋
文通慧
按指月錄文通慧者河南開封府白雲寺僧也其侍師掌盥盆偶有市鮮者濯於盆文慧擊之遽殞因潛奔華州總持寺久之為長老蓋二十年餘矣一日忽語其徒曰二十年前一段公案今日當了眾問故曰日午當自知之遂趺坐以俟時張浚綂兵至關中一卒持弓矢至法堂瞪目視文將射之文笑曰老僧相待久矣卒曰素未相面今見而恚心不可遏即欲相戕何耶文語以昔故卒遽說偈曰冤冤相報何時了劫劫相纏豈偶然不若與師俱解釋如今立地往西天視之已立化矣文即索筆書偈曰三十三年飄蕩做了幾番模樣誰知今日相逢却是在前魔障書畢泊然而化
可觀
按筆記可觀法師字宜翁華亭戚氏子一日聞舉唱曰般若寂寥忽有悟云如服一杯降氣湯魏鎮郡請主北禪適當九日上座云胷中一片灰已冷頭上千莖雪未消老步只宜平地去不知何事又登高魏公擊節賞歎有圓覺手鑑行庵錄
按松江府志可觀別號竹庵祝髮邑之寶雲寺年十一進具戒得法於車溪卿法師曰語言文字皆糠粃耳紹興間主當湖德藏一室蕭然嘗曰松風山月此我無盡衣鉢徑山大慧來訪對語終日歎曰教海老龍也乾道七年丞相魏𣏌出鎮姑蘇請主北禪淳熙七年皇子魏王牧四明聘主延慶寺幾二載復歸當湖竹庵淳熙九年無疾而逝壽九十一茶毗火盡舌根不壞煙所到處舍利無算塔於德藏西北隅所著楞嚴補著等書若干卷行於世又嘗自讚畵像今存寶雲寺後塔為築城所毀知縣謝良弼夢一紫衣老僧謂曰我竹庵和尚也以塔累公旦日尋訪果得塔因為繕治復立石表之
德昇附慧溫
按明高僧傳南康軍雲居寺德昇號頑庵漢州何氏子也幼溺塵滓稍長夢醒二十得度遊心講席三學四眾以義虎推焉忽以支解自嫌翻然易轍更衣頂笠謁文殊道和尚懇示佛法省要之旨道說偈曰契丹打破波斯寨奪得寶珠村裏賣十字街頭窮乞兒腰間挂箇風流袋昇將擬對道𠮟曰莫錯於是退叅三年方領前旨入閩鼓山禮覲竹庵問國師不跨石門句意旨如何竹庵應聲曰閒言語言下頓悟後有僧問如何是無位真人昇曰聞時富貴見後貧窮釋慧溫號蘿庵產於福州鄭氏與昇同依竹庵於東未幾因竹庵謝事自以胷次尚未灑然又謁高庵悟南華昺草堂清諸耆宿皆蒙賞音會竹庵遷閩乾元溫復歸省庵曰情生智隔想變體殊不用停囚長智道將一句來溫釋然悟入呈偈曰拶出通身是口何妨罵雨呵風昨夜前村猛虎咬殺南山大蟲竹庵肯之後住通州狼山與昇共樹竹庵赤幟為一方良導也
文悟
按吉安府志文悟泰和人姓劉氏自幼不茹葷比長為念佛善友時青原信道風鼎盛遠近奔湊師因落髮師事之一日入信堂舉拂子示之曰喚作拂子即觸不喚作佛子即背師曰和尚作橛信笑而許之自是遂通真趣暨信順寂乃遊衡嶽遍歷禪會復還青原遂住吉水南岡既明教典頗通儒書善於接引至者隨其根器大小皆加誨誘遐邇從之住山六年去之巘山得源庵坐定良久乃索紙筆書四頌以辭永豐吉水泰和三邑道友時紹興四年闍維之得舍利極多舌根與齒不壞叩之作銅鐵聲熟視耿耿有光其徒塔而藏之有語錄二卷行於世
世奇
按五燈會元世奇首座者成都人也徧依師席晚造龍門一日燕坐瞌睡間羣蛙忽鳴誤聽為淨髮版響亟趨往有曉之者曰蛙鳴非版也師恍然詣方丈剖露佛眼曰豈不見羅睺羅師遽止曰和尚不必舉待去自看未幾有省乃占偈曰夢中聞版響覺後蝦蟆啼蝦蟆與版響山嶽一時齊由是益加叅究洞臻元奧眼命分座師固辭曰此非細事也如金針刺眼毫髮若差睛則破矣願生生居學地而自煅煉眼因以偈美之曰有道只因頻退步謙和元自慣回光不知已在青雲上猶更將身入眾藏暮年學者力請不容辭後因說偈曰諸法空故我心空我心空故諸法同諸法我心無別體秪在而今一念中且道是那一念眾罔措師喝一喝而終
明辯
按五燈會元安吉州道塲正堂明辯禪師本郡俞氏子幼事報本蘊禪師圓顱受具後謁諸名宿至西京少林聞僧舉佛眼以古詩發明罽賓王斬師子尊者話曰揚子江頭楊柳春楊花愁殺渡江人一聲羌笛離亭晚君向瀟湘我向秦師默有所契即趨龍門求入室佛眼問從上祖師方冊因緣許伱會得忽舉拳曰這箇因何喚作拳師擬對眼築其口曰不得作道理於是頓去知見住後上堂猛虎口邊拾得毒蛇頭上安排更不釘6樁搖艪回頭別有生涯婆子被我勘破了大悲院裏有村齋上堂淨五眼湧金春色晚得五力吹落碧桃華唯證乃知難可測卓拄杖曰一片何人得流經十萬家上堂三祖道但莫憎愛洞然明白當時老僧若見便與一摑且道是憎邪是愛邪近來經界稍嚴不許詭名挾佃解夏上堂十五日已前不得去少林隻履無藏處十五日已後不得住桂子天香和雨露正當十五日又且如何阿呵呵風流不在著衣多上堂舉僧問投子大死底人却活時如何子曰不許夜行投明須到師曰我疑千年蒼玉精化為一片秋水骨海神欲護護不得一旦鰲頭忽擎出
上堂華開壟上柳綻堤邊黃鸎調叔夜之琴芳草入謝公之句何必聞聲悟道見色明心非唯水上覓漚已是眼中著屑擘開胷曰汝等當觀吾紫磨金色之身今日則有明日則無大似無風起浪全不知羞且道今日事作麼生好箇迷逢達磨不知誰解承當僧問如何是佛師乃鳴指三下問語默涉離微如何通不犯師曰橫身三界外獨脫萬機前曰秖如風穴道長憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香又作麼生師曰說這箇不唧𠺕漢作麼曰嫩竹搖金風細細百華鋪地日遲遲師曰伱向甚麼處見風穴曰眼裏耳裏絕瀟灑師曰料掉無交涉問蓮華未出水時如何師曰未過冬至莫道寒曰出水後如何師曰未過夏至莫道熱曰出與未出時如何師曰三十年後不要錯舉問如何是佛師曰無柴猛燒火曰如何是法師曰貧做富裝裹曰如何是僧師曰賣扇老婆手遮日曰如何是和尚栗棘蓬師曰不答此話曰為甚麼不答師大笑曰吞不進吐不出問如何是一喝如金剛王寶劒師曰古墓毒蛇頭戴角曰如何是一喝如踞地師子師曰虛空笑點頭曰如何是一喝如探竿影草師曰石人拍手笑呵呵曰如何是一喝不作一喝用師曰布袋裏豬頭曰四喝已蒙師指示向上還有事也無師曰有曰如何是向上事師曰鋸解秤鎚隨聲便喝佛眼忌拈香龍門和尚闡提潦倒不信佛法滅除禪道拶破毗盧向上關猫兒洗面自道好一炷沉香爐上然換手槌胷空懊惱遂搖手曰休懊惱以坐具撘肩上作女人拜曰莫怪下房媳婦觸忤大人好室中垂問曰猫兒為甚麼愛捉老鼠又曰板鳴因甚麼狗吠師家風嚴冷初機多憚之因贊達磨曰昇元閣前懡㦬洛陽峰畔乘張皮髓傳成話靶隻履無處埋藏不是一番寒徹骨爭得梅花撲鼻香雪堂行一見大稱賞曰先師猶有此人在只消此贊可以坐斷天下人舌頭由是衲子奔湊臨終登座拈拄杖於左邊卓一下曰三十二相無此相於右邊卓一下曰八十種好無此好僧繇一筆畫成誌公露出草藁又卓一下顧大眾曰莫懊惱直下承當休更討下座歸方丈儼然趺坐而逝火後收靈骨舍利藏所建之塔曰仙人山
天遊
按明高僧傳隆興府雲巖寺天遊自號典牛成都鄭氏子也幼業儒穎俊逸倫儕輩推重初試郡庠復試梓州二處皆與貢籍懼不敢承遂竄名出關適會王山谷西還見其風骨不凡談論超卓邀共同舟策往廬山削髮不易舊名首叅死心不契依湛堂準於泐潭一日湛堂普說曰諸人苦苦就準上座覓佛法遂拊膝曰會麼雪上加霜又拊膝曰若也不會豈不見乾峰示眾曰舉一不得舉二放過一著落在第二師聞脫然悟入出世於雲蓋遷靈巖說法大有湛堂之風嘗和忠道者牧牛頌曰兩角指天四脚著地拽斷鼻繩牧甚屎屁張無盡見之甚為擊節因退雲巖過廬山而棲賢主者意不欲納乃故曰老老大大正是質庫中典牛耶師聞述偈曰質庫何曾解典牛秖緣價重實難酬想君本領無多子畢竟難禁這一頭竟去庵於武寧匾曰典牛則終其身不出年半百歲而告寂焉徑山塗毒見時九十三矣
彥充
按五燈會元臨安府淨慈肯堂彥充禪師於潛盛氏子幼依明空院義堪為師首叅大愚宏智正堂大圓後聞東林謂眾曰我此間別無元妙秖有木杓羹鐵釘飯任汝咬嚼師竊喜之直造謁陳所見解林曰據汝見處正坐在鑑覺中師疑不已將從前所得底一時颺下一日聞僧舉南泉道時人見此一株華如夢相似默有所覺曰打草秪要蛇驚次日入室林問那裏是嚴頭密啟其意處師曰今日捉敗這老賊林曰達磨大師性命在汝手裏師擬開口驀被攔胷一拳忽大悟直得汗流浹背點首自謂曰臨濟道黃蘗佛法無多子豈虛語邪遂呈頌曰為人須為徹殺人須見血德山與巖頭萬里一條鐵林然之住後上堂世尊不說說迦葉不聞聞卓拄杖曰水流黃葉來何處牛帶寒鴉過遠村上堂舉雪峰示眾云盡大地是箇解脫門因甚把手拽不入師曰大小雪峰話作兩橛既盡大地是箇解脫門用拽作麼上堂一向與麼去法堂前草深一丈一向與麼來脚下泥深三尺且道如何即是三年逢一閏鷄向五更啼上堂舉卍庵先師道坐佛牀斫佛脚不敬東家孔夫子却向他鄉習禮樂師曰入泥入水即不無先師爭奈寒蟬抱枯木泣盡不回頭卓拄杖曰灼然有不回頭底淨慈向升子裏禮汝三拜上堂三世諸佛無中說有蕑蕩拾華針六代祖師有裏尋無猿猴探水月去此二途如何話會儂家不管興亡事盡日和雲占洞庭元庵受智者請引座曰南山有箇老魔王炯炯雙眸放電光目似血盆呵祖佛牙如劍樹罵諸方幾度業風吹不動吹得動雲黃山畔與嵩頭陀傅大士一火破落戶依舊孟八郎謙他無限癡男女開眼堂堂入鑊湯忽有箇衲僧出來道既是善知識為甚賺人入鑊湯只向他道非公境界後示寂塔於寺之南庵
淨元
按春渚紀聞錢塘楊村法輪寺淨元年三十通經祝髮即為禪比丘遍參明目得法之後歸隱舊廬人不之異也政和癸巳海岸崩毀浸壞民居自仁和之白石至鹽官上管百有餘里朝廷遣道士鎮以鐵符及大築堤防且建神祠以禳禦之毀益不支至紹興癸丑師忽謂眾曰我釋迦文佛歷刧以來救護有情捐棄軀命初無少靳而吾何敢愛此微塵幻妄坐視眾苦而不救即起禪定振履經行視海毀最甚處至於蜀山從而觀者數百人而海風激濤噴湧山立師褰衣而前眾爭挽引且請偈言以示後來師笑曰萬法在心底須言句我不能世俗書姑從汝請耳即高舉曰我捨世間如夢眾人須我作頌頌即語言邊事了取自家真夢又曰世間人心易了只為人多不曉了即皎在目前未了千般學道頌畢舉手謝眾踴身沈海眾視驚呼至有涕流者謂葬魚腹矣移時風止海波如鏡遙見師端坐海面如有物拱戴者順流而來直抵崩岸爭前挽拽而上視師衣履不濡也逮視岸側有數大鯉昂首久之沈波而去謂眾曰自此海毀無患也不旬日大風漲沙悉還故地蜀山之民深德之即其地營庵居畱事之至紹興乙卯四月八日忽集眾說偈告寂曰會得祖師真妙訣無得無物又無說喝散烏雲千萬重一點靈心明皎潔咄安坐而化
道旻
按明高僧傳江州圓通寺道旻賜號圓機世人稱云古佛興化蔡氏子也母夢吞摩尼珠遂姙生五歲不履不言一日母抱遊西明寺見佛像遽趣合掌作禮稱南無佛見者大異之稍壯宦學大梁棄依景德寺德祥出家得度徧扣禪林皆得染指後親溈山喆禪師無所入謁泐潭乾公具陳所得潭不為印可一日潭舉世尊拈花迦葉微笑話問之不契侍潭行次潭以杖架肩長噓曰會麼旻擬對潭便打有頃復拈草示之曰是甚麼亦擬對潭便喝於是頓悟元旨便作拈花勢曰這回瞞旻上座不得也潭曰便道旻曰南山起雲北山下雨即禮三拜潭首肯印之後開法於灌溪遷圓通以符道濟之記也學者如川赴海朝廷聞其道宰臣會請錫以命服賜圓機之號而尊寵之於是遐邇欽化少長咸被其法澤未詳厥終
石頭和尚
按重慶府志石頭和尚號四祖師合州人自幼入景德寺為僧有戒行因鑿石出火遂大悟作偈曰是石頭和尚咬嚼不入打破虛空露些子迹復回開州釣魚山建護國寺自甃石二十四片為龕全身入門自掩端坐而逝有草庵歌其末曰老僧不知輪甲子一葉落知天下秋
道祖
按五燈會元成都府昭覺道祖首座初見圓悟於即心即佛語下發明久之悟命分座一日為眾入室餘二十許人師忽問曰生死到來如何迴避僧無對師擲下拂子奄然而逝眾皆眙愕亟以聞悟悟至召曰祖首座師張目眎之悟曰抖擻精神透關去師點頭竟爾趨寂
自圓
按明高僧傳南康軍雲居寺自圓號普雲綿州雍氏子也夙有靈根少能割愛卸欲梏如魚脫網入法苑似鳳棲梧十九試經得頒祠牒染衣之後先探律宗作犯止持白圭良璧淹流教海五祀而後出關南下叅遊四眾咸推英俊徧扣尊宿始入龍門偶步廊廡覩壁間繪胡人之像忽爾有省至夕白於高庵庵舉法眼偈曰頭戴貂鼠帽腰懸羊角錐語不令人會須得人譯之庵即夾火示之曰我為汝譯了也圓於言下大悟呈偈曰外國言音不可窮起雲亭下一時通口門廣大無邊際吞盡楊岐栗棘蓬高庵遣侍佛眼眼曰吾道東矣
慈珣
按溫州府志慧珣號月堂永嘉陳氏出家祖印院謁南湖澄照至東掖見皎法遍叅名匠東還南湖依圓辯深悟圓頓紹興末出主法昌遷淨名普和嘗持鉢海岸遇盜正色訶之感悔而去淨名無眾每對海山為鬼神講維摩經屢感神應乾道五年遷主南湖魏丞相𣏌就問世相常住之旨歎為明曉淳熙六年冬示寂遺言分骨一祔新壟一塔祖原
慧遠
按明高僧傳臨安靈隱寺慧遠眉山彭氏子年十三從藥師院宗辯和尚薙染首詣大慈講肆次叅靈巗徽禪師微有所入會圓悟復領旨住昭覺遠投之值悟普說舉龐居士問馬祖不與萬法為侶因緣遠忽頓悟仆於眾眾掖之起乃曰吾夢覺矣自此機鋒峻發無所抵捂出世初住臯亭山顯孝宋乾道六年十月十五日詔遷靈隱七年二月十五日召入選德殿賜坐孝宗問如何免得生死遠對曰不悟大道終不能免帝曰如何得悟遠曰本有之性究之無不悟者帝曰悟後如何遠曰悟後始知脫體現前了無毫髮可見之相帝首肯之帝又曰即心即佛如何遠曰目前無法陛下喚甚麼作心帝曰如何是心遠正身叉手立曰只這是帝大悅八年秋八月七日召遠入東閣賜坐帝曰前日夢中忽聞鐘聲遂覺不知夢與覺是如何遠曰陛下問夢耶問覺耶若問覺而今正是寐語若問夢而夢覺無殊教誰分別夢即是幻知幻即離覺心不動故曰若能轉物即同如來帝曰夢幻既非鐘聲從甚處起遠曰從問處起帝又問曰前日在此閣坐忽思得不與萬法為侶有箇見處遠曰願聞帝曰四海不為多遠曰一口吸盡西江水又如何帝曰亦未曾欠闕遠曰纔涉思惟便成剩法正使如斷輪如閃電了無干涉何以故法無二故見無二見心無別心如天無二日帝悅賜佛海大師之號淳熙二年乙未秋示眾說偈曰淳熙二年閏季秋九月旦鬧處莫出頭冷處著眼看明暗不相干彼此分一半一種作貴人教誰賣柴炭向伱道不可毀不可讚體若虛空沒涯岸相喚相呼歸去來上元定是正月半明年正月忽感微疾果於上元說偈云拗折秤鎚掀翻露布突出機先鴉飛不度安坐而逝畱七日顏色不異全身塔焉
祖鑒
按繼燈錄鼓山檜堂祖鑒禪師懷安徐氏子禮建康鐘山真禪師薙度往依豁堂遠禪師服勤五載及歸閩叅乾元穎禪師始得大事了畢出世滁之瑯琊無何徙真之北山復主資福示疾革侍者請偈師說偈曰平生患語多臨終更何說盡力舉似人紅爐一片雪遂寂
濟顛
按浙江通志濟顛名道濟台州李氏子初叅瞎堂知非凡器飲酒食肉有若風狂監寺至不能容堂云法門廣大豈不容一顛僧耶及遠公寂出居淨寺屢顯神通年七十三端坐而逝
按天台縣志濟顛父李茂春高宗李駙馬之後隱於天台母王氏夢吞日光生師年甫十八親喪投杭州靈隱寺出家居淨慈逆行順行言行叵測有濟物利生神通感應事跡甚多蓋天台五百應真之流也
淨曇
按五燈會元慶元府育王無竭淨曇禪師嘉禾人也晚歸錢塘之法慧一日上堂本自深山臥白雲偶然來此寄閒身莫來問我禪兼道我是喫飯屙尿人紹興丙寅夏辭朝貴歸付院事四眾擁眎揮扇久之書偈曰這漢從來沒縫罅五十六年成話欛今朝死去見閻王劍樹刀山得人怕打一圓相曰嗄一任諸方鑽龜打瓦收足而化火後舍利如霰門人持骨歸阿育王山建塔
祖鏡
按五燈會元明州大梅法英祖鏡禪師本郡張氏子棄儒試經得度肄講延慶凡義學有困於宿德輒以詰師師縱辭辨之為眾所敬忽曰名相迂曲豈吾所宗哉乃叅九峰峰見器之與語若久在叢席因痛劄之師領旨自爾得譽住後上堂三十六旬之始七十二候之初末後句則且置祗如當頭一句又作麼生道拈拄杖曰歲朝把筆萬事皆吉急急如律令大眾山僧恁麼舉唱且道還有祖師意也無良久曰記得東村黑李四年年親寫在門前卓拄杖下座宣和初敕天下僧尼為德士雖主法聚議無一言以回上意師肆筆解老子詣進上覽謂近臣曰法英道德經解言簡理詣於古未有宜賜入道藏流行仍就賜冠珮壇誥不知師意者往往以其為佞諛明年秋詔復天下僧尼師獨無改志至紹興初晨起戴樺皮冠披鶴氅執象簡穿朱履使擊鼓集眾陞座召大眾曰蘭芳春谷菊秋籬物必榮枯各有時昔毀僧尼專奉道後平道佞復僧尼且道僧尼形相作麼生復取冠示眾曰吾頂從來似月圓雖冠其髮不成仙今朝拋下無遮障放出神光透碧天擲之於地隨易僧服提鶴氅曰如來昔日貿皮衣數載慚將鶴氅披還我丈夫調御服須知此物不相宜擲之舉象簡曰為嫌禪板太無端豈料遭他象簡瞞今日因何忽放下普天致仕老仙官擲之提朱履曰達磨攜將一隻歸兒孫從此赤脚走借他朱履代麻鞋休道時難事掣肘化鵬未遇不如鵾畫虎不成反類狗擲之橫拄杖曰今朝拄杖化為龍分破華山千萬重復倚肩曰珍重佛心真聖主好將堯德振吾宗擲下拄杖斂目而逝
法具
按天台縣志僧法具字圓復紹興中居華頂峰7葉夢得蘇庠韓駒呂本中王銍宋敦儒皆與之倡酬有化庵集行世