神異典第二百三卷
尼部彙考
大愛道比丘尼經
西域有尼之始
爾時佛遊於迦維羅衛釋氏精廬與諸大比丘眾俱是時大愛道裘曇彌行到佛所稽首作禮遷住一面叉手白佛言我聞女人精進可得沙門四道願得受佛法律我以居家有信有樂欲出家為道佛言且止裘曇彌無樂以母人入我法律中服我法衣者當盡壽命清淨潔己究暢梵行靜意自守未曾起想如道淡然無邪念欲心與空寂為娛樂時大愛道即復求哀言如是行者為可不乎願佛見過度得至泥洹如是至三佛不肯聽之便復前作禮遶佛而去去後未久佛與諸大比丘俱從釋氏精廬行入迦維羅衛時大愛道聞佛從諸弟子來入國中心大歡喜即行到佛所叉手前稽首禮佛足下却坐須臾起長跪叉手前復白佛言我聞女人精進可得沙門四道願得受佛法律使得無上真正之道我以居家有信有樂曉知無常如是樂欲出家為道佛言止止裘曇彌無樂以母人入我法律服我法衣者當盡壽命清淨潔己究暢梵行靜意自守未曾起想如道淡然無邪念欲心與空寂為娛樂時大愛道即復求哀言如是行者為可不乎願佛見過度得至泥洹如是至三佛復不肯聽之前復作禮遶佛而去自感愁毒悔過悲哀淚出不能自止自念作女人情態罪患乃當如是即便作大願願一切諸菩薩及人非人莫復更此女人想態也今要當求佛盡形壽終不懈倦佛時與大比丘留止是國避雨三月補衲成衣已著衣持鉢出國而去大愛道即與諸老母等俱行隨佛佛轉到那和縣頓止河上大愛道便前稽首作禮遷住白佛言我聞女人精進可得沙門四道願得受佛法律我以居家有信有樂曉知無常如是樂欲出家為道佛言止止裘曇彌無樂令母人入我法律中服我法衣者當盡壽命清靜潔己究暢梵行靜意自守未曾起想如道淡然無邪念欲心與空寂為娛樂時大愛道即復求哀言如是行者為可不乎願佛見過度得至泥洹如是至三佛復不肯聽之便復前作禮遶佛而去退住於門外被弊敗之衣踱跣而立淚出如雨面目顏色垢穢流離衣服污塵身體疲勞噓唏悲啼不能自勝自悔姿態惡有八十四迷亂丈夫使失道德佛知深諦實如是審天下男子無不為女人所惑者甚難甚難我今用是態欲故要當潔己不敢闕廢也唯子當度母耳終不失子本願也賢者阿難見母大愛道如是不樂即問言裘曇彌何因著弊衣踱跣面目流離身上蒙塵疲勞悲泣乃爾耶大愛道答言賢者阿難今我用母人故不得受佛法律是故自悲傷耳阿難言止止裘曇彌且自寬意莫復悲懷乎待我今入當向佛說是事令母得安隱使母歡喜大愛道報言阿難唯賢者當見過度使得成立賢者阿難即入叉手長跪稽首佛足下三自歸命前白佛言我從佛聞母人精進可得沙門四道今大愛道以至心欲受佛法律其以居家有信有樂曉知無常自審欲態深知己諦今欲出家為道願佛許之佛言止止阿難無樂使母人入我法律為沙門也所以者何必危清高之士故譬如阿難族姓之家生子多女少男者當知其家欲微矣為已弱衰不得大強盛也今使母人入我法律者必令佛法地清淨梵行不得久住也復譬如稻田禾稼且熟而有惡露災氣則令善穀傷敗今使母人入我法律者必令佛法地清淨梵行大道不得久興盛何以故阿難復譬如好良田持蒺藜種散其中必敗良田今使母人入我法譬如是母人入我法律中者無有成我法時但猗我法欲壞敗清淨梵行使墮欲中立罪之根耳阿難復言今大愛道多有善意於佛佛初生時乃自育養至於長大皆從大愛道善樂之德也佛言阿難有是大愛道信多有善意於我有大恩我生七日而母亡大愛道育養我至於長大今我天上天下最尊自致作佛號名如來無上正真覺亦念多有恩德於我我念大愛道其恩大重大愛道但由是恩故得來自歸佛自歸法自歸比丘僧又信佛信法信比丘僧不復疑苦不復疑習不復疑盡不復疑諦乃成其道成其信成其禁戒成其名聞成其布施成其智慧亦能自禁制不殺生不盜竊於他人不媱佚於女欲不妄語證人罪不飲酒迷亂如是阿難正使人終身相給施與衣被飲食牀臥具病瘦因緣醫藥不及此恩德也億百千分也佛告阿難假使母人欲作沙門者有八敬之法不得踰越當盡形壽學而持之自紀信解專心行之譬如防水善治堤塘勿令漏溢其已能如是者可得入我法律戒中也何謂為八敬一者比丘持大戒母人比丘尼當從受正法不得戲故輕慢之調欺咍笑說不急之事用自歡樂也二者比丘持大戒半月以上比丘尼當禮事之不得故言新沙門勞精進乎今日寒熱乃爾耶設有是語者便為亂新學比丘意常自恭敬謹飭自修勸樂新學遠離防欲淡然自守三者比丘比丘尼不得相與並居同止設相與並居同止者為不清淨為欲所纏不免死根堅當自制閉斷欲情淡然自守四者三月止一處自相檢校所聞所見當自省察若邪語受而不報聞若不聞見若不見亦無往返之緣淡而自守五者比丘尼不得訟問自了設比丘以所聞所見若比丘有所聞見訟問比丘尼比丘尼即當自省過惡不得高聲大語自現其欲態當自檢校淡而自守六者比丘尼有庶幾於道法者得問比丘僧經律之事但得說般若波羅蜜不得共說世間不急之事也設說不急之事者知是人非為道也是為世間放逸之人耳深自省察淡而自守七者比丘尼自未得道若犯法律之戒當半月詣眾僧中自首過懺悔以棄憍慢之態今復如是自發慚愧深自省察淡而自守八者比丘尼雖百歲持大戒當處新受大戒比丘下坐當以謙敬為作禮是為八敬之法我教女人當自束修不得踰越當以盡壽學而行之假令大愛道審能持此八敬法者聽為沙門賢者阿難受佛說已熟諦思惟深而且要便起作禮而出報大愛道言裘曇彌勿可復愁憂也已得捨家之信去家就道亦甚安隱矣佛說女人作沙門者有八敬之法不得踰越但當終身懃意學而行之耳持意當如防水善治堤塘勿令漏溢爾時阿難便一一為母說佛教勅八敬之事言能如是者可得入佛法律於是大愛道聞是語即大歡喜而言唯諾阿難聽我一言譬如四姓家女沐浴塗香衣被莊嚴之事而人復欲利之如是寧當益安隱不對曰無不安隱也復以好華香珠寶結為步搖持與女人豈不愛樂頭首受乎今佛所教勅八敬法者我亦觀心願以頭頂受而行之遂樂所業萬不惟恨自約如是無不悅豫爾時佛便授大愛道十戒為沙彌尼沙彌尼奉戒者斷之根也不得殺生禽獸蟲蛾斫樹生折草華終無害心不得盜不得偷不得貪人財物或娛色欲輭細語言令人迷亂貪得布施以為家業此利墮貪盜之中比丘尼當慎莫豫也爾時大愛道便受十戒為沙彌尼何者為十戒為賢者道當以慈心不起毒意盡形壽不得殘殺羣生傷害人物常念所生當慈念之精進行道欲度父母及一切人慎無慍訟求直害彼蜎飛蠕動跂行之類一不得傷害恆欲濟生慈心於道及見殺者為其墮淚聞聲不食常當悲哀之自誓嫉欲之根乃致是乎哉作是得是不與他人有犯斯戒非沙彌尼也二者盡形壽不得偷盜不得貪財買賤賣貴圭合銖兩一不得欺人心存於道靜志自守口不教人買使奴婢借倩僮客或人惠施財寶及男子衣被一不得取若受者為不清淨是為勃亂不得服飾衣珍寶之衣不得著珠環瓔珞不得坐高牀幃帳之中若有此想為不清淨衣取蓋形莫用文采飯取充口立其四大莫著味積穢惡寶人與莫受惡從何得前耶若設受者為不清淨為人說經前歎罪惡地獄之患賢者當知天上之福不可稱量違說世間生死之事也若說布施者寧就斬手不取非財也寂然自守堅離色欲有犯斯戒非沙彌尼也三者沙彌尼盡形壽不得婬不得畜夫壻不得思夫壻不得念夫壻防遠男子禁閉情態心無存婬口無言調華香脂粉無以近身常念欲態垢濁不淨自念態惡萬事百端寧破骨碎心焚燒身體死死無婬非婬佚而生不如守貞潔而死婬佚之態譬如須彌山溺在海中無有出期婬佚之欲沒在泥犂中甚於須彌山有犯斯戒非沙彌尼也四者沙彌尼盡形壽至誠有信心直為本口無二言不得兩舌說道姦非不得惡罵詈中傷他人妄言綺語前譽後毀證入人罪不得誹謗於他人是不是好不好徐語惟正乃宣不正無宣也若人說法一心聽之思念要義意以為慶夫土處世斧在口中所以殺身皆由惡言恣心快語乃致禍患檢身口意失當何緣智者所達自守節一心有犯斯戒非沙彌尼也五者沙彌尼盡形壽不得飲酒不得嘗酒不得嗅酒不得粥酒以酒飲人不得言有斯藥酒不得至酒家不得與酒客共語言夫酒為毒藥酒為毒水酒為毒氣眾失之原眾惡之本殘賢毀聖敗亂道德輕毀致災立禍根本四大枯朽去福就禍靡不更之寧飲烊銅不飲酒味所以者何酒令人失志迷亂顛狂令人不覺入泥犂中是故防酒耳有犯斯戒非沙彌尼也六者沙彌尼盡形壽不得乘車馬轝快心恣意可口罵詈呪咀自可不得戲故五歲男兒不得引撐雄畜生不得撾捶雄畜生不得摸𢱢雄畜生陰靜志自守思念經道常以空寂為娛樂一切羣生無乾快死者欲買其肉五肉不食常自慚愧惡露不淨懺悔慈心無所傷害有犯斯戒非沙彌尼也七者沙彌尼盡形壽不得彩書不得金縷繡不作織成衣與他人不得坐高牀上抵推而坐不得照鏡自現其形相好不好不得施牀襜衣不得踞牀而吟不得大笑而語不得高聲大語語時常輭聲不得彈琴手執樂器不得歌舞自搖身體不得顧視而行不得邪視而行不得市買百姓諍欲利害使人誹謗有犯斯戒非沙彌尼也八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師不得作醫蠱飲人不得說道日好日不好占視吉凶仰觀曆數推步盈虛日月薄蝕星宿變隕山崩地動風雨水旱占歲寒熱有多疾病一不得知不得論說國家正事某國強某國弱某國人健某國人劣可出軍行師攻伐勝負可得財利以為家業不得道說某家富樂某家貧苦不得相人某相富某相貧不得斫伐生樹自治屋舍不得自手折生華以散佛上若人持華來上佛應受當為三反呪願當愍傷於人此華化華耳不得久立一切人亦復如化皆從女人生形而不久立坐之苦痛生老病死更相哭弔憂惱意亂善神日遠邪鬼復遶身當復死是以如化而不久立有犯斯者非沙彌尼也九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同寺而止行迹不與男子迹相尋不得與男子同舟車而載不得與男子衣同色不得與男子同席而坐不得與男子同器而食不得與男子染作彩色不得與男子裁割作衣不得與男子浣濯衣服不得從男子有所求乞若男子進貢好物當重察視之當遠嫌避疑慎所惡名不得書疏往來假借倩人使若有布施亦不宜受若欲行者必須年耆慎莫獨行行必有所視視設見色為不清淨不得別行獨止一室而宿也有犯斯戒非沙彌尼也十者沙彌尼盡形壽身不犯惡口不犯惡心不犯惡言行相應非賢不友非聖不宗何以故非賢不友也夫賢者心無起滅故何以故非聖不宗也夫聖無縛著之色滅斷種性貪垢已盡故不宗不孝之子屠兒賊𡨥嗜酒之徒志起邪冥履行兇危慎莫交遊往來往來者與之滓濁毀損道行堅當自持無大笑戲調不得奔走著長者前不得仰頭而行不得數與國王相見若道街里有伎樂不得攀垣牆視之不得倚壁而視不得交脚而坐不得展脚而坐不得伏座上而語常當自羞恥女人惡露有犯斯戒非沙彌尼也爾時比丘尼裘曇彌受佛十戒一一不失如十戒行之無不漏缺常在1佛左右遂爾三年聰明智慧博覽眾經歡喜不亂志如大山心端意正平直無邪恆自愍傷及一切人蜎飛蠕動跂行之類莫不悲歎勸化善法終離惱患三年之中未常拒愆復還詣佛稽首陳情叩頭悔過靡所不言佛有慈慧告訴罪患以見成立以脫惡愆萬不惟恨願啟一言十戒便止復有殘餘十戒微少不足設心願告異戒令心酸懃當學問無有懈慢當如法律行菩薩焉佛告比丘尼裘曇彌汝行十戒如法者有大戒名具足真諦行之疾得作佛凡有五百要事若且復行十事可得道塲若不能行者不得至終不能得是大具足戒也爾時裘曇彌見佛說是語大歡喜前以頭面著地稽首禮佛足下却長跪叉手白佛言受恩便復受十戒之慧佛告沙彌尼已作沙彌尼依其法律奉行十事可疾得入何等十事一者常有慈心內外清白無傷害意二者思念布施無愛慳惜不畜遺餘無竊盜意三者常自淨潔靜志自守無婬邪垢四者常當至誠口無異言五者常當自清淨終離蜜酒無醉亂意六者常自守志無惡口罵人七者常謙卑無貢高坐珍寶高牀八者常持齋日中乃食九者常持等心無嫉妬意十者常觀菩薩及諸師如視佛想心常柔軟無瞋怒意是為沙彌尼十事法律也沙彌尼復有十事法何謂為十一者常敬佛至心無邪持頭腦著地常自懺悔宿世罪行惡二者常敬法心存於道慈孝於經三者常敬於僧心平不廢至誠有信四者晝夜事師心不懈倦如事佛五者視一切眾生心皆平等如自視其師六者還自視諸沙彌尼心敬愛之如視父母七者視一切悉以等心如視兄弟姊妹八者視一切畜獸心愍傷敬愛如視夫主兒子九者視一切置心樹草木葩甚敬之視之無厭如視身十者當念十方天下蠕動跂行勤苦不可言是為沙彌尼十事法律也沙彌尼事師有十事何等為十一者當敬於師常附近之如法律行二者當如師教常當和順三者常當早起勿後師起自敬其心勿令師呼四者常誠信於師心直有實五者慈孝於師心存左右不去食息六者若行國中見怪異之事當啟語師問其變異七者從師受經當端心至實身心口意無差忒如毛髮八者師設使行所至到當疾去疾來還設有人問沙彌尼汝師在不當默然而去不當共相應知也九者設有過惡尋當疾向師首過言無狀十者一切當信向師若聞人說師即當呵之是為沙彌尼十事法律行之得道佛言2已說沙彌尼十戒復說行十事具足無毛髮之缺可師意無增無減一心持之時沙彌尼裘曇彌即頭腦著地作禮而去爾時裘曇彌自檢押奉持十行事無一缺減行如中事一心行之終無差忒意無退轉精進誠感應時佛知沙彌尼至誠有信佛語阿難汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也阿難對曰蒙佛恩時沙彌尼復來到佛所稽首作禮却住一面須臾前叉手頭腦著佛足下復白佛言佛道恩慈多所過度前受佛十戒為沙彌尼次行十事悉具足不審如行不也佛言大愛道汝自當知之大佳耳大愛道復白佛言人命無常恍惚之間如大愛道輩旦日當過去恐不及佛時願佛愍念授我大戒令至無上之覺一切蒙度也佛告沙彌尼裘曇彌汝欲受具足戒大善爾時大愛道便更整衣服叉手作禮繞佛十帀却住一面爾時佛便授大愛道裘曇彌大具足戒為比丘尼奉行法律遂得應真道且覩生死本際所見已諦眼能徹視耳能通聽鼻能禪息心知他人意所念身能飛行然後大愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱行詣佛賢者阿難而問言阿難是諸長老比丘尼受大戒皆已久矣勤修梵行且已見諦云何阿難甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也阿難言小住且待須我問之須臾阿難即入稽首佛足下白佛言大愛道比丘尼言是諸長老比丘尼皆久修梵行且以見諦云何甫使當為新受大戒幼少比丘作禮也佛言止止阿難當慎此言勿得說是汝所知何以薄少也汝尚未知一焉能知二汝所知似不如我知諦耶若使女人不於我道作沙門者外諸梵志及諸居士皆當以衣被用持布施以頭腦著地求哀於諸沙門當言賢者有淨戒志願以足行此衣上令我長夜得其福德不可稱量皆從心計如其所願皆得其證若使女人不於我道作沙門者天下人民皆當解髮布地以頭腦著地求哀於諸沙門皆言賢者有淨戒聞慧之行願以足行此髮上令我長夜身得安隱福德無量若使女人不於我道作沙門者天下人民當豫具衣被飯食牀臥具病瘦因緣醫藥賑給願諸沙門當自來取之使我國土人民無啼哭者若使女人不於我道作沙門者天下人民奉事諸沙門當如事日月當如事天神過踰於外道異學者上沙門亦清淨不可沾污如摩尼珠若國中有沙門者國中常安隱勝於餘國土若使女人不於我道作沙門者佛之正法當住千歲興盛流布歸留一切悉蒙得度今以女人在我法中為沙門故當除減五百歲壽法稍衰微所以者何阿難女人有五處不得作沙門何等為五處女人不得作如來至真等正覺女人不得作轉輪聖王女人不得作第七梵天王女人不得作天帝釋女人不得作魔天王如是五處者當皆丈夫得作為之尊丈夫得作佛得作轉輪聖王得作天帝釋得作魔天王得作梵天王得作人中王如是阿難諸女人譬若毒蛇人雖取殺之破其頭出其腦是蛇已死復有人見之心中驚怖如此女人雖得沙門惡露故存一切男子為之廻轉用是故令一切人不得道佛言如是女人政使作沙門持具足戒百歲乃至得阿羅漢故當為八歲沙彌作禮何以故沙彌具足亦得阿羅漢身中能出水火以足指案須彌山頂三千大千國土皆為六反震動如是女人雖得阿羅漢道不能動搖一鍼大如毛髮也云何阿難女人坐貢高以陰不淨以陵男子用是故不得道也佛言夙夜不學目無所見動入罪中宛轉益深自沒其體其亦苦辛往而不反投命太山地獄之罪難可堪任生時不學死當入淵老不止婬塵滅世門呼吸而盡何足自珍能自改悔守身良直今世滅罪後世得申有財不施世世受貧常多疾病面目萎黃行步須人臥亦不安甫能自悔深遠之端今入我法律得全人身却後無數亦得自然爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼聞佛說經如是皆大愁憂不樂淚下如雨前頭面著佛足下白佛言如是女人為不可度耶佛報言有女人作沙門精進持戒具足無缺減不犯如毛髮現世得化成男子身便得無量決得作佛無所罣礙自恣所作若所求皆可得大愛道裘曇彌比丘尼復問佛言寧有比乎佛言有乃前過去佛時有女人持金華散佛上佛即授決却後如恆沙數劫當得作佛號名金華佛其女人名恆竭優婆夷受決已大歡喜踊在虛空中化成男子身時我上佛華五莖佛亦授我決却後無數劫當得作佛號字釋迦文今我身是也我為釋迦文佛時爾時恆竭優婆夷來生我國土為女人身號字須摩提誰能當此慧為文殊師利瑞應故化成男子為作八歲沙彌如是分明當勤精進可得無上正真之道佛言復有明比前過去迦葉佛時國王家有七女人從生至長大不樂綺飾六情斷滅無餘垢欲行觀死人分別3身中惡露愁悲不樂乃徹第七梵天時第二釋提桓因來下問訊之欲求何願乎吾皆能得之時七女各各說願乃願摩訶衍不可思議事爾時釋提桓因了不能得是願天神語之迦葉佛近在此可往問之也七女即從諸女人共到佛所稽首佛足下釋提桓因叉手白佛言七女願如是我不能得之願佛開解之使得安隱佛言如是七女前過去佛時世世作功德今得生國王家當得受決此願阿羅漢辟支佛尚不能及知何况諸天釋梵也爾時七女踊躍歡喜踊在虛空中皆成男子身却後亦當受決當得作佛今大愛道輩常行大慈大悲却後亦當成男子受決作佛大愛道聞佛說是語頭腦著地作禮而去爾時大愛道及長老比丘尼語阿難言如是佛以為授我決已願佛當復授我法律入出房室行步威儀止住處所檀越請食之法入禪思之慧大行小行之禁願樂欲聞當奉行之賢者阿難言且待我須臾入白之阿難入稽首佛足下白佛言大愛道裘曇彌比丘尼與諸長老比丘尼言佛以為授我決以其恩無量願佛復授我法律入出房室行步威儀法則止住處所檀越請食之法入禪思之慧大行小行之禁願樂欲聞當奉持之佛言阿難是法律大重甚難甚難能持者自然成男子身可得作佛賢者阿難即出語大愛道比丘尼佛說法律大重甚難甚難持之疾得作男子可得作佛大愛道歡喜即禮阿難而去佛告比丘尼出家求道滅斷陽欲陰氣已盡既隆勸進建立大乘修恂道德精修佛戒行如佛行住如佛住視如佛視無以虛危捐除俗網正修進度可免女身受金剛志作福一日受無量德無以綺飾幽妙之姿育養媚色迷惑丈夫自纏入罪十死有餘不念道法專作罪根思之思之慎莫復婬積功累德可得全身是為比丘尼立德之本法也比丘尼以捨家立法當如法行如法立德如法立志如法立行却情欲態心常良潔滅除妖惑入深微妙之法闚及大法若能自分別本際之源一切絕滅與色永然是為比丘尼立法之本也比丘尼以捨家立志除去惡露常自慙愧羞恥罪患受女人身不得縱意迷惑於眾欲破敗道意展轉生死與罪相值自省態惡無過是患因拔罪根求金剛體終離女身求鮮潔志是故捨家行作沙門斷諸惡論遠離罪患是為比丘尼立德之本也比丘尼4已受具足戒有三法何等為三一者常供養於佛無有倦懈心常用大悲大慈救濟眾生二者常敬順於法行無失宜直言至誠所說當諦依按法律不以驕慢三者當敬比丘僧視之如見佛至心恭敬是為三尊也敬之得道終離惱患不更三處自然生天莫不離欲其福永安是為比丘尼立德之本也比丘尼已受具足戒有三事何謂為三一者自念惡露不淨潔二者自念多欲妖惑一切人皆令意亂三者自念多恣態嬈亂正法皆令敗壞自謂姝好天下無雙不知罪至欲來纏身是為比丘尼觀欲之本也比丘尼若受檀越請食當如法行當如法食有三事一者不得與比丘僧共會坐而食二者不得與優婆塞共會坐食三者不得貪持食用㗖年少優婆塞也是為比丘尼食法也比丘尼若檀越請食不得受宿請何以故有宿昔思想故受請即當進道不得留滯若失一時不應復往也違時行者是為犯盜食為犯禁法非賢者比丘尼也比丘尼若詣檀越家當大小更相檢校行當低頭直去不得左右顧視戲笑直行也若於道上見大比丘若沙彌平等視之當直作禮而去不得與相視顏色若視顏色者心為不淨亦不得問訊起居欲至何所設相問訊者必有情態起何以故用心意識想故雖不得交其心亂矣正爾為兩墮已若有犯者非賢者比丘尼也比丘尼若受檀越請食當先淨心無餘結恨靜修齋戒無缺如毛髮心思經道無懈怠意當自洗心無起滅意常有慈心無瞋怒意是為比丘尼為行大慈食也犯者非賢者比丘尼也比丘尼若受檀越請食當如法食若時到當食上座當令下座皆起呼檀越來各布香訖三唱禮佛訖還坐檀越下手巾竟下食訖悉平等乃呪願達嚫而食食不得有聲不得左右顧視也不得含飯而戲笑亦無含飯而語犯者非賢者比丘尼也比丘尼受檀越食訖上座當教語下座各出澡手漱口還坐各說一偈訖乃辭去行當低頭視地不得過三尺口誦呪願徐徐安詳而行行不得踰地而行不得跳地而行不得雙脚而行不得一脚而行不得搖頭行不得搖身行不得掉兩臂行不得掉凥行不得斜身行不得語笑行不得與男子並行不得與男子語行不得與男子笑行行當如佛行住當如佛住視當如佛視語當如佛語不得高足行不得奔走行不得遲行不得卑足行行應舉足足去地三寸半應三為一步還到塔寺當禮佛禮佛竟還室禮經像自懺悔惡露不淨今食檀越某食當使十方天下人非人無女之態檀越家門現世得安隱早得佛三十二相八十種好十力具足一切蒙度得福無量皆發大道意等正覺乘作是願者乃是比丘尼耳犯者非賢者比丘尼也比丘尼受檀越食訖還歸入室靜修厥德學六度無極共相檢飭絕欲情態無有沾污意在空寂無餘結縛志淨如是可疾得道若無請者自須其食亦無驚怪今日無食非道不言非時不食過日中後無得行來經於街里過中之後一不得復貪深密在室經行如法有犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼入室有十三事法何等為十三事一者常當自念惡露不淨迷惑於人純纏罪根不能自免二者常當自念過惡不能自還三者常當自念造罪原深不能自出四者常當自念多[婬-壬+(工/山)]欲態不能自淨五者常當自念媱欲乃亂清淨道志不能自拔六者常當自念破壞道意不能遠離七者常當自念心如水中船多欲載人忽然沒水中盡亡其人不能自全八者常當自念口舌丹赤迷惑人心心亂意惑自無所見九者常當自念身體自錦綵之囊用盛臭屎表甚姝妤其人利之近之必污不淨流出臭不可當十者常當自念態惡妖冶姿則貢高自快欲動人心十一者常當自念弱態欲令人哀之不能自止十二者常當自念受女人形為欲態自纏不能自免十三者常當自念恃怙惡露不淨不能自解是為入室十三者匿事真為極大罪若有勇猛勍戾女人自觀態欲無離此患深思見諦能斷態欲自拔為道行如戒行依按法律禮節安詳言如威儀可疾得作男子身宿識故存復加勸助滅諸思想可得須陀洹亦可得斯陀5含阿那含阿羅漢辟支佛道若不取證無數刧中當成作佛比丘尼入室有四事法何等為四一者當自伏意無起滅心心存於道二者當自檢校心常束修志存於法三者當自念惡露欲滅意患無放逸心自捐睡臥謹勅修身不自憍恣約己自守四者當建立戒法使眾人樂從無倚著佛法放縱其心迷亂色欲惑於清淨道士妖冶自媚求豫聲名令人墮墜遭值凶患當自慎護眾獲大安有犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼入室有四事法何等為四一者當宜低頭而前不得左右顧視有所比像二者不得咳唾室中淨地及四壁三者不得却倨所止牀不得傍臥牀上不得伏牀上不得偃臥牀上四者不得背所止牀立不得背經像立不得背火立是為比丘尼入室四事諦自校計可得自然若犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼入室有四事法何等為四一者當禮經像及自所止牀二者當安坐自思念恣態多當自慚愧三者當讀經行道無懈倦時斷諸邪念四者淡然自守身口心意亦爾當念欲除此惡露之患是為四有犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼入室復有四事法何等為四一者當端坐不得倚臥熟視戶中二者當默然靜意思念經道三者當閉目閉耳閉鼻閉口閉身閉意安心著室中四者當堅自持不得放心恣意身伏座上發衣爬搔現露形體及諸垢惡不淨令鬼神見設鬼神見為無禮敬是為四若犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼入室復有四事法何等為四一者當直視其前端正心意無有邪想二者當端正而坐不得自搖身體不得搖頭搖手不得搖足若自搖者其心悉搖情態起矣三者當自守志守眼守耳守鼻守口守身守意守心守是八者能自致得道四者不得與伴輩相呼談笑論說世間不急之事小語大笑動亂道德清淨之志常當自重不妄出戶三尺罪何從得入耶若犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼出室小便大便當樹鈴師即遣沙彌尼二人往整衣服沙彌尼乘掌袈裟裏識還頭出當禮師下漏而去行不得留遲還至師所漏無餘闕失禮師而去還到室戶當三彈指沙彌尼皆還至師所坐當經行是為比丘尼出室法若犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼出至舍後有十事一者欲大小便即當行不得自難滀在身中二者行不得左右顧視及自身陰三者至圊廁上當三彈指四者當先問沙彌尼此無人耶沙彌尼言無也乃當前若有人不得迫促人也五者已至廁上當三彈指便訖復三彈指乃下六者不得大咽七者不得低頭熟視自陰八者不得弄廁上掘土九者不得持澡水澆壁十者已澡手未澡不得持物若犯斯者是為非法比丘尼若小便還當澡手漱口禮經像深自懺悔及自禮牀乃當還坐經行如法思尋要義自己行之若犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼出室有三事應得出何等為三一者詣師受經二者若人欲求見者被師教即當出禮師徐與相見不得離師所二丈三者日中食訖當起禮師三事應出若犯斯者非賢者比丘尼也比丘尼出室戶有三事法何等為三一者出戶當低頭直出不得舉頭四向顧望二者當默聲而行不得自縱大咳唾三者當徐出戶當自慚愧受女人身惡露不淨欲態怨讎為之患厭若如是女人甚難若犯斯者非賢者比丘尼也已說出入室房三十九事如初從月至月受持戒法無令有失默然而持之次說奉之令人疾得道賢者阿難叉手長跪前白佛言佛所說比丘尼法律亦自備足莫不得度者恐佛般泥洹後當復有女人沙門者便可比丘尼作師不也佛語阿難若長老比丘尼戒法具足可爾雖爾當由比丘僧若眾可得耳一比丘不肯不得作沙門也阿難復問佛言爾為何故當得比丘僧以成女沙門乎佛言爾阿難所以者何女人多欲態但欲惑色益畜弟子亦不欲學問但知須臾之事是故當須比丘僧耳阿難復問佛言便當令比丘作師耶佛言不也當令大比丘尼作師若無比丘尼者比丘僧可阿難復問佛言願佛說女沙門幾歲應受大戒幾歲應作沙彌尼師幾歲應作沙彌尼和尚幾歲作小阿祗棃幾歲應作大阿祗棃幾歲應作和尚也幾歲應就檀越請食所止處所為可在塔寺中不也佛告阿難汝所問大深多所過度諦聽諦聽我當具為說之阿難言當諦受思是時阿難及諸長老比丘尼大愛道裘曇彌志信比丘尼皆一心叉手而聽佛告阿難已受女人作沙門緣是後世亦當有女人作沙門今為汝說沙彌尼法教授當來及新發意者欲作沙門念欲度己遠離罪門當得眾比丘僧五十人比丘尼三十人若無比丘尼者不滿其數從師所請比丘眾皆會坐其女人皆作禮畢竟叉手却住師呼女人剃頭竟授袈裟及履鞋訖即受十戒為沙彌尼皆禮眾僧當言不宜眾便付其師年滿七十應具足比丘尼受三般具足戒五年應作沙彌尼阿祗棃比丘尼受三般具足戒十年應作沙彌尼和尚比丘尼受三般具足戒十年應具足戒作威儀阿祗棃比丘尼受三般具足戒十五年應具足戒作大阿祗棃比丘尼受三般具足二十年應具足戒作和尚佛言比丘尼正使年過七十有若干事不得受具足戒何等為若干事不應具足戒情欲未斷不應得具足戒喜嗔恚不應受具足戒喜行來不應受具足戒喜美酒食不應受具足戒喜貢高洪聲大呼不應受具足戒能自慎如法律者疾得男子身轉當作佛阿難復問言如是誠為難矣佛言不難也但女人自作罣礙耳阿難復問佛言如是大愛道裘曇彌志信比丘尼為應在山中樹下若石窟中止不也應在丘澤塚間人中私寺止不乎應受檀越請歸食不應療救勞一切人病不願佛一一解說其大要使立生死之本令後世當來悉皆聞知成立大法如佛在時莫不得度佛告阿難亦有二因緣諦聽諦聽我當具為汝說之善持內著心中若比丘尼倚來在我法中因不能自還若居山中樹下樹即枯死若居石窟中舉石燋焊樹木枯燥禽獸饑餓水泉竭盡眾魔亂矣若居丘澤草木園果悉閉不生若居塚中死人更相刻校天地為動若居人中國土不安賊𡨥橫出兵不息甲人民呼嗟皆有饑色若居私寺使諸沙門迷惑於色貪著財寶飲酒噉肉身衣繒綵欲令身好綺行雅步亡失經道轉相誹謗更相愁惱若受檀越請食檀越不得福德便多疾病錢財消散若勞人病鬼神更興災禍日增何以故用是兩罪相向故疾者當何從得愈也是故裘曇彌志信比丘尼等入我法中却五百歲壽如是阿難女人過患現在如是汝諦奉持阿難復更長跪叉手白佛言甚可怪之怪哉何以故比丘尼罪乃如是乎佛語阿難此是我小說耳女人凡有八萬四千匿態迷惑清淨道士使墮泥犂中動有劫數不能自勉然外態有八十四亂清淨道士迷憒惑欲亡失經道夫為女人所惑者皆是泥梨薜荔禽獸地獄也爾時阿難聞佛說是語大驚怪恐怖不知是何言低頭不樂淚下如雨不能復自動搖佛告阿難莫恐怖也我當具為若說之使汝開解得至泥洹佛告阿難若比丘尼居山中樹下樹為枯死者用女人多姿態嫈嫇細視丹脣赤口坐樹下亦不念道但念身好欲惑他人壞人善心令其顛狂亡失道德用是故樹死不生比丘尼若居山窟中舉山燋乾樹木枯燥禽獸饑餓水泉竭盡者用女人多欲態愚惑自癡不念思道但念婬欲之事心不自安嗟歎涕泣劇於念道外說經中之義內有情欲之心有人嗟歎者是愚者所見也夫智者深知此女人不念大道也但念他男子耳是故致於燋乾水泉竭盡不生比丘尼若居澤中澤中禽獸更相噉食荊棘百草悉枯不生何以故用女人多姿態專行妖惑思念臥起之原本末其心意起永不見道亡失本業從欲致結毒意一起目無所見諸魔悉作皆為震動用是之故並令荊棘草木枯死不生比丘尼若居塚間塚中死人悉坐搒笞丘墓松柏皆便枯死何以故用女人多姿態情不念道但念色欲婬佚之心婬態一起天地悉動鬼神百獸悉為恐懼用是故丘墓松柏死而不生比丘尼若居人間國中不安蝗蟲數出賊𡨥數起兵甲不息人民呼嗟皆有饑色何以故用女人多姿態貪著色欲婬佚之垢欲令人敬都不念道但念男子相好不好某男子健某男子不健晝則談笑暮則思惟臥起之事用是故令人民窮困不安隱比丘尼若居私寺使諸沙門迷惑於色貪著財寶飲酒噉肉身衣繒綵欲令身好綺行雅步亡失經道轉相誹謗更相愁惱何以故用女人多姿態亦不讀經行道但作細輭音聲迷惑丈夫使令心動未得道者其心亂矣更相占視覩其惡露劇於洞視悉見所有其心歡喜計利一時即墮生死十五劫中當作黃門用是使比丘相憎耳比丘尼若受檀越請食檀越不得其福錢財日盡又多疾病何以故用是女人多姿態亦不如法食但作姿則欲令人觀亦不以食為味但相他人男子中壻不中壻也如是檀越欲作福施更合大罪所以者何用此比丘尼心意亦不用法來食而但持婬佚意來食耳用是故使檀越不得安隱也比丘尼若行勞疾病者不愈鬼神更興灾禍日增何以故用女人多姿態不能自端心焉能端他人心尚不能自度焉能度人身自在罪中焉能脫他人罪也何以故用多欲有所希望故用是故不能愈人疾令鬼神亂也佛告阿難我法中今有比丘尼即却壽五百歲我般泥洹後當復有三千比丘尼有千八百比丘奉持是法律皆得阿羅漢末世時當有八萬比丘尼有七百六十比丘奉是法律經皆得阿羅漢其餘者却後百三十劫當復奉是法律當復得阿羅漢爾時阿難問佛言比丘尼當云何行得道也當用何法行之乎佛語阿難夫天下欲婬垢大重若能斷是態者便可得道女人身譬如珠寶其像大好不可久立迷亂道德亡失人身何以故用珠寶好故當入深海中求之不止殺身不久女人求道但坐外八十四態還自纏身有墮八十四態者如入大深海必沒其身有能除此八十四態者即是阿羅漢也阿難復叉手長跪前白佛言何等為八十四態令人不得道也願佛加威神解說威德現敬使眾人開解信樂其義終日習聞令脫罪患使得正真即皆歡喜及後當來皆使開解佛言阿難諦聽善思念之內著心中我當具為若說之如是阿難諦受奉持之為當來過去今現在比丘尼布說其要使奉持之行如是法者疾令人得道佛言女人八十四態者迷惑於人使不得道何等為八十四態女人喜摩眉目自莊是為一態女人喜梳頭剃掠是為二態女人喜傅脂粉迷惑丈夫是為三態女人喜嫈嫇細視是為四態女人喜丹脣赤口是為五態女人喜耳中著珠璣是為六態女人頸下喜著瓔珞金珠是為七態女人喜著珠寶繒綵之衣是為八態女人喜著絲履是九態女人喜掉兩臂行是十態女人喜邪視是十一態女人喜盜視是十二態女人欲視男子見之復却縮是十三態女人見男子去復在後視之是十四態女人欲見男子見之復低頭不語是十五態女人行喜搖頭搖身是十六態女人坐喜搖頭搖身是十七態女人坐低頭摩手抓是十八態女人坐喜含笑語是十九態女人喜細輭聲語是二十態女人喜捫兩眉是二十一態女人坐喜大聲呵狗是二十二態女人設見男子來外大瞋恚內自喜歡是二十三態女人貢高自可憎妒他人是二十四態女人欲得夫壻適見佯瞋怒是二十五態女人見夫壻佯瞋恚之設去復愁憂心悔是二十六態女人見男子來共語佯瞋怒罵詈內心歡喜是二十七態女人設見男子去口誹謗之其心甚哀是二十八態女人輕口喜罵詈疾快遂非是二十九態女人喜專權縱橫非他自是為三十態女人慢易孤弱以力勝人是三十一態女人威勢迫脅語欲得勝是三十二態女人借不念還貸不念償是三十三態女人喜曲人自直惡人自善是三十四態女人怒喜無常愚人自賢是三十五態女人以賢自著惡與他人是三十六態女人以功自與專己自可名他人功是三十七態女人6己勞自怨他勞歡喜是三十八態女人以實為虛喜說人過是三十九態女人以富憍人以貴凌人是四十態女人以貧妒富以賤訕貴是四十一態女人喜讒人自媚以德自顯是四十二態女人喜敗人成功破壞道德是四十三態女人喜私亂妖迷正道是四十四態女人喜陰懷嫉妒激厲謗勃是四十五態女人論評誹議推負與人是四十六態女人又巨說謗正道清淨之士欲令壞亂是四十七態女人喜持人長短迷亂丈夫是四十八態女人喜要人自誓施人望報是四十九態女人喜與人施追悔責人毀訾高才是五十態女人喜自怨訴罵詈蟲畜是五十一態女人喜作妖媚蠱道厭人是五十二態女人憎人勝己欲令早死是五十三態女人喜持毒藥鴆餌中人心不平等是五十四態女人喜追念舊惡常在心懷是五十五態女人喜自用不受人諫諛諂𢤱悷自可是五十六態女人喜疎內親外伏匿之事發露於鄰落是五十七態女人喜自健煩苛輕躁不由丈夫是五十八態女人喜自憍矜撾捶無理自瞋自喜欲令人畏之是五十九態女人喜貪欲之行威設自由欲作正法違戾丈夫是六十態女人喜貪婬心懷嫉妒多疑少信怨憎漸地是六十一態女人喜恚怒蹲踞無禮自謂是法是六十二態女人喜醜言惡語不避親屬是六十三態女人喜憍𠐻自恣輕易老小無有上下是六十四態女人喜自可惡態醜懟言語無次是六十五態女人喜好嗜美不避禁法是六十六態女人喜禁固丈夫不得與人言語戲調是六十七態女人喜繚戾自用輕毀丈夫言不遜順是六十八態女人喜危人自安以為歡喜是六十九態女人喜詛賴憋惡毀傷賢士諂詭姿飾惑亂道德是七十態女人喜鬼黠諛諂謂人不覺是七十一態女人喜貪得惡亡得便歡喜亡便愁惱呼嗟怨天語言喠口是七十二態女人喜罵詈風雨向電呪咀惡生好殺無有慈心是七十三態女人喜教人墮胎不欲令生是七十四態女人喜孔穴竊視相人長短有錢財不是七十五態女人喜調戲必固迷誤人意是七十六態七十七原缺女人喜摘嬈丈夫令意迴轉不能自還是七十八態女人喜刳胎剖形視其惡露是七十九態女人喜笑盲聾瘖瘂蹇躃自決惡他人是八十態女人喜教人去婦欲令窮困是八十一態女人喜教人相撾捶合禍證受是八十二態女人喜教人作惡騶訟相言縣官牢獄繫閉是八十三態女人喜倡禍導非大笑顛狂人見便欲得以倚狂勃強奪人物令人呼嗟言女人甚可畏也是八十四態明當知之女人能除此八十四態者無不得度無不得道無不得佛也賢者阿難白佛言如是女人婬欲姿態為可除不乎佛語阿難此態自是女人所作耳女人能自滅者極可得滅耳滅者是現世阿羅漢也阿難復白佛言天上天下莫不愍濟羣黎之類皆得度脫願佛當復解說滅除態欲之患使大愛道等比丘尼皆得開解佛言善哉阿難諦聽我所說善思念之內著心中奉持如法為報佛恩不如法者勞女人耳諦聽諦聽阿難及諸長老比丘尼皆同聲言諾受恩歡喜叉手而聽
