神異典第二百七卷
居士部列傳一
晉
衛士度
按異苑汲郡衛士度苦行居士也其母嘗誦經長齋非道不行家常飯僧時日將中母出齋堂與諸尼僧逍遙眺望忽見空中有一物下正落母前乃是天鉢中滿香飰舉坐肅然一時禮敬母自分行齋人食之皆七日不饑此鉢猶云尚存士度以惠懷之際得道
沮渠安陽侯
按高僧傳大涼王沮渠蒙遜僭據涼土自稱為王有從弟沮渠安陽侯者為人強志疎通涉獵書記因曇無讖入河西弘闡佛法安陽乃銳意內典奉持五禁所讀眾經即能諷誦常以為務學多聞大士之盛業少時嘗度流沙至于闐國於瞿摩帝大寺遇天竺法師佛馱斯那諮問道義斯那本學大乘天才秀發誦半億偈明了禪法故西方諸國號為人中師子安陽從受禪祕要治病經因其梵本口誦通利既而東歸於高昌得觀世音彌勒二觀經各一卷及還河西即譯出禪要轉為晉文及偽魏吞併西涼乃南奔於宋晦志卑身不交世務常遊止塔寺以居士自卑初出彌勒觀音二觀經丹陽尹孟顗見而善之深加賞接後竹園寺慧濬尼復請出禪經安陽既通習積久臨筆無滯旬有七日出為五卷頃之又於鍾山定林寺譯出佛母般泥洹經一卷安陽居絕妻孥無欲榮利從容法侶宣通正法是以黑白咸敬而嘉焉後遘疾而終
劉程之
按蓮社高賢傳劉程之字仲思彭城人漢楚元王之後妙善老莊旁通百氏少孤事母以孝聞自負才不預時俗初解褐為府參軍謝安劉裕嘉其賢相推薦皆力辭性好佛理乃之廬山傾心自託遠公曰官祿巍巍欲何不為答曰君臣相疑吾何為之劉裕以其不屈乃旌其號曰遺民及雷次宗周續之宗炳張詮畢穎之等同來廬山遠公謂曰諸君之來豈宜思淨土之遊乎程之乃鑱石為誓文以志其事遂於西林澗北別立禪坊養志安貧精研元理兼持禁戒宗張等咸歎仰之嘗貽書關中與什肇揚搉經義著念佛三昧詩以見專念坐禪之意始涉半載即於定中見佛光照地皆作金色居十五年於正念佛中見阿彌陀佛玉毫光照垂手慰接程之曰安得如來為我摩頂覆我以衣俄而佛為摩頂引袈裟以披之他日念佛又見入七寶池蓮青白其水湛湛有人頂有圓光胷出卍字指池水曰八功德水汝可飲之程之飲水甘美及寤猶覺異香發於毛孔乃自慰曰吾淨土之緣至矣復請僧轉法華經近數百遍后時廬阜諸僧畢集程之對像焚香再拜而祝曰我以釋迦遺教故知有阿彌陀佛此香先當供養釋迦牟尼如來次供養阿彌陀佛復次供養妙法華經所以得生淨土由此經功德願令一切有情俱生淨土即與眾別臥牀上面西合手氣絕勅子雍積土為墳勿用棺槨時義熙六年也春秋五十有九
宋
周續之
按宋書本傳續之字道祖鴈門廣武人其先過江居豫章建昌縣續之年八歲喪母哀戚過於成人豫章太守范甯於郡立學續之年十二詣甯受業通五經并緯候名冠同門號曰顏子既而閑居讀老易入廬山事沙門號慧遠以為身不可遣餘累宜絕遂終身不娶妻布衣蔬食劉毅鎮姑熟命為撫軍徵太學博士並不就高祖北討世子居守迎續之館於安樂寺延入講禮月餘復還山江州劉柳薦之高祖辟為太尉掾不就高祖踐祚復召之乃盡室俱下上為開館東郭外招集生徒乘輿降幸續之素患風痺不復堪講乃移病鍾山景平元年卒時年六十七
按蓮社高賢傳續之入廬山事遠公預蓮社宋武帝踐祚召至都間館郭外或問身為處士時踐王庭何也答曰心馳魏闕者以江湖為桎梏情致兩忘者市朝亦巖穴耳時號通隱先生景平元年卒春秋六十七
張詮
按蓮社高賢傳詮字秀碩野之族子也尚情高逸酷嗜墳典雖耕鋤猶帶經不釋朝廷徵為散騎常侍不起庾悅以其貧起為尋陽令笑曰古人以容膝為安若屈志就祿何足為榮乃入廬山依遠公研窮釋典深有悟入宋景平元年無病向西念佛安臥而卒春秋六十五
宗炳
按宋書本傳炳字少文南陽涅陽人也母聰辨有學義教授諸子炳居喪過禮為鄉閭所稱刺史殷仲堪桓元並辟主簿舉秀才不就高祖誅劉毅領荊州辟炳為主簿不起問其故答曰棲丘飲谷三十餘年高祖善其對乃下入廬山就釋慧遠考尋文義兄臧為南平守逼與俱還乃於江陵三湖立宅閑居無事高祖召為太尉叅軍又辟太尉掾不起宋受禪徵為太子舍人元嘉初又徵通直郎太子建徵為太子中舍人庶子並不應妻羅氏亦有高情與炳協趣羅氏沒炳哀之過甚既而悲情頓釋謂沙門釋慧堅曰死生之分未易可達三復至教方能遺哀雅好山水愛遠遊西陟荊巫南登衡嶽因而結宇衡山欲懷尚平之志有病還江陵歎曰老疾俱至名山恐難徧覩唯當澄懷觀道臥以遊之凡所遊履皆圖之於室謂人曰撫琴動操欲令眾山皆響元嘉二十年卒春秋六十九衡陽王義季與司徒江夏王義恭書曰宗居士不救所病其清履肥素終始可嘉為之惻愴不能已已按蓮社高賢傳炳入廬山築室依遠公蓮社久之還江陵衡陽王義季在荊州親至其室炳角巾布衣引見不拜王曰處先生以重祿可乎對曰祿如秋草時過即腐
雷次宗
按南史本傳次宗字仲倫豫章南昌人也少入廬山事沙門釋慧遠篤志好學尤明三禮毛詩隱退不受徵辟宋元嘉十五年徵至都開館於雞籠山聚徒教授置生百餘人車駕數至次宗館資給甚厚久之還廬山公卿以下並設祖道後又徵詣都為築室於鍾山西巖下謂之招隱館使為皇太子諸王講喪服經次宗不入公門乃使自華林東門入延賢堂就業二十五年卒於鍾山子肅之頗傳其業
按蓮社高賢傳次宗入廬山預蓮社立館東林之東元嘉十五年召至京師除給事中不拜久之還南昌與子姪書曰吾童稚之年已懷遠略弱冠託廬山事釋和尚遊餐風二十餘載淵丘既傾復與汝曹歸耕先壟山居谷飲忽復十年及今未老尚可勵志成西歸之津梁自今以往家務大小一勿見關二十五年召拜散騎常侍不就是年無疾而卒春秋六十三子肅之官至豫章郡丞
齊
明僧紹
按南齊書本傳明僧紹字承烈平原鬲人也祖玩州治中父略給事中僧紹宋元嘉中再舉秀才明經有儒術永光中鎮北府辟功曹並不就隱長廣郡嶗山聚徒立學淮北沒虜乃南渡江明帝泰始六年徵通直郎不就昇明中太祖為太傅教辟僧紹及顧歡臧榮緒以旍幣之禮徵為記室參軍不至僧紹弟慶符為青州僧紹乏糧食隨慶符之鬱州住弇榆山栖雲精舍欣玩水石竟不一人州城建元元年冬詔曰朕側席思士載懷塵外齊郡明僧紹標志高栖躭情墳素幽貞之操宜加賁飾徵為正員外郎稱疾不就其後與崔思祖書曰明居士標意可重吾前旨竟未達耶小凉欲有講事卿可至彼具述吾意令與慶符俱歸又曰不食周粟而食周薇古猶發議在今寧得息談耶聊以為笑慶符罷任僧紹隨歸住江乘攝山太祖謂慶符曰卿兄高尚其事亦堯之外臣朕雖不相接有時通夢遺僧紹竹根如意筍籜冠僧紹聞沙門釋僧遠風德往侯定林寺太祖欲出寺見之僧遠問僧紹曰天子若來居士若為相對僧紹曰山藪之人正當鑿坯以遁若辭不獲命便當依戴公故事耳永明元年世祖敕召僧紹稱疾不肯見詔徵國子博士不就卒
按佛法金湯編僧紹自號平原居士其先吳太伯之裔百里奚子明以名為姓僧紹其後也宋泰始中嘗遊攝山有終焉之志野老諫曰山多猛虎毒蛇所以久絕行踐僧紹曰毒中之毒無過三毒忠信可蹈水火猛獸亦何能為乃結茅茨廿許年不事人世嘗與法度禪師講無量壽經中夜忽見金光照室光中有臺館形像永明七年遂捨宅建寺又夢巖有如來光彩有懷創像俄而物故僧紹第二子仲璋為臨沂令遂與度師鐫造無量壽佛像三丈一尺五寸并二菩薩
梁
劉慧斐
按梁書本傳慧斐字文宣彭城人也少博學能屬文起家安成王法曹行參軍嘗還都途經尋陽遊於匡山過處士張孝秀相得甚歡遂有終焉之志因不仕居於東林寺又於山北構園一所號曰離垢園時人乃謂為離垢先生慧斐尤明釋典工篆隸在山手寫佛經二千餘卷常所誦者百餘卷晝夜行道孜孜不怠遠近欽慕之太宗臨江州遺以几杖論者云自遠法師沒後將二百年始有張劉之盛矣世祖及武陵王等書問不絕大同二年卒時年五十九
劉訏
按梁書本傳訏字彥度平原人也父靈真齊武昌太守訏幼稱純孝數歲父母繼卒訏居喪哭泣孺慕幾至滅性赴弔者莫不傷焉後為伯父所養事伯母及昆姊孝友篤至為宗族所稱長兄絜為之聘妻尅日成婚訏聞而逃匿事息乃還本州刺史張稷辟為主簿不就主者檄召訏乃挂檄於樹而逃訏善元言尤精釋典會與族兄劉歊聽講於鍾山諸寺因共卜築宋熙寺東澗有終焉之志天監十七年卒於歊舍時年三十一臨終執歊手曰氣絕便斂斂畢即埋靈筵一不須立勿設饗祀無求繼嗣歊從而行之宗人至友相與刊石立銘諡曰元貞處士
劉歊
按梁書本傳歊字士光訏族兄也祖乘民宋冀州刺史父聞慰齊正員郎世為二千石皆有清名歊幼有識慧及長博學有文才不娶不仕與族弟訏並隱居求志遨遊林澤以山水書籍相娛而已天監十七年無何而著革終論明年疾卒時年三十二歊幼時嘗獨坐空室有一老公至門謂歊曰心力勇猛能精死生但不得久滯一方耳因彈指而去歊既長精心學佛有道人釋寶誌者時人莫測也遇歊於興皇寺驚起曰隱居學道清淨登佛如此三說歊未死之春有人為其庭中栽柿歊謂兄子弇曰吾不見此實爾其勿言至秋而亡以為知命親故誄其行迹諡曰貞節處士
庾詵
按梁書本傳詵字彥寶新野人也幼聰警篤學經史百家無不該綜緯候書射棊筭機巧並一時之絕而性託夷簡特愛林泉十畞之宅山池居半蔬食敝衣不治產業嘗乘舟從田舍還載米一百五十石有人寄載三十石既至宅寄載者曰君三十斛我百五十石詵默然不言恣其取足鄰人有被誣為盜者被治劾妄款詵矜之乃以書質錢二萬令門人詐為其親代之酬備鄰人獲免謝詵詵曰吾矜天下無辜豈期謝也其行多如此類高祖少與詵善雅推重之及起義署為平西府記室參軍詵不屈平生少所遊狎河東柳惲欲與之交詵拒而不納後湘東王臨荊州辟為鎮西府記室參軍不就普通中詔為黃門侍郎詵稱疾不赴晚年以後尤遵釋教宅內立道場環遶禮懺六時不輟誦法華經每日一遍後夜中忽見一道人自稱願公容止甚異呼詵為上行先生授香而去中大通四年因晝寢忽驚覺曰願公復來不可久住顏色不變言終而卒時年七十八舉室皆聞空中唱上行先生已生彌陀淨域矣高祖聞而下詔曰旌善表行前王所敦新野庾詵荊山珠玉江陵𣏌梓靜侯南渡固有名德獨貞苦節孤芳素履奄隨運往惻愴於懷宜諡貞節處士以顯高烈詵所撰帝歷二十卷易林二十卷續伍端休江陵記一卷晉朝雜事五卷總抄八十卷行於世
陳
北齊
陸法和
按北齊書本傳法和不知何許人也隱於江陵百里洲衣食居處一與苦行沙門同耆老自幼見之容色常不定人莫能測也或謂自出嵩高遍遊遐邇既入荊州汶陽郡高要縣之紫石山無故捨所居山俄有蠻賊文道期之亂時人以為預見萌兆及侯景始告降於梁法和謂南郡朱元英曰貧道共檀越擊侯景去元英曰侯景為國立功師云擊之何也法和曰正是如此及景渡江法和時在青谿山元英往問曰景今圍城其事云何法和曰凡人取果宜待熟時不撩自落檀越但待侯景熟何勞問也固問之乃曰亦尅亦不尅景遣將任約擊梁湘東王於江陵法和乃詣湘東乞征約召諸蠻弟子八百人在江津二日便發湘東遣胡僧祐領千餘人與同行法和登艦大笑曰無量兵馬江陵多神祠人俗恆所祈禱自法和軍出無復一驗人以為神皆從行故也至赤沙湖與約相對法和乘輕船不介冑沿流而下去約軍一里乃還謂將士曰聊觀彼龍睡不動吾軍之龍甚自踊躍即攻之若得待明日當不損客主一人而破賊然有惡處遂縱火舫於前而逆風不便法和執白羽麾風風勢即返約眾皆見梁兵步於水上於是大潰皆投水而死約逃竄不知所之法和曰明日午時當得及期而未得人問之法和曰吾前於此洲水乾時建一剎語檀越等此雖為剎實是賊標今何不向標下求賊也如其言果於水中見約抱剎仰頭裁出鼻遂擒之約言求就師目前死法和曰檀越有相必不兵死且於王有緣決無他慮王於後當得檀越力耳湘東果釋用為郡守及魏圍江陵約以兵赴救力戰焉法和既平約往進見王僧辨於巴陵謂曰貧道已斷侯景一臂其更何能為檀越宜即遂取乃請還謂湘東王曰侯景自然平矣無足可慮蜀賊將至法和請守巫峽待之乃總諸軍而往親運石以填江三日水遂不流橫之以鐵鏁武陵王紀果遣蜀兵來渡峽口勢蹙進退不可王琳與法和經略一戰而殄之軍次白帝謂人曰諸葛孔明可謂名將吾自見之此城旁有其埋弩箭鏃一斛許因插表令掘之如其言又嘗至襄陽城北大樹下畫地方二尺令弟子掘之得一龜長尺半以杖叩之曰汝欲出不能得已數百歲不逢我者豈見天日乎為受三歸龜乃入草初人疊山多惡疾人法和為採藥療之不過三服皆差即求為弟子山中毒蟲猛獸法和授其禁戒不復噬螫所泊江湖必於峰側結表云此處放生漁者皆無所得偶有少獲輒有大風雷船人懼而放之風雨乃定晚雖將兵猶禁諸軍漁捕有竊違者中夜猛獸必來欲噬之或亡其船纜有小弟子戲截虵頭來詣法和法和曰汝何意殺虵因指以示之弟子乃見虵頭齚袴襠而不落法和使懺悔為虵作功德又有人以牛試刀一下而頭斷來詣法和法和曰有一斷頭牛就卿徵命殊急若不為作功德一月內報至其人不信少日果死法和又為人置宅圖墓以避禍求福常謂人曰勿繫馬於碓其人行過鄉曲門側有碓因繫馬於其柱入門中憶法和戒走出將解之馬已斃矣梁元帝以法和為都督郢州刺史封江業縣公法和不稱臣其啟文朱印名上自稱司徒梁元帝謂其僕射王裒曰我未嘗有意用陸為三公而自稱何也裒曰彼既以道術自命容是先知梁元帝以法和功業稍重遂就加司徒都督刺史如故部曲數千人通呼為弟子唯以道術為化不以法獄加人又列肆之內不立市丞牧佐之法無人領受但以空檻籥在道間上開一孔以受錢賈客店人隨貨多少計其估限自委檻中行掌之司夕方開取條其孔目輸之於庫又法和平常言若不出口時有所論則雄辯無敵然猶帶蠻音善為攻戰具在江夏大聚兵艦欲襲襄陽而入武關梁元帝使止之法和曰法和是求佛之人尚不希釋梵天王坐處豈規王位但於空王佛所與主上有香火因緣見主人應有報至故求援耳今既被疑是業定不可改也於是設供食具大䭔薄餅及魏舉兵法和自郢入漢口將赴江陵梁元帝使人逆之曰此自能破賊但鎮郢州不須動也法和乃還州堊其城門著麤白布衫布袴邪巾大繩束腰坐葦蓆終日乃脫之及聞梁元帝敗滅復取前凶服著之哭泣受弔梁人入魏果見䭔餅也法和始於百里洲造壽王寺既架佛殿更截梁柱曰後四十許年佛法當遭雷雹此寺幽僻可以免難及魏平荊州宮室焚燼總管欲發取壽王佛殿嫌其材短乃停後周氏滅佛法此寺隔在陳境故不及難天保六年春清河王岳進軍臨江法和舉州入齊文宣以法和為大都督十州諸軍事太尉公西南大都督五州諸軍事荊州1刺史安湘郡公宋莅為郢州2刺史官爵如故莅弟簉為散騎常侍儀同三司湘州3刺史義興縣公梁將侯瑱來逼江夏齊軍棄城而退法和與宋莅兄弟入朝文宣聞其奇術虛心相見備三公鹵薄於城南十二里供帳以待之法和遙見鄴城下馬禹步辛衛謂曰公既萬里歸誠主上虛心相待何為作此術法和手持香爐步從路車至於館明日引見給通幰油絡網車伏身百人詣臨通名不稱官爵不稱臣但云荊山居士文宣宴法和及其徒屬於昭陽殿賜法和錢百萬物千段甲第一區田一百頃奴婢二百人生資什物稱是宋莅千段其餘儀同4刺史以下各有差法和所得奴婢盡免之曰各隨緣去錢帛散施一日便盡以官所賜宅營佛寺自居一房與凡人無異三年間再為太尉世猶謂之居士無疾而告弟子死期至時燒香禮佛坐繩牀而終浴訖將斂屍小縮止三尺許文宣令開棺視之空棺而已法和書其所居壁而塗之及剝落有文曰十年天子為尚可百日天子急如火周年天子遞代坐又曰一母生三天兩天共五年說者以為婁太后生三天子自孝昭即位至武成傳位後主共五年焉
向居士
按景德傳燈錄向居士幽棲林野木食澗飲北齊天保初聞二祖盛化乃致書通好曰影由形起響逐聲來弄影勞形不識形為影本揚聲止響不知聲是響根除煩惱而趣涅槃喻去形而覓影離眾生而求佛果喻默聲而尋響故知迷悟一途愚智非別無名作名因其名則是非生矣無理作理因其理則爭論起矣幻化非真誰是誰非虛妄無實何空何有將知得無所得失無所失未及造謁聊申此意伏望答之二祖大師命筆迴示曰備觀來意皆如實真幽之理竟不殊本迷摩尼謂瓦礫豁然自覺是真珠無明智慧等無異當知萬法即皆如愍此二見之徒輩申辭措筆作斯書觀身與佛不差別何須更覓彼無餘居士捧披祖偈乃伸禮覲密承印記
馮袞
按續高僧傳釋惠光時有儒生馮袞本冀人通解經史被貢入臺用擬觀國私自惟曰元素兩教頗曾懷抱至於釋宗生未信重試往候光欲論名理正值上講因而就聽矚其威容聆其清辯文句所指遣滯為先即坐盡虔傷聞其晚頓足稽顙畢命皈依然其攻擊病源深明要害我為有本偏所長驅每有名勝道俗來資法藥袞隨病立治信者銜泣故其言曰諸行者不得信此無明昏心覓長覓短聽經學問嚴飾我心須識詐賊覓他過惡不求其長則我漸歇特須分疎勿迷自他我過常起熾燃法界他道少過便即瞋他常須看心自己多過若思量者雖在世間無有滋味終無歡心以味喪我何由有樂此心將我上至非想還下地獄常誘誑我如怨家如愛奴豈可學問長養賊心巧作細作使覓名利造疽妒也故經云常為心師不師於心八歲能誦百歲不行不救急也時有私寫其言者世號捧心論焉亦有懷本於胷逢境終忘者無勤勵故耳袞在光門低頭斂氣常供廚隸日營飯粥奉僧既了盪滌凝澱溫煮自資微有香美便畱後供夜宿竈前取蒿一束半以藉背半以坐之明相纔動粥便5已熟無問陰晴此事常爾午後擔食送彼獄囚往還所經識者開路或至稠人廣眾率先供給若水若火若掃若帚隨其要物莫不預焉口隨說法初不告倦遂卒光門
唐
龐蘊
按先覺宗乘襄州居士龐蘊衡州衡陽縣人也字道元世本儒業少悟塵勞志求真諦唐貞元初謁石頭遷禪師問不與萬法為侶者是甚麼人石頭以手掩其口豁然有省後與丹霞為友一日石頭問曰子見老僧以來日用事作麼生居士曰若問日用事即無開口處呈偈曰日用事無別唯吾自偶諧頭頭非取捨處處沒張乖朱紫誰為號丘山絕點埃神通并妙用運水及搬柴石頭然之曰子以緇邪素邪居士曰願從所慕遂不剃染後叅馬祖問不與萬法為侶者是甚麼人馬祖曰待汝一口吸盡西江水即向汝道居士於言下頓領元旨乃畱駐叅承二載居士一日問馬祖曰如水無筋骨能勝萬斛舟此理如何馬祖曰這裏無水亦無舟說甚麼筋骨居士又問馬祖曰不昧本來人請師高著眼祖直下覰居士曰一種沒絃琴惟師彈得妙祖直上覰居士迺作禮馬祖歸方丈居士隨後人曰弄巧成拙居士有偈曰有男不婚有女不嫁大家團樂頭共說無生話自爾機辯迅捷諸方嚮之因至藥山藥山問曰一乘中還著得這箇事麼居士曰某甲秖管日求升合不知還著得甚麼藥山曰道居士不見石頭得麼居士曰拈一放一未為好手藥山曰老僧住持事繁居士珍重便出藥山曰拈一放一的是好手居士曰好箇一乘問宗今日失却也藥山曰是是因辭藥山藥山命十禪客相送至門首居士乃指空中雪曰好雪片片不落別處有全禪客曰落在甚處居士遂與一掌全曰也不得草草居士曰恁麼稱禪客閻羅老子未放伱在全曰居士作麼生居士又掌曰眼見如盲口說如啞丹霞和尚一日來訪居士見女子靈照洗菜次霞問居士在否靈照放下菜籃斂手而立霞又問居士在否靈照提籃便行歸舉似居士居士曰赤土搽牛妳丹霞乃隨後入見居士居士見來不起亦不言霞乃𥪡起拂子居士𥪡起槌子霞曰祗恁麼更別有居士曰這回見師不似於前霞曰不妨減人聲價居士曰比來折伱一下霞曰恁麼則瘂却天然口也居士曰伱瘂由本分累我亦瘂霞便擲下拂子而去居士召曰然闍黎然闍黎霞不顧居士曰不惟患瘂兼更患聾霞一日訪居士曰昨日相見何似今日居士曰如法舉昨日事來作箇宗眼霞曰秖如宗眼還著得龐公麼居士曰我在伱眼裏霞曰某甲眼窄何處安身居士曰是眼何窄是身何安霞休去居士曰更道取一句便得此話圓霞亦不對居士曰就中這一句無人道得一日居士向丹霞前叉手立少時即出去霞不顧居士却來坐霞却向居士前叉手立少時便入方丈居士曰汝入我出未有事在霞曰這老翁出出入入有甚了期居士曰却無些子慈悲心霞曰引得這漢到這田地居士曰把甚麼引霞迺拈起居士幞頭曰却似一箇老師僧居士却將幞頭安霞頭上曰一似箇少年俗人霞應諾三聲居士曰猶有昔時氣息在霞乃拋下幞頭曰大似一箇烏紗巾居士乃應諾三聲霞曰昔時氣息爭忘得居士彈指三下曰動天動地一日丹霞見居士來便作走勢居士曰猶是拋身勢怎生是嚬呻勢霞便坐居士乃向前以拄杖畫地作七字霞於下面書箇一字居士曰因七見一見一忘七霞曰這裏著語居士乃哭三聲而去一日居士與丹霞出行見江水澄碧居士指水曰得恁麼也還辨不出霞曰的箇辨不出居士以手戽水潑霞三遍霞曰莫恁麼莫恁麼却以水潑居士居士曰當恁麼時堪作箇恁麼霞曰無物外居士曰得便宜人少得便宜人少霞無對居士曰誰不落便宜又一日訪居士至門首相見乃問居士在否居士曰饑不擇食丹霞曰龐老在否居士曰蒼天蒼天便入宅去丹霞曰蒼天蒼天便回居士一日訪長髭和尚師陞座眾集定居士出曰各請自撿好却於禪牀右立時有僧問不觸主人翁請師答話長髭曰識龐公麼曰不識居士便搊住曰苦哉苦哉僧無對居士便拓開師少間却問適來這僧還喫棒否居士曰待伊甘始得長髭曰居士秖見錐頭利不見鑿頭方居士曰恁麼說話某甲即得外人聞之要且不好長髭曰不好箇甚麼居士曰阿師秖見錐頭尖不見鑿頭利大同普濟和尚一日問居士曰是箇言語今古少人避得唇舌只如翁避得麼居士應諾普濟再舉前話居士曰甚麼處去來普濟又舉前話居士曰甚麼處去來普濟曰非但如今古人亦有此語句居士作舞而去普濟曰這風顛漢自過教誰點撿一日普濟訪居士居士曰憶在母胎時有一則語舉似阿師不得作道理主持普濟曰猶是隔生也居士曰向道不得作道理普濟曰驚人之句爭得不怕居士曰如師見解可謂驚人普濟曰不作道理却成道理居士曰不但隔一生兩生普濟曰粥飯底僧一任撿責居士鳴指三下普濟一日見居士來便掩却門曰多知老翁莫與相見居士曰獨坐獨語過在阿誰普濟乃開門居士把住曰是師多知是我多知普濟曰多知且置閉門與開門卷舒爭幾許居士曰秖此一問氣急殺人普濟默然居士曰弄巧成拙一日見普濟居士拈起手中笊籬曰大同師大同師普濟不應居士曰石頭一宗到師處冰消瓦解普濟曰不得龐翁舉灼然如此居士拋下笊籬曰寧知不直一文錢普濟曰雖不直一文錢欠他又爭得居士作舞而去普濟提起笊籬曰居士居士回首普濟作舞而去居士撫掌曰歸去來歸去來大梅和尚居士聞之欲驗師實特去相訪纔相見居士便問久嚮大梅未審梅子熟也未大梅曰熟也伱向甚麼處下口居士曰百雜碎大梅伸手曰還我核子來居士便去訪芙蓉太毓因行食到居士前居士擬接毓乃縮手曰生心受施淨名蚤訶去此一機居士還甘否居士曰當時善現豈不作家毓曰非關他事居士曰食到口邊被他奪却毓乃下食居士曰不消一句子又問馬大師著實為人處還分付吾師否毓曰某甲尚未見他作麼生知他著實處居士曰祗此見知也無討處毓曰居士也不得一向言說居士曰一向言說師又失宗若作兩向三向師還開得口否毓曰真是開口不得可謂實也居士撫掌而出本谿和尚因居士問丹霞打侍者意在何所本谿曰大老翁見人長短在居士曰為我與師同叅方敢借問本谿曰若恁麼從頭舉來共伱商量居士曰老大翁不可共伱說人是非本谿曰念翁年老居士曰罪過罪過一日本谿見居士來乃目視多時居士迺將杖子畫一圓相本谿便近前以脚踏却曰是甚麼是甚麼却於居士前畫一圓相居士亦以脚踏却本谿曰來時有去時無居士抱杖子而立本谿曰來時有去時無居士曰幸自圓成徒勞目視本谿拍手曰奇時一無所得居士拈杖子點點而去本谿曰看路看路居士曰是甚麼是甚麼石林和尚見居士來乃𥪡起拂子曰不落丹霞機試道一句子居士奪却拂子却自𥪡起拳石林曰正是丹霞機居士曰與我不落看石林曰丹霞患瘂龐公患聾居士曰恰是石林無語居士曰向道偶爾又一日問居士某甲有箇借問居士莫惜言語居士曰便請舉來石林曰元來惜言語居士曰這箇問訊不覺落他便宜石林乃掩耳居士曰作家作家石林一日自下茶與居士居士纔接茶石林乃抽身退後曰何似生居士曰有口道不得石林曰須是恁麼始得居士拂袖而去曰也大無端石林曰識得龐翁也居士却回石林曰也大無端居士無語石林曰也解無語去又訪齊峰和尚齊峰曰俗人頻頻入僧院討箇甚麼居士迴顧兩邊曰誰恁麼道齊峰乃咄之居士曰在這裏齊峰曰莫是當陽道麼居士曰背後底聻齊峰回首曰看看居士曰草賊大敗齊峰無語一日齊峰與居士並行居士迺前行一步曰我強如師一步齊峰曰無背向老翁要爭先在居士曰苦中苦未是此一句齊峰曰怕翁不甘居士曰老翁若不堪齊峰堪作箇甚麼齊峰曰若有棒在手打不解倦居士便行一摑曰不多好齊峰始拈棒被居士把住曰這賊今日一塲敗闕齊峰笑曰是我拙是公巧居士乃撫掌出曰平交平交居士又問此去峰頂有幾里齊峰曰甚麼處去來居士曰可謂峻硬不得問著齊峰曰是多少居士曰一二三齊峰曰四五六居士曰何不道七齊峰曰纔道七便有八居士曰住得也齊峰曰一任添取居士喝便出去齊峰隨後亦喝居士曰不得堂堂道齊峰曰還我恁麼時龐公主人翁來居士曰少神作麼齊峰曰好箇問訊問不著人居士曰好來好來又訪百靈和尚路次相逢百靈便問南嶽得力句還曾舉向人也無居士曰曾舉來百靈曰舉向甚麼人居士以手自指曰龐公百靈曰真是妙得空生也讚歎不及居士却問阿師得力句是誰得知百靈戴笠子便行居士曰善為道路百靈更不回頭一日百靈問曰道得道不得俱未免汝且道未免箇甚麼居士以目瞬之百靈曰奇特更無此也居士曰師錯許人百靈曰誰不恁麼誰不恁麼居士重珍而去一日百靈在方丈內坐居士入來百靈把住曰今人道古人道居士作麼生道居士打百靈一摑百靈曰不得不道居士曰道即有過百靈曰還我一摑來居士近前曰試下手看百靈便珍重一日居士問百靈曰是這箇眼目免得人口麼百靈曰作麼免得居士曰情知情知百靈曰棒不打無事人居士轉身曰打打百靈方拈棒起被居士把住曰與我免看百靈無語又訪松山和尚同居士喫茶居士舉起橐子曰人人盡有分為甚麼道不得松山曰秖為人人盡有所以道不得居士曰阿兄為甚麼却道得松山曰不可無言也居士曰灼然灼然松山便喫茶居士曰阿兄喫茶為甚麼不揖客松山曰誰居士曰龐公松山曰何須更揖後丹霞聞乃曰若不是松山幾被老翁惑亂一上居士聞之令人傳語丹霞曰何不會取未舉橐子時一日松山與居士看耕牛居士指牛曰是伊時中更安樂只是未知有松山曰若非龐公又爭識伊居士曰阿師道渠未知有箇甚麼松山曰未見石頭不妨道不得居士曰見後作麼生松山撫掌三下一日居士訪松山見松山攜箇杖子便曰手中是箇甚麼松山曰老僧年邁闕伊一步不得居士曰雖然如是壯力猶存松山便打居士曰放却手中杖子致將一問來松山拋下杖子居士曰這老漢前言不符後語松山便喝居士曰蒼天中更有怨苦一日松山與居士行次見僧擇菜松山曰黃葉即去青葉即畱居士曰不落黃葉又怎生松山曰道取居士曰不為賓主大難松山曰只為強作主宰居士曰誰不恁麼松山曰不是不是居士曰青黃不畱處就中難道松山曰也解恁麼去居士珍重大眾松山曰大眾放伱落機處居士便行一日松山與居士話次倏拈起案上尺千曰還見這箇麼居士曰見松山曰見這箇麼居士曰松山松山松山曰不得不道居士曰爭得松山乃拋下尺子居士曰有頭無尾得人憎松山曰不是公今日還道不及居士曰不及箇甚麼松山曰有頭無尾居士曰強中得弱即有弱中得強即無松山抱住居士曰這箇老子就中無話處又訪則川和尚則川曰還記得見石頭時道理否居士曰猶得阿師重舉在則川曰情知久叅事慢居士曰阿師老耄不啻龐公則川曰二彼同時又爭幾許居士曰龐公鮮健且勝阿師則川曰不是勝我秖欠汝箇幞頭居士拈下幞頭曰恰與師相似川大笑而已川摘茶次居士曰法界不容身師還見我否則川曰不是老僧洎答公話居士曰有問有答蓋是尋常則川乃摘茶不聽居士曰莫怪適來容易借問川亦不顧居士喝曰這無禮儀老漢待我一一舉向明眼人則川乃拋却茶籃便歸方丈一日則川在方丈內坐居士見曰只知端坐方丈不覺僧到叅時則川垂下一足居士便出三兩步却回則川却收足居士曰可謂自由自在則川曰爭奈主人何居士曰阿師只知有主不知有客則川喚侍者點茶居士乃作舞而出居士到仰山問久嚮仰山到來為甚麼却覆仰山𥪡起拂子居士曰恰是仰山曰是仰是覆居士乃打露柱曰雖然無人也要露柱證明仰山擲下拂子曰若到諸方一任舉似又訪洛浦和尚居士拜起曰仲夏毒熱孟冬薄寒洛浦曰莫錯居士曰龐翁年老洛浦曰何不寒時道寒熱時道熱居士曰患聾作麼洛浦曰放伱二十棒居士曰瘂却我口塞却伱眼居士一日訪谷隱道者谷隱問曰誰居士𥪡起杖子谷隱曰莫是上上機麼居士拋下杖子谷隱無語居士曰只知上上機不覺上上事谷隱曰作麼生是上上事居士拈起杖子谷隱曰不得草草居士曰可憐強作主宰谷隱曰有一機人不要拈槌𥪡拂亦不用對答言辭居士若逢如何則是居士曰何處逢谷隱把住居士乃曰莫這便是否居士驀面便唾谷隱無語居士與一頌曰焰水無魚下底鉤覓魚無處笑君愁可憐谷隱孜禪伯被唾如今見亦羞居士嘗遊講肆隨喜金剛經至無我無人處致問曰座主既無我無人是誰講誰聽座主無對居士曰某甲雖是俗人粗知信向座主曰祗如居士意作麼生居士以偈答曰無我復無人作麼有疎親勸君休歷座不似直求真金剛般若性外絕一纖塵我聞并信受總是假名陳座主聞偈欣然仰歎居士因在牀上臥看經有僧見云居士看經須具威儀居士翹起一足僧無語居士一日在洪州市內賣笊籬見一僧募化乃將一文錢問曰不辜負信施道理還道得麼若道得即捨僧無語居士曰伱問我與伱道便問不辜負信施道理作麼生居士曰少人聽又曰會麼僧曰不會居士曰是誰不會居士一日見牧童乃問路從甚麼處去童曰路也不識居士曰這看牛兒童曰這畜生居士曰今日甚麼時也童曰插田時也居士大笑居士所至之處老宿多往復問醻皆隨機應響非格量軌轍之可拘也元和中北遊襄漢隨處而居有女名靈照常鬻竹漉籬以供朝夕居士嘗有偈曰十方同聚會箇箇學無為此是選佛場心空及第歸又曰心如境亦如無實亦無虛有亦不管無亦不拘不是聖賢了事凡夫易復易即此五蘊有真智十方世界一乘同無相法身豈有二若捨煩惱入菩提不知何方有佛地護生須是殺殺盡始安居會得箇中意鐵船水上浮居士與行婆靈照坐次居士曰難難難十石油麻樹上攤婆曰易易易百草頭上祖師意靈照曰也不難也不易饑來喫飯困來睡居士曰秖如道明明百草頭明明祖師意如何會靈照曰老老大大作這箇語話居士曰伱作麼生靈照曰明明百草頭明明祖師意居士乃大笑偶同賣漉籬下橋喫撲靈照見亦倒地居士曰伱作甚麼靈照曰見爺倒地某甲相扶居士將入滅謂靈照曰視日早晚及午以報照遽報日6已中矣而有蝕也居士出戶觀次靈照即登父座合掌坐亡居士笑曰我女鋒捷矣於是更延七日州牧于公頔問疾次居士謂之曰但願空諸所有慎勿寶諸所無好住世間皆如影響言訖枕于公膝而化遺命焚棄江湖緇白傷悼謂禪門龐居士即毗耶淨名有詩偈三百餘篇傳於世
按指月錄蘊悟後以舟盡載珍槖數萬沉之湘流舉室行修及入滅遺命焚棄江湖
白居易
按唐書本傳居易字樂天貞元中擢進士元和元年為學士遷左拾遺後貶江州司馬既失志能順適所遇託浮屠死生說若忘形骸者開成初官大子少傅會昌初以刑部尚書致仕六年卒年七十五居易被遇憲宗時事無不言湔剔抉摩多見聽可然為當路所忌遂擯斥所蘊不能施既復用又皆幼君偃蹇不合居官輙病去遂無立功名意與弟行簡從祖弟敏中友愛東都所居履道里疏沼種樹構石樓香山鑿八節灘自號醉吟先生為之傅暮節惑浮屠道7尤甚至經月不食葷稱香山居士嘗與胡杲吉𪰋鄭據劉真盧真張渾狄兼謨盧貞燕集皆高年不事者人慕之繪為九老圖後履道第卒為佛寺東都江州人為立祠焉
按淨土晨鐘居易暮年盡遣妾侍捨宅為香山寺號香山居士出俸錢三萬繪西方極樂世界圖發願頂禮日日向之念佛以偈讚曰極樂世界清淨土無諸惡道及眾苦願如我身老病者同生無量壽佛所又偈曰餘年七十一不復事吟哦看經費眼力作福畏奔波何以度心眼一聲阿彌陀行也阿彌陀坐也阿彌陀縱饒忙似箭不廢阿彌陀有異人傳蓬萊有樂天名公辭以偈云海山不是吾歸處歸即須歸兜率天今復捨兜率而求生淨土豈所謂愈擇而愈精者耶臨終安然坐逝
按佛祖綱目居易出守杭州長慶二年因入山謁道林見林棲止巢上問曰禪師住處甚危險林曰太守危險尤甚居易曰弟子位鎮江山何險之有林曰薪火相交識情不停得非險乎居易又問如何是佛法大意林曰諸惡莫作眾善奉行居易曰三歲孩兒也解恁般道林曰三歲孩兒雖道得八十老人行不得居易又以偈問曰特入空門問苦空敢將禪事叩禪翁為當夢是浮生事為復浮生是夢中林答曰來時無跡去無蹤去與來時事一同何須更問浮生事只此浮生是夢中居易作禮而退
按先覺宗乘居易久叅佛光得心法兼稟大乘金剛寶戒元和四年因與善寬禪師至闕下公問曰禪師何以說法寬曰無上菩提者被於身為律說於口為法行於心為禪應用者三其致一也譬如江湖淮漠在處立名名雖不一水性無二律即是法法不離禪云何於中妄起分別公曰既無分別何以修心寬曰心本無損傷云何要修理無論垢與淨一切勿念起公曰垢即不可念淨無念可乎寬曰如人眼睛上一物不可住金屑雖珍寶在眼亦為病公曰無修無念又何異凡夫也寬曰凡夫無明二乘執著離此二病是曰真修真修者不得勤不得忘勤即近執著忘即落無明此為心要云爾嘗致書於濟法師以佛無上大慧演出教理安有徇機高下應病不同與平等一味之說相反援引維摩及金剛三昧等六經闢二義而難之又以五蘊十二緣說名色前後不類立理而徵之並鉤深索隱通幽洞微復受東都凝禪師八漸之目各廣一言而為一偈釋其旨趣自淺之深猶貫珠焉凡守任處多訪祖道學無常師後為賓客分司東都罄己俸修龍門香山寺寺成自撰記凡為文動關教化無不贊美佛乘見於本集
裴休
按唐書本傳休字公美孟州濟源人操守嚴正方兒童時兄弟偕隱家墅晝講經夜著書終年不出戶有饋鹿者諸生共薦之休不食曰蔬食猶不足今一啖肉後何以繼擢進士第舉賢良方正異等歷諸府辟署入為監察御史更內外任至大中時以兵部侍郎領諸道鹽鐵轉運使六年進同中書門下平章事秉政凡五歲罷為宣武軍節度使封河東縣子久之由太子少保分司東都復起歷昭義河東鳳翔荊南四節度卒年七十四贈太尉休嗜浮屠法居常不御酒肉講求其說演繹附著數萬言習歌唄以為樂與紇干臮素善至為桑門號以相字當世嘲薄之而所好不衰
按教外別傳相國裴休居士守新安日屬運禪師初於嶺南黃檗山捨眾入大安精舍混迹勞侶灑掃殿堂公入寺燒香主事祗接因觀壁畫乃問是何圖相主事對曰高僧真儀公曰真儀可觀高僧何在主事無對公曰此間有禪人否曰近有一僧投寺執役頗似禪者公曰可請來詢問得否於是遽尋黃檗至公覩之欣然曰休適有一問諸德吝辭今請上人代醻一語黃檗曰請相公垂問公舉前語黃檗朗聲曰裴休公應諾黃檗曰在甚麼處公當下知旨如獲髻珠曰吾師真善知識也示人尅的若是自此延入府署執弟子禮屢辭不已復堅請住黃檗山有暇即躬入山頂謁或請入州中公既通徹祖意復博綜教相諸方禪學咸謂裴相不浪出黃檗之門也
按佛祖統紀休學於黃檗得其旨平居不御酒肉作勸發菩提心文以激發世人著釋氏文若圓覺經法界觀禪源詮諸序世服其精要