異僧九
- 洪昉禪師
- 相衛間僧
- 道林
- 淨滿
- 法通
洪昉禪師
陝州洪昉。本京兆人。幼而出家。遂證道果。志在禪寂。而亦以講經為事。門人常數百。一日。昉夜初獨坐。有四人來前曰。鬼王今為小女疾止造齋。請師臨赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。闍梨但行。弟子能致之。昉從之。四人乘馬。人持繩牀一足。遂北行。可數百里。至一山。山腹有小朱門。四人請昉閉目。未食頃。人曰。開之。已到王庭矣。其宮闕室屋。崇峻非常。侍衛嚴飾。頗侔人主。鬼王具冠衣。降階迎禮。王曰。小女久疾。今幸而痊。欲造小福。修一齋。是以請師臨顧。齋畢。自令侍送無慮。於是請入宮中。其齋場嚴飾華麗。僧且萬人。佛像至多。一如人間事。昉仰視空中。不見白日。如人間重陰狀。須臾。王夫人後宮數百人。皆出禮謁。王女年十四五。貌獨病色。昉為贊禮願畢。見諸人持千餘牙盤食到。以次布於僧前。坐昉於大牀。別置名饌。饌甚香潔。昉且欲食之。鬼王白曰。師若常住此。當飡鬼食。不敢留師。請不食。昉懼而止。齋畢。餘食猶數百盤。昉見侍衛臣吏向千人。皆有欲食之色。昉請王賜之餘食。王曰。促持去。賜之。諸官拜謝。相顧喜笑。口開達於兩耳。王因跪曰。師既惠顧。無他供養。有絹五百疋奉師。請為受八關齋戒。師曰。鬼絹紙也。吾不用之。王曰。自有人絹奉師。因為受八關齋戒。戒畢。王又令前四人者。依前送之。昉忽開目。已到所居。天猶未曙。門人但為入禪。不覺所適。昉忽開目。命火照牀前。五百絹在焉。弟子問之。乃言其故。昉既禪行素高。聲價日盛。頃到鬼所。但神往耳。其形不動。未幾晨坐。有一天人。其質殊麗。拜謁請曰。南天王提頭賴吒。請師至天供養。昉許之。因敷天衣坐昉。二人執衣。舉而騰空。斯須已到。南天王領侍從。曲躬禮拜曰。師道行高遠。諸天願覩師講誦。是以輒請師。因置高座坐昉。其道場崇麗。殆非人間。過百千倍。天人皆長大。身有光明。其殿堂樹木。皆是七寶。盡有光彩。奪人目睛。昉初到天。形質猶人也。見天王之後。身自長大。與天人等。設諸珍饌。皆自然味。甘美非常。食畢。王因請入宮。更設供具。談話款至。其侍衛天官兼鬼神甚眾。後忽言曰。弟子欲至三十三天議事。請師且少留。又戒左右曰。師欲游觀。所在聽之。但莫使到後園。再三言而去。去後。昉念曰。後園有何利。而不欲吾到之。伺無人之際。竊至後園。其園甚大。泉流池沼。樹林花藥。處處皆有。非人間所見。漸漸深入。遙聞大聲呻呻原作叫。據明鈔本改。叫。不可忍聽。遂到其旁。見大銅柱。徑數百尺。高千丈。柱有穿孔。左右傍達。或有銀鐺鏁其項。或穿其胃骨者。至有數萬頭。皆夜叉也。鋸牙鈎爪。身倍於天人。見禪師至。叩頭言曰。我以食人故。為天王所鏁。今乞免我。我若得脫。但人間求他食。必不敢食人為害。為飢渴所逼。發此言時。口中火出。問其鏁早晚。或云毗婆師尸佛出世時。動則數千萬年。亦有三五輩老者。志誠懇。僧許解其縛而遽還。斯須王至。先問師頗遊後園乎。左右曰。否。王乃喜。坐定。昉曰。適到後園。見鏁眾生數萬。彼何過乎。王曰。師果遊後園。然小慈是大慈之賊。師不須問。昉又固問。王曰。此諸惡鬼。常害於人。唯食人肉。非諸天防護。世人已為此鬼食盡。此皆大惡鬼。不可以禮待。故鏁之。昉曰。適見三五輩老者。發言頗誠。言但於人間求他食。請免之。若此曹不食人。餘者亦亦下原有不字。據明鈔本刪。可舍也。王曰。此鬼言不可信。昉固請。王目左右。命解老者三五人來。俄而解至。叩頭言曰。蒙恩釋放。年已老矣。今得去。必不敢擾人。王曰。以禪師故。放汝到人間。若更食人。此度重來。當令若死。皆曰。不敢。於是釋去。未久。忽見王庭前有神至。自稱山嶽川瀆之神。被甲。面金色。奔波而言曰。不知何處。忽有四五夜叉到人間。殺人食甚眾。不可制。故白之。王謂昉曰。弟子言何如。適語師。小慈是大慈之賊。此等惡鬼。言寧可保。王語諸神曰。促擒之。俄而諸神執夜叉到。王怒。何違所請。命斬其手足。以鐵鏁貫腦。曳去而鏁之。昉乃請還。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天猶如少頃。昉於陝城中。選空曠地造龍光寺。又建病坊。常養病者數百人。寺極崇麗。遠近道俗。歸者如雲。則為釋提栢國明鈔本栢國作桓因。所請矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩頭負五色毯而言曰。帝釋帝釋原本作釋迦。據許本改。天王。請師講大涅槃經。昉默然還座。夜叉遂挈繩牀。置於左膊曰。請師合目。因舉其左手。而伸其右足。曰。請師開目。視之。已到善法堂。禪師既到天堂。天光眩目。開不能得。天帝曰。師念彌勒佛。昉遽念之。於是目開不眩。而人身卑小。仰視天形。不見其際。天帝又曰。禪師又念彌勒佛。身形當大。如言念之。三念而身三長。遂與天等。天帝與諸天禮敬言曰。弟子聞師善講大涅槃經。為日久矣。今諸天欽仰。敬設道場。固請大師講經聽受。昉曰。此事誠不為勞。然病坊之中。病者數百。待昉為命。常行乞以給之。今若流連講經。人間動涉年月。恐病人餒死。今也固辭。天帝曰。道場已成。斯願已久。固請大師勿為辭也。昉不可。忽空中有大天人。身又數倍於釋。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天帝憮然曰。本欲留師講經。今梵天有敕不許。然師已至。豈不能暫開經卷。少講經旨。令天人信受。昉許之。於是置食。食器皆七寶。飲食香美。精妙倍常。禪師食食原作日。據陳校本改。已。身諸毛孔。皆出異光。毛孔之中。盡能觀見諸物。方悟天身騰妙也。既登高座。敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中。諸天數百千萬。兼四天王。各領徒眾。同會聽法。階下左右。則有龍王夜叉諸鬼神非人等。皆合掌而聽。昉因開涅槃經首。講一紙餘。言辭典暢。備宣宗旨。天帝大稱贊功德。開經畢。又令前夜叉送至本寺。弟子失昉。已二十七日矣。按佛經。善法堂在歡喜園。天帝都會。天王之正殿也。其堂七寶所作。四壁皆白銀。階下泉池交注。流渠暎帶。其果木明鈔本．陳校本果木作渠水。皆與樹行相直。寶樹花果。亦皆奇異。所有物類。皆非世人所識。昉略言其梗槩。階下寶樹。行必相直。每相表裏。必有一泉。夤緣枝間。自葉流下。水如乳色。味佳於乳。下注樹根。灑入渠中。諸天人飲樹本中泉。其溜下者。眾鳥同飲。以黃金為地。地生軟草。其軟如綿。天人足履之。沒至足。舉後其地自平。其鳥數百千。色名無定相。入七寶林。即同其樹色。其天中物皆自然化生。若念食時。七寶器盛食即至。若念衣時。寶衣亦至。無日月光。一天人身光。踰於日月。須至遠處。飛空而行。如念即到。昉既覩其異。備言其見。乃請畫圖為屏風。凡二十四扇。觀者驚駭。昉初到寺。毛孔之中。盡能見物。既而弟子進食。食訖。毛孔皆閉如初。乃知人食天食。精粗之分如此。昉既盡出天中之相。人以為妖。時則天在位。為人告之。則天命取其屏。兼徵昉。昉既至。則天問之而不罪也。留昉宮中。則天手自造食。大申供養。留數月。則天謂昉曰。禪師遂無一言教弟子乎。昉不得已。言曰。貧道唯願陛下無多殺戮。大損果報。其言唯此。則天信受之。因賜墨敕。昉所行之處。修造功德。無無原本作吾既二字。據陳校本改。得遏止。昉年過下壽。如入禪定。遂卒於1陝中焉。出紀聞
相衛間僧
相衛間有僧。自少博習經論。善講說。每有講筵。自謂超絕。然而聽者稀少。財利寡薄。如此積年。其僧不憤。遂將經論。徧歷名山。以訪知者。後至衡嶽寺。憇泊月餘。常於寺閒齋獨坐。尋繹經論。又自咎曰。所曉義理。無乃乖於聖意乎。沈思之次。忽舉頭見一老僧。杖錫而入曰。師習讀何經論。窮究何義理。僧疑是異人。乃述其由。兼自咎曰。儻遇知者。分別此事。即鉗口結舌。不復開演耳。老僧笑曰。師識至廣。豈不知此義。大聖猶不能度無緣之人。況其初心乎。師只是與眾僧無緣耳。僧曰。若然者。豈終世如此乎。老僧曰。吾試為爾結緣。因問師今有幾許貲糧。僧曰。自徂南縣。歷行萬里。糧食所費。皆已竭矣。今惟大衣七條而已。老僧曰。只此可矣。可賣之。以所得直皆作麋餅油食之物。僧如言作之。約數千人食。遂相與擕至平野之中。散掇。焚香長跪。呪曰。今日食我施者。願當來之世。與我為弟子。我當教之。得至菩提。言訖。鳥雀亂下啄食。地上螻蟻。復不知數。老僧謂曰。爾後二十年。方可歸開法席。今且周遊。未用講說也。言訖而此僧如言。後二十年。却歸河北開講。聽徒動千萬人。皆年二十已下。老壯者十無一二。出原化記
道林
唐調露年中。桂州人薛甲常供一僧。法號道林。道德甚高。瞻敬尤切。如是供給。十有餘年。忽一旦辭去。云。貧道在此撓瀆多年。更無所酬。今有舊經一函。且寄宅中。一周年不回。即可開展。經歲餘。開鏁。見有金數千兩。後賣一半。買地造菩提寺。並建道林真身。供養至今。像儀見存。薛甲今見有孫禹賓。在桂林效職。出桂林風土記