《冊府元龜選輯》冊府元龜

帝王部五十二

崇釋氏第二

唐肅宗至德中內置道塲供奉僧晨夜念佛動數百人聲聞禁外中書侍郎平章事張鎬知之奏曰臣聞天子修福當在安養含生靖一風化未聞區區僧教以致太平伏願陛下以無為為心不以小乘撓聖慮也肅宗甚然之

上元二年四月甲申詔於唐興寺設高座講論二教

七月癸巳於景龍觀設高座講論道釋二教

代宗寶應元年八月癸酉詔曰道釋二教用存善誘至於像設必在尊崇如聞州縣公私多借寺觀居止因茲褻黷切宜禁斷務令清肅其寺觀除三綱并老病不能支持者餘並仰每日二時行道禮拜如有弛慢並量加科罰時天下公私等事多借寺觀居止代宗恐其褻黷因詔又詔曰教宗清淨禮避嫌疑其僧尼道士非本師教主及齋會禮謁不得妄託事故輙有徃來非時聚會並委所繇官長勾當所有犯者准法處分亦不得因茲攪擾分明告示咸使知悉

廣德元年七月壬子大赦改元制河南河北偽度僧尼道士女冠並與正度

二年四月壬申以玄宗諱日度僧道凢數百人乙酉以肅宗諱日度僧道凡數百人

永泰元年九月於京城資聖西明兩寺置百高座講仁王經內出二寶輿中命有力者衣金甲舁出又結彩為菩薩神王及八部鬼神羊車鹿車牛車內侍魚朝恩護送宰臣及百官列班於光順門觀禮宰臣等表請依班序節級率錢以資僧供二七日而罷又詔宰臣及兩省五品1已上官尚書省四品2已上官御史大夫中丞諸司長官並於西明寺行香修齋奏樂竟日而罷俄以吐蕃回紇入寇罷百高座講經

十月復講經於資聖寺

大曆三年正月乙丑帝幸章敬寺行香凢度僧尼一千人

二月辛丑萬年縣鎮國寺有胡僧純陀自言六百歲臨終遣弟子詣闕以衣鉢傳奉皇帝帝遣中官以紫衣賜之又遣中官弔祭并護葬事是月興善寺不空三藏上言寺院佛塔先因地震陷折今將增修下見古埏得一小棺其長尺餘發而視之凢積十餘重棺皆金寶裝餙中有舍利骨及佛髮一條色青而拳其長數尺每棺一鎻規製玅絕有殷仲文題賛處甲辰內出寶輿具威儀迎入內道塲奉之

七月特賜章敬寺盂蘭盆時寺宇新成帝增罔極之思勑百官詣寺行香

四年正月帝以章敬皇太后忌辰度僧尼道士凡四百人是月以修功德使大濟禪師廓清簡較殿中監廓清京城興唐寺僧也以修功德承恩特賜袈裟及廐馬出入禁中無時初賜號大濟至是又寵以班秩京師諸僧咸憚之

二月南天竺國僧三藏文殊德上言廣州南界蕃人新營兩寺望賜寺名詔以寶應廣德二名賜之

七月庚申文成殿置道塲為萬姓祈福是日佛見光相自子至丑久而不散六宮近侍咸覩文武百官尚書左僕射裴冕等表賀曰聖德動天湛恩育物齋心甲夜稽首梵筵𦔳玄造於慈元登蒼生以壽域休徵允荅聖功契符騰神光於玉毫發睟容於金殿宮中咸覩夜後如初臣等得奉殊祥無任歡欣之至伏請編諸史冊宣示中外手詔荅曰朕嗣守鴻業恭臨寶位夕3惕若厲蹈乎春氷啟三乘之真如為萬姓以作福大雄感應示現毫光茂對禎祥多慙薄德卿等百辟勤修庶政休徵薦集慶慰當深所請編之史冊宣示中外者依

七年正月興善寺僧特進試鴻臚卿三藏不空獻所翻譯佛經特許編入一切經目不空表曰爰自幼年承事先師大弘三教和尚二十有四載稟授瑜伽法門後遊五天尋求所未授者外諸經論更重學習凢得梵本瑜伽真言經論五百餘部奉為國家詳譯聖言廣崇福祐天寶五載却至上都奉玄宗皇帝恩命於宮內建立灌頂道塲所齎梵經𥁞許翻譯及肅宗皇帝配天繼聖特奉綸音於內道塲建立護摩及灌頂法又為國譯經助宣皇化其所譯金剛灌頂瑜伽法門是成佛速邪之路其修行者必能䪺超凢境達於彼岸餘部真言諸佛方便其徒不一所譯諸大乘經典皆是上資邦國息滅災厄星辰不愆風雨順序仰恃佛力輔成國家謹糸朁⿰糸朁集前後所翻譯自開元至今凡一百一卷七部以聞詔下有司宣付中外

八年正月乙未勑天下寺觀僧尼道士不滿七人者宜度滿七人三七人4已上者更度一人二七人以下者更度三人

五月庚子以太宗諱日命有司修四千僧齋於服成寺

八月戊午修一萬僧齋於慈恩寺為萬姓祈福九年丙戌以肅宗諱日度僧尼道士凢二百餘人

六月癸未興善寺僧試鴻臚寺卿不空三藏卒輟朝三日不空西域胡僧也敏智多聞學通釋氏經論曉知蕃漢音旨翻譯貝葉經凡數萬言帝甚敬之及卒乃下詔曰大道之行同合於異相王者至理總歸於正法方化成之齊致何儒釋之殊塗故前代帝王罔不崇信法教弘闡與時偕行特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空我之宗師人之舟楫超詣三學坐離于見聞修持萬行嘗示於化滅執律捨縛護戒為儀繼明善教之志來受人王之請朕在先朝早聞道要及當付囑嘗所歸依每每執經內殿開法前席凭几同膠序之禮順風比崆峒之問而玅音圓演密行內持待扣如流自涯皆悟滌除昏妄調伏魔冤天人洗心於度門龍鬼受職於神印固以氣消災厲福致吉祥實惟弘我之多寧止利吾之美當有命秩用伸優禮而得師為盛味道滋深思復強名載明前志夫玅界有莊嚴之士內品有果地之儀本乎尚德敬順時典可開府儀同三司仍封肅國公贈司空5諡曰大辯正廣智不空三藏和尚

德宗貞元四年八月御通化門觀章敬寺迎御書院額并皷吹閱神䇿馬技

五年三月詔曰釋道二教福利群生館宇經行必資嚴絜自今州府寺觀不得宿客居住屋宇破壞各隨事修葺

八月詔天下諸上州並冝國忌日准式行香

六年二月乙亥詔葬佛骨於岐陽初岐陽有佛指骨寸餘葬於無憂王寺或奏請出之以示眾帝乃出之置於禁中精舍又送於京師佛寺傾都瞻拜施財物累鉅萬是日命中官送歸岐陽左神䇿行營節度使鳳翔尹邢君牙迎護葬於舊所

八年七月丁卯幸章敬寺

九年五月賜故杭州徑山寺僧法欽6諡日大覺禪師

六月詔定國忌日寺觀齋僧道人數有差

十二年九月右神䇿等軍上言宴設堂去年臘日蒙車駕臨幸請置寺以貞元鎮國為名從之又詔䝞州閿鄉縣龍興寺故阿足師宜7諡大圓禪師

十三年四月於曲江南彌勒閣置寺以貞元普濟為名

七月右神䇿軍中尉霍仙鶴患特賜馬十匹令諸寺設齋祈福

十月景公寺僧寂寬等於京兆府狀訴綱維乾俊等典賣承前勑賜御衣府司推勘所典賣並緣嘗住寺用禁繫乾俊等奏請科罪帝曰本來施與寺家之物若自盜竊法律有文今乃不為私情事緣嘗住正當施與之意豈合書以罪名若施與面令存乃是勞力寺家殊非本施之意僧之言告乃是無知更欲科繩深所無謂宜並釋放

十四年正月南天竺國先進華嚴經殊梵本僧般若三藏領到令保壽寺僧智柔圓炤道監虛舟智通等十八人同於崇福寺翻譯成四十卷

十六年四月以故第二祖惠可禪師賜8諡為大祖禪師

憲宗元和二年九月乙巳許成都府置聖壽南平二佛寺

三年三月辛亥河中僧惠琳撰一切經音并目錄一百三卷表獻之

六年正月丁巳勑諫議大夫孟簡給事中劉伯芻工部侍即歸登右補闕蕭俛同就醴泉佛寺閱翻譯大乘本心地觀經

十年三月甲申西明佛寺僧遷寺中之毘沙門神像於開業寺帝命假之騎軍前後翼衛其徒以幢盖引侍凢數里不絕觀者傾都

五月詔京城寺觀講冝准興元元年九月一日勑䖏分諸畿縣講宜勒停其觀察使節度州每三長齋月任一寺一觀置講餘州悉停惡其聚眾且虞變也

十二年二月丙申置元和聖壽佛寺於右神䇿軍

五月賜興佛寺絹布一百端疋

十三年四月甲寅幸興福寺賜絹三百疋辛酉西市百姓於芳林門為無遮僧齋命中使以香施之

十二月庚9戌僧惟應等辭赴鳳翔法門寺迎佛骨命高品中使杜英琦監焉是月癸亥命中使齎香監領宮人十三人赴臨臯驛迎佛骨先是功德使奏鳳翔府法門寺有護國真身塔塔內有釋迦牟尼佛指骨一節其本傳以為當三十年一開開則歲10豐人安至來年合發詔許之及至又命中使領禁兵與僧徒迎護開光順門以納之留禁中二日乃送京城佛寺

十四年四月乙卯御勤政樓觀都人設僧齋之會陳雜樂百戲日入而罷

穆宗以元和十五年正月即位二月河東節度使裴度奏今月四日五臺山佛光寺側慶雲現中有金人乘後猊領徒千萬如金仙狀自巳至申方滅

長慶三年八月自複道達興慶宮至通化門賜丐僧等絹二百疋遣中使劉克明以錢二百五十貫絹二百五十疋賜弘福寺以發新鐘

十一月幸通化門觀作毘沙門神因賜絹五百疋

十二月以錢一千貫賜章敬寺又賜毘沙門神額曰毘沙天王導以幡幢帝御望仙門觀之遂舉樂雜戱角抵極歡而罷

敬宗寶曆元年二月11己卯賜化度寺經院金字額寶曆聖福之院功德使具雜戱聲樂迎以赴寺帝御日迎樓觀之丁亥詔兩街佛寺置方等受戒壇塲自三月十日至四月十日停仍令兩街功德使各選擇有戒行僧謂之大德者考試僧能暗記經一百五十紙尼能暗記經一百紙即令與度此事停廢12已久所在長吏方喜耕織者稍眾今忽重置盖寶壽寺僧法真因道塲修功德奏論得請也

八月13己丑蓬萊殿會沙門道士共四百人賜食兼給茶絹有差

二年三月庚午鄭滑觀察使李聽上言隋大業初高祖神堯皇帝任鄭州14刺史日為太宗文皇帝疾恙祈福於15滎陽縣太海佛寺其荅如響因建一石像像下刊紀其事凢十六字歲月既遠𥁞翳於土壤中今16滎陽縣令李元慶新加嚴餙17刺史張仲方立石為文不敢不奏

文宗太和元年十月江西奏洪州道一禪師元和中賜18諡大寂其塔未蒙賜額詔賜名圓證之塔

二年七月浙西道觀察使李德裕奏潤州鶴林寺故禪師玄素傳牛頭山第五祖智威心法是徑山大覺之師伏請依釋門例賜19諡號大額勑宣賜20諡大律禪師大寶般若之塔

十月河中觀察使薛平奏中條山蘭若營造之初有兩泉湧出今因降誕請號為太和寺許之

開成二年二月甲辰王彥進准宣索內典目錄十二卷乙巳以太宗皇帝先置毘沙門神及功德在蓬萊殿是日移出配諸寺安置

三月甲21戌以彗星見命京師諸佛寺開仁王經道塲宣宗以會昌六年即位五月勑上都添僧尼寺一所每寺三十人

大中元年閏三月帝御紫宸殿謂宰臣曰佛雖異方之教深𦔳理本所可存而勿論不欲過毀以傷令德乃遣下詔有會昌中靈山古迹招提棄廢之地並令復之委長吏擇僧之高行者居焉

懿宗咸通十四年三月詔曰兩街僧道於鳳翔法門寺迎佛骨四月八日佛骨至京自開遠門達安福門迎禮之迎入內道塲二日出於京城諸寺士女雲合威儀盛餙古無其比遂下制赦京畿及天下見禁囚徒

後唐莊宗同光二年九月勑天下應有本朝所造寺觀宜令所在長吏取寺司嘗住物添修至萬壽節日須畢其功

十一月甲22戌河南尹張全義奏萬壽節於嵩山開琉璃戒壇度僧百人勑張全義首冠王臣心明佛性資善弘於23淨眾增福聚於皇基將欲壇啟琉璃人銓鴛鷺實彰忠節宜示兄俞

十二月乙亥幸廣化寺祈雪

二年正月幸鄴都登黎陽山燔香於大像前

五月戊申幸龍之廣化寺開佛塔請雨

明宗天成元年十一月勑佛氏之教其來久矣既為空寂之門不無高潔之士自淳風久散至道莫隆漸容遊惰之徒雜處緇黃之眾罔尊禁戒唯切經求託形勢以擾人蓄資財面潤24已將思縱志肯樂聚居多於閭巷之間別搆住持之所妄陳福業潛誘聾愚或移動居人或侵并物業如斯之弊其徒日繁朕方靜寰區務康黎庶貴臻有益共洽無𥝠冝令徧行告論應今日25已前修盖得寺院無令毀廢自此26已後不得輙有建造如要願在僧門亦宜准佛法條例官壇受戒不得擅𥝠剃度

二年九月益州孟之祥令僧五人持佛牙長一寸六分云僖宗幸蜀時留之今屬應聖嘉節願資壽命宣示近臣

十月五臺山王子寺主僧人廷果狀稱為先師廣法大師誠惠建塔請名27諡為法雨大師慈雲之塔

四年八月澤州盤亭山千峯禪寺僧洪密狀奏當院創感應舍利塔一所乞賜塔額乃賜號為圓空之塔長興四年七月命中使押絹五百疋施五臺山僧齋料

末帝清泰元年七月遣供奉官鄭延遂往鳳翔詔胡僧阿闍黎初帝在籓屢與僧言闍黎行高知前事帝深重之

九月詔鳳翔發遣僧祐聖大師至京師

二年正月千秋節樞密使趙延壽獻金繒并大乘經十卷忻州28刺史劉處讓獻金字法華經一部太原多僧舍資福一宗尤事禪譯文武間好佛者多凑其門帝頗宗奉及鎮河中鳳翔僧知數者數言帝有金輪之位岐僧阿闍黎言事多從故延壽䖏讓有是貢獻

四月丙寅河中棲巖寺弘福院僧惠鑒言先師在龍潛時施財起塔奏號靈應之塔師未有29諡詔賜30諡真寂丁卯遣供奉官李彥驥鳳翔法門寺飯僧尼道俗帝舊游故也乙酉功德使言左右街僧錄可肇報在京諸寺院童子行者於千春節考錄及限各給得文許令披剃及僧尼沙彌年滿二十受具戒伏乞開置官壇緣四月十五日僧門結夏至七月十五日方滿至千春節前開置戒壇從之時功德使奏每年誕節諸州府奏薦僧道其僧尼欲立講論科講經科表白科文章應制科持念科禪剎31聲讚科道士女冠經法科講論科文章應制科表白科聲讚科焚修科以試其能否從之

八月杭州錢元瓘言襲爵四年曾無顯効爰鳳池之真命降龍冊以䨇封臣特於府城外造寺一所前百步起樓號奉固其寺額乞以龍冊為名詔曰錢元瓘效忠建寺比為誕節齋僧龍冊為名未稱勤懇冝號千春寺

十月鳳翔言僧阿闍黎卒帝嗟惜之命翰林學士為誌石

三年遣供奉官劉䖏賓往鳳翔法門寺四月八日設大齋會

普高祖天福二年正月勑西天中印土摩竭陀舍衛國大菩提寺三藏陀闍黎賜紫沙門室利縛羅上靺下剌冝賜號弘梵大師

十一月于闐國僧曼哥羅[朁-日+貝]嘗羅賜紫號昭梵大師

三年十一月庚午西京左右街僧錄可肇等齎佛牙到闕宣付汴京𭣣掌

十二月戊子勑河陽邢州潛龍舊宅先令選名僧住持冝賜院額其河陽曰開晉禪院邢州曰廣法禪院

四年二月庚子以天和節僧尼賜紫衣師號者一百有五寺宇賜名額者凢二十有三襄州香界延州眾寶邢州普會相州安福懷州普護鳳翔寶蓮鄭州玅香棣州淨念洛州天花汾州普炤雒京廣福鳳州弘利京兆悟空并州定果徐州空寂宋州普福遼州澄節許州菩提靖教陳州花臺定業東京金明善會

十二月丙辰勑凡為精舍將結勝緣清虛則神亦相依混亂則人皆不重其或偶然乘興率爾棲心鄉村接漁獵之家鄽里定屠沽之戶佛雖無染僧豈不輕冝崇釋梵之因永肅人天之化所有自前院宇即且依舊住持今後城郭村坊一切不得創造

五年二月甲子天和節道釋賜紫衣師號者凡九十人寺宇賜名額者凡二十五所東京寶繩寶像寶花法林西京惠雪京兆普靜兗州等覺玄機蔡州吉祥懷州玅理襄州護國許州定水貝州寶剎傳州金繩耀州密行代州仁壽鄴州感化潞州玅士定州毘城岐州善覺遺相澤州解空慈州集聖鄆州真覺

四月癸卯建金界寺於五臺立峻極院於嵩嶽

六年二月戊午天和節道釋賜紫衣師號者凡百三十有四寺宇賜名額者凡五十有九東京淨聖資壽西京仁聖青蓮延慶北京靜覺鳳翔弘化定州法海孟州興惠趙州興法襄州延壽延州興果相州玅勝潞州慈雲汝州清凉安州竺乾32陝州仁壽邢州閑心濮州樂壽

五月甲辰加隰彌陀國僧㗌哩以佛牙汎海而至

十二月壬子遣內班史延韜部署僧十四人宗城縣開置道場以鎮人為安重榮脅制而有殺戮崇其福事

七年正月遣內班衛延韜鎮州開置水陸道場

三月壬子天和節三京諸道州府奏僧尼道士乞紫衣師號凡百人寺觀名額五十餘䖏悉從之

五月乙未秦州侯益奏臣頃歲魯為偏將往伐叛逆有願如范延光歸降兵無血刃即於招討使楊光遠中軍寨建一佛剎自後延光果能歸欵克契發心光遠尋施錢三百貫文與臣共力營葺今修成天王院一所乞賜名額勑以福順天王院為名

少帝開運二年六月定州奏據郎山招收指揮使孫方簡狀當山有僧院地居山谷道扼鄉閭自蕃戎騷動33已來邊界驚移之後多聚強壯自辦戈矛每遇賊軍皆獲勝捷其郎山為昜州之中路滿縣之隣封通此往來最為要害乞賜院額者勑以勝福之院為名漢隱帝乾祐二年太子率更令李守瓔上言二事其一沙門着紫比非佛門貴務奢華以邀名利諸䖏奏薦盖出顏情以臣愚見不敢便望止絕每歲誕節前據所奏薦便令其身隨薦章詣闕令功德使召兩院僧官考試所業長短以行恩澤庶絕濫舉之門

周太祖廣順二年十一月以在京潛龍宅為佛宮賜額號天聖禪寺

三年十一月中印寺僧法進賜紫衣

世宗顯德元年三月親征河東四月丁巳幸34團栢谷佛寺賜主寺僧紫衣

九月以潛龍宮為皇建禪院遣沙門清興主之

是月齊州沙門義楚進釋氏六帖三十卷義楚少負名操亦通儒學將佛書麗事以35類相從擬白氏儒書所集帝覽而嘉之賜以紫衣其書付史館

四年十月賜京城內新四寺額以天清顯靜顯寧聖壽為名

五年四月征淮南回戊午至泗州幸普光王寺賜寺僧帛有差

六月庚午內出御衣六百餘事錢四十萬羅穀百疋分賜兩街僧道令僧道修寺觀

六年四月幸滄州駐蹕於乾寧軍賜于城內二寺名額一日迎鑾二日順聖從寺僧之請也