《禪林象器箋》禪林象器箋 卷22

敕修清規書記云。古之名宿。多奉朝廷徵召。及名山大剎。凡奉聖旨敕黃。住持者。具謝表。示寂有遺表。或所賜所問。俱奉表進。而住持專柄大法。無事文字。特請書記。以職之。

山堂肆考云。唐太宗。用黃麻紙。寫詔敕文。故杜詩。紫詔仍兼綰。黃麻似六經。唐玄宗別置學士院掌內命。凡拜免將相。皆用白麻。注云。黃麻。詔紙用黃蘗染成。取其辟蠹也似六經者。謂詔誥之詞。渾厚如六經之文也。

野客叢書云。敕舊用白紙。唐高宗上元間。以施行之制。既為永式。白紙多蠹。遂改用黃。除拜將相制書。用黃麻紙。其或學士制。不自中書出。故獨用白麻紙。所以有黃麻。白麻之異也。

又見經單處。聖節黃榜處。

見敕黃處。

忠曰。知府所降公憑文也。

居家必用云。公文。謂官遣文字。故曰公文。

敕修清規開堂祝壽云。先呈公文。舉法語畢。接付維那。宣白。次山門諸山江湖疏。一一遞上。有法語分送宣讀。

雪竇顯禪師開堂錄小參云。僧問。四明侯伯。遠降公文。未涉程途。請師速道。師云剳。

大慧武庫云。洪州奉新縣慧安院。偶法席久虗。太守移書寶峰真淨禪師。命擇人主之。時有淵首座。向北人。孤硬自立。白真淨曰。惠淵去得否。真淨曰。汝去得。遂復書舉淵。淵得公文。即辭去。隱山璨禪師錄云。入院。指座云。隱山無量罪過。復被公文追到。要得重整頹綱。不免再陞此座。

已下畧記外典公文語。

魏書高祖紀云。二年夏四月癸酉。詔沙門。不得去寺浮遊民間。行者仰以公文。

春渚紀聞云。江淮發運使盧秉。元祐初。發解赴闕。至泗州。夜夢。肩輿詣郡守。而回。過漕司。有頂帽執撾。而督視工役。丹飾門墻者。問之。云。修此以俟新官也。盧曰。新官為誰。執撾者。厲聲而對曰。盧秉云云。既覺。未及盥濯。而郡將公文一角至。即除盧領大漕事。

為善陰隲曰。王縉為兩路提刑。每斷死囚。必焚香奏天。然後行下。一日暮坐。恍見一玉女。長披大袖手持一角公文。立于簷前。遙告縉曰。此汝平生。所奏事目。一一皆合情法。無有枉濫。上帝嘉汝。已為汝父延壽一紀。兼為汝倍增福矣。汝之子孫。異日亦皆當作監司。更宜自勉。言訖而歿。後果如其言。

公文也。

校定清規新住持入院云。都寺。預請維那首座宣疏帖等人。　注先讀敕黃。省剳或府帖。山門疏。諸山疏。次第宣讀。

文體明辯云。疏者。布也。

正字通云。疏去聲。暮韻。音數。條陳也。

忠曰。疏者。條暢布陳其所蓄望也。

禪苑清規。請尊宿云。具合用錢物。行李。人轎等。或舟船。要用之物。官疏。院疏。僧官疏。諸院長老疏。施主疏。閑居官員疏。住持帖。本州縣開報。彼處州縣文牒。官員書信。院門茶榜。並須子細備辨。如法安置。

舊說曰。士大夫為僧製請疏。泛論之。則南北朝時。沈休文發講疏為始。禪林請住持疏。韶州防禦使何希範等。製請疏。令雲門偃禪師。住靈樹。為始。其疏。載在雲門語錄後也。僧疏。則九峯韶公。作疏請大覺璉和尚。住阿育王山。此為始矣。

舊說曰。凡請住持。有官府疏。山門諸山道舊法眷江湖勤舊等疏。官府疏者。宣政院選舉之也。

又曰。古者官府疏。有祝聖壽之語。今則山門疏。有祝語。蓋無官府疏時。如此而1已。若有官府疏。則山門疏。非必作祝天子語。也。

忠曰。某州路官府。請住持疏也。

古林茂禪師永福錄。有拈路疏語。

虗堂愚和尚錄續輯云。府疏已刊前集。縣疏。知府陸盤隱撰。

忠曰。僚官僚也。府中官僚。薦住持疏也。

居頂圓菴集。有青遠禪師住昌國普慈。府僚疏。蓋居頂代府僚製也。

舊說曰。請住持山門疏。敘勸請。諸山疏。敘促駕。江湖疏。道舊疏。敘展賀又見官府疏。法眷疏處。

敕修清規請新住持云。庫司會兩序勤舊茶。議發專使修書頭首知事勤舊蒙堂前資僧眾。製疏山門。諸山。江湖。茶湯榜。

新命。同門人。製疏。賀其入院也見法眷疏處。

同門義。見稱呼門。同門處。

本寺隣封之諸山。製新住持。入寺疏也見山門疏處。

忠曰。江湖上禪剎人。製新命入寺疏也見山門疏處。

有東江湖西江湖二疏。　南禪規式入院云。首座宣山門疏。行者兩人扛疏。住持在椅。其餘疏。以次頭首宣讀。道舊疏。書記。諸山疏。後堂。東江湖西江湖疏。東西藏主宣之。但道舊同門等疏。頭首出眾向法座立定。讀之。蓋無可宣揚位也。

忠曰。江湖者。江外湖邊蕞剎也。凡禪剎名山大剎之外者。稱江湖矣。然舊說。援江西馬祖。湖南石頭。學者憧憧往來之說。實無交涉。如今此方江湖疏。題名銜曰。平沙某甲。遠浦某乙等。是足粗知江湖義。莊子云。魚相忘於江湖。蓮社高賢傳云。周續之曰。心馳魏闕者。以江湖為柣梏。文選劉孝標廣絕交論云。寄通靈臺之下。遺跡江湖之上止此。此等江湖。其義相通又見稱呼門江湖處。

忠曰。新住持道舊。製其入寺疏也見官府疏山門疏處。道舊者。道友也。詳稱呼門。道舊處。

忠曰。新命法屬。製其入寺疏也見官府疏處。

天隱曰。今時山門疏語。如上表文。例祝天子。如山門疏。以山門事為發端。以祝天子終之。同門疏。以同門事終之。江湖疏。以江湖事終之道舊疏。以道舊事。終之。法眷疏。以兄弟故事。終之。

竺仙來來禪子集。有杭州大慈成止巖。住西興明化法眷疏。蒙頭云。時止時行。何用隔江招手。難兄難弟。倒却門前剎竿。收結云。懽恊人天。光增法社。

法眷疏。又名法親疏。見義堂空華集。

在家士大夫。為新住持。製疏也。

居頂圓菴集有方外交疏。其柄語云。竊聞。今浙東天童木菴禪師。靖退已久。一旦虗席。其徒失依。遂勸師。以輕車熟路。復鎮其虗。人謂師之此舉。足以崇重天童。而師固無加損也。凡吾薦紳。所尚在道。道由人興。故疏以賀。

元叟端禪師。杭州靈隱錄。拈方外疏。　又抗州徑山錄拈方外疏語云。言言見諦。句句朝宗。西天昔日淨名老。東土今朝龐蘊公。

相國寺香渚和尚告忠曰。江湖疏外。復有江湖友社疏。但新命傑出人。而敢當之。非尋常用之。

居頂圓菴集。有青遠禪師。住昌國普慈。友社疏。　又有應中法師。住延慶。禪林友社疏。蓋今為教家發。故有禪林目也。

舊說曰。山門。諸山。江湖疏外。有林泉友社疏但非尋常有之。

香渚和尚告忠曰。林泉友社疏。例江湖友社疏。必新命傑出人。而敢製之。

義堂空華集。有芳少室住淨智。友社疏。

居頂圓菴集。有元素住開壽鄉曲疏

忠曰。為化柴燒浴。製疏也。曾聞。五岳學製疏者。必先製之。試手。琳汗義。見叢軌門。

清拙澄禪師錄。化琳汗頌云。2陝府鐵牛遭日炙。嘉州大象汗交流。有人浴得這箇佛萬兩黃金也合收。

忠曰。凡叢林。化米化炭等。皆造疏。化主齎之去。一展示其意。二證非假竊也。

已下略錄誹僧好化。

笑隱蒲室集與友人書云。不肖。多與士大夫交。嘗聞其言。與僧往來。每懼其袖中有物。便殺風景。謂其持疏也。故五年於此。修造已十成七八。忍貧自力。未嘗妄造人門。頗似倔強。

雲棲竹窓三筆云。有道者。告予曰。我輩冠簪。公等剃削。夫剃削者。應離世絕俗。柰何接踵於長途廣行募化者。罕遇道流。而恒見緇輩也。有手持緣簿。如土地神前之判官者。有魚擊相應。高歌唱和。而談說因緣。如瞽師者。有扛擡菩薩像神像。而鼓樂喧填。賛勸捨施。如歌郎者。有持半片銅鐃。而鼓以竹箸。如小兒戲者。有整衣執香。㳂途禮拜。挨家逐戶。如里甲抄排門冊者。清修法門。或者有玷乎。予無以應。

忠曰。疏語多四六成之。而間有散文者。此名草疏。禪月集上新定宋使君詩云。水疊山層擎草疏。砧清月苦立霜風。

已下。畧錄古今草疏。

九峯韶禪師。請大覺。住育王疏。

圓菴作。竺芳住道塲江湖疏見圓菴集。

又作。性初住雪竇諸山疏見圓菴集。

又作。岱宗住中竺。京剎疏見圓菴集。

笑隱訢禪師。請虗谷。住徑山。江湖疏見蒲室集。

清拙澄禪師。請明蒙山。住聖福。山門疏見清拙錄。

又請夢窓。住建仁疏見清拙錄。

袁中疏集多草疏。

又有以詩準疏。宣讀者。　義堂日工集云。建長中山入寺。以余所寄禪詩。擬疏。付西藏主令讀。拈云。鐔津語脉。筠溪詞源。華袞之贈。感佩何言。蓋日本。以詩準疏讀者。始於此。

忠曰。山門同門等疏。小序。名柄語。蓋如器有柄也。山門疏柄語。造語多一律。同門疏等柄語。有語意不同者。

瑞溪臥雲日件錄云。普廣院僧。持本寺同門疏來。疏語。意句不到。柄語亦冗甚。今時后生。不依師授。叨作文。往往如此。

舊說曰。道塲疏。多滿散用之。然啟建。亦有之。凡啟建有疏。則滿散必亦有疏。啟疏。發頭用儒典語。散疏。發頭用釋典詞。

又與諷唱門宣疏交看。　僉疏法。見執務門。僉疏處。

文體明辯附錄云。按道塲疏者。釋老二家。慶禱之詞也。慶詞曰生辰疏。禱詞曰功德疏。二者皆道塲之所用也。

忠曰。道塲疏。首敘某州某寺某甲值某事。諷某經等畢次正有四六疏語。故疏語首必蒙右伏以三字。是以疏語稱右語也。右者指已前事緣諷誦等。伏以已下。詳述其志趣禱願等事也。

東漸畧清規。佛降誕云。維那宣疏。至右語。住持跪爐。

忠曰。住持跪爐。必在右伏以時。東漸言右語跪爐。則以右伏以為右語。正同余所解也。

文體明辯附錄云。按右語者。宋時。詞臣。進呈文字之詞也。謂之右語者。所進文字。列于左方。而先之。以此詞。實居其右。故因而名之。蓋變進書表文之體。而別其稱耳。然考之諸集。唯歐陽脩王安石等。有進功德疏右語。豈其特用於此等文字。而他皆不用歟。詞皆儷語。而短簡特甚。

忠曰。徐氏言所進文字在左。此詞居右。故名右語者失矣。余謂功德疏。先列數般功德品目。在右方。而次之。以述其志趣之疏語。在左方。而此疏語之首。必加右伏以三字。故以駢儷疏文。名為右語耳。非為此詞在右矣。徐氏見諸家文集。唯載右伏以已下儷語。未見功德疏全文。故謬以謂。疏前詞。在疏語右。故名右語。然則不名于本疏為右語。而却以前序為右語也。夫一篇文字題。不題本體。却題前序。豈有此理耶。

忠按山門同門等疏。凡有右伏以者。皆當稱右語。然古來右語名。唯於道塲疏。不可稱於餘疏。矣。

舊說曰。祈禱等疏語。名右語。書記製之。其文四六也。凡右方為尊。故右語。猶言尊語也。非疏文在右方之義。　忠曰。此亦一重臆解。固不足取也。

歐陽文忠公集云。

太祖皇帝忌辰。道塲功德疏。右語九月八日。

右伏以。當天開運。聿隆創始之功。繼綂承休。方罄奉先之孝。爰戒徹昔之日。用資作善之祥。嚴法會於金園。啟靈文於貝葉。伏願。超登妙果。高證真乘。瞻不動以常存。祐無疆而永固。下均氓庶。咸獲又寧。

白玉蟾集。懺謝朱表云。

上清大洞寶籙弟子五雷三司判官知北極驅邪院事臣白某。

右某言。伏以。紫鸞嘯月。青皇埀羽葆於樞宮。白鶴呼雲。赤帝降霓旌於璣舍已下文繁故畧。

品字箋云。說文榜木片也。古無紙。凡有示告。皆用板。言簡。懸之牌。文繁列之榜。後雖有紙。而牌牓之名。猶昔焉。

敕修清規肅眾云。大慧禪師。住育王時。榜示堂司。僧爭無明。决非好僧。有理無理。竝皆出院。

南堂欲禪師錄。大慧和尚墨蹟。跋云。參學兄弟。未有正見。而務外學。故先德有雜毒入心之誡。老妙喜榜之於門罰及隣案。在洋嶼一夏打發一十三。人夫豈偶然。雪峯龍巖翁。得此牓。時以示人。不為無補。

死心。揭牓于門。見殿堂門。三門處。

文體明辯云。張于食所者。曰茶湯榜詳道塲榜處。

敕修清規。請新住持云。庫司會兩序勤舊茶。議發專使。修書製疏茶湯榜專使署名。請書記為之。如缺書記。擇能文字者。分為之。用絹素寫榜。

解者曰。山門疏。及茶湯榜。書記作之。分為之者。一人作茶榜。一人作湯榜也。

忠曰。新住持。茶湯榜。有入寺前者。有入寺後者。

敕修清規。專使特為新命煎點云。茶湯榜。張于堂外兩側。

是即專使與請疏。共持去。於新命本居處。設煎點時。所張也。

又敕修清規。山門特為新命茶湯云。茶湯榜。預張僧堂前上下間。

是即新命入寺之後。煎點所張也。

敕修清規。謝掛搭云。當日侵早。方丈客頭。堂司行者。各寫回禮榜。貼眾寮前。方丈榜。貼上間。兩序榜。貼下間。

榜式云。

　　堂頭和尚。粥罷回禮　　新歸堂首座。　　　　　今月　日客頭行者　某　承準

　　頭首知事。粥罷。回禮　　新歸堂首座。　　　　　今月　日堂司行者　某　拜覆

敕修清規。告香云。侍者預出小榜。貼法堂柱上云。奉堂頭和尚慈旨名德西堂。首座。並免告香。侍司某謹白。

敕修清規。庫司四節。特為首座大眾湯云。方丈預出免人事榜云。某節。並就來日。法堂上人事。例免到方丈。伏希眾悉。

舊說曰。榜有古式今式。敕修所載。今式也。

古式免人事榜云結制。解制。冬節。歲節。禮數併就來日。法堂人事。頭首。知事。耆舊。法眷。私下往復。不必講。切希悉及。住山某。咨白。

新式。免人事榜云。某節。禮數。並就來日。法堂上人事。例免到方丈。幸希眾悉。

禪苑清規。冬年人事云。節前一日。堂頭有免人事。頌。貼僧堂前。

貞和集。天衣懷禪師元旦免人事頌云。休把僧儀混俗情。江頭野草幾回青。無角鐵牛眠少室。當初豈是賀新正。　又云。日日相逢日日新。何須特地致慇懃。百年三萬六千日。祇是南柯夢裏人。

芙蓉楷禪師錄。歲旦免人事頌云。日出東方夜落西。急須著眼莫遲疑。新年不用來相賀。江月松風是舊時。

圓照本禪師別錄。山中歲旦。免人事頌云。報爾玄徒休賀歲。出家弗比在家同。老僧自看生來事。七十年過一夢中。　又云。自謂居山且免閑豈勞心力賀新年。百千萬歲今朝事。成住壞空彈指間。

臥雲日件錄云。察堂省西堂入寺。據室。有閑人不輒入之語。問之。省答曰。唐土尊宿之室。例揭閑人不輒入之榜。

敕修清規大掛搭歸堂云。維那發諸寮報榜。

榜式云。

　　掛搭　一僧某甲上座。某州人氏。某戒。　　　　　　　某甲上座　　　　　　　某甲上座　　　　　　　　今月　日堂司　某　報

報侍司曰申。尊住持也。前堂首座。侍司。眾寮。必具戒次州名。餘皆不具。

敕修清規遊方參請云。求住。如允。仍觸禮一拜。就求帖子。到侍司。附名云。適奉方丈慈旨。令就上寮附名。侍者次第。發榜頭下堂司。詳帖子處　又大相看云。次早。赴方丈茶。求掛搭。候發榜下堂司送歸堂。

榜式云。

　　奉　方丈慈旨。掛搭　一僧。某甲上座。　　　　　　　　　　　　　　　某甲上座　　　　　　　　　今月　日侍司　某　報

見錢財門。謝掛搭香錢處。

參榜。即門狀也。見門狀處。

翰墨大全云。凡榜子用白紙濶四寸許。就中心。寫一行。橫卷之。平常見人。添取覆兩字。其餘賀謝辭違。並臨時於名下。改之。　寫榜子式云。

僧家　　　　　　某院住持僧　某　參

鏡堂圓禪師錄。示作無頭榜者。偈云。白壁無頭榜字濃。不知虗費半宵功。損他常住惡徒黨。盡付伽藍掌握中。

義堂日用工夫集云。石室出示無頭榜一卷。大槩舉叢林辨事。不公之論。　又云。石屏寮有無頭榜之嗤。蓋以余不黨門徒之議。獨立弗移也。

一休順和尚年譜云。岐嶽請師。題無頭牓。

忠曰。李肇國史補云。匿名造謗。謂之無名子止此。無頭牓者。所謂無名子也。蓋無頭名也。若人無頭。則不可認其人。今作榜謗人者。藏己姓名。故言無頭榜。張湯傳。言蜚變。亦此類也。寂照堂谷響集作無住方。素無據。

堯山堂外紀云。唐魏扶太和中進士知禮闈。入貢院題詩云。梧桐葉落滿庭陰。鎖閉朱門試院深。曾是當年辛苦地。不將今日負初心。及放榜。無名子削其梧桐。鎖閉。曾是。不將。二字為五言詩。以譏之。

忠曰。所譏。只在削不將二字。

史記張湯傳云。河東人李文。嘗與湯有3卻。湯有所愛史魯謁居。知湯不平。使人上蜚變。告文姦。　評林云。劉奉世曰。蜚變。謂如無姓名。上變者。岳珂裎史云。熙寧七年。四月。王荊公罷相。鎮金陵。是秋江左大蝗。無名子。題詩賞心亭曰。青苗免役兩妨農。天下嗷嗷怨相公。惟有蝗蟲感恩德又隨鈞旆過江東。荊公一日餞客。至亭上。覽之不悅。命左右物色。竟莫知其為何人也。

文體明辯附錄云。按道塲榜者。釋老二家。修建道塲。榜示之詞也。品題不同。而施用亦異。其迎神馭者。曰門榜。淨壇塲者。曰監壇榜亦曰衛壇。燃燈者。曰燈榜。戒孤魂者。曰戒約榜。限孤魂者。曰結界榜。浴孤魂者。曰浴堂榜。施法食者。曰施斛榜。施水燈者。曰水燈榜。張于造齋之所者。曰監齋榜。張于設供之所者。曰供榜。張于食所者。曰茶湯榜。已上數榜。二家錯陳。而互有遺闕。其或用或不用。亦不可知。

敕修清規聖節云。啟建之先。一日。堂司備榜。張于三門之右。用黃紙書之。　又黃榜式云。

　　　　某道某路某寺。　　　　　某月某日。欽遇。　　天壽聖節。本寺預於今月某日。恭就　　　　　大佛寶殿。啟建　　　　　金剛無量壽道塲。一月日。逐日輪　　　　　僧上殿。披閱真詮。宣持密號。所萃　　　　　洪因。端為祝延　　今上皇帝。聖壽萬歲。萬歲。萬萬歲。　　　　右恭惟　　　佛日洞明。　　　龍天昭格。　　　　某年某月　日都監寺臣僧某　言　　　　　　　　　住持臣僧　某

幻住清規云。榜用黃紙書。如臣僧之名。用紅紙貼。可高四尺闊三尺。此亦隨屋大小。為掛之佛殿上。俟道塲滿散收起。榜用木作骨子。

春明退朝錄云。唐日曆。正正字犯仁宗嫌名觀十年十月。詔始用黃麻紙。寫詔敕。又曰。上元三年。閏三月戊子。敕制敕施行。既為永式比用白紙多有蟲蠹。自今已後。尚書省頒下諸司。及州下縣。宜竝用黃紙魏志。劉放孫資。勸明帝召司馬宣王帝納其言即以黃紙令放作詔。

舊說曰。聖節榜。及經單。用黃紙防𧉓也或謂一月日間。豈怕𧉓災哉。但是敬之至也。

黃紙。以黃蘗染。　遯齋閒覽云。古人寫書。皆用黃紙。以蘗染之。所以辟蠹。故曰黃卷。

忠曰。七月十五日。盂蘭盆會。維那預於朔日。發看經榜榜語左方。列寫經咒名題。張之僧堂。眾僧隨意。讀誦某經咒幾卷訖。書己名於某經咒目下。維那依所誦。列寫之疏中。至十五日。臨會宣讀。

榜式云。

　　山門　　宓以衲子自恣之日。乃是蘭盆救苦之辰。　　鵝護雪清調御之真規不墜。蠟人氷冷。目　　連之報勞有效。真讀至教。課持秘咒所鳩　　良因。　仰贊　　常住三寶。果海聖賢。　專祈。　亡沒七世　　父母親眷心鏡初拭。照破萬劫之昏迷慧　　劍忽磨。斫開千生之覊鎖四恩總報三有　　齊寶。法界含靈。均登覺道者。　具列功課　　品目于後。　　　大乘妙典　圓覺了義經　　　金剛般若經　梵網經　　　盂蘭盆經　般若心經　　　普門品　壽量品　　　楞嚴神咒　大悲咒　　　提婆品　尊勝陀羅尼　　　光明真言　隨求陀羅尼　　　八句陀羅尼　破地獄咒　　　一字金輪咒　阿彌陀名號　　　　右具在前　　　　伏希　眾悉　　　今月　日　　　　堂司某甲榜

右經咒名。一行一名。

正月修正。或亡僧結緣等。皆有看經榜。

忠曰。單者。紙片也。經目錄單紙。故云經單單有數種見名單處。及座位門單位處。

敕修清規。聖節云。啟建之先。一日。堂司備榜。及上殿經單。俱用黃紙書之。用黃義。見聖節黃榜處。

舊說曰。經單式。似看經榜。

敕修清規經單式云。

　　今具經文品目于后。　　　　大方廣佛華嚴經　　　　大佛頂萬行首楞嚴經　　　　大乘妙法蓮華經　　　　大乘金光明經　　　　大方廣圓覺修多羅了義經　　　　大乘金剛般若波羅蜜經　　　　大仁王護國經　　右具如前　　　　　　今月　日綱維臣僧　某　具

舊說曰。請于茶之狀子也。

敕修清規告香云。請客侍者。預依戒次。具茶狀備卓袱筆硯。告香罷。列法堂下間。請茶。各僉名。　又方丈特為新掛搭茶云。次日庫司客頭行者。依戒單字名。具茶狀。列眾寮前。請僉名。書云。某甲敬依來命。　新掛搭茶狀式云。

　　新掛搭某甲上座。列名。　　堂頭和尚。今晨齋退。就寢堂點茶。　　　特為伏希　　　雲集　　　今月　日侍司某　拜請

庫司頭首式云

　　新掛搭　某上座。列名。　　　右某等。今晨齋退。就庫司。點茶一中。　　　特為。伏望　　　眾慈同埀　　　降重。　今月　日庫司比丘某等拜請

頭首當列名。止於知客。就照堂餘同前。

敕修清規月分須知云。正月初一日。有處四孟月。大眾行道諷經祈保。次具門狀。官員檀越。諸山。賀歲。

舊說曰。門狀者。謁見人時。所呈單狀也。紙濶六七寸。內不書文字。自在方卷之。用絲束分中少已上。題姓名於其上。又名參榜。或曰參狀。

翰墨大全云。凡名刺門狀。用好紙。濶三四寸。左卷如箸大。用紅線。束刺腰。須真楷細書。或倉卒無絲線。則剪胚紅紙一小條。就名上束定。亦得。若辭人。則於名下書拜辭。謝人則於名下書拜謝。送人則於名下書拜違。　又寫門狀式云。

　　具銜姓某。　　　右某。謹祇候。　　　參　　　某官稱呼。伏候　　　台旨。　　　　　　　　月　日具銜。姓　某　狀

凡門狀。用大白紙一幅。前空二寸。真楷小書。字疎密相對。如前式。武官不用全幅紙。但濶四五寸。後不用具年。但云某月日。姓某狀。公吏同武官式。僧道。同官員式。尤貴細書。

太平老人袖中錦云。古者未有紙。削竹木。以書姓名。故謂之刺。後以紙書故謂之名紙。唐李德裕為相貴盛。人務加禮。改具銜候起居之狀。謂之門狀。李濟翁資暇錄云。門狀。文宗朝以前無之。自朱崕李相貴盛於武宗朝。且近代稀有生一品。百官無以希取其意。以為舊刺輕刺則今之名紙。相扇留具銜候起居狀。而今又益競。以善價紙。如出印之字。巧4諂曲媚。猶有未臻之遺恨。井丹禰正平生於今日。其亦如是乎。

丹鉛總錄云。古以通名為謁。至漢猶然。晉人謂之門牋唐人謂之投刺。今人謂之拜帖。史記酈生踵單門上謁。案劍叱使者。使者懼而失謁。跪拾謁。還走入報。漢徐穉傳。弔喪醊酒畢。留謁則去。注謁刺也。

忠曰。門狀。辭別則主還之。見宼準事。

古今詩話云。宼萊公寫刺。訪魏仲先。議論騷雅。相得甚懽。將別。謂萊公曰。盛刺不復還。留為山家之寶。

門狀又名參狀。見門狀處。

忠曰。凡人名。或事條等。其數多。而不可諳記者。列寫其品目於片紙。以備遺忘。此名目子。

敕修清規。入院。當晚小參云。提綱畢。敘謝。行者秉燭。侍者呈目子。庶得詳盡。

忠曰。清規上文云。或有相送官客。諸山留宿者。逐一條列。預用呈稟止此。今所呈目子。列其名者。

敕修清規兩序進退云。住持以擇定人名目子。并西堂勤舊。令客頭行者。請。粥罷會茶。　又掛鉢時。請知事云。維那至住持前。問訊側立。住持付所請人名目子。

忠曰。又叢林。請入牌祖堂等語於住持人。其孝子。詳錄其入牌祖師。屋裏緣語等。呈之住持。以充造語之用。此亦云目子矣。又請禪師號等。於　朝廷時。列書其祖師行狀。緣語等。呈之內記。以備造文之資。此亦云目子矣。故目子之名。廣焉。

忠曰。敕修清規兩序進退云。擇定人名目子詳目子處。

校定清規書之。目子作批子。然批子。少異目子。笑隱改名。固有意。批者小片紙書事要。示人也。

舊說曰。批者。但書事簡要者。如禪林批子。曰誰某掛搭。或充某職等也。有首尾語。復用年月日。日本俗言折紙者。類此。莊子庖丁解牛說云。依天理。批大却導大窾。林氏曰。大5卻。骨肉交際之處也。批擊也止此。蓋以刀背。擊其骨肉間。戞戞然。骨肉自分離。書要者。類之。故云批。凡詩文批語。亦此義。如註語多。批則評至要。僅下三五字。

品字箋云。批手書評隲曰批。進學解。手不停批於六藝之編。

正字通云。批示也。唐李藩傳。藩遷給事中。制敕有不便者。黃紙後批之。帝稱其有宰相器。

已下。略錄批式。亦文有長短。

華嚴經玄談云。藏和尚開講。忽然震動。具以表聞。則天大聖皇后。親運御筆。批云。省狀具云。皆因敷演微言。弘揚秘賾。初譯之日。夢甘露以呈祥。開譯之辰。感地動而標異。斯乃如來降跡。用符九會之文。豈朕庸虗。敢當六種之應披覽來狀。欣暢盈懷堯山堂外紀云。唐中宗。內出綵花。賜近臣。武平一應制賦詩云云。中宗手敕批云。平一年雖最少。文甚警新。悅紅蕊之先開訝黃鶯之未囀。循環吟咀。賞歎兼懷。今更賜花一枝。以彰其美。

宋史張方平傳云。方平進詔草。帝親批之曰。卿文章典雅。煥然有三代風。　又云。新法。鬻河渡坊場司農。并及祠廟。宋閼伯微子廟。皆為賈區。方平言。宋王業所基。閼伯封於商丘。以主大火。微子為始封之君。是二祠者。亦不得免乎。帝震怒。批牘尾曰。慢神辱國。無甚於斯。於是天下祠廟。皆得不鬻。

宋李忠定公奏議。多御批。皆書議後。或云。依奏。或云。不允所乞。今封還卿奏。勿復有請。

王梅溪集御試策卷末云。御批。任賢輝。經學淹通。議論醇正。可作第一人。

敕修清規入院云。專使預當計稟住持。必先發批。免眾遠迎。

敕修清規諸方名勝掛搭云。凡欲求掛搭云云。住持如允。隨職名高下。送蒙堂前資云云受送人。懷香。詣方丈。拜謝榻位或方丈發榜頭。煩首座。請送。則首座。令堂司行者。請知事一人。維那侍者。及受送人。同至寮。首座燒香獻茶。白住持發批。山門相送之意。

敕修清規。侍者進退云。住持。批下堂司。請新侍者。維那。令行者照批請。

敕修清規。遊方參請云。不拘早晚。不擇處所。各知進退。伺候住持求住。方丈近事人。毋得呵禁。如允。仍觸禮一拜。就求帖子。到侍司附名云。適奉方丈慈旨。令就上寮附名。侍者次第。發榜頭。下堂司。維那令行者。請新到。喫茶畢。出度牒。上床曆。

忠曰。舊說。言帖子。即目子也。差矣。但小片紙。書掛搭一僧某甲。煩侍者附名。之語也。

又敕修清規。亡僧云。用小片白紙。寫帖子云。

　　新圓寂。某甲上座。某州人。　　　秉炬　　　佛事　　堂頭和尚　堂司比丘　某　拜請

其餘佛事。並準此寫。

舊說曰。祖東傳。入元國。求掛搭於龍翔寺。輝東陽拋出剪刀。令試頌。祖即時呈頌。殺人刀矣活人劍。一句當機不讓師。自此豁開門戶了。喪身失命在斯時。東陽親書帖云。掛搭一僧。煩侍者附名。有住持躬書帖。如此者。

校定清規。侍者職事云。凡上堂。及法語。當隨即編錄。預呈檢子。臻志書寫。

正字通云。檢程式。今俗謂文書藁。為檢子。

敕修清規入院云。行者進卓筆硯。知事具狀。備盤袱。捧呈寺印。新命看封。付知事。開封。新命視篆訖。就狀上。先僉押。次題日子。使印於上。知事收狀。衣鉢侍者。收印退卓。

忠曰。日子子。非助詞。乃十二支之子也餘冬解見于次。題日子者。書朔日子。二日子等也。

岐陽和尚曰。狀上者。狀尾也。寺印。是山門重寶。不可容易。但入寺事繁。不暇別紙造收納狀。即就送來狀子尾。僅題日子。使印於其上。年月已詳于彼狀。故今只書某日甲子而6已。使印於上。者。謂日子字上也。或曰。僉押下。日子上之中間。使印也。

忠曰。岐陽。言書某日甲子者。岐陽意謂。若入寺朔日甲子。則押下書甲子字。若二日乙丑。則押下書乙丑字。而其支干上。使住持私印也。是訛矣。但既書某月下書某日子。而日子上。使印而7已。

餘冬序錄何孟春撰云。年月稱某年月日。有云日子者。或謂。此俗語。按文選陳孔璋。檄吳將校文。年月朔日子。云云。則日子之稱。有自來矣。南史劉之遴。與張纘等。參校古本漢書。稱。永平十六年。五月二十一日己酉郎班固。而今本無上書年月日子。隋袁充上表。寶曆之元。改年仁壽。歲月日子。還共誕聖之時日。十二時每日必起子。日子之稱。其是乎。

孔氏雜說宋孔平仲云。俗所謂日子。亦有所出。文選曹公檄吳將校部曲文。年月朔日子。注。發檄時也。然則日子日時也。忠曰。陳孔璋。為曹公作此檄文。

忠曰。文選注。以子為發檄時。則與餘冬解子。較異也。夜半子時。恐非發檄時。余謂餘冬之解。得理也。

葉子奇草木子云。北人無識字。使之為長官。或缺正官。要題判署事。及寫日子。七字鈎不從右七轉。而從左七轉。見者為笑。

敕修清規唱衣云。行者。瞻顧前後。喝定名字。知客寫名上單。侍者依名發標。　又亡僧估衣云。排字號。就記價直。在下。依號寫標。貼衣物上。入籠。

正字通云。標表也。立木為表。繫8采于上。為標記。忠曰。發者發遣也。發紙片標記與買人。後時以此標照之。而取某物也。

忠曰。聯紙列寫。故言長標。

敕修清規。亡僧估衣云。隨號依價。逐件別寫長標以備唱衣時用。

黃檗清規梵行章。第五云三師七證共十條。

• 第一引票上某下某某宗師。為得戒大和尚。
• 第二引票上某下某某宗師。為羯磨阿闍黎。
• 第三引票上某下某某宗師。為教授阿闍黎。
• 第四引票上某下某某宗師。為尊證阿闍黎。

至第十引票俱倣此　票用紅紙長二尺餘。闊五寸。

忠曰。票。標俗省。　上某下某者。檗山僧。稱隱元。言上隱下元老和尚之類也。

忠曰。以名書單片紙。故言單也。凡清規稱單者。數種。名同物別。有名單。有單板。單位見座位門。眠單見服章門。並但言單。又有經單。差單。簿單。單帳等見簿券門今此即名單也。

又曰。僧堂單者。紅紙小片。書各位名。一紙一名。以貼各位床上。壁外面今太清僧寺如此。別源東歸集。賀太虗侍者。侍聖僧偈云。五湖四海堂內客。一單一鉢標一名止此。是也又見座位門單位處。

敕修清規坐禪云。大眾歸堂向裏坐止此。解者曰。面己坐牌坐止此。依此。似名單在後壁如東福僧堂。後壁。當對面處。各畫一圓相。藝州佛通寺僧堂亦後壁當坐可對面處。畫圓相圓相中。次第書竺土大仙心。東西密相付。云云參同契語。一圓一字。即是第二世。一笑和尚親蹟忠親覽。

敕修清規請喪司職事云。喪司合干人僕。排單揭示。

叢林兩序須知費隱撰知客須知云。在寺及新到僧眾。有懇求進堂者。預先引拜方丈。給出單票。然後送入。白維那安單

見執務門僉押處。

敕修清規尊宿遷化。遺囑式云。

　　某寺住持某。世緣報謝。風燭不停。所有隨　　身衣鉢。檀信施利。非常住物。煩兩序抄剳。　　端請　　某人。主行喪事。餘俵眾僧。看經行喪。毋致　　繁多。侵用常住。幸察此意。伏希　　悉及。　　　年　月　日。住山　某　押。

敕修清規尊宿遷化云。有官員檀越。諸山法眷。遺書。即當遣送。　遺書式云。

　　早忝　　遊從。柰合離之有數。繼承推挽。遂黽勉於　　微緣。電露俄空。　　雲山益渺。敢祈　　保護。以　　壽斯文。拜檮。不備。

鄰封式云

　　住山無補。每依　　鄰壁之光。夢境元空。幸謝世緣之幻。莫諧　　面別。惟切心馳。冀　　佛日以流輝。俾　　宗風而益振。伏惟　　珍重。

法眷式云

　　叨濫住山。有媿　　同門之友。因循抱疾。將為畢世之人。敬奉　　手書。聊伸　　面別。光昭　　先師之令德。道在　　吾屬之力行。無任傾勤。伏惟　　珍重。

可漏子書云

　　書拜　某人稱呼　某寺比丘　某　謹封

敕修清規病僧口詞云。

抱病僧某。右某。本貫某州。某姓。幾歲。給到某處度牒為僧。某年。到某寺挂搭。今來抱病。恐風火不定。所有隨身行李。合煩公界抄剳。死後望。依叢林清規津送。　　年　月　日。抱病僧　某甲口詞。

又見幻住菴清規。

敕修清規尊宿入龕云。首座同兩序勤舊。商議。發訃狀。　狀式云。

　　某寺喪司比丘　某。　　　右某山門不幸。　　堂頭和尚。今月某日。遽爾歸真。謹以訃　　　聞謹狀。　　　　　年　月　日。某寺喪司比丘某狀。

可漏子書云

　　訃告　某處堂頭和尚禪師　具位　謹封

敕修清規尊宿遷化云。凡祭文。皆喪司書記為之東漸清規送亡式云。祭文不拘時節若為師為父。則倒展讀之。可也。

僧史略云。僧循萬行。故有迹焉。善行。則諡以嘉名。惡行。則人皆不齒。是以六羣比丘。終非杜多之號。六和勝士。方旌所易之名。自漢魏晉宋。無聞斯禮。後魏重高僧法果生署之以官。死幸之而臨去聲。乃追贈胡靈公。此僧諡之始也果為沙門統封公爵追贈胡靈諡也。原此出於太常寺矣。後周隋世唐初皆不行。至天后朝。有北宗神秀居荊州。神龍二年。詔賜諡大通禪師矣。

日本禪林諡號。始於大覺。見稱呼門。禪師處。

忠曰。納文疏紙筒也。書柬袋。亦名可漏子。可漏即是殼漏。殼漏者卵㲉也。比人身骸。又言封皮。可殼唐音相近。故假用。猶如弄引作弄胤。此類甚多。

敕修清規。迎待尊宿請狀云。可漏子。狀請。某處堂頭和尚禪師。具位。謹封。　又山門請新命齋狀云。可漏子狀請。新命云云尊座前。具位謹封。

容齋三筆云。蔡京。盜弄威柄。有一兵。齎一雙緘及紫匣來。乃福建轉運判官。直龍圖閣鄭可簡。以新茶獻。即就可漏上。書秘撰運副四字。授之。潛確居類書云。敕黃。用蜀中麻紙為之。其可漏子。又長於敕黃一尺。　可漏子註云封皮。

孤樹裒談云。內閣題本。用小揭帖。楷書斜摺。內封。外則可漏。封以文淵閣印。方銀鑄。五筯篆。大如御史印。

忠曰。書柬可漏。糊封上下。啟之之法。截開其底。如疏可漏上下不封。如竹筒然。行者度疏於維那時。維那亦自底。抽取之。或曰。可漏者。上下通透。可脫漏之義。余謂若然。則上下糊封者。亦名可漏。當如何解之。故此義不足取也。

已下。錄可漏即是殼漏之證。

圓悟勤禪師錄普說云。先師常云。莫學瑠璃瓶子禪。輕輕被人觸著。便百雜碎。參時須參皮可漏子禪。任是向高峯頂上撲下。亦無傷損。

碧巖錄舉之。作但參皮殼漏子禪。

已下。錄身骸稱殼漏子。

傳燈錄洞山价禪師章云。師將圓寂。謂眾曰。離此殼漏子。向什麼處。與吾相見。眾無對。

掌珠故事。載此。注云。殼漏子。身尸也。

傳燈錄長慶稜禪師章云。保福遷化。人問師。保福拋却殼漏子。向什麼處去也。師曰。且道保福在那箇殼漏子裏。　又南陽忠國師語云。有知識。示學人。但自識性了無常時。拋却㲉漏子一邊著。靈臺智性。迥然而去。名為解脫是外道量。

已下。錄衣稱可漏又殼可通用之證。

恕中慍禪師錄云。洪祐和尚。送歸源法衣至。上堂。拈衣示眾云。者箇是先歸源。向異類中。遺下皮可漏子。日炙風吹而不壞。刀斫鋸解而不開。

舊說云。疏可漏貼小黃紙者。為防蠹災也。雖少時用之。表其謹至。　忠曰。此義不然。余謂。可漏貼黃紙者。引黃之遺範也。施食法疏可漏。貼黑紙者。蓋黑北方水色。取救渴義也。

引黃者。正字通云。貼黃。即古之引黃。唐制。詔敕有更改。以紙貼之曰貼黃。其表章。略舉事目。見于前封皮者。謂之引黃。後世即以引黃。為貼黃。不用黃紙。龍川志曰。富鄭公上章。貼黃言。臣與韓琦言。不當。起復。是以引黃為貼黃也。李肇曰貼黃。或曰押黃。