《禪林象器箋》禪林象器箋 卷25

四分律云。毗舍佉母白佛言。世尊。聽阿那頻頭國諸比丘食粥。若世尊。當聽比丘食粥者。我當盡形壽供給。

十誦律云。佛言。毗舍佉。汝見何因緣故。欲常與比丘僧粥。答言。大德。若比丘。不食粥。有飢渴惱。或時腹內風起。我常與粥。故則無眾惱。

釋氏要覽云。讀五部律文。粥之緣起有三。初僧祇律云。佛住舍衛國。難陁母。令作釜飯。逼上汁自飲。覺身中風除食消。便作念。闍梨是一食人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二分。然後入胡椒蓽撥末。盛滿甖。持詣佛所。白言。唯願世尊。聽諸比丘。食粥。佛許。仍為說偈云。持戒清淨人所奉。恭敬隨時以粥施。十利饒益於行者。色力壽樂辭清辯。宿食風除饑渴消。是名良藥佛所說。欲得人天長受樂。應當以粥施眾僧。次四分律云。佛在那頻頭國。因㝹沙施粥。佛許之。後十誦律云。婆羅門王阿耆達。施八般粥。謂乳。酪。胡麻。豆。摩沙。荏蘇等。佛許之。　又云。粥不正食攝。僧祇律云。粥出釜。劃不成字。始名不正食。是名良藥佛所說。欲得人天長受樂。律。作是名為藥佛所說欲生人天常受樂。

忠曰。依寄歸傳四分律等。五噉食。謂飯。麥豆飯。麨。肉。餅。此為正食。五嚼食。謂根。莖。葉。華。果。此為不正食。若已食前五。必不合餐後五。先食後五。則隨意噉前五。忠曰。肉者。初聽三種淨肉。至楞伽涅槃方斷肉食。

又釋氏要覽云。今析粥十利者。一色。二力。三壽。四樂。五詞清。俱舍云。詞謂訓釋言詞也。六辨。俱舍云。辯謂展轉言。無滯礙也。七宿食消。八風除。九消饑。十消渴辨當作辯。

守千崆峒記。附法數中。載粥十利云。一僧徒安樂。二施主長壽。三不闕修道。四不生饑饉。五當來勝報。六佛果現前。七眾善莊嚴。八先云離苦。九不值刀兵。十當生淨土八先云。先云二字可疑。

四分律云。食粥有五事。善除飢。除渴。消宿食。大小便調適。除風患。食粥者。有此五善事。

義堂和尚日工集云。因雪示眾。大雪。人民凍餒。薪貴如玉。洗面湯不用燒。湛堂準和尚。以小杓湯洗面。尚餘用濯足。古人用心如此。況斯時乎。又粥羹宜暫停之。凡粥貼羹湯。日本風俗而1已。中華但用鹽豉韲等。如今建長寺。每日堂中粥菜用七紋錢。買胡麻鹽。是也。因舉神鼎諲和尚住山十年。始有醬食訖曰。古人住山安眾。不論粥飯精麤。唯道是行。幸諸人不患暫時粥無羹矣。

忠曰。和訓古豆計。

釋氏要覽云。增輝記云。小食者。粥是。

海龍王經請佛品云。爾時海龍王。白佛言。唯佛加哀。詣我宮中。屈神小食。

野客叢書云。漫錄謂世俗例以早晨小食。為點心。或謂小食。亦罕知出處。僕謂。見昭明太子傳。曰。京師穀貴。改常饌為小食。小食之名。本此。

忠曰。小食本出佛經律文。葢昭明時。王公好佛學。故用其目。王儒攷出。未盡原。

大慧武庫云。葉縣省和尚。嚴冷。浮山遠在眾時。特往參扣。請遠充典座。眾苦其枯淡。省偶出莊。遠竊鑰匙。取油麵。作五味粥。粥熟。省忽歸赴堂。粥罷坐堂外。令請典座。遠至首云。實取油麵煑粥。情願乞和尚責罰。省令算所直。估衣鉢還訖打三十拄杖。出院。

事文類聚云。南方專用臘月八日。灌佛。皇朝東京。十二月初八日。都城諸大寺。作浴佛會并送七寶。五味粥謂之臘八粥。

忠曰。雜穀眾味。隨意合造。言五味粥而2已。月令廣義云。宋元臘八日。都城諸寺。作浴佛會。併送七寶。以諸果品。五穀煑粥。謂之臘八粥。

春渚紀聞云。湖州孫略教授家婢。名呂媼者。服勤孫氏。有年矣。性謹朴。無他能。但常日晨起。就𢊍中。取食器潔之。聚所棄餘粒。間有落溝渠者。亦拾取淘濯。再於釜中。或加五味。煑食之。未嘗一日廢也。年七十餘。一日微疾。即告其家人曰。為我髠髮。著五戒衣。我將去矣。家人從之。因起以左手。結印而化。家人遂龕。置開元寺中。觀者餘月。了無穢氣。而髮漸生。因與剃之。後一月一剃。

敕修清規月分須知云。十二月初八日。佛成道。庫司。預造紅糟。

解者曰。昔佛成道。隨牧牛女。乞牛乳喫。今紅糟學牛乳者也。未知加何紅物矣。紅糟或作溫糟。

忠曰。按紅唐音俱牟。而和字俱似宇。故錯為字牟。仍作溫糟。溫糟訛音而訛字者。

義堂日工集云。十二月八日。喫紅糟。有人問紅糟緣起。余曰。牧牛女獻乳糜於世尊。今紅糟。其遺意也。

忠曰。紅糟即五味粥也。臘八噉之見五味粥處。下學集云。紅調粥。正月十五日所食。赤豆粥也止此。然則紅是赤豆色。下學糟作調。訛矣。余又謂。果品五穀雜和造粥。米白色為之變。故言紅。數味相合。故言糟而3已。

劉侗帝京景物略云。十二月八日。家效菴寺。豆果雜米。為粥供。而朝食曰臘八粥。

菊坡叢話云。陸放翁。臘八日詩云。臘月風和氣已春。時因散策過吾鄰。草煙漠漠柴門裏。牛跡重重野水濱。多病所須唯藥物。差科未動是閒人。今朝佛粥更相餽。更覺江村節物新。

永覺賢禪師禪餘外集。山中有感詩云。春墾半畝畦。秋收一擔粟。每挑野菜根。和儞纓絡粥。

忠曰。粥糜品不載纓絡粥。蓋糝野菜。加米造。菜牽連。如纓絡也。

梅山歷然禪師普說云。見秖對次的。即浩浩作得主的。作得主的。即喫瓔珞粥的。

五燈嚴綂金陵蔣山曇芳忠禪師章云。梁王。至建康。王詣寺問曰。衲子所謂。蔣簿粥者。何也。師曰。將謂殿下忘却。王曰。衲子所謂三隻襪者。何也。師曰國內山川都踏遍。今朝親到帝王家。

敕修清規。坐參云。堂司行者。候晚粥熟。覆首座云。放參。乃至歸眾寮藥石。

虎關和尚曰。唐樣非時煑粥。二百年來事也。

無準範和尚錄。解夏小參云。徑山寺裏。每日兩粥一齋。是汝諸人。九十日內捧鉢盂。向長連牀上。恣意咂啖。於中還有知飽底麼。

忠曰。兩粥者。朝粥晚粥也。

佛祖統紀云。毗婆沙論。齋者。以過中不食。為體。　又云。請觀音疏齋者齊也。齊身口業也。齊者祇是中道。後不得食者。表中法界外。更無別法也。

釋氏要覽云。起世因本經云。烏脯沙陁。隋言增長謂受持齋法。增長善根故。佛教以過中不食名齋。　又云。齋正時。毗羅三昧經云。佛為法慧菩薩。說四食時。一旦時為天食。二午時為法食時。佛斷六趣因。令同三世佛。故制日午。為法食正時也。僧祇律云。午時日影。過一髮一瞬。即是非時。

齋字。和訓登幾。即是時字也。經律往往請佛者。先請而再請白時至。　薩婆多毘尼云。問曰。先已請佛。何以重請。答曰。欲生增上功德。故先日。以請。今更重請。又欲成三堅法故。又佛時到自行。何由得知。一居士在靜處燒香。遙供養請佛。香來繞佛三帀。又云。佛自知時。不須外緣。

忠曰。草飯者。麤飯也。

史記陳丞相世家云。更以惡草具。進楚使。　注草粗也。

戰國策云。左右以君賤之也。食以草具。　注草不精也。具饌具。正曰。草菜也。陳平傳。惡草具。注去肴肉。

敕修清規請立僧首座云。方丈備草飯。請特為湯藥石。

敕修清規迎待尊宿請狀云。當寺住持比丘某。右某。輒以來日。就寢堂。聊備水飰。

忠曰。水飰。以水澆飯。如日本湯食和語。由豆計。也。然舊說曰飯味淡如水也。蓋謙詞者。訛甚。

本草綱目云。飱飯。飱音孫。即水飯也。

正字通云。飱蘇昆切。音孫。食也。字林水澆飯也。禮雜記。孔子曰。少施氏。食我以禮。吾飱。作而辭曰。疏食也。不敢以傷吾子。註禮食竟。更作三飱。以助飽。飱謂以飲澆飯也。鄭康成釋飱為勸食誤。

字彙云。飱以飲澆飯也古者。食後更飱。以盡主情。禮雜記孔子食於少施氏。曰。吾飱。

正字通云。飰同飯。六書故曰。陸德明。飰扶萬切。食飰。曰飯扶晚切。謂二字不同。非也。飯與飰一字。而二音也。

老學菴筆記云。集英殿。宴金國人使九盞。第一肉鹹豉。第二爆肉。雙下角子。第三蓮花肉。油餅骨頭。第四白肉。胡餅。第五羣僊𮌉。太平畢羅。第六假圓魚。第七柰花索粉。第八假沙魚。第九水飰。鹹豉。施鮓。瓜薑。看食棗錮子膸餅。白胡餅。𩟁餅。

睦州蹤禪師錄云。師云。後園生菜。熟水淘飯。

敕修清規月分須知云。四月初八日。佛誕浴佛。庫司預造黑飰。

本草綱目云。陶隱居登真隱訣。載太極真人青精乾石𩛓飯法。𩛓音信。𩛓之為言。飱也。謂以酒蜜藥草輩溲而曝之也。亦作𨑏。凡內外諸書。並無此字。惟施於此飯之名耳。陳藏器本草。名烏飯登真隱訣飯法文繁今畧之藏器曰。烏飯法。取南燭莖葉搗碎。清汁浸粳米。九浸九蒸九曝。米粒緊小。黑如瑿珠。袋盛。可以適遠方也。時珍曰。此飯。乃仙家服食之法。而今之釋家多於四月八日。造之以供佛耳。造者。又入柿葉。白楊葉。數十枚。以助色。或又加生鐵一塊者。止知取其上色。不知乃服食家所忌也。

潛確類書云。青精。一名南天燭。又曰黑飯草。以其可染黑飯也。道家謂之青精飯。故仙經云。服草木之王。氣與神通。食青燭之精。命不復隕。謂此也。

忠曰。南燭異名云草木之王。見本草。

又與桐飯交看。

雲臥紀談云。真淨和尚偈云。元符二年三月三。春餅撮餤桐飯兼。詳叢軌門暫假處

舊說曰。以桐葉染成飯。言桐飯。其色黑故。又名黑飯。但未知桐染飯。是何義。

忠曰。以南燭葉汁。染飯。色青黑。故名黑飯。南燭異名楊桐見本草故又言桐飯。舊說為梧桐葉染飯。太誤。欲知染義。即仙家服餌也見黑飰處。

山堂肆考云。零陵總記。楊桐葉細冬青。居人遇寒食。採其葉染飯。色青而有光。食之資陽道。道家謂之青精乾石𲋔。杜詩。豈無青精飯。使我顏色好。鄭畋詩圓明青𲋔飯。光潤碧霞漿𲋔音信。

玉篇云。饡子旦切。以羹澆飯。

一山和尚曰。饡飯古多用之。川僧最好造之。乃五味飯也。　或曰。日本所謂芳飯是也。

聯燈會要克賓禪師章云。興化云。克賓維那。法戰不勝。罰錢五貫。設饡飯一堂。詳職位門維那處

普菴肅禪師錄。舉克賓話作纂飯。

校定清規迎待尊宿云。次日特為飯。係具狀。作都寺名請。

敕修清規沙彌得度章沙彌十戒。第十云。不非時食。

薩婆多毘尼毘婆沙云。非時者。從日中。至後夜後分。名為非時。從晨至日中。名時何以故。以日初出。乃至日中。明轉盛。中則滿足。故名為時。從中至後夜後分。明轉減沒。故名非時。又從晨至日中。世人營救事業。作飲食。是故名為時。從中至後夜後分。燕會嬉戲。自娛樂。時比丘遊行。有所觸惱。故名非時。又從晨至日中。俗人種種事務。婬惱不發。故名為時。從中至後夜後分。事務休息。婬戲言笑。若比丘出入。遊行。或時被誹謗。受諸惱害。名為非時。又比丘。從晨至中。是乞食時。應入聚落。往來遊行。故名為時。從中至後夜後分。應靜拱端坐。誦經坐禪。各當所業非是行行或往乎來。入聚落時。故名非時。

五分律云。佛在王舍城。爾時未為比丘。制非時食。迦畱陀夷。著雜色衣。面黑眼赤。闇中乞食。懷姙婦人。電光中見。大驚喚言。毗舍遮。毗舍遮迦畱陀夷言。我是沙門。非毗舍遮。便罵言。汝何冥夜乞食。餘沙門婆羅門。一食便足。汝云何食無晝夜。長老比丘。白佛。佛呵責結戒。若比丘。非時食波逸提。非時者。從正中以後。至明相未出。名為非時。

法苑珠林云。毗羅三昧經。世尊。為惠法菩薩說云。食有四種。旦天食時。午法食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因。令同三世佛。故日午時。是法食時也。過此已後。同於下趣。非上食時。故曰非時。也。又薩婆多論云。釋時有四。一始從日出。乃至日中。其明轉熾。名之為時。從中已後。至後夜分。其明滅沒。故名非時。二從旦至中。是作食時。乞不生惱。故名為時。從中已後。至於夜分。是俗人醼會遊戲之時。入村乞食。多有觸惱。故名非時。三從旦至中。俗人作務。婬亂未發。乞不生惱。故名為時。從中已後。事務休息。婬戲言笑。入村乞食。喜被誹謗。故名非時。四從旦至中。是乞食時。得食濟身寧心修道。事順應法。故名為時。從中已後。宜應修道。非乞食時。故名非時。

佛祖統紀云。僧祇律時食。若午時日影。過一髮一瞬。即是非時。四分戒本若比丘。非時食者。波逸提十誦律波逸提義翻為墮墮在燒煮地獄。

法苑珠林云。僧祇律云。食4已若渴。佛令取一切穀豆麥。煑不破者。非時取汁得飲。若酥油蜜。及石蜜。諸生果汁等。要以水淨得飲。若器底殘水。被雨湔。亦名為淨。善見論云。舍樓伽果漿。澄汁使清。非時得飲謂藕根是。摩德勒伽論。沙糖漿。亦得非時飲。

老學菴筆記云。佛經戒比丘非時食。蓋其法過午。則不食也。而蜀僧招客草食。謂之非時。董仲舒。三年不窺園。謂勤苦不遊嬉也。舘中著庭有園。每會飯罷。輒相語曰。今日窺園乎。此二事。甚相類。

竹窓二筆云。越地。安禪夜作齋。其名曰放參飯。競為侈靡。勝於午齋。相沿成習。久矣。昔有尊宿。聞隣房僧。午後作食。不覺泣下。悲佛法之凌夷也。故僧禁過午食。况夜食耶。律言。人間碗鉢作聲。餓鬼咽中起火。乃於漏深人靜。而砧几盤盂音響。徹其耳根。又煎煑烹炮。馨香發其鼻識。忘慈悲之訓。恣口腹之欲。於心安乎。或曰。中夜饑。如之何。則代以菓核餅餌之類。不煩鍋銚者可也。况持過午者。午後至明。不食纖物。我等晚有藥石。何不知足之甚。

蒙山和尚錄云。我從在家。不喫放參。

解者曰。喫放參者。謂喫非時食也。蓋諱非時之言也。此方亦有此稱。其喫食在放參鐘時。故云爾。此隣近釋。

敕修清規達磨忌曰。念誦畢。或請就坐藥石。

又告香云。當晚方丈。請參頭維那侍者。藥石。　又遊方參請云。當晚特為湯。乃至湯罷。起就爐前。謝湯。須兩展三禮。抽衣就坐藥石。　又大坐參云。若住持晚參。則不鳴堂前鐘。乃至開示畢。眾散。歸寮藥石。若不晚參。則堂司行者。進首座前問訊云。堂頭和尚。今晚放參。乃至眾各出全單。歸眾寮藥石。

舊說曰。藥石謂晚間之粥。蓋隱語也。凡禪林清規。所舉戒相。止沙彌十戒而5已。不舉具足戒。故禪僧行事。於此十支。無缺漏。足矣。可謂簡易。然猶不堅持。過午食可耶。抑喫晚粥。為養體療病。進修道業。故稱為藥石也。粥咒願。所謂粥是大良藥是也。

黃檗清規云。藥石。晚食也。比丘過午不食。故晚食名藥石。為療饑渴病也。

玄應經音義云。攻病曰藥石。古人以石為針。今人以鐵。皆謂療病者也。

春秋左氏傳云。臧孫曰。季孫之愛我疾疢也。孟孫之惡我。藥石也。　杜預曰。常志相違戾。猶藥石之療疾。

唐書高季輔傳云。數上書。言得失。辭誠切至。帝賜鐘乳一劑。曰而進藥石之言。朕以藥石相報。居家必用云。圓散曰藥。鍼砭曰石。

古刊古尊宿錄睦州錄云。問大眾云。三乘十二分教。成得箇什麼邊事。有僧云。今日大眾。普請不易。師云。不要將出來。僧云。打鼓喫藥食新刊作藥石。

雲門偃禪師錄云。師歲夜問僧。餅餤是羅漢藥食。還將得饆饠䭔子來麼。無對。代云。今日東風起。

今本作藥石。蓋依事苑改。

春渚紀聞云。龔彥和正言。自貶所。歸衛城縣。寓居一禪林。日持鉢隨堂供。暇日偶過庫司。見僧雛具湯餅問其故。云具殿院晚間藥食。龔自此不復晚飡云。

祖庭事苑辨雲門錄羅漢藥食云。食當作石。取療病義。故曰藥石。夫攻病曰藥。劫病曰石。古以砭石為針也。全元起欲注素問。訪以砭石。王僧孺答曰。古人當以石為針。必不用鐵。說文有此砭字。許慎云。以石刺病也。東山經高氏之山。多針石。郭璞云。可以為砭針。春秋美疢。不如惡石。服子慎注云。石砭石也。季世無復佳石。故以鐵代之爾。又以服石子止饑。如高僧僧善傳。善疾篤將殛。告弟子曰。吾患腹中冷𦀽者。昔在少年。山居服業。粮粒既斷。懶往追求。噉小石子。用充日夕。因覺為病。死後可破腹看之。果如所言。愚竊詳二意皆不然也。又神仙傳。或以藥煑石而食之。又非先聖之意。今叢林習以為常。未有非之。者焉。又况四果真人。詎肯輒違佛制。來享非時之餐。雲門欲以誘接學者。而正言似反。後世或資以為口實。豈不誤乎。疢音趁。熱病也。

忠曰。竊惟。雲門示眾。不在定盤星睦菴欲辨藥石。強言正言似反。可笑。是他時世。早有晚食耳。但藥食當作藥石。音近訛也。虎關和尚曰。中華二百年來。煑晚粥。今自虎關寂年。遡算雲門寂年。得三百九十八年。故知。虎關只言煑粥而6已。如餅𩝐為藥石。雲門時。已有之。

忠曰。此方俗稱送膳者。

敕修清規。四節秉拂云。方丈請秉拂人藥石。免赴。當送往。

忠曰。往者。遺藥石也。

忠曰。本飯本菜外。陪增貼附也。

正字通云。貼音帖。依附。又增益贈人。又黏置。

敕修清規。尊宿遷化云。計會所遺衣鉢多少。默作三分。一分。准喪司孝服。諷經燈燭之費。一分。歸常住。陪貼供養。一分。俵大眾看經。并佛事。板帳等用。

常住所飰菜外。自別貼附。表供養意。曰貼菜。

日用軌範云。如有菜滓。安鉢後屏處。

素問藏氣法時論云。五穀為養。五果為助。五畜為益。五菜為充。氣味合而服之。以補精益氣此五者。有辛酸甘苦鹹。各有所利。

忠曰。按素問。五菜謂葵甘。韭酸。薤苦。藿鹹。葱辛。

格致餘論云。凡人饑則必食。彼粳米甘而淡者。土之德也。物之屬陰。而最補者也。惟可與菜同進。經以菜為充者。恐於饑時。頓食。或慮過多因致胃損。故以菜。助其充足。取其疏通而易化。此天地生物之仁也。

禮記曲禮云。羹之有菜者。用梜。其無菜者。不用梜。　註。梜。猶箸也

舊說曰。請受食也。再請者。兩受食也。

忠曰。俗作再進訛。

日用軌範云。未再請。不得刷鉢盂。

舊說曰。請受食也。折韻會毀棄也。請折者。捨所受飯羹等餘殘也。

日用軌範云隨量受食。不得請折。

鶴林玉露云。陸象山家人。計口打飯。

歐陽修歸田錄云。今世俗。言語之訛。而舉世君子小人。皆同其繆者。惟打字爾打丁雅反。其義。本謂考擊。故人相毆。以物相擊。皆謂之打。而工造金銀器。亦謂之打可矣。蓋有槌檛作擊之義也。至於造舟車者。曰打船打車。網魚曰打魚。汲水曰打水。役夫餉飯。曰打飯。兵士給衣糧。曰打衣糧。從者執傘。曰打傘。以糊黏紙。曰打黏。以丈尺量地。曰打量。舉手試眼之昏明曰打試。至於名儒碩學語。皆如此。觸事皆謂之打。而徧檢字書。了無此語丁雅反者。其義主考擊之打。自音謫疑當作滴。耿以字學言之。打字從手從丁。丁又擊物之聲。故音謫。耿。為是。不知因何轉為丁雅也。

俗呼小錄云。俗牽連之辭。如指其人。至某人。物及某物。皆曰打丁晉公詩所謂赤洪厓打白洪厓是也。

敕修清規。受嗣法人煎點云。若法嗣到寺煎點。令帶行知事。到庫司。會計營辨合用錢物。送納。　又遊方參請云。參頭云。某等重承煎點。特此拜謝。　又方丈特為新掛搭茶云。特為人。謝茶云。某等此日。重蒙煎點。特此拜謝。

忠曰。煎點者。謂煎熬煎熟食物。以點於心也。

正字通云。煎音箋。熬也。方言有汁而乾。之曰煎。今俗凡以水煑物。亦曰煎。

舊說曰。煎點者。但是謂點煎茶也。然日本以點心為煎點。非也。縱有點心。亦以茶為本。謂若請人進唯茶。則太簡故先進點心。次進茶矣。點心本為茶。故稱點心。為煎點。失辭。

五燈會元芙蓉楷禪師章云。新到相見。茶湯而7已。更不煎點。詳米湯處

忠曰。凡進茶湯時。可有煎食果糍等之供。喫畢。方進茶湯矣。茶湯外。別有煎點。以芙蓉章。可為證焉。故舊說言但點煎茶。為煎點者。非也。

敕修清規聖節云庫司嚴設香燭備點心。

又告香云。半齋請參頭維那侍者。點心。更半齋點心者多。詳節時門。半齋處。

舊說曰。點心。謂點于空心也。早旦陰陽未分時。少喫食。此攝養法。

文公家禮云。婦具農羞。俗謂點心農疑晨。

煎燈新話註云。點心之點。與點茶之點。同義蓋少食鎮心也。

忠按。點心之點。與點茶之點義別。點茶用茶筅點湯。又點冷水之義。見文公家禮點茶處箋。點心以食點空腹耳。

宋吳曾能改齋漫錄云。世俗例以早晨小食為點心。自唐時。已有此語。按唐鄭傪。為江淮留後。家人備夫人晨饌。夫人顧其弟曰。治妝未畢。我未及餐。爾且可點心。其弟舉甌已罄。俄而女僕。請飯庫鑰匙。備夫人點心。傪詬曰。適已給了。何得又請。

輟耕錄云。今以早飯前。及飯後。午前午後。晡前小食。為點心引鄭傪此語唐時已然。

俗呼小錄云。午前午後小食。謂上晝點心。下晝點心唐鄭傪為江淮留後夫人曰。爾且點心。昭明太子別傳曰。京師穀貴。改常饌為小食即點心之說也。

舊說曰。糍果者。攪𩝐和語。加為毛知之類。

忠曰。本木實曰果。然餅𩝐之類。亦通稱。故武林舊事市肆記中。果子部。多列餹餅之名。

敕修清規。庫司四節。特為首座大眾湯云。惟冬節湯罷行糍果。方行藥石。

竺仙和尚出油糍之法。

白雲端禪師禪錄。慧超問佛頌云。一文大光錢。買得箇油餈。喫向肚裏了。當下便不饑。

忠曰。碧巖錄載之。作油糍。而韻書不收糍字。

正字通云。餈才時切。音慈。說文稻餅也。周禮籩人。羞籩之實。糗餌粉餈。註。皆粉稻黍米。為之。餌言糗。餈言粉。互足其義也。合烝曰餌。餅之曰餈。疏云。今餈餻之名。出于此。

敕修清規。嗣法師忌。云諷經罷。備湯果。

解者曰。湯稱入麪。果稱果子。凡食有汁者。言湯也。　又解湯藥侍者曰。湯藥者。湯果藥石也。湯果者。凡稱食有汁者。此方所謂入麪是也。

忠曰。後說以湯果為一物。蓋初說近是。

敕修清規。迎待尊宿云。湯罷藥石。又客頭詣客位請云。方丈請和尚。今晚湯果。　又西堂頭首受請云。晚請新命專使。特為湯。藥石湯果。

忠曰。撮裂蒟蒻。澆淡醬汁。煎者。日本禪林煎點用之。然未識所以名之。若以似在家糟藏雞肉名之。則改換其目。可也。昔在玉泉皓和尚。責藥石。米麪假作驢腸膳。生羊骨。鱉臛。餵飼八萬四千戶蟲通載。大通本禪師。伊蒲塞饌。以魚胾名者。不食僧寶。誰不矜式耶。

敕修清規。月分須知云。五月端午日。早晨。知事僧堂內燒香。點菖蒲茶。

忠曰。居家。此日飲菖蒲酒。僧家以茶代之。準世禮也。

瞿佑四時宜忌云。五月五日。午時。飲菖蒲雄黃酒。辟除百疾。而禁百蟲。

月令廣義。五月令云。神農書曰。午日以菖蒲。或縷或屑。泛酒。助陽氣延年。以山澗九節者。佳。笑談錄。五日。菖蒲末。酒服。亦解酒。痛飲不醉。

忠曰。世典。有九日佩茱萸。飲菊花酒之說。其點茱萸於茶。却見于禪策。

敕修清規月分須知云。九月重陽日。早晨。知事燒香。點茱萸茶。

北磵簡禪師詩集九日詩云。瓦鼎松聲漲苦荼。替杯中物泛茱萸。白衣不識緇衣客。自擷寒英插古8壺。

西巖慧禪師開善錄。重陽上堂云。孟嘉已前。淵明去後。誰家籬畔欠黃花。那箇盃中無白酒。重陽只是九月九。阿呵呵。始信茱萸茶苦澁。展眉人少皺眉多。

南堂欲禪師靈巖錄上堂云。今朝九月九。萬物隨時候。滿泛茱萸茶。何用菊華酒。畢竟醉兀兀。不似長醒醒云云。

鏡堂圓禪師建仁錄。重陽上堂云。紫萸滿泛趙州茶。清香直透頂門烈。

西京雜記云。戚夫人侍兒賈佩蘭。後出為扶風人段儒妻。說。在宮內時。九月九日。佩茱萸。食蓬餌。飲菊花酒。令人長壽。

瑯邪代醉編云。重陽佩茱萸囊。相傳費長房故事。然武帝宮人賈佩蘭。佩茱萸。食蓬餌。飲菊花酒。則西漢時。已有此俗。不自長房始也。見西京雜記。

敕修清規日用軌範云。不得包藏茶末。

忠曰。細末茶也。言不可未行湯已前。包末茶。而懷之也。

文公家禮云。古人飲茶用末。所謂點茶者。先置末茶于器中。然後投以滾湯詳點茶處。

雲門偃禪師錄云。因園頭請師喫茶。師云。儞若煎茶我有箇報答儞處。園頭云。請師報答。師云多著水少著末。

敕修清規。新命辭眾上堂。茶湯云。山門首。預釘掛帳設。中敷高座向內。首座向外攝。居主位。乃至上首知事行禮。揖坐揖香。歸位點茶。收盞。再起燒香揖香。歸位點湯。湯罷。起謝。上轎。

文公家禮云。主婦執茶筅。執事者。執湯瓶。隨之。點茶。蓋以神主櫝前。先設盞托。至是乃注湯于盞。用茶筅點之耳。古人飲茶用末。所謂點茶者。先置末茶于器中。然後投以滾湯。點以冷水。而用茶筅調之。今人燒湯煎葉茶。而此猶云點茶者。存舊也。

宋蔡襄茶錄曰。點茶。茶少湯多。則雲脚散。湯少茶多。則粥面聚建人謂之雲脚。粥面。鈔茶一錢七。先注湯。調令極勻又添注入。環廻擊拂。湯上盞可四分則止。眎其面色。鮮白。著盞無水痕。為絕佳。建安鬬試。以水痕先者為負。耐久者為勝。故較勝負之說曰。相去一水兩水。

宋徽宗大觀茶論曰。點茶不一。而調膏繼刻。以湯注之。手重筅輕。無粟文蟹眼者。謂之靜面點。蓋擊拂無力。茶不發立。水乳未浹。又復增湯。色澤不盡。英華淪散。茶無立作矣。有隨湯擊拂。手筅俱重。立文泛泛。謂之一發點。蓋用湯9已。故指腕不圓。粥面未凝。茶力已盡。雲霧雖泛。水脚易生。妙于此者。量茶受湯。調如融膠。環注盞畔。勿使侵茶。勢不欲猛。先須攪動茶膏漸加擊拂。手輕筅重。指遶腕旋。上下透徹。如酵櫱之起麵。疎星皎月。燦然而生。則茶之根本立矣。第二湯。自茶面注之。周回一線。急注急上。茶面不動。擊拂既力。色澤漸開。珠璣磊落。三湯。多寘。如前擊拂。漸貴輕勻。周環旋復。表裏洞徹。粟文蟹眼。泛結雜起。茶之色十。已得其六七。四湯。尚嗇。筅欲轉稍寬而勿速。其清真華彩。既已煥發。雲霧漸生。五湯。乃可少縱筅。欲輕勻而透達。如發立未盡則擊以作之。發立已過。則拂以斂之。結浚靄結凝雪。茶色盡矣。六湯。以觀立作乳點勃結。則以筅著居。緩遶拂動而10已。七湯。以分輕清重濁。相稀稠得中。可欲則止。乳霧洶湧。溢盞而起。周回旋而不動。謂之咬盞。宜勻其輕清浮合者。飲之。桐居錄曰。茗有餑飲之宜人。雖多不為過也。

忠曰。特為此人點。故曰特為茶。

敕修清規。堂司特為新舊侍者茶湯云。請新舊侍者特為茶。

忠曰。點茶。普及一眾。故曰普茶。

黃檗清規云。常住設普茶。

忠曰。新入眾寮。為眾點茶也。

敕修清規。新掛搭人。點入寮茶云。新掛搭人。入寮後。照例。納陪寮錢若干。候寮元。輪排當在何日。掛點茶牌。報眾云云。候點入寮茶畢寮元逐日。依戒具名。點戒臘茶。

見入寮茶處。

忠曰。寮元依眾戒臘。自上位。次第請于眾寮。點茶。蓋眾多。不可一時講。故逐日行之也。

芙蓉楷禪師錄云。示眾云。夫出家者。為厭塵勞。求脫生死。乃至山僧行業無取。忝主山門。豈可坐費常住。頓忘先聖付囑。今者輒欲効古人住持體例與諸人議定。更不下山。不赴齋。不發化主。唯是本院莊課。一歲所得。均作三百六十分。日取一分用之。更不隨人添减。可以備飯。即作飯。作飯不足。即作粥。作粥不足。即作米湯。新到相見。茶湯而11已。更不煎點。唯置一茶堂。自去取用。務要省緣。一向辦道。

忠曰。與淫湯交看。

醉菩提濟顛曰。王婆與我。喫粉湯止此。亦是米湯。

舊說曰。或謂淫湯。飲之則能折薄淫心故名。此義非也。淫當作飲。僧堂鳴開鉢槌時。唱飲湯而行之。

忠曰。續字彙云。淫王粲七哀詩。何為久滯淫。文選註留也止此。蓋米粉點湯。混濁滯留。故言淫湯。即米湯也。

舊說曰。洞山价禪師。辭母出家。母愛惜。遺書不許。既而隨其志。告曰。汝須如目連救母。後其母憶价不已。躳往尋求四方。遂斃于道路。洞山適知之。為收遺骸荼毘。母囊中。蓄米粒少許。山欲行大眾。結良緣。則米少而不及。便投之釜中。以湯普進大眾。此淫湯之始也。

林間錄云。叢林相傳。洞山悟本禪師。見母行乞。佯為不識。母竟死於路旁。往視之。有米數合。為投大眾粥鍋中。以薦冥福。悟本獨菴寒溪。百結最有年。至住新豐。已六十餘。自巖頭雪峯欽山三人。相尋而至。於是積眾。幾千人。則母蓋不翅八十歲矣。借使聞其子顯著。自東吳孤行來。不亦難乎。此直不情者。記之。以自藏。安知誣毀先德。為罪逆。必有任其咎者。不可不慎也。

忠曰。依寂音之議。則淫湯。為洞山事緣。妄矣。

東福寺入寺記云。五侍者交代名小官代。除侍衣。餘四人。賓位立班。新命主位對立。各問訊。觸禮畢。坐此名胡亂坐。茶禮。復各立定。客頭取香案上目子。渡與新命。新命開讀之。客頭接之。安卓上。四人轉位。侍香植香歸班。新命答香。與四人。對觸禮畢。復坐。入盞行七香湯。入湯瓶。喫畢。撒盞。各起小問訊。退。

七香湯方。　陳皮中茯苓中地骨皮小肉桂小當歸小枳殼小甘草少

敕修清規。知殿云。佛誕日。浴佛煎湯。供大眾。

忠曰。蓋此亦七香湯之類歟。凡中華俗。早朝喫湯。如水滸傳。宋江。五更從縣前過。遇賣湯藥王公趕早市。為夜來傷酒。便進醒酒二陳湯。是也。律家有甘露湯。早朝喫之。居家必用。載湯藥法。自天香湯。至沃雪湯。凡有三十品。

律家甘露湯。未知其方。古杭高濂法製品。載甘露丸法云。百藥煎一兩。甘松訶子各一錢二分半。麝香半分。薄荷二兩。檀香一錢六分。甘草末一兩二錢五分。水撥丸晒乾。用甘草膏子入。麝香為衣。

忠曰。粗不精好也。為人點湯。謙所稱也。

敕修清規。庫司四節。特為首座大眾湯云。都寺行禮。初展云。此日粗湯特沐慈悲降重。下情不勝感激之至。

見點茶處。

特為義。見特為茶處。

敕修清規。迎待尊宿云。請客侍者。具狀。詣客位插香。拜請特為湯。

敕修清規。眾寮。結解特為眾湯云。鳴寮內小板。先講小座湯。亦設照牌。特為寮主。副寮。楞嚴頭。行瓶盞人也。

解者曰。小座湯。名行藥。

忠曰。行瓶盞人者。行瓶盞兄弟也。清規上文云。夏中行茶湯瓶盞圖註。兄弟結緣隨意書名。

東福清規云。小座湯者。眾寮諷經時。先但為夏中執役人。進湯也。寮元坐主位。寮頭坐賓位。

敕修清規。方丈小座湯云。東西堂。前堂。首座。都寺。係請客侍者。各詣寮。觸禮拜請云云。餘頭首。辦事。名勝方丈客頭行者請云云。

忠曰。敕修清規。庫司四節。特為首座大眾湯。是也。東福清規云。四月十四日。大座湯。都寺所點。故都寺。自以榜。詣首坐寮。　又云。凡大座湯。則有揖坐。揖香。揖湯。三度巡堂其規詳于彼。

舊說曰。小座湯。長擊內板。大座湯。長擊外板。

舊說曰。四節湯。名三巡湯。

忠曰。四節大小座湯。皆有三巡問訊。謂揖坐。揖香。揖湯也。故曰三巡湯三巡問訊。見禮則門。

敕修清規達磨忌云。次日早。住持上香禮拜。上湯上粥。座下側坐陪食。

舊說曰。達磨忌。住持不赴僧堂粥。於法堂。與祖師相伴。喫粥。此曰陪食。蕭師。曾遇達磨忌。伴祖喫粥曰。月中巖講此禮矣。義堂東漸住南禪。皆準敕修清規。行陪食焉。

備用清規達磨祖師忌云。山門設供。無嚫。有品食三拜者。恐禮過成諂。

忠曰。品食。亦是陪食也。相陪如品字。故曰品食也。

敕修清規。嗣法師忌云。若講特為伴真湯。齋罷。方丈客頭。請西堂兩序。晚間對真。相伴喫湯。排照牌位。列座右。住持揖就座。燒香上湯。并下相伴人湯。退身燒香展拜。起身問訊。謝相伴。鳴鼓三下。退座。

備用清規眾寮楞嚴云。寮元親送方丈湯。分送諸寮湯。

忠曰。日本僧家。有送飯果者。亦有所據。

忠曰。羅。猶如羅欲之羅也。品字箋云。包羅。若綱羅之無不包。今羅齋。乞食于四方。無遺餘之義。

破菴先禪師錄。上堂。舉普化大悲院裏有齋云。者風顛漢。不妨令人疑著。及至被人竆詰將來。却只道得箇羅齋打供。也。似熟處難忘。　又舉臨濟同普化赴齋。踢倒飯床因緣云。世諦門中。羅齋打供。則無可不可。若是少室門風。未夢見在。

北磵簡禪師。散知識會頌云。朝來靈隱羅齋去。添得從前滿面慚。詳報禱門知識會處

有作囉者。韻書不見義。

冷齋夜話云。予往臨川景德寺。與謝無逸輩。升閣得禪月所畫十八應真像甚奇。而失第五軸。予口占嘲之曰。十八聲聞解埵根。林叢林漢亂山門。不知何處囉齋去。不見雲堂第五尊云云。

有作邏者。字彙邏巡也止此。有次第乞食義。

月江印和尚錄。羅漢賛云。不為自己邏齋供。只要眾生破吝慳。

山菴雜錄云。杭下天竺。鳳山儀法師。教門少有齟齬。必整理之。高麗駙馬瀋王。被旨。禮寶陁觀音。過杭就明慶寺。設齋云云。師後至。竟趨座上。問王曰。今日齋會。為何。王曰。齋諸山。師曰。大王既言齋諸山。主人今無位。而王自處尊位。諸山列兩廡。至有席地而坐者。與邏齋何異。於禮恐不然。王聞之惶愧。請謝。即下法座。

貞和集。葛無懷謝少林蒲鞋偈云。四稜踏地老無懷。正好重新買草鞋。成現送來雖著了。諸方無處可邏齋。

普菴蕭禪師錄。訓行童云。三家村裏邏茶湯。十字街頭覓飯喫。　又示小師圓契語云。向野狐口邊。邏些骨頭。喫了。又東覰西覰。