敕修清規聖節上堂云。頭首領眾出堂。至法座前。列一行問訊歸西序立。又見座下處
忠曰。凡清規。言座前。即橕天柱之間也。
敕修清規日用軌範云。昏鐘鳴。須先歸單位坐禪
忠曰單者用小紅紙片。題眾僧名貼各各位上壁別源東歸集。云一單一鉢標一名止此。是也。有己名單之位。此謂單位也。又僧堂床前之板。曰單。濶八寸。日用軌範。言床前一尺。蓋依周尺也。凡言七尺單前者。非帳帷之長。謂自床後至前六尺日本謂之一間。更加單板一尺。合成七尺也又見文疏門單處○東福僧堂。床深六尺。前單板一尺。
七尺單 碧巖錄云。三條椽下。七尺單前。試去參詳看。
又有稱六尺單。蓋除單板。為六尺乎。 續燈錄西禪繼圖禪師章云。且向三條椽下。六尺單前。快須究取。
晦菴光禪師錄。石菴玿禪師錄𡘋續古尊宿錄。皆有六尺單前語。
又有稱五尺單。蓋亦六尺單。用周尺則得四尺八寸。存大數言五尺也。 佛果擊節錄雪竇普請話評云。也須是三根椽下。五尺單前。靜坐究取始得。
忠曰。室南鄉者。以東為主位。以西為賓位如方丈室東鄉者。以北為主位。以南為賓位如僧堂。室西鄉者以南為主位。以北為賓位如庫司
禮記曲禮云。主人入門而右。客入門而左。主人就東階。客就西階。客若降等。則就主人之階。主人固辭。然後客復就西階。
鶴林玉露云。四方以西為尊云云今朝廷之上。羣臣皆自東階而升。不敢升自西階。非特嫌若賓主敵體。亦以西為尊也。班孟堅西都賦曰。左墄右平。左東也。東則為墄。若世所謂澁道。乃羣臣所由登降之階也。右西也。西則為平。而不為墄也。凡賓主之席。主東而賓西。亦所以尊賓也。非謂東尊於西。而使賓次主也。故禮客降一等。則就主人之階。蓋客不敢自西階。為賓主禮。欲自東階。隨主人而升也。主人辭。客乃復位。蓋主人不許客。然後自西階升也。
唐趙璘因話錄云。人道尚右。以右為尊。先賓客。故西讓客。主人在東。蓋自卑也。今人東讓客豈禮哉。
文選司馬長卿。喻巴蜀檄云。位為通侯。處列東第。 註善曰。東第甲宅也。居帝城之東故曰東第。張揖曰。列東第在天子下方。翰曰。第次也。西為尊。東為下。言為通侯。列在天子之下次。
顧元慶簷曝偶談云。古者賓位尚右。史記陳平願以右丞相讓周勃語云。無能出其右者。及行尚西。禮記曰主人就東階客就西階。諺呼主人為東道則古人坐讓右。行尚西。亦甚明矣。後世不察。遂以東左為尊耳。
佛經尊右卑左。
觀佛三昧經云。佛母摩耶。生忉利天。佛從閻浮提上忉利天。為母說法。龍王為佛。作三道寶階上忉利宮。梵天釋提桓因等。侍左階。聲聞菩薩。大眾。侍右階。佛處其中取意。
又佛說海龍王經云。佛愍龍王。受其請。龍王從海邊。化作三道寶階。金銀瑠璃。下至其宮。佛昇寶階陟於中階。諸菩薩眾。住右階。諸大聲聞。住在左階略鈔。
長阿含經遊行經云。世尊到巴連弗城。諸清信士。起大堂舍。世尊與大眾俱。詣彼講堂。處中而坐。時諸比丘。在左面坐。諸清信士。在右面坐。
忠曰。尊比丘。卑諸信士則左右。與前二經違。
敕修清規受法衣云。嗣法師。已遷化。法堂右間設靈几。
忠曰。右間即下間也。身南面鄉堂外時。右邊為下間。故言右間也法堂則西也。反之。可上間言左間也1已。