叢軌不止視篆開堂之類。凡禮則埀說。報禱喪薦。無非叢軌矣。今就中。更條分類從。貴易撿尋焉。又諸清規所列。詳細行事。皆是叢規。若逐一舉之。不若但從頭閱清規。故今特撮其中名色顯著者。
敕修清規。受請人陞座云。若新命。是嗣法弟子。住持付法衣。有法語披衣。 又開堂祝壽云。如受請時。未拈衣。當舉法語。披衣畢。
舊說曰。衣表信而1已。不可數拈之。 又曰。凡開堂拈法衣。一生當唯一度也。昔慈氏和尚入寺。公方義滿請拈衣。答曰。貧道。嘗在鎌倉。一回拈黃梅衣。今若再拈。近乎衒名。不可也。
日工集云。義堂受南禪鈞帖。三會院大義來曰。先師所留金襴。洎先祖法衣。二頂。當探府君意。以入寺日護送。堂曰。按清規。凡入院。有嗣法之師。送法衣至。則拈衣佛事。乃披為嗣法之信。不復還於師處。今則不然。吾先師。嘗以衣為爭端。留在三會院不許外出。然先師滅後。好名者。出而披之。誇入院觀瞻。不為玩弄哉。余昨告府君曰。無相為衣。况嘗拈黃梅所傳衣耶。固辭。又按無準行狀。破菴遷寂之日。以密菴法衣。及頂相等。付無準準不受。惟領圓悟墨跡。及密菴法語。葢不必貴衣。故曰。衣表信而2已。
東漸清規曰。如初出世人。在別處受請3已。拈衣。有法語。此處更不重疊。如未拈出。當先拈衣。有法語。然後披衣。
敕修清規云。古之開堂。朝命下。或差官敦請。或部使者。或郡縣。遣幣禮請。就某寺或本寺。官給錢料設齋開堂。各官自有請疏。及茶湯等榜。見諸名公文集。近來開堂。多是各寺自備。至時入院其規詳清規。
祖庭事苑云。開堂。廼譯經院之儀式每歲誕節。必譯新經上進。祝一人之壽。前兩月。二府皆集。以觀飜譯。謂之開堂。前一月。譯經使潤文官。又集。以進新經。謂之開堂。今宗門。命長老住持。演法之初。亦以謂之開堂者。謂演佛祖正法眼藏。上祝天算。又以為四海生靈之福。是亦謂之開堂也。
春明退朝錄云。太平興國中。始置譯經院於太平興國寺。延梵學僧。翻譯新經。始以光祿卿湯公悅。兵部員外郎張公洎。潤色之。後趙文定。楊文公。晁文莊。李尚書維。皆為譯經潤文官。天僖中。宰相丁晉公。始為使。天聖三年。又以宰相王冀公為使。自後元宰繼領之。然降麻不入銜。又以參政樞密為潤文。其事寖重。每歲誕節。必進新經。前兩月。二府皆集以觀飜譯。謂之開堂。亦唐之清流盡在也。前一月。譯經使。潤文官。又集。以進新經。謂之閉堂。慶曆三年。呂許公羅相。以司徒為譯經潤文使。明年致仕。章郇公代之。自後降麻入銜。
湘山野錄云。景祐中。景靈宮鋸傭解木。木既分。中有蟲鏤文數十字。如梵書旁行之狀因進呈。仁宗遣都知羅崇勳。譯經潤文使夏英公竦詣傳法院特詔。開堂導譯每聖節譯經則謂之開堂。冀得祥异之。
聯燈會要。香嚴閑禪師章云。師開堂日。溈山令人送書并拄杖到。師接了云。蒼天蒼天。僧問。和尚為甚如此。師云。只為冬行春令。
已下。畧錄先入院。後開堂者。
禪苑清規入院云。至晚小參。三日為準。次日早晨看官。次第人事。擇日開堂。
佛果擊節錄云。第二代保壽。參前保壽。後前保壽遷化。祝三聖云。且令作山主住十年。始得開堂。後三聖作請主令開堂。開堂日。三聖推出一僧。保壽便打。三聖云。恁麼為人。瞎却鎮州一城人眼去在。壽便歸方丈。
慈受深禪師慧林錄云。師宣和三年。五月五日。入院。五月二十二日。就大相國寺中三門上。開堂。
密菴傑禪師徑山錄云。淳熙四年。正月初七日。在常州華藏受請。次有入寺上堂。次云。淳熙四年。五月初十日。恭奉聖旨。就景德靈隱禪寺開堂。 又靈隱錄云。淳熙七年。六月二十四日。在徑山受請。次有入寺上堂。次云。淳熙七年。八月二十九日。恭奉聖旨就本寺開堂。
已下。略錄先開堂。後入院者。
楊岐會禪師錄云。住潭州雲葢山海會寺。於興化寺開堂。
雲峯悅禪師翠巖錄云。師在同安。受翠巖請。在上藍開堂。次云。師入山。大眾出接。入院陞座。
大慧杲和尚年譜云。紹興七年。丁4巳。師四十九歲。張浚造朝。遂以臨安府徑山延之。七月十七日。至臨安。二十一日開堂於明慶寺。二十四日入院。 又云。紹興二十八年戊寅。師七十歲。正月初十日。被旨。遷住徑山。二月二十八日。就靈隱寺開堂。三月初九日。入院。
已下。畧錄入院開堂。同日者。
五祖演禪師海會錄云。師入院開堂日。僧問。白雲山下祖令當行。如何是祖令。師云。一二三四五。學云。恁麼。則昨日太平。今朝海會師云高着眼。
忠曰。今時。入院開堂。例在同日。凡新命。自入門到視篆草賀。為入院也。自後法座祝聖壽。為開堂也。
虎關鍊禪師。禪儀外文序云。唐宋之間。迄于汴京。入院開堂。兩也。南渡後。合為一焉。是我門之大儀也。以故疏榜出焉。
忠曰。如上所錄。保壽在五代時。楊岐雲峯慈受在宋南渡已前。大慧密菴在南渡已後。而皆入院開堂。隔時月別行之。五祖演禪師在南渡已前。而入院開堂。同日行之。故外文序所言。未必如此矣。
開堂。就三門行之者。如前錄慈受。 又僧寶正續傳佛鑑懃禪師傳云。政和二年。有詔。請住東都智海。十月九日。就大相國寺三門。開堂。
就本寺開堂。如前錄密菴住靈隱。
有請首座開堂者。 聯燈會要含珠哲禪師章云。師因檀越。請堂中首座開堂。主事報師。師云。是即是。欠悟在。首座聞得。束裝而去。師拈拄杖。隨後打出。
有尼師開堂者。 聯燈會要談空和尚章云。有尼欲開堂。師云。儞有五障。不得開堂。尼云。龍女成佛。有幾障。師云。龍女現十八變。儞試變看。尼云。不是野狐精。變箇甚麼。師便打。
又祝聖之外。有新堂慶讚。稱開堂者。 明極俊禪師錄。勝因寺慶讚觀音開堂普說云。由是涓卜今月二十七日吉旦。命諸山宿德。安寶座。點光明標懸寺額。仍命建長住持比丘。陞于寶座。舉唱宗乘。謂之開堂演法慶賛妙嚴樓閣觀音聖像。 又新法堂開堂普說云。大日本國。相模州。巨福山建長禪寺新造法堂成。主事者與大檀越。敦請當寺住持某。於結制日。陞此寶座。普說一切法要。謂之開堂演法。
開堂敘得法。 普燈錄。五雲悟禪師章云。乾道戊子秋。回冷泉為西堂。十二月望。示微疾至二十四夜。請堂頭首座龍華本禪師為眾普說。敘師出處及得法。 註師未開堂故也。忠曰。堂頭當作堂中。
忠曰。開堂。為師拈香。發露得法所由。興化獎禪師為始又信香見器物門。
興化獎禪師錄云。師開堂日。拈香云。此一炷香。本為三聖師兄。三聖為我太孤。便合承嗣大覺。大覺為我太賒。我於三聖處。會得賓主句。若不遇大覺師兄。洎乎誤却我平生。我於大覺處喫棒。見得臨濟先師在黃檗處喫棒底道理。此一炷香。供養我臨濟先師。
石門山慈照禪師鳳巖集云師嗣首山念。師開堂。拈香云。西天二十八祖。唐土六祖。過去聖人。盡得傳衣付法。至唐代六祖之後。得道者。如稻麻竹葦。不傳其衣。只傳其法。皆以香為信。今日一瓣香。為什麼人通信。某甲雖不言。大眾已委悉爇此一炷香也。祖庭事苑云。世典所謂。人而無信。不知其可也。曰大車無輗。小車無軌。其何以行之哉。是以釋氏之作佛事。未嘗不以拈香為先者。是所以託香而表信。經曰。信是道源功德母。長養一切諸善根。此其意也。今開堂。長老必親拈香者。以所得之法。必有所自。所行之道。其外衛者。必藉乎王臣。俾福慧雙資。必圖報於此日。豈偶然乎。
敕修清規開堂祝壽云。拈香祝聖。次拈帝師省院。臺憲郡縣。文武官僚香。侍者逐一度香。惟法嗣香住持懷中拈出。自插爐中。
普燈錄諸方廣語。本覺法真一禪師示眾云。古人雖則徧參知識。承嗣燒香。只為最初發明之師。非是別底不如此人。揀人承嗣。葢不忘本也。今時見人曾參某人。却不承嗣。却承嗣某人。便謂前人不如彼人。生輕重心。又有般底。或受他摩捋。或希他勢望。便忘本逐勢。既負漸怍。欲釋人非。返生毀謗。如斯之輩。閻羅王未放儞在。古人接得弟子。却指令承嗣他人。則睦州與雲門。大愚與臨濟。是也。不似今時勾爬人家男女。硬斷送與三間屋子。令承嗣他。若總如此。佛法豈得殊勝。敗壞宗門。有現世報者。自不省耳。
有數回拈嗣香者。 圓悟勤禪師。金山錄云。此一瓣香。佛眼也覷不見。江淮十載。受盡辛懃。一旦白雲打破漆桶。六處忝領大剎。七回拈出此香。奉為蘄州五祖山真慧禪院。第十二代。演禪師以酬法乳。 又次雲居真如禪院開堂。為演禪師拈香。
虗舟度禪師。徑山錄云。拈香云。此一瓣香。三十年。八回拈出。更看末後慇懃。奉為前住常州褒忠顯報華藏禪寺。先師無得和尚爇向爐中。用酬法乳之恩。
中巖月禪師建長錄云。此香。本無許多。五回拈出供養金華草堂先師。
有為曾見知識拈香者。 義堂信和尚曰。東福白雲和尚。嗣香之次。更拈香云。供養曾所見諸知識。
忠曰。開堂祝聖。侍者插瓣香。更拈一炷。或新住持。為嗣法師。親插爐。却中立。侍者進。更撮香炷。並謂之從香。
舊說曰。從者副也。檀弓。所謂涕之無從之從也。或曰。從者隨也。小瓣香。隨從大瓣香之後。故東福則左手插大香。未放手。而右手燒從香矣。可式也。
禮記檀弓云。孔子之衛遇舊館人之喪。入而哭之哀。出使子貢說驂而賻之。子貢曰。於門人之喪。未有所說驂。說驂於舊館。無乃已重乎。夫子曰。予鄉者入而哭之。遇於一哀而出涕。予惡夫涕之無從也。小子行之。 疏謂我感舊館人恩深。涕淚交下。豈得虗然客行更無他物易換此馬。女小子。但將驂馬以行之。副此涕淚。
敕修清規聖節云。侍者接香。以左手插爐中。右手拈從香一炷。畧問訊。
校定清規告香入室請益云。再進前。燒大香一片。有處初請開示前。不燒香。但同大眾問訊。便往請開示因緣。此際燒大片香。又燒小片。謂之從香。
忠曰。有巡堂燒香曰行香。有出班上香曰行香。有官人來寺行香曰行香。有施主自來寺行香。曰行香。
漢書高帝紀。行田宅。註。蘇林曰。行音行酒之行。猶付與也止此。諸韻書。欠此訓。已下錄巡堂燒香曰行香者。
敕修清規聖節云。燒香侍者。覆住持。來早上堂。至五更。住持行香回。再覆。
忠曰。住持巡堂燒香。在朝暮二時。故敕修清規鐘云。殿鐘。住持朝暮行香時。鳴七下止此。葢住持人。巡庫堂韋天。東司烏瑟砂摩明王。山門觀音。浴室跋陁婆羅菩薩。僧堂聖僧。炷香。
尚直編云。行中仁禪師。每旦行香。至世尊前。於小合中。別取好香一炷。進之。詳器物門大香合處
已下錄出班上香。曰行香者。
備用清規達磨忌云。行者鳴行香鈸。維那轉身爐前。揖住持上香云云。
已下錄官人來寺行香者。
僧史略。行香唱導云。香也者解穢流芬。令人樂聞也。原其周人尚臭。冥合西域重香。佛出姬周。遠同符契矣。經中長者請佛。宿夜登樓。手秉香罏。以達信心。明日食時。佛即來至。故知。香為信心之使也。大遺教經曰。比丘欲食。先燒香唄讚之。又經中。虵呼比丘。自說宿緣。令為懺悔。并將仙提來。取我行香。此方教法既行。經律散漫。故安法師。三例中。第一是行香。定座上講。斯乃中夏行香之始也。後魏及江表。皆重散香。且無沿革。至唐高宗朝。薛元起李義府。奉敕。為太子齋。行香。因禮奘三藏。又中宗設無遮齋。詔五品以上。行香。或用然香薰手。或將香粖徧行。謂之行香。後不空三藏奏。為高祖太宗七聖忌辰。設齋行香。敕旨。宜依。尋因多故。不齋。但行香而5已。文宗朝。中書崔蠡上疏曰。國忌設齋百官行香。事無經據。伏請停廢。敕曰。崔蠡所奏。遂遺。討尋本末禮文令式。曾不該明。其兩京天下州府。國忌於寺觀行香。今後竝宜停罷。嘗試論之。崔蠡言無經據者。蛇之行香。豈無經也。安公引教設儀。豈無據也。敕曰。討尋本末。禮文令式。曾不該明者。三代之禮。何嘗言飯釋子。而行香耶。且令式。唯是歷代沿革之法律。如代宗後之條格。豈標在隋末唐初之令式乎。矧以禮出儒家。詎可將釋書為據。事因釋氏。無宜用儒典為憑。就體證之。方曰合理。儒流不許。還引儒書。何異獄訟之人。召親黨而作證。若欲除廢其無辭乎。夫孝子事祖考。唯善是從。徇葬不益於生生。固宜寢也。行香是薦於冥漠知無不為。觀文宗。薄於祖宗。宜其寄坐矣。或曰。何必行香為通。曰如周之尚臭燔柴。血膋薌蕭。言天歆其臭也。天豈食血膋薌蕭之氣耶。由人尚其臭。故以臭而事天也。若然者。佛教重香。寧可奪乎。况百官行香。代君也。百官事祖宗。亦臣子也。苟欲廢之。如忠孝何。宣宗即位再興斯道。大中五年。敕京城及外州府。國忌行香。竝須清潔。不得攜酒肉。入寺烹炮。既失嚴恪之心。頗乖追薦之道云。自此至于哀帝。行香如舊。朱梁廢唐七廟方止。開平三年。大明節。百官入寺。行香祝壽。後還薦祖宗。行香。于今不絕。晉天福五年。竇貞固奏。國忌。宰臣跪爐。百官列座。今欲宰臣跪爐。百官立班。行香後。飯僧百人。永為常式。宋太宗淳化三年。虞部員外郎李宗訥奏。國忌行香。請宰臣已下行香後。禁酒食。表其精潔敕下御史臺。依行。
困學紀聞云。忌日行香。始於唐。崔蠡奏罷之。本朝宋景文公奏云。求於非福。則是6諂祭。懺於無罪。則是誣親。其言不行。
行香歷代興廢。宋姚寬西溪叢語詳說。同僧史畧。
宋洪邁容齋四筆云。樞密7行香。唐世樞密使。專以內侍為之。與它使均。稱內諸司。五代以來。始參用士大夫。遂同執政。案實錄所載。景德二年三月。元德皇后忌。中書樞密院文武百官竝赴相國寺行香。初樞密院言。舊例國忌行香。惟樞密使副。依內諸司例不赴。恐有虧恭恪。今欲每遇大忌日。與中書門下。同赴行香。從之。樞密使副。翰林樞密直學士。竝赴自茲始也。然則樞密之同內諸司久矣。隆興以來。定朝臣四參之儀。自宰臣至于郎官。御史皆班列殿庭拜舞。惟樞密。立殿上不預。亦此意云。釋氏資鑑云。唐高宗永徽三年。上壬子。幸感業寺。忌日行香。
唐玄奘三藏傳云。高宗顯慶元年。敕遣朝臣行香。
已下錄施主行香。
廣燈錄濟上座嗣克符章云。師行脚。到洛京南禪安下。有朱行軍設齋。入僧堂內。顧視上下云。直下是又作麼生。行香次。口不住道。至下間。師便問。直下是。箇什麼。行軍便喝。師云。行軍幸是會佛法底人。又惡發作什麼。軍云。喚作惡發即不得。師便喝。軍云。鈎在不疑之地。師又喝。
法苑珠林云。增一阿含經云。若有設供者。手執香罏。而唱時至。佛言香為佛使。故須燒香。徧請十方。既知燒香本擬請佛。為凡夫心隔。目覩不知。佛令燒香。徧請十方一切凡聖。表呈福事。騰空普赴。正行香作唄時。一切道俗。依華嚴經。各說一偈云。戒香定香解脫香。光明雲臺徧世界。供養十方無量佛見聞普熏證寂滅。又三千威儀經云。坐受香亦得。為女人行香。恐觸手染著。故開坐受。若恐譏慢。令懸放下亦得。男子行香。女人受香。翻前即是。
行事鈔趣請設則篇云。賢愚經虵施金8已令人行香置僧手中。乃至執香爐。遙請佛僧。如富那奇中說。 資持記云。賢愚。即行香緣。彼第七云。佛告阿難過去無量阿僧祇劫。閻浮提有一大國。名波羅捺。時有一人。好修家業意偏愛金。勤力積聚。因得一瓶。於其舍內。掘地藏之。如是勤身。乃得七瓶。悉取埋之。後遇疾終。作一毒虵。守此金瓶。如是展轉受形。經一萬歲。最後受身厭心忽生。見有一人。順道而過。虵呼之云。吾今此處。有一瓶金。欲用相託。供僧作福。設食之時。持一阿先提此云草籠。來取我。彼至日。擔虵至寺。著眾僧前。食時已到。僧住行立。虵令彼人次第賦香賦者給也眾僧食訖。為虵說法。歡喜轉增將僧維那。到本金所。餘六瓶金。盡用施僧。命終生忉利天。佛告阿難。爾時持虵人者。則我身是。是毒虵者。今舍利弗是。富那奇亦即彼經第六云。佛在舍衛。放鉢國長者有子。名富那奇。後出家。證阿羅漢。化兄9羨那。造旃檀堂請佛。各持香爐。共登高樓遙望祇桓。燒香歸命。念佛及聖僧香煙乘空。至佛頂上。作一煙葢。佛知。即語神足比丘。同往。
儒禮有言行香者。 月令廣義云。行香。國初。詔正諸臣封號。惟孔子封爵。特仍其舊。每月朔望。遣內臣降香。朔日則祭酒行釋菜禮。洪武二十四年令。各處儒學。每遇朔望。有司官至。日早詣學謁廟行香。
傳燈錄睦州陳尊宿章云。問教意。請師提綱。師云。佛殿裡燒香。三門外合掌。
法苑珠林云。佛言。香為佛使見行香處。
禪苑清規。煎點燒香法云。兩手捧香合起。以右手拈合。安左手內以右手捉香合葢。放香臺上。右手上香。向時為入焚之。却右手葢香合。兩手捧安香臺上。並須款曲低細勿令敲磕。或墜地。
宋吳曾能改齋漫錄云。李相之貿10已集。謂焚香之始。云本佛圖澄傳襄陽國城塹水源暴竭。石勒問澄。澄曰。今當敕龍下取。水乃至。澄上坐繩床。燒安息香。咒數百言。水大至。予按。江表傳。有道士干吉。來吳會立靜舍。燒香讀道書。制作符水。以療病。又按漢武帝故事。亦云。毘邪王殺休屠王。以其眾來降。得其金人之神。置之甘泉宮。金人者。皆長丈餘。其祭不用牛羊。唯燒香禮拜。然則焚香自漢已然矣。
敕修清規節臘章云。西域。三時。以一時為安居。出入有禁止。 又云。五竺地廣。暑寒霖潦。氣候之弗齊。故結制。有以四月五月十二月然皆始以十六日。所謂雨安居者。因地隨時。惟適之安。或曰坐夏。或曰坐臘。戒臘之義始此。
行事鈔安居策修篇云。律通制三時。意存據道。文偏約夏月。情在三過。一無事遊行。妨修出業。二損傷物命。違慈寔深。三所為既非。故招世謗。以斯之過。教興在茲。然諸義不無指歸。護命故。夏中方尺之地。悉竝有蟲。即正法念經云。夏中。除大小便。餘則加趺而坐。故知。護命為重。佛深制之。 又云。上總三時分別。今但就夏。亦有三時。初四月十六日是前安居。十七日已去。至五月十五日。名中安居。五月十六日。名後安居。故律中。有三種安居謂前中後也。前安居者住前三月。後安居者。住後三月。雖不云中三月。然文中。具明前後日數。中間不辨。於理自明。
羯磨疏。諸眾安居法篇云。出家慕道。馳散非業。故當計時擇念。義無浮逸。今乃㳂隨邑野。追逐情塵顛仆巨壑。無思返迹是以大聖。以法遮防。不許遊涉。當居靜慮。故律文中。三時通制然有待之形。許緣不一。必量過起夏暑偏多。一則損生害命。深乖慈道。二招世譏謗。不及禽獸。三為過既深。故非道業。春冬過少。待緣開赴。有斯別故。名曰安居。釋名者。形心攝靜曰安。要期在住曰居也。
忠曰。譏謗不及禽獸者。僧祇律云。安居法者。佛住舍衛城。爾時諸比丘。雨時遊行。多所踐害。為世人所嫌。九十六種出家人。尚知安居。如鳥隱巢。而自守住。沙門釋子。自稱為善好。而不安居。諸比丘。以是因緣。具白世尊。佛言。正應為世人所嫌。從今已後。雨時應安居廣明安居法
梵網經古迹記云。夏坐安居處者。北并洲疏云。昔來經論。或名坐夏。或名坐臘。或名夏臘。皆由不善方言也。今依大唐三藏譯。云雨安居。謂雨時安居故。然西方。立時不同。或立四時。謂從正月十六日。至四月十五日。為春時。從四月十六日。至七月十五日。為夏時。如此秋冬。竝各三月。至正月十五日。總為一歲。或總一年。分為三時。謂即佛法。依此為定。謂從正月十六日。至五月十五日。以為熱際。從五月十六日。至九月十五日。立為雨際。從九月十六日。至正月十五日。即為寒際。雨際蟲多。令人譏謗故制安居。 又云。今此四月十六日。至七月十五日。實為疎謬。既非夏時。言雨安居。
忠曰。太賢意謂。佛制。自五月十六入。為初安居。自六月十六入。為後安居。然此方結制。以四月十六。既不依佛制。實為疎謬矣。又稱坐夏夏臘。尤謬矣。葢初安居。至八月十五日。則自七月十六已後。非天竺夏時。此方亦自七月朔已後。非夏時。其後安居。滋晚焉。不待論之。依彼此。不可謂坐夏。夏臘等。但當稱雨安居耳矣。諸律講。解古迹文。紛紛沒甄別。故我今贅言。
圓覺經云。世尊。告圓覺菩薩言。若經夏首。三月安居。當為清淨菩薩止住。心離聲聞。不假徒眾。至安居日。即於佛前。作如是言。我比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。某甲。踞菩薩乘。修寂滅行。同入清淨實相住持。以大圓覺。為我伽藍。身心安居平等性智。涅槃自性。無繫屬故。今我敬請。不依聲聞。當與十方如來。及大菩薩。三月安居為修菩薩。無上妙覺。大因緣故。不繫徒眾。善男子。此名菩薩示現安居。
僧祇律云。比丘。至四月十六日。應安居。不安居者。越毗尼罪。到後安居。復不安居者。得二越毗尼罪。
敕修清規謝掛搭云。近時衲子。到處坐席未溫。移單東西。多致不謝掛搭。既曰經冬過夏折中當在冬前夏前兩期。報謝。
廣燈錄。廬山慶雲禪師章云。問僧。什麼處來。僧云洪州來。師云。什麼處過夏。僧云翠巖。師云。踏破多少草鞋。又見節時門。冬安居處
碧巖錄云。天平和尚行脚時。參西院有兩錯因緣。西院云。且在這裏。過夏。待共上座。商量這兩錯云云。
忠曰。科舉名目。有過夏。取佛書準倣也。或看此。為此目出俗書。非也。
唐國史補云。進士籍而入選。謂之春關。不捷而醉飽。謂之打毷氉。匿名造謗。謂之無名子。退而肄業。謂之過夏。執業而出。謂之夏課。
遯齋聞覽云。長安舉子。六月後落第者。不出京。謂之過夏。多借靜坊廟院作文。曰夏課。
太平廣記。引盧氏小說云。唐德宗。至西明寺。宋濟在僧院過夏。上忽入濟院。方在窻下。犢鼻葛巾抄書。上問曰。作何事業。兼問姓行。濟云。姓宋。第五。應進士舉云云。
梵網古迹作償勞。
韻會陽韻云。償辰羊切。說文還也。廣韻報也。增韻酬也。
行事鈔作賞勞。
祖庭事苑。賞勞註云。勞郎到切。尉也。
忠曰。國史補云。大出金帛賞勞止此。此般賞勞。勞。當从郎到切耳。
行事鈔安居策修篇云。五事賞勞。忠曰五事。即五利。次下箋。
羯磨疏安居法篇云。迦提賞勞使作衣服受用。資身弘道。利俗也。
梵網經古迹記云。然初安居。即從五月十六日。至八月十五日。良以雨時將畢。恐至寒時不濟。故開。一月為償勞月。若後安居。從六月十六日。至九月十五日。即無償勞。三月雨時盡故。 善圓鈔云。從八月十六日。至九月十五日。三十日。為償勞月。
已上。證賞勞字畢。已下辯其義。
行事鈔安居策修篇云。問何為但結三月者。生死待形。必假資養。故結前三月。開後一月。為成供身衣服故。
忠曰。如來聖教。歲為三時。乃一時有四月。故有此問。言何故不結一時全四箇月耶。
又云。若四月十六日結者。至七月十五日夜分盡訖。名夏竟。至明相出。十六日後至八月十五日已來。名迦提月。明了論云。本言迦絺那。為存略故。但云迦提。此翻為功德。 註。以坐夏有功。五利賞德也。
忠曰。由是可知。賞勞者。賞坐夏功勞也。又宗覺律師語余曰。此一月。二百五十戒中。開五種戒。恣意出入往來。而造功德衣。以償前九旬功勞也止此。依此說。則勞即刀切。老平聲。疲也。勤也。功也字彙。事苑為去聲郎到切。慰勞義。恐不知律文賞勞目。謾下義乎。若知則必可辯其義。而欠之。五利者。行事鈔自恣宗要篇云。次明五利通塞者。律中受此衣故。畜長財。離衣宿。背請。別眾食。食前食後。至他家等。各如隨相所明隨戒釋相篇。
僧祇律云。衣時中間。捨五罪。別眾食。處處食。離同食。不白畜長衣。離衣宿。無罪。
毘尼[母-(、/、)+〡]論云。佛聽畜迦絺那衣。有五種利。一得中前數數食。二得有檀越來請。得別眾食。三得畜長財。不說淨。四得離衣宿。五不白得出界。是名受迦絺衣利。
迦絺那衣者。自恣篇云。二明衣體。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若糞埽衣。新物揲作淨。若已浣。浣11已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得。不以12諂曲得。不以相得。不以激發得。不捨墮。作淨者應法。四周有緣。五條作十隔。若過是條數。應自浣染。舒張碾治。裁作十隔。縫治。又云。不得大色染衣。聽用袈裟色此云不正色也。
釋氏要覽云。迦提梵語。具云迦栗提迦即九月望宿名也。謂。西國三月安居。至九月十六日。解後安居。比丘行化故。取望宿。為名也。
已下。禪錄用賞勞語。
普燈錄大通本禪師章云。僧問。九夏賞勞即不問。從今向去事如何。曰光剃頭淨洗鉢。
虗堂愚禪師寶林錄。結夏小參云。於是九十之期。各證本法。然後升雙檮堂。入息耕室。向無星等子上較其重輕。以憑賞勞。 又淨慈後錄上堂云。忽有箇眼皮綻底。出來道。乞師賞勞。只向他道。三貫嚫錢三味食。相招攜手上高臺。
忠曰。律則五事賞勞。其文明皎。今按錄所舉。似以施財供養等。為賞勞焉。
忠曰。坐堂與坐參規同。但上堂已前。少時坐禪於僧堂。此曰坐堂。小參已前。及每日晚參已前。少時坐禪於僧堂。此曰坐參也。今以小參已前稱坐參。例解之。坐堂之堂者。上堂之堂也。上堂之堂者。法堂也。故非坐僧堂之義。謂坐禪於上堂已前也。
敕修清規聖節上堂云。鳴方丈板三下。鳴鼓。堂司行者。預鳴眾寮前板三下。集眾坐堂。如尋常坐禪。向內坐。鼓鳴。則轉身向外坐。頭首先集堂外。候鼓鳴即入堂。首座後入就坐。西堂勤舊蒙堂諸寮。並外堂坐。
忠曰。集眾者。集於僧堂也。
一山寧禪師曰。坐堂不赴者。首座罰之。眾頭首。自末班次第入堂。故首座自最後入也。
大眾坐堂時。住持亦坐堂。 敕修清規大坐參云。待住持入堂坐定。堂司行者。鳴首座寮前板三下云云。 又坐參云。鳴堂前鐘三下。眾就位。普同和南。住持頭首。次第出堂。
忠曰。依此可知。住持參前。陪大眾坐參。坐參既然。亦當上堂前。陪眾坐堂而已。
舊說曰。住持說法已前。亦自澄心靜慮。葢世尊說法華時。先入無量義處三昧。即從三昧。安詳而起。方說法華。此其榜樣也。
又凡坐禪於僧堂。曰坐堂。 日用軌範云。住持并首座。坐堂時。不得從前門出入。
入眾日用云。莫待打坐堂板。次第歸堂坐禪。
忠曰。軌範所謂坐堂。乃四更一點坐禪也。入眾所謂坐堂。亦是每日坐禪也。並非上堂已前者。故此堂。乃僧堂也。
坐參者。坐禪於參前也。住持晚參已前。大眾集僧堂。坐禪澄心。以待參。謂之坐參。若住持有事息參。則行者報曰。和尚今晚放參。
敕修清規晚參云。叢林坐參。猶旦望五參陞座。將聽法時。大眾坐堂也。 又坐參云。葢古者每晚必參住持。以求開示。故率眾齊集。坐待鼓鳴。而往參之。名曰坐參。因汾州地寒。昭公罷之。遂有放參之說。
忠曰。坐參。坐堂。名異規同見坐堂處。清規已云。坐待鼓鳴。而往參之。乃知。禪於僧堂畢。往參於住持之處。故曰坐參。非禪坐即是參之義。
備用清規云。諸方謂。放參不披袈裟。轉身方搭衣。非法也。唯徑山寺。古規不墜。披衣坐參。當力行之。清拙澄和尚錄晚參云。每日晚參已前。坐以待參。謂之坐參。且如坐參。又參箇甚麼。莫是參父母未生前事麼。莫是參空劫以前自己麼。莫是參宗乘向上向下事麼。莫是參古人玄言妙句。一機一境麼。若與麼。總是將心湊泊。擬心承當。擬心領解。本分事上。總沒交涉。
又不遊方而參禪。曰坐參。 大慧正法眼藏云。或者道琅邪被舉公道箇杜撰。心中疑惑。即時倒戈卸甲。遂挽留舉公。咨决此事。謂之坐參。一犬吠虗。千猱啀實。
忠曰。此不離己住處。居參禪於他之義。葢大慧舉俗說。故其義不足取焉。
舊說曰。住持有事。或修臨時祈禱。則放免晚參。此謂放參。即鳴鐘三下。此謂放參鐘又見坐參。及垂說門。晚參處。
禪苑清規首座坐堂云。大眾入堂。依單位相向而坐。堂司行者。先稟堂頭。掛放參牌。然後堂前上簾。行者於首座前問訊。低聲云。和尚放參。復於聖僧前。躳身正立。喝放參。然後打放參鐘。展單下帳罷。歸寮問訊。喫湯隨意。
僧寶傳慈明圓禪師傳云。公冬日牓僧堂。作此字。
。其下注云。若人識得。不離四威儀中。有首座者。見之謂曰。和尚今日放參。
白氏文集昭國閒居詩云。時暑放朝參。
忠曰。可知放參之目。本在官制。
又有晚食名放參者。見飲啖門。放參飯處。
忠曰。此方禪林。晡時念經。為讀誦放參。失義。當曰念經。或誦晚課。葢放參鐘後誦經。故轉訛。
敕修清規坐禪。詳敘其規。
敕修清規坐禪云。大眾歸堂。向裏坐。 又聖節云。坐堂如尋常坐禪。向內坐。
永平清規辨道法云。早晨坐禪。首座大眾。搭袈裟入堂就被位。面壁坐禪。首座不面壁。自餘頭首。一如大眾面壁而坐。住持人就椅子坐禪。 又云。後夜坐禪。大眾不搭袈裟。住持人袈裟。掛于椅子而坐禪。是法也。
忠曰。住持就椅坐。則知亦是不面壁矣。夫面壁坐禪。匪但準依初祖風規。復可攝定散心。然今清朝禪僧。例向外。誠失古矣。
日工集云。典座。免僧。直歲。三人。免坐堂詳職位門免僧處。
南禪規式云。四月廿一日。舊規。自今日四時坐禪。不赴佛殿勤行者。罰金壹斤。不赴坐禪者。罰金同此。 又云。初夜并曉天。二時坐禪。住持巡堂。若有被位空處。則令聽叫取被巾。歸方丈。若兩班寮之看寮。而空被位者。僧堂坐牌前。植看寮簡板。則不取被巾。
忠曰。坐禪用心。諸祖有箴有銘。有儀有論。不可悉錄。今且舉其目備辦道士檢尋。
大慧杲禪師告香普說云。近來諸方。打板坐禪。若要莊景即得。我不信儞坐得定。往往聞恁麼道。却謂妙喜不教人坐禪。又是錯認何曾解方便。我只要儞行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。山僧有時夜裏睡。纔覺便起來坐。坐既久。都無所思。自謂諸佛境界只這是然不要把為極則。不是放身命處。况更言靜是根本。悟是枝葉。此處誤人。諸方說。靜了方悟。我是悟了方靜。不敢相瞞。未悟時心識紛飛。悟了方貼貼地。
大比丘三千威儀云。欲坐禪有五事。一者當隨時。二者當得安牀。三者當得輭座。四者當得閒處。五者當得善知識。復有五事。一者當得好善檀越。二者當有善意。三者當有善藥。四者當能服藥。五者當得善助。爾乃得猗。隨時者謂四時。安牀者。謂繩牀。輭座者。謂毛座。閒處者。謂山中樹下。亦謂寺中不與人共。善知識者。謂同居善。善檀越者。謂令人無所求。善意者。謂能觀。善藥者。謂能伏意。能服藥者。謂不念萬物。善助者。謂禪帶。禪帶有五事。一者當廣一尺。二者當長八尺。三者當頭有鉤。四者當三重。五者不得用生韋。亦不得用金鉤。
又天台次第禪門。詳說坐禪用心。內外方便。其第二第三卷。最為要無住云。
日本坐禪規矩。道元禪師為始。 無住和尚雜談集云。建仁榮西入宋。雖傳禪門戒律儀。歸朝之後。且順國風。兼行天台真言。未得專講禪規。其坐禪。但據狹床而13已。佛法上人道元入宋歸朝。始行廣床坐禪於深草興聖寺也。道俗初見聞此規。故敬信者眾。當時所目擊之僧。為予說之。自後東福開山圓爾渡宋。久住徑山。歸國。行其坐禪法。蘭溪隆長老。宋國僧也。故建長寺坐禪規。一依宋朝。自此後。天下禪院。儀禮通行矣。
坐禪坐法。見禮則門。結跏趺坐處。
坐禪累手法。 請觀音經云。若欲得見觀世音菩薩。端身正心。使心不動。心氣相續。以左手置右手上。舉舌向齶。令息調勻。 智者疏。約世間。陽上陰下。隨世俗故。右陽居下。左陰處上者。欲將定靜之法。鎮於陽散也。世俗既有威儀。此即是以戒法。禁約麤獷。即對戒也。二陽動相。陰靜相。以靜鎮動。是制亂方便。即對於定。三者右表方便。屬權。而居下。左是實智。居上。是則自權而顯實。此即表慧闡義鈔釋之。恐繁不錄。
或曰。一夏九十日坐禪。即一行三昧也。 摩訶止觀明四種三昧常坐。常行。半行。半坐。非行。非坐。中云。一常坐。出文殊說文殊問兩波若。名為一行三昧。乃至居一靜室。或空間地。離諸喧閙。安一繩床。傍無餘座。九十日為一期。結跏正坐。項脊端直。不動不搖。不萎不猗。以坐自誓。脇不拄床。
四時者。依永平清規辨道法黃昏坐禪14戌辰。後夜坐禪四更三點。早晨坐禪粥後15巳辰。晡時坐禪申辰也。
又幻住菴清規云。裝香一盤。且以三炷為率。自黃昏燒起。至第三炷。約四鼓時分也。竈下燒面湯。堂前鳴板三下。大眾收枕。推被於裏床。收半單。下地洗面。歸堂坐禪。忠曰。是後夜也。至開靜板鳴。即摺被搭衣。佛前禮拜。歸鉢位坐。展鉢受粥。粥罷佛前諷經。經畢小歇。堂前復鳴板三下。自主至伴。歸堂坐禪。忠曰。是早晨也。至齋時火板鳴。下地。少頃長板鳴。歸鉢位。受食。食畢小歇。堂前鳴板三下。復歸堂坐禪。忠曰。是齋罷。永平為晡時。至晡時分。鳴板放參。至黃昏。燒香盤。大眾搭衣諷經施食事畢。堂前鳴板三下。歸堂坐禪。忠曰。是黃昏也。至放參板鳴。開枕展被。右脇而息。 又云。凡一日夜之間。四次坐禪之際。宜各屏心絕慮。息念忘緣。深究死生。力竆道業。
大比丘三千威儀云。坐禪有五事。一者當隨時。謂四時詳前坐禪處。
夢窓石國師錄臨川家訓云。四時坐禪。唯除浴日坐參。其餘極寒極熱。修正蘭盆時節。亦不可開若於坐禪時特有事可作。則可開之。趙州和尚云。我在南方三十年。除粥飯二時。是雜用心處。趙州寧謂粥飯二時。不是正用心處耶。只是言其除粥飯外。更不雜餘事耳。乃至古德又云。大事未明。當如喪考妣。大事16已明。亦當如喪考妣。古人苦口叮嚀。其意豈在令人限日約時。工夫不純乎。上古道人。皆是卜僻洞深巖。居樹下石上。更有何事可作。廢寢忘飡。一味存道。百丈建立叢林。以來。普請作務。其事不少。雖然人人以道聚頭。故辨道工夫。不曾為事緣所奪。百丈滅後。迨于三百年。叢林規繩漸衰。緇流少有慚愧。始有擊版坐禪之儀。謂之四時坐禪。葢是主法尊宿。曲設方便。以誘懈怠者耳。今時後生。猶嫌四時坐禪。動則欲令省略。無慚無愧。莫甚於此。
陪禪同伴禪義。
舊說曰。住持燒香巡堂之次。入僧堂。陪眾之禪坐少時。以勵眾。故曰陪禪也。住持已是得法人。非是為自修行。坐禪於僧堂而17已。
又道話曰陪禪。葢訛名也。 愚中及和尚年譜云。應永十三年丙戌。師八十四歲。尼松巖。興造含暉為師塔所。師一冬。宴安于此。檀施甚厚。普施眾僧。輪次齋會禪坐。道話曰。陪禪曰夜話。
敕修清規坐禪云。堂司行者。候齋次第覆首座。放禪。轉從聖僧後右出。撐簾下牌。輕撼作聲。住持頭首出堂。
瑩山清規云。凡坐禪者。首座之管領也。18己香欲了時。聖僧侍者。問訊首座。是稟放禪也。
幻住清規。首座云。凡打板。坐參。放禪。行道。種種動靜。靡不關心。
日用軌範云。開小靜摺被。或歸眾寮。喫湯藥。或茶堂經行。次第歸鉢位。
瑩山坐禪用心記云。坐中。若昏睡來。常應搖身。或張目。又安心於頂上髮際眉間。猶未醒時。引手應拭目。或摩身。猶未醒時。起座經行。正要順行。順行若及一百許步。昏睡必醒。經行法者。一息恒半步。行亦如不行。寂靜而不動。
南海寄歸傳云。五天之地。道俗多作經行。直去直來。唯遵一路。隨時適性。勿居閙處。一則痊痾。二能銷食。禺中日昳。即行時也。或可出寺長引。或於廊下徐行。若不為之。身多病苦。遂令脚腫肚腫。臂疼膞疼。但有痰廕不銷。並是端居所致。必若能行此事。實可資身長道。
釋氏要覽云。慈恩解云。西域地濕。疊塼為道。於中往來。如布之經。故曰經行。十誦律云。經行有五利。一勦健勦音巢。輕捷也。二有力。三不病。四消食。五意堅固。三千威儀經有五處。可經行。一閑處。二戶前自房戶前。三講堂前。四塔下。五閣下。
瑜伽師地論云。言經行者。謂於廣長。稱其度量。一地方所。若往若來。相應身業經行。斷惛沈睡眠法。如彼。
佛陀波利修禪要訣云。問行法云何。答行即經行也。宜依平坦之地。二十二步以來。十四五步以上。於中經行。經行時。覆左手。以大指屈。著掌中。以餘四指。抱大指作拳。然覆右手。抱左手腕。即端立少時。攝心令住謂住鼻端等乃行。行勿太急太緩。亦攝心行。至界畔。即逐日廻身。還向來處。住立少時。如前後行。行時即開目。住即輒閉。如是復稍倦。即休。經行唯在晝。夜不行也。問多人同處經行。得不。答稍須相離。全近不得。問繞塔行道。與經行何別。答。經行者。直往直來。豈同繞塔耶。又塔是多人往來處。不可於中經行。問此方有逆日行道。稱為右旋。未知是不。答西方旋塔。並逐日輪。曾無逆行。
忠曰。逐日者。自東而南而。西而北也。逆日者。從東而北。而西而南也。逐日者。順日輪之行。與上肩順轉同。
十誦律云。經行法者。比丘應直經行。不遲不疾。若不能直。當畫地作相。隨相直行。是名經行法。
摩得勒伽云。經行不能直者。安繩。
敕修清規。藏殿祝讚云。住持領眾。合掌繞藏。行道三帀。多眾則一帀。 又佛降誕云。維那舉唱浴佛偈。行道浴佛。
幻住清規津送云。舉楞嚴咒一遍。行道。
村寺清規云。行道尤須端謹。叉手當胸。徐行細步。瞻顧前後。須使疎密得中。或出入門戶。上下階級。皆當先舉左足。須照應。袈裟不得拖地。衣服領袖。須當齊整。
萬善同歸集云。行道一法。西天偏重。繞百千帀。方施一拜。經云。一日一夜行道。志心報四恩。如是等人。得入道疾。 又云。南山行道儀云。夫行道障盡為期。無定日限。若論障盡。佛地乃亡。
翻譯名義集云。半行半坐。方等云。旋百二十匝。却坐思惟。法華云。其人。若行若立。讀誦此經。
忠曰。禪林懺摩法。楞嚴咒。或住立。或行道。葢是半行半坐三昧也。
粥飯上僧堂。此謂上堂。與法堂說法稱上堂別。
傳燈錄。藥山儼禪師章云。院主報。打鐘也。請和尚上堂。師曰。汝與我擎鉢盂去。 又云。師曰。二時上堂不得齩破一粒米。
聯燈會要石梯和尚章云。師見侍者托鉢上堂。乃喚云。侍者。者應諾。師云。甚處去。云上堂齋去。師云。我豈不知儞上堂齋去。云除此外。別道箇甚麼。即得師云。我只問儞本分事。云和尚若問本分事。某甲實是上堂齋去。云汝不謬為吾侍者。
教誡律儀云。師欲上堂。為師滌鉢。看閉門戶等事。
已下錄世典稱僧上堂。
酉陽雜爼云。玄奘言那蘭陁寺僧。食堂中。熱際有巨蠅數萬。至僧上堂時悉自飛。集于庭樹。 又云。著謠於軍中曰。齋鐘動也。和尚不上堂月餘。
天中記云。摭言王播客楊州木蘭院。僧厭苦之。飯後擊鐘。後二紀。播鎮楊州。訪舊詩。有曰。上堂已了各西東。慙愧闍梨飯後鐘。碧紗籠之矣。續云。二十年來塵拂面。如今始得碧紗籠。
已下錄官人飲食。亦稱上堂。
聯燈會要柏巖哲禪師章云。洞山與密師伯到。師問。二上座。甚處來。洞云。湖南來。師云。觀察使姓甚麼。洞云不得姓。師云。名甚麼。云不得名。師云。還理事也無。云自有廊幕在。師云。還出入也無。洞云不出入。師云。豈不出入。洞拂袖而出。師次日侵晨入堂。召二上座。二人便出。師云。昨日老僧。對上座一轉語。不稱意。一夜不安。今請上座。別轉語。若愜老僧意。便開粥相伴。過夏。洞云。請和尚問。師云。不出入。洞云太尊貴生。師乃開粥同過夏。
傳燈錄仰山寂禪師章云。若說禪宗。身邊要一人相伴亦無。
敕修清規嗣法師忌云。方丈客頭。請西堂兩序。晚間對真。相伴喫湯。
外典有接伴名。且附此。 事物紀原云。宋朝會要曰。契丹使至。命樂黃自康宗元詣雄州接伴。廻日充送伴使。此疑接伴之始也。
宋史袁韶傳云。韶為右司郎官。接伴金使。
忠曰。巡僧堂也。有數種。謂住持巡堂入院旦望茶坐禪。大眾巡堂三八念誦。首座巡堂坐禪大坐參結制。維那巡堂聖節。參頭巡堂掛搭。都寺巡堂庫司湯。知事巡堂結制旦望茶。請客燒香巡堂方丈茶。沙彌巡堂參堂。也。此有數義不同。謂點撿義坐禪時住持首座告報義聖節時維那。請謝義茶湯時。禮賀義入院時掛搭時結制時也 三八念誦後巡堂葢亦是住持大眾互相禮也。
中峯雜錄。冬安居示徒云。為懶墮懈怠之舊習之所障。乃至其巡堂人。三回五度警省。畧不肯少加精進。似如此參禪。要明心地。要敵生死。要脫略情塵。要勦除窠臼。莫說八十日。便是八十年。八十劫。惟增業識。但長癡迷。
忠曰。此巡堂人者。住持首座之外。別設人巡堂。以警策坐禪者。睡惰也。
住持巡堂 敕修清規坐禪云。住持入堂燒香巡堂。自上間至下間。一帀。歸位坐定。
東福清規云。住持入僧堂坐禪者。葢為點撿大眾也。其入堂巡堂一帀。是點撿之儀也。
又入院云。鳴僧堂鐘。大眾先歸鉢位。立定。新命入堂炷香。參隨人。同展三拜。維那當面問訊。引巡堂一帀。參隨人先出。兩序送新命。歸鉢位。觸禮三拜。旦望住持巡堂。見次下知事巡堂。
大眾巡堂 敕修清規。念誦外堂念誦畢云。住持入堂。前堂首座入。次名德西堂插入歸。聖僧板頭立。頭首領眾。三人一引。聖僧前問訊。轉身住持前問訊。合掌巡堂順左肩轉。依圖位立。暫到。侍者。隨眾入。只巡半堂。至聖僧後。侍者向後門立。暫到向侍者立。次知事入堂。聖僧前問訊。轉身住持前問訊。合堂巡堂出。暫到接侍者後隨出云云。
首座巡堂。 敕修清規坐禪云。首座聖僧前。燒香。巡堂。自下間至上間。一帀。就歸被位坐。
校定清規云。巡堂之法。住持從上堂巡至下堂。首座從下堂巡至上堂。葢首座未出世人。故從下巡上。若已出世人。則不拘。以理論之。亦合從下巡上。免得於住持位前行故也。
忠曰。校定初義。位階區別。亦義敬師法式。葢此時雖住持未入堂。若首座聖僧前燒香了。直向上間。則橫過住持空椅前也。若聖僧前燒香了。直向下間巡堂。自聖僧後至上間。而歸自被位。則得不橫過住持空椅前也。故校定云。免得於住持位前行也。區別義見後。
又敕修清規大坐參云。首座入堂不燒香。便歸位。待住持入堂坐定。堂司行者。鳴首座寮前板三下。大眾轉身向外坐。首座下地從後門出。復轉從前門入。聖僧前燒香。如常巡堂。歸被位坐少定。
忠曰。如常者。擇坐禪時首座巡堂也。如坐禪時首座巡堂。自下間至上間一帀。葢自下間巡起者但是19已。私推其理。坐禪則首座巡之後。隨有住持巡堂。故首座先巡時。欲異于住持。而示其位階區別矣。今大坐參巡堂。則自上間巡起。是尋常巡法。乃如聖節維那巡堂。自上間至下間也。
又敕修清規結制禮儀云。首座離位。聖僧前燒香大展三拜。巡堂一帀。歸位。行者喝云。首座禮謝大眾。觸禮三拜。
維那巡堂。 敕修清規聖節云。維那於僧堂。早粥遍食椎後。再鳴椎一下云白大眾粥罷聞鐘聲各具威儀詣大佛寶殿啟建聖節謹白。復鳴椎一下。往住持前問訊。從首座板起。巡堂一帀。出外堂下間至上間。歸內堂中間。問訊而出。
參頭巡堂 敕修清規。大掛搭歸堂云。參頭領眾。前門右手入堂。至聖僧前排立。參頭燒香。同眾大展三拜。巡堂一帀。自上堂至下堂。仍如前排立。問訊。
都寺巡堂 敕修清規。庫司四節。特為首座大眾湯云。鳴齋鼓一通。大眾歸鉢位。頭首一班。齊歸前板。都寺隨入。揖首座離位。却揖以次頭首。進板首。隨送首座歸位。從聖僧後。右出堂外。迎住持入堂。供頭緩鳴堂前鐘七下。送住持入位。仍往首座前揖坐。仍如前出。從首座板起。巡堂一帀。外堂上下間。歸堂中立問訊。忠曰。此是揖坐巡堂。次有揖香。揖湯。巡堂問訊。
知事巡堂 敕修清規。結制禮儀云。知事入堂燒香。大展三拜。巡堂一帀。至聖僧板頭排立。行者喝云。知事禮謝大眾。觸禮三拜。
又旦望巡堂茶云。鳴堂前鐘七下。住持入堂燒香。巡堂一帀歸位。知事入堂。排列聖僧前問訊。轉身住持前問訊。從首座板起。巡堂一帀。
請客巡堂。 見巡堂請茶處。
燒香侍者巡堂。 敕修清規。方丈四節。特為首座大眾茶云。鳴鼓集眾。燒香侍者行禮同庫司湯都寺巡堂。
沙彌巡堂。 見參堂處。
校定清規云。侍者先於上堂時。令行者挂巡堂牌。住持巡寮。自東廊第一寮巡起。寮眾各出外接入。仍送出。眾寮人多處。但寮元一人。迎送出入。大眾只立門外。忠曰。巡堂牌之堂當作寮。
備用清規云。方丈客頭。先行通覆。住持至。寮主先於門前下手立。迎入。請趺坐。插香。住持答香。略敘寒溫。致謝送出。聽叫收香。蒙堂四寮眾。皆列門外下手。同接入。同送出。謂眾寮人眾。只寮元接送非法。次第巡寮畢。歸方丈。照拂官客諸山。
敕修清規結制禮儀云。住持次第巡寮。各寮嚴設坐椅香几。於門外。候住持。從東廊第一寮巡起。至各寮香几前。寮主同眾。插香云此日禮常拜賀返沐降重。答香云適辱禮賀專此致謝。送住持數步。復側立香20几之右。合掌問訊。待眾行盡。就隨其末。次第巡過。各寮人。隨後接巡。至法堂上。住持於香几內中立。大眾三人一引。問訊而過。 又巡寮云。古規。住持巡寮。僧堂前。掛巡寮牌報眾云云如彼。或旦望巡行則不掛牌。今惟以四節報禮為巡寮。餘日不講。能復古者。當行之。祖庭事苑云。僧祇云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一恐弟子著有為事。二恐著俗論三恐著睡眠。四為看病僧。五令年少比丘。觀佛威儀庠序。生歡喜故。禪門巡寮。正擬大聖之遺範。今天下。率叢林為師匠者。莫不遵依此式。
按韻會云。按察行也。考也。撫也。
喝參者。唱參。蓋報某伺候在此之義也。
品字箋云。參趨承也。晉謁也。
敕修清規訓童行云。凡旦望五參上堂罷。參頭行者。令喝食行者。報各局務。行堂前。掛牌報眾。昏鐘鳴。行堂前鳴板三下。集眾行者。先佛殿。次祖堂。僧堂前。前堂寮。喝參。方上寢堂。排立。參頭入方丈。請住持。出就坐。參頭進前插香。退身歸位。緩聲喝云參。眾低聲同云。不審。齊禮三拜。 又為行者普說云。侍者燒香請法。參頭領眾鴈立。插香喝參三拜。傳燈錄瑞鹿先禪師章云。黃昏唱禮了。僧堂前喝參。僧堂前喝參了。主事處喝參。主事處喝參了。和尚處問訊。
沙彌亦喝參。 傳燈錄趙州諗禪師章云。師聞沙彌喝參。向侍者云。教伊去。侍者乃教去。沙彌便珍重去。師云。沙彌得入門。侍者在門外。
祖忌有喝參。 敕修清規達磨忌云。維那舉楞嚴呪畢。回向云云次參頭領眾行者。排列喝參禮拜諷經。 忠曰準事生也。
傳燈錄普淨院常覺禪師章云。師以時機淺昧。難任極旨。苟啟之非器。令彼招謗讟之咎。我寧不務開法。每月三八施浴。僧道萬計。師常謂諸徒曰。但得慧門無壅。則福何滯哉又見殿堂門浴室處。
佛說溫室洗浴眾僧經云。耆域欲請佛及僧菩薩大士。入溫室澡浴。佛告醫王。吾當為汝。說澡浴及報之福。澡浴之法。當用七物。除去七病得七福報。七物。一然火。二淨水。三澡豆。四酥膏。五淳灰。六楊枝。七內衣。除七病。一四大安隱。二除風病。三除濕痺。四除寒氷。五除熱氣。六除垢穢。七身體輕便。眼目精明。如是供養眾僧。便得七福。一四大無病。二面貌端正。三身體香潔。四肌體潤澤。五多人從。拂塵垢。識宿命。六口齒香好白齊。所說肅用。七所生處。自然衣飾珍寶乃至廣說澡浴及報之及麗本作反。
夏月入浴。曰淋汗見開浴處。葢熱時。常有汙。故每日淋沃也。 又見文疏門。淋汗疏處。
正字通云。淋音林。說文以水沃也。
清拙澄禪師錄淋汗頌云。21陝府鐵牛遭日炙。嘉州大象汗交流。有人浴得這箇佛。萬兩黃金也合收。
剃頭髮也。
敕修清規坐禪云。或山門有迎接祈禱。普請。看誦。送亡。及眾寮淨髮洗衣。則不坐禪。
行事鈔諸雜要行篇云。五分佛制半月一剃髮。除無人難緣。論家四種次第。一上座。二髮長。三先洗頭。四有緣欲行。並前為剃。毗尼母剃髮者。但除頭上毛及鬚餘毛一切不合却。所以剃者。為除憍慢自恃心故。四分。比丘不得為白衣剃髮。除欲出家者。若頭極長。若兩月。若廣兩指。一剃。爪極長如一麥。翦之。不得用剪刀翦髮。聽畜盛髮器。十誦髮當薶坑中。涅槃頭鬚爪髮。悉皆長利。破戒之相。增一佛告比丘。沙門出家。有五毀辱法。一頭髮長。二爪長。三衣裳垢圿。四不知時宜。五多有所論。
逆剃順剃 毘奈耶雜事云。阿難入城乞食。有婆羅門。於高堂見22已。以拳攉阿難頭。時鄔波難陀聞23已。口中唱。我今解治彼小人。使剃頭人。逆順淨剃。揩摩以油。著衣入城。捉婆羅門臂。至王門。見王。白其事。王大怒。斬婆羅門手畧鈔。
日用軌範云。寒月向火。先坐爐圈上。然後轉身正坐。揖上下肩不得弄香匙火筯。不得撥火飛灰。不得聚頭說話。不得煨點心等物。不得炙鞋焙脚。烘衣裳。不得攬起直裰。露袴口。不得吐唾。并彈垢膩於火內。
傳燈錄南泉願禪師章云。師在方丈與杉山向火次。師云。不用指東指西。直下本分事。道來。杉山插火箸叉手立。師云。雖然如是。猶較王老師一線道。
曹山寂禪師錄云。師一日入僧堂。向火。有僧曰今日好寒。師曰。須知有不寒者。曰誰是不寒者。師筴火示之。僧曰。莫道無人好。師下火。僧曰。某甲到這裏却不會。師曰。日照寒潭明更明。
四分律云。向火。有五過失。一令人無顏色。二無力。三令人眼闇。四令多人閙集。五多說俗事。
僧祇律云。佛告諸比丘。然火有七事無利益。何等七。一者壞眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞牀褥。六者生犯戒因緣七者增世俗言論。有此七過故。從今日後。不聽然火。
行事鈔引僧祇。資持記釋之云。壞色。謂面無神色。生犯戒緣。即露地然火掘壞等戒。因而成犯。
忠曰。集眾作務。曰普請。
困學紀聞云。普請。出吳呂蒙傳。
根本說一切有部毗奈耶雜事云。如世尊說。若埽地時。有五勝利。時有老宿苾芻。棄禪誦業。入逝多林。皆親埽地。佛言。我於知事人。作如是說。非諸耆宿苾芻修行業者然於我所。依善法律。而出家者。有二種業。一者習定。二者讀誦。苾芻聞佛為知事人。密作是說。其知事人。不能遍埽逝多林地。佛言隨要當埽。若月八日。或十五日。應鳴犍稚總集眾僧。共為灑埽。 古德以此鳴犍稚集眾作務。為叢林普請之據。五勝利。見執務門。埽地處。
僧史畧別立禪居云。共作者。謂之普請。
敕修清規云。普請之法。葢上下均力也。凡安眾處。有必合資眾力而辦者庫司先稟住持。次令行者。傳語首座維那。分付堂司行者。報眾掛普請牌。仍用小片紙書。貼牌上云某時某處。或聞木魚。或聞鼓聲。各持絆膞。搭左臂上。趨普請處。宣力。除守寮直堂老病外。竝宜齊趣。當思古人一日不作。一日不食之誡。
幻住清規云。公界普請。事無輕重。均力為之。不可執坐守靜。拗眾不赴。但於作務中。不可譏呵戲笑。誇俊逞能。但心存道念。身順眾緣。事畢歸堂。靜默如故。動靜二相。當體超然。雖終日為。而未嘗為也。臨濟玄禪師錄云。一日普請。乃至黃檗豎起钁頭云。祇這箇。天下人拈掇不起。師就手掣得。豎起云。為什麼。却在某甲手裏。黃檗云今日大有人。普請。便歸院。
聯燈會要。華嚴休靜禪師章云。師在洛浦作維那。普請。白槌云。上間般柴。下間鋤地。首座云。聖僧作甚麼。師云。當堂不正坐。不趣兩頭機。
大慧普說如山主請普說云。乾峯示眾云。舉一不得舉二。放過一著落在第二。雲門出眾云。昨日有人。從天台來。却往徑山去。峯云。今日不得普請。舊時叢林中。日日普請不似今時禪和家。十指不沾水。百事不干懷。著好衣服要受人天供養。不生慚愧。舊時無這般衲子。每人有一柄畬刀。一柄鋤頭。謂之一日不作。一日不食。若是普請處。有一人打發時。一眾賴他便免普請。所以道。今日不得普請。後來眾中。多把作禪會了。
聯燈會要佛日和尚章云。師到夾山。一日大眾普請次。維那令師送茶。師云。某甲為佛法來。不為送茶來。那云。和尚教上座送。師云和尚尊命。即得。乃携茶。去作務處。撼盞作聲。夾山回顧。師云。釅茶三五盌。意在钁頭邊。山云。瓶有傾茶勢。籃中幾箇甌。師云。瓶有傾茶勢。籃中無一甌。便傾茶行。時大眾一時舉目。師云。大眾鶴望。請師一言。山云。路逢死虵莫打殺。無底籃子盛將歸。師云。手執夜明符。幾箇知天曉。山云。大眾。有人也。歸去來。歸去來。
已下。錄非作務。而但集眾。稱普請者。
敕修清規送亡云。白大眾。粥罷普請送亡。除守寮直堂外。並當齊趣。
雪峯存禪師錄云。師示眾云。盡大地撮來如粟米粒大。拋向面前。漆桶不會。打鼓普請看。
聯燈會要真淨文禪師章云。今日莊主。設鑽飯俵襯錢。參退。僧堂內普請。喫茶去俵襯錢之襯一本作嚫
清拙澄禪師錄。除夜小參云。爆竹已催殘年去。明朝普請賀新年。
初入叢林者。掛衣鉢袋於僧堂單位鈎也。故凡住持。容行脚人依住。曰許掛搭。
楊億古清規序云。所裒學眾。無多少。無高下。盡入僧堂。依夏次安排。設長連床。施椸架。掛搭道具。
敕修清規。遊方參請云。如求掛搭。參頭領眾。回身進住持前。稟云。某等。生死事大。無常迅速。久24聞道風。特來依附。伏望慈悲收錄。稟訖。不伺允否。即普觸禮一拜云。謝和尚掛搭云云如彼。
住持亦有掛搭儀。 敕修清規入院云。就僧堂前。解包。屏處濯足。取衣披搭。入堂炷香。聖僧前大展三拜。參隨人同拜。掛搭25已。到佛殿拈香。
大鑑小清規侍者寮牓云。昔雪竇明覺禪師。在眾日。與曾侍郎。談道交契。一日明覺入浙。曾公與書一封。至靈隱珊和尚處。求掛搭。明覺至靈隱相看。得掛搭。匿其書。明年曾公訪靈隱問。去年有書。送僧掛搭。到否。珊和尚云。無。取床歷看。有重顯上座名問之。乃作淨頭。曾公乃相見。問其書。明覺出其書還之。緘封未開。曾公大悅。知其遠大之人也。今日本僧。人人求舉書。掛搭。全無羞恥。實使人愁。有高見遠識兄弟。別有格外相見。不舉書為妙。
忠按。雪竇顯公。不達曾公贈靈隱書。以顯薦達珊禪師故不傳也。見僧寶傳。
沙彌歸堂曰。參堂。堂者謂僧堂也。
敕修清規。新戒參堂云。得度受沙彌戒26已。覆住持。於何日參堂。乃至至期。早粥遍食椎後。新戒參頭。領眾入堂。聖僧前。列問訊。插香大展三拜。乃至轉身住持前。列問訊。從首座板起。巡堂。至外堂。復歸內堂中間。問訊而出。然後歸堂插單。隨眾禪誦。
舊說曰。暫請假外出者。須不過十五日却回。若外出過十五日。則稱為起單。非是請假也。須更講掛搭儀掛搭儀者。到侍司附名。侍司發榜。下維那維那出度牒上床曆送歸堂也。詳敕修清規遊方參請。
正字通云。假暇。音義別。舊註與暇同。非。
居家必用云。喪病告報曰假。謂借勾當月日也。節朔旬休曰暇。謂公務空閑日也。
忠曰。諸韻書並假字。下旬休休沐註。而必用獨暇字為旬休。按禪林請假。非休沐例。故不可用韻書假義為辨私事。請假。故可用必用假義。又今時起單稱請假。更假作暇。皆謬矣。
敕修清規遊方參請云。或有故出入。須守堂儀半月。方可請假。古云。請假遊山者。常將半月期。過期重掛搭。依舊守堂儀。
南禪規式云。請假。先上方丈報之。次報維那寮看寮。看寮出紙榜貳片。壹片。再上方丈呈之。便貼衣鉢閣壹片。貼僧堂己單名肩。呈牓時。首尾粘糊。以便貼。書牓法。
請假 公界某甲 限來幾日 堂司某甲書
請假或病假堂司字印也。本寺用。則書公界二字。亦不書日限。
又云。義堂和尚。住南禪日。罰榜式中云。某上座不請假出京。不趣四更坐禪。理合出院。且從宥恕。罰油四斤。
敕修清規鐘云。僧堂鐘。遇住持每赴眾入堂時。鳴七下。住持或不趣堂。或在假則不鳴。
忠曰。在假出外也。此住持。亦言暫假也。
傳燈錄僊宗守玭禪師章云。一日不上堂。大眾入方丈參。師曰。今夜與大眾同請假。未審還給假也。無。若未聞給假。即先言者負。珍重。
請假本世禮語。 朝野僉載云。權龍襄不知忌日。謂府史曰。何名私忌。對曰。父母忌日。請假獨坐房中不出。襄至日。於房中靜坐。有青狗突入。龍襄大怒曰。衝破我忌。
請假亦曰暫假。謂暫時請假也。
敕修清規維那云。或有他緣。或暫假出入。將戒臘簿。假簿。堂司須知簿。親送過客司。令攝之。
雲臥紀談云。真淨和尚住寶峰日。洪明一祖。同在侍寮。祖請暫假。真淨不許。及上27巳日。呼俱侍行。為寶蓮莊主具飯。真淨題偈于壁曰。元符二年三月三。春餅撮餤桐飯兼。真淨來看信道者。洪明一祖相隨參。祖匿笑。謂同列曰。元來老和尚。以我名廁於偈。故不給假也。
凡暫假者。不過十五日而再歸堂。曰參假。若過十五日。則抽籍。故初出外。為起單。非請假也。若歸則可再行掛搭禮。故不可言參假矣。
忠曰。今時新依栖某寺。曰參假訛也。須稱掛搭。
清拙小清規云。參假僧。無維那寮。先請假禮者。不可免參。維那照了。
瑩山清規云。不請假而起單人。不可免再參假。 又云。或為請假參假參禪白事。詣方丈。及諸寮首座等寮。不拘時候。必搭袈裟也。
雪巖欽禪師錄普說云。頓起鄉念。且請假歸鄉自此一放。都放了也。兩月後。再來參假。又却從頭整頓。
忠曰。過六十日再來。亦曰參假。依清規非禮。
住持亦有參假。 虎丘隆禪師錄參假上堂云。病起雲山草木秋。浮華世事謾悠悠。從來萬法不為侶。何似韶陽六不收。喝一喝。下座。
參假本世禮語。 戴植鼠璞云。唐文武職事官。九品以上。望朔朝。文官五品以上。及兩省供奉。監察御史員外太常博士。日朝為常參。武官三品以上。三日一朝為九參。五品以上。及折衝當番。五日一朝為六參。三日不趂常參。即橫行參假。時多御宣政。正衙立仗。廊飱而退。
敕修清規。沙彌得度云。戒師云。汝今至誠隨我懺悔。舉云。我昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋癡。從身口意之所生。一切我今皆懺悔。
華嚴經疏清凉鈔云。懺者梵云懺磨。此云請忍。悔即此方。體是惡作。厭先過失。求請三寶忍受悔過。單云悔者非是六釋。合二即是依主。
根本說一切有部毗奈耶音釋云。言懺摩者。此方正譯當乞容恕。容忍收謝義也。若觸誤前人。欲乞歡喜者。皆云懺摩無問大小咸同此說若悔罪者本云阿鉢底提舍那。阿鉢底。是罪提舍那是說。應云說罪。云懺悔者。懺是西音。悔是東語。不當請恕。復非說罪。誠無由致。
毘奈耶雜事義淨注云。懺謝。所言懺者。梵云懺摩。是謂容恕義。後人加悔。喚為懺悔。此即與說罪義不同也。
四分律毗尼增一法云。佛告比丘言。汝自懺悔。於我法中。能至誠如法懺悔者。便得增益。汝懺悔應生厭離心汝比丘。至誠如法懺悔。我為受之。
合部金光明經懺悔品云。願當受我誠心懺悔。令我恐懼。悉得消除。
忠曰。如沙彌得度。戒師先云汝應受某戒。白也。次三說某戒相。汝能持不。三羯磨也。通初白。名白四羯磨。翻譯集羯磨飜業。或所作。或辨事。或作法。
宗覺六物纂註云。就眾法有三。一者單白。事或輕小。或常所行。或是嚴制。一說告僧。便成法事。二者白二由事參涉。義須通和。一白牒事告知。一羯磨量處可不。便辨前務。通白及羯磨。故云白二。三者白四。受戒懺重。治舉訶諫。事通大小。情容乖舛。自非一白告知。三法量可。焉能辨得。以三羯磨。通前單白。故云白四單白有三十九白二有五十七白四有三十八三位八品總數則有一百八十四種羯磨。
四分律藏云。佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。何等三白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是為三羯磨。十誦律云。白者白眾是事。故名白。有僧事。初向僧說。故名白。白羯磨。受具足戒。布薩說戒。自恣等。是名白羯磨。白二羯磨者。若白28已。一唱說。如是白二羯磨。是名白二羯磨。白四羯磨者。若白29已。二唱說。是三羯磨。并白為四。是名白四羯磨。
又見雜心論行事鈔等。
慧苑華嚴音義云。羯磨。此云辦事。謂諸法事。由茲成辦也。