書一
寄母甲子正月三日，方外男智旭，敬然臂香，刺舌血，白母親大人膝下。男幼蒙庭訓，少長便道學自任，寧不知父宜葬，母宜養。但生死一事，人人有之，靜夜深思，真可怖畏。如大母舅宦正濃而忽殞，虞表姪年未壯而早亡，身命無常，如朝露，大限至，老少莫逃，苦海茫茫，誰能免者。念及自身，已覺酸鼻，更念亡父老母，倍覺傷神。親身既然，眾生寧異？儻不早圖出世，正恐追悔無及。男憶二十一，至星家問母壽，言六十二三，必有節限。遂於佛前立深誓，唯願減我算，薄我功名，必冀母臻上壽。今既切思離俗，儻萌一待心，豈是求益母壽之念，男又安能保無中夭邪？生育一事，世閒苦本，況與功名，皆有定數。且青雲得志，難敵生死，大母舅即是殷鑒，何如地藏大士，目連尊者，累劫親恩，皆蒙度脫之為孝也。男少年詬大士，賴母痛下鉗錘，今得改過從善，志在出世，恐母愛情難割，不得不硬卻心腸，潛行方便。又恐母日夜懸念，故於三寶前，然香刺血，寄書遠達，伏祈勿事勞心，惟努力念佛，求出輪迴。親屬可化者，皆以此意示之。
寄剃度雪嶺師別忽三載，反躬無似，莫報師恩。方今像季，有三可痛哭，三可哀愍。毗尼法，三學初基，出世根本，僧寶所由得名，正法賴以住世，而罕有師承，多諸訛謬，遂令正法墜地，僧倫斷絕，一可痛也。三藏教，修行之徑，出苦之要，而依文解義，罔知觀心，廢先哲舊章，塗一時口耳，遂令禪門訶為葛藤糟粕，二痛也。宗門一著，本為上上根，點鐵成金，今但作門庭施設，道理商量，不墮狂罔無知，便墮雜毒知見。更有去施設、埽道理者，多落闇證窠臼，盲修瞎鍊，實是險塗，無上妙法，流弊至此，三痛也。第一可哀愍者，借佛法圖名利，無實為人之心。二者，但知己長，不知人長，但見人短，不見己短，株守一得，向無佛處稱尊，不能放下面皮，打破局量，從千萬人腳跟下穿過。三者，但為大以欺佛，不思三界無安，言淨土不必生，彌陀不必念。中郎判為唯心墮，圓實墮，確論也。時丁末運，非具大忍力，大願，大智，大巧便力，驩虞小補，何當至治。博山老師，雖見處未徹源底，實有苦功操履，不肖與互感得益，然不服其藥，大忍願智，便俟當請益也。
上闍梨古德師五夏以前，專精戒律。專精者，豈徒著衣持缽而已。律中第一要務，在常一其心，念無錯亂，謂依四念處行道也。四念處慧，佛法總關。無念處慧，著袈裟如木頭幡，禮拜如碓上下，六度萬行，皆同外道苦行，無與真修。若依念處行道，則持戒功德，現能獲四沙門果，乃至圓十地，剋獲無難。第二要務，在洞明二百五十戒，開遮持犯之致，否則二六時，既掛比丘名，當結無量罪，言之駭聞，思之喪膽。此二不明，與邪戒何異？末世流弊，非有力大人，不能挽回。吾師德盛名顯，僧俗同欽，吾知諸佛所付託矣。
荅茂林律主經論二藏，說通五人。戒經如來自說，等覺猶非所堪，譬禮樂征伐，自天子出。迦葉白椎云：「是佛所制者不應卻，非佛所制者不應制。」千古不易之典也。承問，逐人受戒，大難方許三人，過四便不得戒。不惟《僧祇》，《根本》、《四分》等皆有文，且得戒不得戒，關係非小，敢憚繁邪？三衣止長三肘，闊五肘，過是步步結等流罪；若與佛衣等量，便結第三篇罪。今豎三橫六，致左臂疊作三重，又與迦絺那衣自不相干。功德衣五條十隔，受捨各有定時，豈可但持此衣，永當三衣？非時食戒，本無開聽，今稱七不過午，全無出處。律中八種十種開聽，謂展轉食，別眾食，及不作餘食法而食，皆上午，豈非時也。時懷非想，猶結吉羅。服吐下藥，止許煮麥，不令頭破，漉汁飲之，不聞權開也。又離衣宿，結罪有文。不持缽，結罪，五部不載。又皮革氈毳，他經充類至盡之言，非為破戒，可不稱為大端。而過午之中，受食，咽咽結第三篇，未便稱為小節。渡海浮囊，芥子不捨，況第三篇喻如手掌，可以為小邪？又《五百問》一書，與五百餘卷律藏全反，用《五百問》，必廢五百卷，遵五百卷，《五百問》不得不闕。若謂佛說無容致議，則《受生》、《血盆》、《高王》等，不亦稱佛說邪？律學之訛，已非一日，宣公亞聖，為懷素所嫌，義淨大賢，受《翻譯名義》彈駁，故知如來以降，等覺猶未稱一切智也。俗不合聞比丘軌式，一出《根本薩婆多部》，一出《戒因緣經．序》。根本部因緣，乃迦葉佛時，外道子欲破法，假就比丘學，比丘告以俗得聞經論，毗柰邪教俗不合聞。外子權出家學習，然後破之。若俗不合聞，謂半月誦戒，則三藏具在，自可展閱，何待出家而學之？若謂出薩婆多，不出僧祇，則《五百問》又豈出僧祇部也。
荅志隆不諱疾忌醫，誠末法優曇。既自知病，又知流俗之病，惟勇於自療，而即以療人，便是真實修行。否則知病不療病，源正在此耳。人必有超群拔俗手段，方有出離生死機括。人世愛見，稍或未忘，無上白法，如何希冀。紫柏大師云：「情之所有者理必無，理之所有者情必無。」古人云：「識得一尺，不如行得一寸。」夫閉戶看尊宿語以自警，難敵現境熟識。儻安守故轍，可坐進此道，豈五十三參之計拙，而三登九上亦唐勞邪？
荅博山無異師伯梵網戒本，是界外別圓二教。獨菩薩法，其界內藏通二教。出家菩薩，無別戒法，同秉比丘律儀。但發心自度，即名二乘；發心度人，斯名菩薩耳。然界內之機，不得捨本位而空希界外。界外大士，必須秉權法而遊於界中。故菩薩比丘，迥與菩薩士女不同。近世咸謂小乘所制，大乘悉開，比丘所執，菩薩悉融。皆屬流言，並非實義。
荅水林二書既值事緣，又生厭苦，不免添一重公案。不涉本頭，加以幽憤，又是第三重公案。欲捨此刻念彌陀，四重公案。既云直往無算，又欲拂散疑雲，五重公案。公案愈多，相去益遠矣。《識論》云「一切唯有識，有種種相轉，彼依識所變。」若識所變，不應自識逼苦自識。經云「阿彌陀佛，是法界身」，則事緣非彌陀身中事邪？即此彌陀，即此念彌陀，胡彌陀身中抱一捨一？捨決不可捨，抱決不可抱，向不可捨抱處會取，則皎日當空，疑霧消散矣。其一
全身放下，蕩蕩空空，似則固似，是則未是。離生喜樂，初禪之全身放下也。定生喜樂，二禪之全身放下也。捨念清淨，四禪之全身放下也。不恆行心心所滅，無想外道之全身放下也。恆行心心所滅，滅盡定聖人之全身放下也。視那伽大定，尚不啻螢火日光。足下希心，當在何境？儻亦幸而妄想亂思遮障，使不墮坑落塹，如果驀直去，恐諸佛亦救不得矣。此事非一言可盡，能虛心意，不妨有相商分。
寄了因年未壯，世態惡，不可輕為去就。往往好心行腳，高者，退道心卑，與俗俱化，非大智慧，大力量，罕能出類拔萃也。《圓覺經》云「一切眾生，身心皆是無明，欲求智慧，須親善友。」然求善友於末世，亦甚難言。有少多行門者，智眼昏昧；有少多學識者，行業荒蕪。於中棄短取長，須自眼正，否則無不憒憒耳。
與曹源三書所謂直下承當者，須置身千古聖賢之列，不屑為隨波逐浪之人。言行相顧，心跡相符，方終始不二，幽明無閒。憨翁云：「學道第一要骨氣剛，次識量大，次生死心切。夫剛則不為情欲所靡，大則不被目前所轉，切則不順習氣所趨。」即靈源禪師「易世俗所難，而緩時流之急。」此第一良藥，幸時服之，勿懼苦口，使積劫沉痾，終不療也。新師《識論》，獨有苦心，幸潛玩領其長處，能劖妄習，便是深妙。儻決定收功心，未若農夫望秋，雖析義如繭絲牛毛，秖麤淺耳。人不解此意，多墮數寶之誚，惟自勖。其一
不虞之譽，君子不喜。求全之毀，達人不辭。自反有愧，無怨於他人。自反無愆，更何嫌眾口？以此持心，不論時古時今也。其二
人不難有志，難有忍；事不難有察，難有容。故曰：有容德乃大，有忍乃有濟。
荅曹源二書懺悔殷勤，感佛光現，雖僅二寸，亦得戒前茅也。嗣嬰貴恙，是夙習交加，及向來口腹犯戒所致。然《法華》一部，悲懺二時，尚終不替，猛丈夫矣。其一
圓教從名字初心，便用佛知佛見修行。豪傑丈夫，具一切無明煩惱，偏向冰凌劍鋒上行，非冰凌劍鋒，不能鑄無明煩惱成菩提般若故也。天降大任，必先苦勞拂亂，令動心忍性。頑鐵不鍊不成鋼，美玉不治不精瑩，松柏不歷歲寒不挺秀，孤臣孽子不厲熏不達。豈有粥飯習氣，煖軟形態，可坐進此道者？夫小小境緣，便成事障，因平日無分毫契心恰意處耳。果達妙理，則現前極惡逆事，第一玄妙，為第一明師良友。若捨此等境界，何法可修、可悟可頓邪？兄平日學問，大率向語言文字上著眼，不向義理上體會，躬行處較勘。轉得此關捩子，方是大乘淨土因也。
寄壁如兄知參究無緣，便向有緣處入。歸元無二，方便多門，入手不同，到家則一，均佛祖法門，有何進退勝負，可愛憎取捨，必區區搏一丈夫名邪？兄雲棲法系，曾事幽谿。雲棲教律兼修，幽谿教觀並舉，斯並津梁，寧非直指，特人心不了，願不大耳。生西方者，貴大菩提心寶。心寶若在，帶惑亦可往生；心寶若迷，參禪早已兩橛。若翻轉此關捩，真實不欺，正好真實參悟。若翻不轉，為舊習所汩，必須就教律大開慧眼，鍊就鋼骨，方始相應，請急著眼。又末世禪人病膽大，老兄病膽小。膽大肆無忌憚，直向泥犁；膽小顧後瞻前，不得自在。善惡雖殊，不能打徹一也。欲徹體清涼，將定散淨穢情見全體放下，始得。
寄歸一兄鳥必學飛也，而後毛羽成。舟必學操也，而後江河濟。松柏必歷歲寒也，而後貞幹堅。行人必以佛祖自期也，而後成佛祖。若以狐疑鼠竄之因，希獅行象顧之果，恐不可得。發大菩提心，使悲智調停可也。
與瑩然豪傑立身，決以破我法二執為準的。我執不破，定不能作千古至人。法執不破，定不能弘如來正法。才魄橫一世者，須開千古眼界，成千古學識，方不負己靈，否則僅同春草之榮，終非松柏之幹。
寄不忘學人第一要務，在克除習氣。誠以圓頓法淨治夙習，猛風吹沙，實無艱險。儻習染不除，則談玄說妙，有名無義。天台荊谿之道，恐不如斯。苦口良藥，同病皆堪服之，勿使如來慧命夭喪也。
與攝三每見多人，於勝事種種障難，俗累病苦，親長眷屬，無量纏繞，阻斷良緣，空具信慕，莫遂雅懷。而得無障難者，反信慕浮淺，衣衫不整，觸手捉經，如措大對舉業相似。又復惟記名言，專喜貼句，依文解義，甘為三世佛冤，釣利沽名，永背一乘出要。不惟寶山空回，正恐袈裟難復，好因緣是惡因緣，此之謂也。如來說教，諸祖弘經，並開眾生眼目，作劫濁津梁。不向此中著眼，便是盲修瞎煉。今欲不犯末世惡習，不負往因現緣，一要信諸佛境界，吾人各具，本無差別，不生退怯。二要仰企諸佛，慚愧己靈，句句會歸自己，不可說食數寶。三要虛心樂善，稍有長者，皆師友之。四要悲愍一切，凡堪以此意相警者，不惜苦口。五要恕人厚己，凡不如法，生哀愍心，勿見其過。近時學者，見他放逸，不與隨流，則生憍慢，皆增長生死，可懼也。
與如是兄兄斷欲去愛，固有辣手，調身護物，尚乏方便。望內則放開懷抱以養神，外則體察世情而惜福。此一病，未必非二利之緣也。
寄陳旻昭二書八月，惺谷師西歸，九月，壁如師辭世。一月奪二碩交，皆法門梁棟也，痛哉。每思大事因緣，非定慧莊嚴，悲智雙運，誠難一生了當。惺師慧力有餘，定力不足，壁師定慧調適，悲願未深，俱未免遺下公案。目下同袍，鮮有生死心者，況菩提心。天人減少，三惡充滿，將何底極邪？大廈將傾，一木難支，惟人定可勝天。誓當易世俗所難，緩時流之急，棄名利，絕囂喧，持以深心，要以弘願，操以恆久不變之力，庶無忝於嬰杵。願居士斷泛涉之心，省不急之務，篤志近思，深造自得，以圖共報佛恩，無以寶劍切泥，隋珠彈雀，是鄙衷所惓惓耳。其一
一芥翳天，一塵覆地，字經三寫，烏1焉成馬。佛法之蝕，由來漸矣，非外道天魔能破。壞周室者，齊桓、晉文也。治世嚴王霸之辨，操心分義利之關，視聽言動之復禮不真，克伐怨欲之不行何得？隱居求志，人定勝天，此實字字血淚。
與韓蓮洲韋提以逆子起淨業正因，慶喜以染緣為楞嚴弄引。惡因緣是好因緣，轉禍為福，在人著眼。儻隨遍計分別，雪上加霜，冤結有何了期？若達曠劫因果，則現在冤親，總非天降地出。以慈忍心，調停解釋，以夢幻觀，消遣情懷，未必非煉磨心性，透露真常之一助也。語云：跌法從他得。燈不剔不明，鐘不擊不鳴，他山之石，可以攻玉，汙泥生蓮華，神奇出臭腐。夫吾人本地風光，埋藏蘊宅，潛伏根門，無時不煞煞欲現，稍藉外緣一擊，便當迸裂騰輝，儻不肯向此際薦取，佛界便為魔界。如霜雪寒冰，松柏增妍，凡卉失色，咎在己，不在境也。又仁者，雖捨比丘沙彌律儀，而大士木叉，自宜固守。仗此菩提戒光，方可禦侮消難。其說似迂，其事實邇，幸精思力行之。
寄修雅法主雲棲大師云：「古人著述，多在晚年。」良以道曠無涯，逢人不盡。上代疏論家，殫一生精神，博綜內外學問，得一二帙垂世，尚不免後賢彈駁，況一時口耳草料，欲流布人閒邪。須見到養到，從居安資深流出，則輝天燭地，照古騰今，非分外耳。毗尼尤不容片言隻字有作，譬禮樂征伐，自天子出，稍或僭竊，厥罪不小。傳佛心印記註，附呈清覽。此翁學識俱富，解行兩優，堪為近日作家。虛心玩味，知未易及耳。
荅程季清法門不衰於無外護，衰於無內守。主持法門，先盤星立正，然後隨時隨力，興隆幻事，皆屬普賢行門。稍涉世閒名利心，佛法止成世法，深可悲也。
復圓閒如來最後以扶律談常為宗，苟廢事談理，理成烏有。智者、荊谿諸老，無不戒行冰霜，方堪垂範千古，豈可以毒器令貯醍醐。不肖始雖染指宗門，亦既遊心教苑，今不得不以持戒為第一急務。又見律學之訛，較禪教更多，爰為集要，以便訓蒙。捨舉世共趨之轍，遵時豪恥問之塗，知我苦心者，惟如來耳。仁者乘戒並急，當是如來所使，法運可回，喜不寐也。
寄萬韞玉貴地久乏聞熏，囿聞見。儻宋儒陳腐見識一毫未淨，未可深談佛法，況坐陳腐障中，欲商真正宗教，誠難誠難。寧以百千刃刀刺其耳根，終不忍聞佛是方便說誑語人，寧百千刃刀斷其舌，終不肯言佛肯方便說誑語法，寧百千刃刀割裂心胸，終不可作佛經同寓言解。此言儻一字不從真心中出，不但死墮拔舌，現世舌當爛壞。當知宣尼大聖，若比於佛，的如小星比滿月，爝火比燎原，川瀆比大海，中尊比朝廷。若不能信此語，是謗佛人，不可謂信佛也。
寄王簡在古之君子，為立六合內事，尚一家非之不顧，乃至天下非之不顧。況圖出世大法，塵劫遠猷，可近囿一時耳口，曲徇流俗人情邪？居士非無志願，直欠識力。欲開千古識力，決須視歸戒如泰山，視世故如鴻毛，庶作中流砥柱。不然，未可稱豪傑也。
寄潘戒如財色瞋慢，清濁稍殊，同為十習因，同感六交報。若別配因果，慢屬修羅，瞋屬地獄，尤可畏。躬自厚而薄責於人，有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。雪浪大師云：「不可以聖賢律人，不可以率性自任。」此皆居士對症良藥，幸時時服之，作蓮邦左2券。
與胡遠志為禪林求主人者，弘護之願。為一身商出處者，自知之明，竊以鮑老當場，不若舉賢相副。有季賢老師，雲棲嫡子，年德俱隆，慈願並廣，以禮敦迎，或當俞允。貧納與歸師，拈鬮洞庭，既許安居，律不容改，又己躬下事，靜動無妨，著書立言，必須靜境。納長於著述，短於應酬，儻從捨失措，則長短互乖。況律學之訛，已將千載，革非矯弊，與俗相違，僅可僻處深山，鳩真同志，作傳火計。即欲行之天下，以觸時諱，禍且不測。夫大乘弘誓，以寬成大，住持僧寶，以局表尊。既痛有名無實之弊，必守貴精不貴多之箴。設居勝剎，求戒必多，嚴擇則招怨之端，濫許則壞法之始，進退維谷，其何以堪。嗚呼！今天下稱圓稱頓稱大乘者，遍滿域中，獨聲聞一脈，不惟置諸高閣，亦且藐若草芥。抑思世尊拈花時，破顏微笑者，果誰人邪？靈源清禪師云：「易世俗所難，緩時流之急。」納銘心此語久矣。愁人莫向愁人說，說與愁人愁殺人。居士具金剛眼，探法海源，當亦為斯言肯首也。
寄金臺師咒壇火浴，緇素之口，其致非一。蓋清淨咒壇，不容女人得履，亦不宜緇素輒入，入者齋戒沐浴，方得合制。又咒心之說，起於長水，然疏中亦不敢確然自是。既經文無據，必宜遶壇行一百八遍為長。夫無上壇場，震旦僅有其二，天龍共持，諸佛共念。再造之後，幸錄此言。
與戒明汝今六時精進，欣慰，須知此世閒第一福，第一受用，天魔鬼神所忌刻也。必折意降情，帶三分不如意境以自煉，方為法器，方可挽回定業。勉之。
復靈隱兄生則隱居求志，死則下下品生，是弟之定局。兄道眼明白，志力勇銳，此生必辦。但粥飯習氣，軟煖麤浮戲論習氣，思前算後習氣，一一直下斬截，方可立造聖賢閫域，此尤不肖惓惓於知我者。渠師萬望於淨土一門，硬作主宰，如韓信背水陣相似，勿生一念恐不能生之心，至囑至囑。
復錢元沖均一法門，內外護其用各異。內護持邪正之辨，不得不嚴，外護膺金湯之任，不得不寬。一如良工之分玉石，一如投鼠之須忌器，總以弘護正法為懷，易地皆然耳。業障一事，不出因果，因果之理，統於十界。《楞嚴》以不生不滅為本，修因然後圓成果地修證，《法華》以一乘因果為宗，《觀經》明深信因果，不謗大乘，即上品中生。乃教家浪以因果資談柄，禪門謬謂因果非向上，事理俱迷，長夜莫曉，不惟昧佛旨，亦背儒宗。《易》稱積善餘慶，《書》稱作善百祥，豈皆為愚人說法哉？正誼不謀利，明道不計功之仁人，恰是修身俟命實學，斷不可謂立巖牆為知命也。今以勇猛善心，回往昔決定業障，如離弦之箭，通臂猿能接之。菩薩智猿，亦復如是，以方便臂，接定業箭，令不墮地，亦不著身，此即真實懺悔。不但世法中所求如願，且增長正信，開發菩提。因病得仙方，非但卻疾，兼可飛昇矣。
囑徹因比丘吾望公甚高，勿自卑；甚遠，勿自近；甚廣，勿自狹；甚大，勿自小；甚尊，勿自褻；甚重，勿自輕；甚穩，勿自浮；甚密，勿自疏；甚微，勿自陋；甚妙，勿自麤。聖賢自期謂之高，無數塵劫謂之遠，遍周剎海謂之廣，超權越小謂之大，不染名利謂之尊，不輕去就謂之重，始終一致謂之穩，精察力行謂之密，窮理盡性謂之微，開佛知見謂之妙。嗚呼！律門衰敗，大法並危，不具前之十德，鮮克砥其頹波，勉之哉。第一須依念處行道，隨文入觀，觸事會心，心觀為主，看教為助。第二須專求己過，勿責人非。第三須作出生死學問，莫作趨時學問。第四須和光同塵，幸勿矜異，欲看教典，且完《玄籤》，次《十不二門詳解》，次《律藏》五百卷，并《大乘律》五十卷，次《止觀輔行》，次《阿含經》等諸小乘經，然後及餘經論。或急於修證，唯律藏不可不閱，餘皆隨意。萬勿妄想出頭，惟真操實履，了當生死。不得為人改法名，剃度師與受戒教授傳法師，皆有父子之誼，改法名，是蔑剃度師也，傷理背情，無道之甚。古來知識，不聞有法派之說，柰何末世以此為親。吾聞先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不聞先取名者為師兄，後取名者為師弟。既以法派為重，必以戒法為輕。叔伯弟姪，儼然與俗無異，可羞可恥，所宜痛戒。不得曲媚權貴，須如達大師家風，若不能，寧死不出頭。不得多收徒眾，多畜沙彌，多受依止，教訓不周，必有壞法之咎。切忌餽送白衣等事，切忌無恥喪心，到人家念經拜懺，漸成應赴。即檀越到山門作福，須示以佛法尊重，莫如近時叢林套子。亡比丘物，依律分與現前僧，切不可學估唱陋習。其餘諸事，不能枚舉，總以律為指歸，則無過矣。不聽吾言，非吾弟也。
復胡善住自利利他，須知彼知己，知時知勢。納每自反，世謂我持律第一，實增慚懼。無論三聚十支，八萬微細，即二百五十，未行萬一，又無論遮罪，除飲酒過午二條，餘皆未淨，即性罪七支，能免故殺，不能防誤，能不錯因果，不敢三寶物私取，而不能磚錢不買瓦，如古人，執身不犯，不能夢寐清淨，不妄語兩舌，不能無惡口綺語。良由多劫乘急戒緩，習以性成，恥躬不逮，退居沙彌，更無弘戒之理也。宗乘中事，未出家已留心，苦參十載，頗辨真偽，不敢以教律為夾雜。教觀一塗，叨仗夙因，頗窺堂奧，不敢以真實而自疑畏。然此二者，皆背時宜，惟有山中苦行，代一切眾生，求消夙業去障而已，非敢固也。路資本不宜領，寒威將逼，贖典冬衣，亦見因果不甚分明，戒律疏緩之一端矣。
復卓左車入山非石隱計，痛念大法傾頹，綿力難救，姑俟人定勝天耳。承謬舉於葉宗伯，謂宗說俱通，解行雙到，實增慚愧。以今時俱通雙到見稱，固未免𧠤然，儻擬古之俱通雙到，能勿蹴然哉。數年被道友所牽，虛名盛而實行微，多方作入山計，今始半遂，正欲深之又深，能為居士頓改節邪？葉公處以原柬繳。
復陳旻昭二書大廈非一木所支，年來惟道友為命。而眾生習氣，各有偏重，不能如水乳合，興言及此，血淚橫流而已。居常謂壞法門者，皆撐法門人。齊桓晉文尊周，適所以壞周，方痛懲不暇，奚忍蹈其覆轍。嗟乎！出家初志，急剋聖果，十五六年，竟成虛度，慚天愧地，夫復何言。即此十五六年行腳，打破面皮，放捨身命，僅於佛菩提，了知歸家道路。而形枯氣索，前進為難，欲傳得一人，勿令最後佛種從我而斷，亦竟未遇其人。嗚呼！痛心，夢寐永泣而已。公所處頗艱，道念益固，深以為慰。每觀種種邪外，其智短，其說陋，猶簧鼓天下後世有述者，大底別有一段徹底精神持之耳，況將此持正法乎？但自反自勵，不必他求也。船子身葬水中，夾山大弘其道，荊谿以居士身，參學多載，後方出家，一世不登法座，書傳萬世，不可磨滅。宣聖木鐸，孟軻好辯，皆此類也。此意願與居士共之。未獲一第奚足憂，當勤心道業，誓續佛祖慧命為急務耳。其一
大法垂秋，亂臣賊子遍天下，邇雖稍衰，而正法受其剝蝕，元氣殊覺難復，未可欲速也。納以孤孽之身，獨抱嬰杵之任，雖感傷切髓，不得不附虞仲夷逸之科，遣茲餘喘居士，竭力弘護，即大學問，大精進，貴自著眼而已。聖力智巧，雖筈筈相拄，非巧力所及，終亦不離巧力。何如楖梅吳公，不敢浪通名字。
復智龍逃名萬死之後，已悔其遲。傳法一隙之天，倍見其拙。然生平受用，惟多虛不如少實一語，庶不致身謗三寶耳。退戒一事，亦以為今比丘則有餘，為古沙彌則不足，寧捨有餘企不足也。
寄徐雨海居士生長富貴，不知世閒些小苦事，況此大苦。然雄才大略，膽識高曠之人，負蓋世資，具千古學，懷聰明慢，眼空天下，世出世法，麤心浮氣，未入甚微細智法門，非此惡辣鉗錘，何由入聖賢閫域，佛祖堂奧？天降大任，必行拂亂，動心忍性四字，不妨十思百思，迺圜中第一法藥也。乾之上九，亢龍有悔，而不食之碩果，轉為不遠之復。復之象辭曰「至日閉關，商旅不行，后不省方」，即潛龍勿用之意。盈虛消息，通於至道，於通起塞，即塞成通，台觀所以貴善識也。日為居士持大悲咒七遍，脫難為期，萬自愛勉。
寄靈隱兄兄眼目志識，俱足千古，而不能千古者，欠剛骨也。挺出剛骨，以俯就幻緣，方可了辦大事。蒙許《華嚴大鈔》，意欲細閱一遍，求與台宗真出入處，悠悠門外之談，未足據也。聞於台宗教觀，已有信入，尤願潛心討徹源底。流光如駛，衰老日侵，自反痛心，乃敢饒舌。
復項淨性和偈落在口頭三昧，大似初生牛犢不畏虎。居士本正信篤實，亦弄此虛頭邪？古人錯下一語，墮五百世野狐身，柰何妄談般若，作拔舌犁耕種子，萬祈戒之，勿視作等閒。夫詩偈可作也，儱侗套語不可襲也。帝鄉可遊也，歸戒之心不可忘也。紅塵堆裏學山居，風塵何能染人，人染風塵耳。
寄徐雨海到泉州一軒，即索居士歷年手札觀之，知苦緣中進益如此。貧納向歎台宗，居士未深入，今果然否。柬中為如是師語，字字金錍，恰與納為渠所發之願同，但不知為居士所發願，有當尊意否？夫知人者明，自知者強，自知者明，自勝者強。居士能知人矣，真自知乎？設自知，能自勝乎？台宗玄妙無暇論，《大學》修身正心，《中庸》居易俟命，請三思之。五欲八風，三教聖人同訶，一塵之糞，徹體是穢，一毫砒霜，徹體是毒。勿以小善而不為，勿以小惡而不去，方不負再三稟受菩薩大戒也。台宗云：「以前四戒為所觀境，後六觀之，事理相即。世人蔑事而欲尚深理者，驗知此觀孤虛無本，既虧事境，觀亦何從？」此荊谿尊者語，幸加詳焉。
寄徹因大德真實比丘，寥寥無幾，不知何日五比丘如法同住，一展吾外護初心。興言至此，肝腸寸裂，所有不絕如線一脈，僅寄足下，萬萬珍重愛護，養德充學，以克荷之，勿為最後斷佛種人，使我抱憾千秋。至囑至囑。遠隔三千里，未審作何用心，苟不能念念與妙觀相應，則失聞熏琢磨之益多矣。
寄恆如語有之，胡越人之相仇也，當同舟共濟，風水險厄，其相救也，如左右手。每念分段生死，不啻惡風巨浪。而出家諸人，所以互相忌刻，智不如胡越同舟者，無他，不曾痛念生死故耳。今既知痛念生死，豈復以世閒名相為活計哉？
與非幻此事日親日近，日遠日疏，若無良友明師夾持，恐漸退其初心。今世如此，來世可知，靜言思之，能無懼乎？《佛頂》文句，須潛心玩閱，看不透，也須苦看。老鼠咬棺材，定有穿日。即此是話頭，是參禪工夫，是摩訶止觀。須信得及，守得定，方有真實受用。勉之。
復淨禪淨土法門，本該一切宗教，普收一切群機。故從上佛祖聖賢，著述亦最富博。欲摘其精要，利益群品，須備採眾長，證以心悟，方可流傳。若此門未遵堂奧，宜事力修，無急急以著述為事也。度人要務，以智慧方便為本？有智慧，則能究權實理，稱理而說，義無不周。有方便，則能莊嚴文章，文如於義，觀者咸悅。今周集理致僅七八分，文章僅五六分，似宜邃養，更加錘鍊，為妙意周。所熟玩者，但《彌陀疏鈔》，《龍舒淨土》等文，恐《妙宗鈔》一書，尚未窮研。乞勸細細尋繹，參以《十疑或問》、《淨土指歸》、《寶王三昧》、《西方合論》等書，畢竟更有大豁眼處。然後以慈悲心，觀此方此時機宜，採集一言半句，以利益之，功德更殊勝矣。
寄王東里此事雖直捷，亦甚委曲，雖簡夷，亦甚精細。吳公於簡夷直捷，已信得及矣。委曲精細處，須竿頭進步，此必居士陶鑄之力，方可升堂入室也。
寄雪航法主調護他人，正調護自己處，調伏得自己一分習氣，方調伏得他人一分習氣，視人猶己，捨己從人，血脈誠在此。朕躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬。愛人不親，反其仁，治人不治，反其智，禮人不荅，反其敬，三歲兒童讀得，八十老翁行不得。無怪乎受菩薩戒者多，行菩薩道者尟也。
復鄧靖起參禪念佛，善用無非是藥，不善用無不添病。又或執藥是病，或借病為藥，事非一概，未可片言盡也。生死事大，佛道玄妙，縱一知半見，小小工夫，尚不濟事，況一味死在句下者乎？禪本無參，佛本無念二語，亦是醍醐，亦是毒藥。今之呼蒼天，呵佛祖者，正墮無參無念坑中；若真參真念，決不作此狂態矣。
寄程用九日為居士持大悲七遍，五六年未嘗一日缺也。命持準提，當助百萬，但願篤信咒力不可思議，杜絕夤緣妄想。設一念妄想未盡，是信咒不及，雖大悲、準提二大菩薩，亦末如之何矣。不肖十二三，便知有聖賢道脈，今知與佛法到家雖別，入門實同，若世法稍違聖賢軌轍，則出世決不成真實佛祖。方今賄賂公行，丈夫寧終身寥落，誓勿蹈其鄙跡，庶砥狂瀾於萬一。若未免逐流，以圖一得，枉尋直尺之誚，其誰與歸？大非所望於高明也。夢天神授籤，乃大梵天王，非韋馱也。現有神策九十九首，在《大灌頂神咒經》中，南北藏皆恭字函，急取流通，勿以易林，苟且塞責。
與行恕憶自十二三時，以千古道脈為任，便囂囂自得，天子不得臣，諸侯不得友，況今廁僧寶，豈世閒宰官書帖可招致哉。何病深山，已無人世閒想，即今幻緣所牽，流浪漳泉，並不曾謁一宰官居士。若苕中不必用此世套，可容方外散人，專用佛法教化群品，則遣一確人，持足下一柬來，即相赴；若不可為，毋強。
與緒竺三頌附覽，語言文字，標月之指，神而明之，存乎其人。際明生平傀儡，全露筆端，斷不在筆端上安身立命。看得仙人手中扇，鷂子過新羅久矣。
復王思鼓《老子》「為學日益，為道日損。」《易傳》云：「損德之修，益德之裕。」居士精力雖減，而信心慚愧有加，即苦海津梁，不求進而無所退，豈在學問修持閒邪？凡夫無不好勝好進，不知以退為進也。迦葉願居人後，不為物先，乃成千古鼻祖。病是吾輩良藥，消盡塵寰妄想，覷破此身虛幻，深明苦空無常無我觀門，皆賴有病境耳。願寬心耐意，安忍無厭，作隨緣消舊業想、轉重令輕受想、代眾生受苦想，正不以不如人為愧也。
與永覺禪師法運日訛，老成凋謝，獸蹄鳥跡，交於中國，乳臭小兒，競稱宗主，拈花微旨，埽地至此，不惟可悲，亦可恥矣。惟老師耆年碩德，堅握壽昌不肯二字心印，不必頻呻哮吼，狐犴已為喪氣。茲者泉南隙地，羶風雖已時來，毒氣幸未深入，老師正應久住此方，防護外邪，養育善種，但令二三志士，得接老師法脈，將來魔黨敗後，泉南佛國，一燈可遍布天下也。不肖幻緣所牽，未能執巾瓶，猶冀法駕蚤臨，庶獲一晤慈顏，兼欲委陳生平苦心，故敢冒昧，輒助勸請。
與周洗心不可說破，恐塞悟門，是參究一塗，別方便耳。宗門亦有不妨直直說破者，況教觀，況淨土邪？淨土的旨，全在《妙宗》一書，縱持名不修觀，可不達四土橫豎之致乎？《西方合論》，亦淨土有功之書。不肖圓通文句一則，收盡念佛三昧綱宗。但言簡義富，乃提綱挈領之學，非遍探一代時教，不足盡數千言中所包攝也。儻專辦己事，未暇利人，只晝夜彌陀十萬，且求往生。一切宗教眼目，不必作意求通，但得見彌陀，何愁不開悟，自是一論。若大悲為人，思垂言句，必令十分精瑩，庶可普利三根。不然，一法才立，一弊旋生。況末世禪教淨土，種種語錄，充楹積棟，安事更以雜而未純之作，與流俗鬥富哉？法號漫作一文，其中理路，頗為入道之要，當依義不依文可也。
靈峰蕅益大師宗論卷第五之二
書二
簡韓茂貽《紫柏集》點完。此老以博地凡夫，力戰煩惱魔軍，一生取辦，真踞地獅子，透網金鱗也。今觀其法語，精悍決裂，猶足令頑夫廉、懦夫立，柔情媚骨，不覺冰消瓦解。幸細細留心，必羹牆寤寐見之。
復九華常住向年托跡寶山，於一切精律行者，作地藏大士想，即一二不拘小節者，亦作志公、濟顛等想。聖道場地，龍蛇混雜，凡聖交參，不敢以牛羊眼妄測，自招無閒重罪也。適聞山中，稍稍搆難，雖大菩薩示現作略，然經云「寧破千佛戒，莫與外人知。」又世典云「胡越人相為讎敵，及乘舟遇風，則相救如左右手。」九華實地藏慈尊現化地，山中大眾，無非地藏真實子孫，不知歷幾劫修行，到此名山福地，乃為小小一朝之忿，遂使智不若胡越同舟，非所謂一芥翳天，一塵覆地者邪？不肖智旭，少時無知，毀謗三寶，罪滿虛空，仗地藏大士，深慈厚願，拔我邪見，令廁僧流，故今日稱地藏孤臣。山中大眾，皆吾幼主，臣無輕君之念，而有諫君之職，惟是誠惶誠恐，稽首，頓首，遙向寶山，披陳忠告。惟願眾師，各各捨是非人我之心，念法門山門之體，同修無諍三昧，永播大士道風。古人云：「官不容鍼，私通車馬。」又云：「家無小人，不成君子。」縱有，實非大士真正眷屬，亦須慈恕，令其漸種善根可也。
與王季延淨業障經，的是佛說，毫無可疑。請試言之。佛廣度一切眾生，如大醫王，亦如大仙，能起必死之證，非循行數墨者可思議也。《大般涅槃》，為阿闍世王懺罪，與此經同。所謂實相懺，無生懺，直枯罪源，罪流自涸。如翻大地，樹何所依？《大佛頂經》云「卻來觀世閒，猶如夢中事，摩登伽在夢，誰能留汝形。」又云「尚無不殺不盜不婬，何況更有殺盜婬事？」皆是此旨。良由阿闍世王，與今無垢光比丘，及過去勇施比丘，此三人慚愧恐怖，急切悔過之心無異，故對治妙藥，亦無異耳。良醫於無名腫毒，初炙不痛者，炙至極痛而止；初炙即痛者，炙至不痛乃止。不如是，病不能療也。毗尼藏中，訶破戒為斷頭法，是不痛者炙令極痛；此經及《大涅槃經》，明罪性本空，是極痛者炙令不痛。如是妙法，但為無知誤犯者作救命神丹，非為談空行有者資牙慧口實。所云觀於犯即是不犯等者，只此觀之一字，幾許慧解，幾許功夫。譬如鑽木出火，火出則木必盡，儻犯戒心分毫未盡，豈名觀於犯即不犯哉？固知此經，真大乘圓頓無上法門，秖就路還家，不改絃易轍，與《華嚴》、《法華》、《涅槃》等經同一線索，是故能令犯者聞之，罪根永拔，未犯聞之，永不復犯。譬如靈丹一粒，不論有病無病，但肯服之，可輕身遐舉，何止延年益壽而已。儻讀此經，不永離婬殺等事，與不讀一般。如遇靈丹不服，身嬰重病，豈靈丹卻致病邪？設無慚人，欲援為例，請語曰：「汝犯戒，亦如二比丘出不得已乎？既犯後，如二比丘恐怖發露，急切求哀乎？縱求哀，如二比丘，遇佛菩薩為說法乎？縱聞此法，如二比丘隨文入觀，頓悟無生，婬心永斷乎？」彼達法空已，婬習永除，一成佛於未來，一成佛於現在。然殺人之報，或因中即償，或成佛方受，如金槍頭痛，理必有之。善夫，古人曰：「如何是本來空？業障是。如何是業障？本來空是。」故知大徹悟人，但可不墮地獄，決無不償夙債之理。師子尊者、神光大師、僧肇、巖頭等，歷歷可據。非遍閱大藏，深明教眼宗眼，未可輕議也。至現在無垢光比丘，偶與過去無垢光佛同名，如觀世音菩薩，與古觀音佛同名，迦葉比丘，與古迦葉佛同名，柰何混而一之。所云《開元》附秦錄者，唐開元重敘藏目，偶失譯師之名，相傳姚秦時譯，仍附秦錄，藏經失譯名者頗多，未必皆偽，不當以此為責。嗚呼！末世狂禪，罕知教典，依文解義法師，又無真正手眼，鼠唧鳥空，遍於寰宇，居士能如此留心，可謂優曇缽華矣。然真正經王，須闡幽旨，以示未聞，方見維摩大士作略。儻麤浮涉獵，輒云可疑，魔王聞之，踴躍歡喜，關係亦不小也。
與忍草身病易治，心病難遣。古云：「克己須從性偏難克處克將去。」慈雲大師亦云：「行人各有無始惡習，速求捨離。當自觀察，何習偏重，訶棄調停，取令平復，勿使行法，唐喪其功。」夫惡習，豈惟殺盜婬妄而已，二六時中，四威儀內，苟可動人念頭者，最能折福損壽也。
復吳聿修青龍鈔，豈可與《妙蓮玄文》同年而語。蓋未悟時，搜索擬議，決無當大道。故德山云：「窮諸玄辯，似一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」丈夫出詞吐氣，真實不欺如此，可謂太煞明白，何反代為瞞昧，妄擬於如虛空如大海之《玄文》，且疑一燒一不燒邪？末世迷人看語錄，往往有此等惡習，不思比擬稍失當，《金剛》、《法華》皆可燒矣。謗法之罪，亦大可畏哉。請燒卻德山手中陳腐枯藤，此一言之失，不難知也。
復閻淨士文字性空，故淹貫三藏，元無一字，非以不識一丁為無字也。末世無聞比丘，借達磨不立文字，以掩其拙，亦可嗤矣。非知之艱，行之維艱，固然，又復應知非行之艱，知之更艱，不知而行，墮坑落塹。《佛頂》十卷，最勖修行，而以先開圓解為最初方便。《圓覺經》，文殊普賢二章，亦先開解。《大乘止觀》、《摩訶止觀》等書，無不皆然。參於學問思辨篤行之旨，若合符節矣。修行之法，如調琴絃，緩則不鳴，急則聲絕，勿忘勿助，庶循循進道也。正修行路，必以空觀為主，痛快直捷，莫若毗舍浮佛半偈，熟讀默思，使淪骨浹髓。《紫柏全集》，幸覓觀之，得此法印，可辨邪正，不被今時邪師所誤矣。
與智龍顛沛患難，是煆煉佛祖英靈漢一大爐鞴。能受煆煉，便如松柏，歷歲寒而逾堅；不受，則如夏草春花，甫遇風霜，頹靡無似矣。夫松柏花草，稟質不同，不可強也。現前一念靈明心性，豈有定質？只貴當念自立，將身心世界一眼覷破，平日晏安粥飯習氣一力放下，便向刀山劍樹遊戲出沒，有何艱險？縱身心世界情見放不下，而身心世界未嘗不是空花，縱晏安粥飯習氣除不得，而業運臨頭，何處保得晏安粥飯如意？千經萬論，皆磨礱習氣之具，習氣不除，學問何益？不能親明師良友，受惡辣鉗錘，徒覓幾部好佛法，靜靜閑坐，燒香啜茗，而披閱之。此措大學問，尚不可為世閒聖賢，況佛祖哉。佛祖可如此悠悠而得，善財、常啼真千古極拙人矣。何為《華嚴》、《般若》之榜樣也。
與體境出家大丈夫事，非王侯將相所能。然不難有始，難於有終。故因果之邪正，必四句料簡，應日慎一日，臨深履薄，期到真實受用處，萬勿大膽麤心，中塗狂惑，從袈裟下失人身也。切囑切囑。
寄丁蓮侶淨土一門，有名無義久矣。居士躬行實踐，為緇素標榜，此阿彌願光所映發也。但末世往往視作曲為中下，不知其至圓至頓，普被三根。須將《妙宗鈔》及《西方合論》二書，深玩熟思，庶可破邪計耳。
復轉依指戒生來，具見接引。然納是岳武穆，非淮陰侯也。用九一向麤浮，墮時文惡窠臼裏。大乘性相，都作語言文字會去，待被禪宗菲薄，方思結制觀心。觀心之法，甚不易言。近代宗門，多發足問津，唯台衡知津發足，修證塗轍，不啻什伯相倍。只恐不是教下真種草，真種豈被禪宗菲薄，亦豈畏菲薄者？若是台宗真種，世語外籍，皆不相違，豈有輕唯識而不屑學者？可憐眾生情見封迷，絕無超方手眼，才入台宗，便染台宗重病；才入禪門，便染禪門重病。未得清，先得隘，未得和，先得不恭，求不沒於時流者幾何人。大丈夫出家，不拌二三生埋頭徹底，輒希十年二十年後，弘教揚宗，修天爵以邀人爵，終必亡而已矣。
復程用九圓頓行人，春夏秋冬，無非觀心之期，晝夜六時，無非觀心之會，行住坐臥，無非觀心之事，說法聽法，無非觀心之緣。若必待冬期結制而後觀心，則三時講演，仍說食數寶矣。講聽時不與心觀相應，觀心時亦決不與教理相應。若是縱百春夏秋講經，百冬觀心，到底是兩橛事。書生麤浮領略，無超方出格知見，出言鄙陋，從來可歎。經云「人命在呼吸閒。」儒云「才說姑待明日，便不可也。」唯居士一向不肯當下隨文入觀，妄謂一切人皆不能當下隨文入觀耳。當痛思力改，莫作矮子看戲文句當也。
寄善超世出世法，孝慈第一。以慈心而修孝行，可順父母，格鬼神，況出世師長乎。勉旃，無任情率意也。
寄王古學丈夫不難高明，難於精細。苟精細，則儒理釋理可分剖同異之致，宗眼教眼可坐證合一之源矣。
與沈甫受甫敦《占察行法》，蒙昆玉梓梵冊，而不肖屢結壇，俱不獲清淨輪相，此可信天下後世邪？今誓作背水陣，掩死關禮之。《十二頭陀經》，俟後或敢著筆，今沈船破釜時，未暇作空頭話也。
與聖可不肖三業，罪過不少，雜亂垢心，豈致清淨輪相。爰發慚愧，退作但三歸人，誓不為師作範，誓不受人禮拜，誓不出山，誓得清淨輪相，不論百日千日、六年九年，畢死為期。辭嘉興事竟，嗣當辭留都事也。
與了因及一切緇素宋儒云：「才過德者不祥，名過實者有殃，文過質者莫之與長。」旭一人，犯此三病，無怪久滯凡地，不登聖階也。旭十二三時，因任道學而謗三寶，此應墮無閒獄，彌陀四十八願所不收，善根未殞，密承觀音、地藏二大士力，轉疑得信，轉邪歸正。二十年來，力弘正法，冀消謗法之罪。奈煩惱深厚，於諸戒品，說不能行。癸酉中元拈鬮，退作菩薩沙彌，蓋以為今比丘則有餘，為古沙彌則不足，寧捨有餘，企不足也。夙障深重，病魔相纏，從此為九華之隱，以為可終身矣。半年餘，又漸流布，浸假而新安，而閩地，而苕城、檇李、留都，虛名益盛，實德益荒。今夏感兩番奇疾，求死不得。平日慧解雖了了，實不曾得大受用。且如《占察行法》一書，細玩精思，方敢遵古式述成，仔細簡點，並無違背經宗。乃西湖禮四七，不得清淨輪相，去年禮二七不得，今入山禮一七又一日仍不得。禮懺時，煩惱習氣現起，更覺異常。故發決定心，盡捨菩薩沙彌所有淨戒，作一但三歸弟子。待了因進山，作千日關房，邀佛菩薩慈悲拔濟。不然者，寧粉此骨於關中矣。
與沈敬園聞楊乘乘與笑禪師齟齬。夫參知識，須領其所長，不責其所短。法門深遠，等覺未盡，況今時知識邪？法中起過，福反成罪。幸同往釋此芥蒂，法門幸甚。
復韓朝集境苦生厭，此苦諦慧也。厭苦則不敢造業，此集諦慧也。因不生則果不生，此滅諦慧也。殷勤知悔，即道諦慧也。須陀洹所見，見此而已，阿羅漢所證，證此而已。捨戒不如法，不必疑，已捨矣，但有世閒性罪，安更有犯法罪。受戒不如法，舉世皆然，亦不必疑。但如法行一日，便有一日功德，《瑜伽師地論》言之甚詳，時當末世，不可以正法為例故也。夫犯戒造惡，固有罪矣，念佛書經，獨無福乎？均是佛言，何一信一不信，甘墮憂疑坑中邪？悔得當，則名勝行，過其宜，則成悔蓋。千經萬論，只要人直下安心。安心無術，只知法無性而已。《般若》謂過現未來，心不可得。《華嚴》云，心不妄取過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂。仁者聞之熟矣，胡不時時觀察乎？淨土痛快直捷，廣大圓融，至頓至易，無機不收，無罪不滅，仁初發心，便知歸向，胡三十餘年，猶半信半疑？特錄往生公案二則，以助信力，萬勿更躊躕也。但觀察現前一念，緣起無生，罪源自涸。此事甚不難，人看得難耳。
復唐宜之《妙宗鈔》一書，不可動一字。蓋大小彌陀經，普被三根，註須通淺深。此經專被韋提希等圓頓大根，令現悟無生忍，儻作是一心之旨未徹，斷無依事修觀之理。雲棲謂心粗境細，妙觀難成。本諸善導等諸大祖師，信非臆說。旭謂宋時根性稍利，四明發揮猶略，若今大師復作，只可詳釋，何容節要？大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率，此係不小。儻圓解不十二分透徹，便欲作觀，未有不招魔事者。唯持名一法，千穩百當，而圖經及《玅宗鈔》，姑與人結圓頓種。或眾生根性不可妄測，亦自有能解者。若解，決不嫌多；若未解，刪之於彼何益？且刪淺存深，初機益不能解；若刪深存淺，大違經宗。進退思之，萬勿萌此念也。
荅蓮勺翁出家，當紹蓮大師法脈。往者雪公，不耐鉗錘，甘心小就，楊生志大才美，因地欠真，皆作古人，良可歎悼。旭福尟障深，聊作村學究句當，賴二三童蒙，未染近時惡態，僅種金剛種子。儻先有成見者，任掉頭不顧而已。自愧百煉千磨，終未斷惑證果，而具縛凡夫，以肉眼作佛眼用，若教若宗，得無纖毫疑滯。故著述甚多，皆可考諸佛祖而俟百世，此真自信，非天下能瞞盰也。承示《心經口義》，別具見學富才華，儻欲壽梓，不妨再酌。法門至誼，無容獻諛，知不見罪耳。
荅韓服遠尊恙鬱痰所致，鬱又從勘境不破所致也。種種逆境，可動心忍性，增益不能，皆所以成就自己而已。世道交喪，儒門久已無人，願足下矢志為君子儒。近世學佛人，才聽講，只思做法師，才不思做法師，便不肯究心佛法；學儒人，才讀書，只思中進士，才不思中進士，便不讀書。殊不知讀書，是為聖賢正路，研究佛法，是成菩提、生西方正路也。哀哉！然佛門猶有一二知成佛者，儒門絕無一人思為聖賢，世安得不亂，亂安得復治邪？足下果發起決定為聖賢心，而釋迦不暗中摩頂，孔子不晝夜擁護，無有是處。
復張中柱儒釋二學，到家雖別，入門大同。若云尊德性而道問學，即全性起修之謂也，若云下學而上達，即全修顯性之謂也，未有不圓悟心佛眾生三無差別，可言修證工夫者，亦未有不深修十乘妙觀，可階究竟極果者。是故近世苟簡法門，最易湊泊，最難到家；佛祖無上心印，最難入手，最易成辦。溈山云：「此宗難得其妙，切須仔細用心。」可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。上古宗匠之言，類皆斟酌穩重若此，豈以一棒一喝，一句一偈，謬作極則者邪？承問諸書，《大乘止觀》，性相總持，實與《佛頂玄文》、《唯識心要》二書，相為表裏。苟留心既久，得其血脈，一代時教，思過半矣。《小止觀》，可依行持。《摩訶止觀》，淵深宏博，須《輔行》並觀。《禪波羅密門》所詮禪法，工夫稍得力，即取看之可也。《六妙門》、《維摩疏》二書，久錮海東。儻仗鼎力，復照此地，乃千古奇事，日夜祝之。
復陳旻昭力疾草法華會義，七旬告成。然每一念及佛道深遠，未嘗不涕淚交流。昔溈山三作國王，遂忘宿命，戒老一念偶誤，復為坡仙，證斷之難，固不待言矣。又憶經中阿難白佛：「十二因緣，特易解耳。」佛語阿難：「莫作是說，除佛一人，餘不能盡因緣性海也。」遂舉往事以訶之。昔有阿修羅子，語其父曰：「大海特淺淺耳。」父曰：「我身長七千由旬，以幻術故，變為十六萬八千由旬，乃窮其底。汝年幼，身僅七百由旬，又未有幻術，何藐視此海邪。」子不信，投身入海，沒溺洪波，幾至喪命。父以幻力接出，喘息僅存。佛語阿難：「往昔阿修羅王，即我身是，阿修羅子，即汝身是。汝昔輕視大海，而受疲苦。今復於我法中，輕視十二因緣甚深法海，當招惡報。」於是阿難慚愧改悔，誓不於法起輕易想，至如來滅後，方辦大事，傳佛心宗。此解悟之難，又豈容藐忽哉。念此二難，方切悲痛。謬辱獎譽，以為義句兼到、解行雙圓，不益令我置顏無地邪。
復導關吾人本分中事，如飲水，冷煖自知。然有先飲水知令煖者，分毫瞞他不得。所以十乘觀法，須知次位，儻有觀無教，未有不墮增上慢者。既四楞塌地，不同迷時法華轉，便可恆轉是經，隨文入證，方名不雜用心。儻不看一字，則此一字，仍是礙心之物，豈虛空已碎，一字尚未碎，大地已沉，一字尚未沉，看則便被他雜，不成一片邪？幸細思之，當噴飯滿案也。
復達戒勤心作福，不可但貪清閑。少年清閑，是不祥事，非折壽則損福。於清閑二字，作毒藥想，方有少分出生死路。背經雖好，非出家正務。周利不誦半偈，深證二種解脫。提婆在家通十二韋陀，出家通八萬法藏，無救阿鼻地獄三大劫苦。牛飲水成乳，蛇飲水成毒，智學成菩提，愚學成生死，不可不深思也。
復松溪法主癸亥春，拜見幽溪尊者。時，正墮禪病，未領片益。戊辰冬，遇歸一兄，方悔向日當面錯過。曾刺血書一然香，供師伯文，寄至台嶺，屈指二十二年矣。台宗一脈，我兄勇猛仔肩，次達月管公，亦復半壁。觀彼會合《玄籤》，一字弗敢稍易，知不墜家風也。如劣弟者，少年誤中宗門惡毒，放恣之習，淪骨浹髓。今雖痛革，餘習難除，故私淑台宗，不敢冒認法派。誠恐著述偶有出入，反招山外背宗之誚。近述《法華會義》，因留都久染，知音大窾，酸臭氣味，絕不知權實本跡綱宗，況得觀心悉檀四益，語以三大五小，甫展卷，無不望洋而退。不得已，竊取《文句》妙樂之旨，別抒平易顯豁之文，聊作引誘童蒙方便耳。消文分句，不無小殊，教部時味，敢有他議哉。然置弟門外，不妨稱為功臣。收弟室中，則不免為逆子。知我罪我，聽之而已。
與唐宜之讀修行會義序，知有卓見。但曰：修行須修般若，般若以實相為體，觀照為宗，無住生心為因，究竟種智為果。經云「於法實無所得，不可以三十二相得見如來，無有法得菩提，故然燈授記」，皆指示初下手時，以無所得為方便之觀門，所謂應無所住而生其心者也。居士反判作第一義諦，一可商也。論云「不離佛世住，供給如來住，求佛教授住」，皆點明菩薩位中，分得真實受用，所謂漸住究竟種智者也。居士反判作忠恕之語，二可商也。請以喻明，黃帝失珠，罔象得之，今於法實無所得等，皆罔象之求也，可竟喚作第一義諦乎？不離佛世，供給如來，求佛教授，皆玄珠之異名也，可喚作切實功夫乎？雖王文成云：「喚戒慎恐懼作本體亦得，喚不睹不聞作工夫亦得。」然戒慎恐懼，畢竟是達本體之工夫，猶所謂於法實無所得等；不睹不聞，畢竟是工夫所顯之本體，猶所謂不離佛世住等。若直以實無所得等為第一義諦，何異偏空？不離佛世等為工夫，何異著相？以著相工夫，求偏空義諦，是背般若，豈修行般若哉？此等關係，迷悟攸分，儻肎細細理會一番，不唯更有一番真實受用，即古人鼻孔，亦決不向文字同異中卜度矣。納近重閱《大般若》六百卷，見其義趣，愈博愈約，無法不從此出，無法不歸於此。六祖所謂法法皆通，法法皆備，而無一法可得者，正以無一法可得，故法法皆通，法法皆備也。無一法可得，最上乘下手工夫；法法皆通，法法皆備，最上乘圓滿本體也。設有一法可得，則被此一法所礙，不能法法皆通、法法皆備矣。如唐太宗，設不拌喪家亡身，何得富有天下。直至富有天下，即以天下為家、天下為身，亡身家者，為莫大身家。是故於法實無所得，則恆不離佛世；不以相見如來，則恆供給如來。無有法得菩提，則能求佛教授，如此方名修行般若，方可降伏其心，方為住所應住。不然，依文解義，三世佛冤，縱行六波羅密百千萬劫，以有所得為方便，終名遠離甚深般若而已。向謬述破空論，破今人之得空故也。若無所得，則不得有，亦不得空，亦不得無所得，何所可破哉？
荅唐宜之二書問意，請直言之。紫柏之問，為要問，切問，妙問，坐斷咽喉問，立斷命根問，向彼問處著眼，十個有五雙悟道。居士之問，為呆問，迂問，戲問，不達理路問，佛所不荅問，若向此胡思亂想，十個有五雙發邪。經明不應思而思，不應問而問，反成毒智也。夫六百卷《般若》，《心經》該之，《心經》二三百言，照見五蘊一語該之，照見一語，色心二字該之。凡所照者，無非色攝；凡能照者，無非心攝。而能所無性，由妄念立，故瞥爾一念，則為色心本源。究此一念瞥起，起處無從，全依真性。然真非妄因，何因起妄？真非有外，妄豈外來？展轉簡責，畢竟此妄，從何瞥起？此銀牆鐵壁真疑情，真話頭也。不論年月時劫，只有此個疑團，眉毛與大地廝結，會須討個分曉，老鼠入牛角尖，定有倒斷處。又如鼠咬棺材，不穿不歇。如此疑去，勿忘勿助。機緣到時，噴地悟去，方知世界身心，本是翳眼空花。本來不生，不復更滅，那得更有無始劫前，最初起念之由可問？如癡人說夢也。就此噴地悟門，復分淺深邪正，須略言之。有人得此，坐斷兩頭消息，便謂一空永空，無復修證可論，則為惡取空見，反墮大坑。有人得此，了知身心世界，皆如夢影，執著漸輕，修行漸進，則為乾慧。有人得此，知身心世界，雖如幻影，唯有真心，不生不滅，為一切生滅所依，由是雲興六度萬行，助嚴真心，自他兩利，則為中道正信。有人得此，了妄無生，全是性起，真性不生不滅，則一切法，當下亦皆不生不滅，真性具一切法，造一切法，一切法亦皆具一切法、造一切法，遂見法法互融互具，互遍互周；雖復重重融具遍周，亦無所在；雖無所在，而無盡無盡，法法宛然。是謂具縛凡夫，能知如來祕密之藏，雖是肉眼，即名佛眼，從始至終，以此佛知佛見，而為修行，直至圓滿菩提，歸無所得，中閒永無諸委曲相。溈山云：「此宗難得其妙，切須仔細用心。可中頓悟正因，便是出塵階漸。」生生若能不退，佛階決定可期。此之謂也。豈似後世講士，妄計積功累行，不明平等法性；又豈似今時狂禪，妄計即心即佛，不知差別義門者邪？然欲發妙悟，或從思入，或從聞入，事非一概，但先滌舊時知見，令淨盡無餘，方堪有新益耳。其一
狂言駭聽，乃蒙嘉納，且承不棄，賜以忠告，字字金錍，可銘可戴。嗟乎！惺兄逝後，久不聞直諒之言矣，今何幸得此於老居士哉。雖習氣深重，當數數念此良藥，漸有瘳也。生平過失多端，不止動氣、輕喜二種，尤望不吝直言，令我改革。但動氣一事，有大不得已處。夫五百弟子，各說身因，雖皆非佛意，而各稱善說者，以入門不同，到家則一，又未知佛實意，皆順佛權門，故不妨也。儻如楊墨充塞仁義，則孟子必為之懼，遑恤好辯之譏哉。所以慈明慢罵諸方，大慧痛訶暗證，罹大禍而不敢避，是或別有一道，不可以雲棲、竹林之法例之也。雖然，不肖力學不怒之威，居士深諒折肱之苦，庶幾允當也乎。
寄達月法主尊者台宗獨步，不唯近接幽溪之緒，實遠繼荊溪之教，非同皋亭一派，有名無實也。曾聞台門多順子，乃即中之門，何以有躍冶之金邪。憶甲戌春，見金若采《法華百問》，時一笑置之。不意歷年七周，未摧斧鉞，今且梓成，何肆無忌憚至此？雖鄙陋淺惡，亦有一輩生盲，輒從其教，在尊者已不屑誨，其如害愚小何？昔世尊於提婆達多之逆，必遣舍利弗，廣向王臣說其過罪，尊能獨默然邪？某睹茲僭竊，悲出肺肝，自附於沐浴請討之科，姑直批彼邪問，呈諸方丈。法道陵夷，斯時為甚，壞正教者，不止一金氏。尊者向現居士身，已作人天重望，況今儼然沙門儀表，釋迦、智者、荊溪，實式臨之，何容諉其責也。
與見月律主律學之訛，將及千載。義淨、懷素二師既沒，能知開遮持犯、輕重緩急者，絕無其人。近世愍忠大慧律主，頗糾正小半，猶未復佛世芳規。旭又薄德尟福，不足取信於人。寤寐永歎，涕淚交流，大廈將傾，決非一木所支。邇聞座下奮金剛志、秉智慧炬，革弊遵古，喜而不寐，冀獲良晤，盡獻片長，以益明聖塵歸大地，水入滄溟，座下既得盡善盡美，旭亦無遺珠刖璞之憾矣。今夏細商《集要》一遍，遂重治成槁，卷帙較舊不多，而刪繁補要，頗為精鍊，并聞之具眼者。
與劉純之此一大事因緣，積訛已久。伶俐人往往意見湊泊，氣魄承當，如余集翁輩，可為殷鑒。《五燈花》一書，豈不為千古具眼者笑邪。陳旻翁，深心弘護，肉身韋馱。但本分中事，有時精細巧妙，不愧古人；有時粗疏抹過，尚不堪與座主提草鞋，亦未經陶鍊耳。渠於法門，極為在行，絕不承當悟字，甚討便宜。然微窺其意，遠不如做秀才時之虛心矣。世閒科第，果能埋沒賢豪者邪。可畏也。
復張中柱承諭，世俗通病，唯喜熱鬧道場。誠當世師資，頂門一鍼。晨昏佛號悲咒，便是宦海慈航，自利利他，法皆具足，只恐含元殿裏更覓長安。然丈室留心圓頓教法，決不同近日伶俐士夫，得便宜處失便宜也。
寄錢牧齋今夏兩番大病垂死，季秋閱藏方竟，仲冬一病更甚，七晝夜不能坐臥，不能飲食，不可療治，無術分解，唯痛哭稱佛菩薩名字，求生淨土而已。具縛凡夫，損己利人，人未必利，己之受害如此，平日實唯在心性上用力，尚不得力，況僅從文字上用力者哉。出生死，成菩提，殊非易事，非丈室，誰知此實語也。
復錢牧齋濟雲鬥諍，不啻小兒戲。閱《儒釋宗傳竊議》可付一笑矣。續燈事，遍集明朝語錄，乃可成之，非朝夕能辦，未填溝壑，當以三四年為期也。著述須實從自己胸中流出，方可光前絕後。設非居安資深，左右逢源，縱博極群書，遍採眾長，終是義襲而取，不可謂集大成也。大菩薩乘願力闡正法，須如馬鳴、龍樹、智者、清涼，立極千古。若圭峰、長水輩，雖各有所得，猶未免為明眼簡點，況其餘哉。乞丈室裁之。憨大師性相通說，久為教家嗤笑，無能為害。達大師以能所八法所成，釋性境二字，不過承魯菴之訛，習而不察，白璧微瑕耳。交光用根一語，毒流天下，遺禍無窮，非一言可罄。《宗鏡》對畢，乞寄還山中，所許通翼，亦乞慨付。
靈峰蕅益大師宗論卷第五之二
靈峰蕅益大師宗論卷第五之三
論
參究念佛論
原夫本覺妙明，真如法界。智理無能所之分，依正絕自他之量。秖因迷妄，遍計橫生，背覺性而九界雜陳，昧真境而三土幻現。勞我世尊，垂慈設教，隨眾生根性，示無量法門。或顯了說；或隱覆談；或曲接偏機，漸令入道；或直投圓種，頓使開明；或從一法中，分別說為無量，或以異方便，善巧助顯一乘。雖復教網萬殊，無非醒九界長夢，令復還元覺，了三土幻翳，令冥契寂光耳。然了義中最了義、圓頓中極圓頓、方便中第一方便，無如淨土一門。何以言之？隨其心淨，則佛土淨，見思淨超同居，塵沙淨超方便，無明淨超實報。故曰「唯佛一人居淨土」，尚何不了之義。眾生心念佛時，是心作佛，是心是佛，以一念頓入佛海。故曰「一稱南無佛，皆已成佛道。」若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪，豈不至圓至頓。果德願力，不可思議，因心信力，亦不可思議。感應道交，文成印壞，以凡夫而階不退，未斷惑而得橫超。又復三根普被，四土橫該，五濁輕淨在同居，體空巧淨在方便，三觀圓淨在實報，究竟覺淨在寂光，尚無等者，矧或過之，是名不可思議功德，世閒難信之法也。總其大要，須具信願行三。信則信事信理，信自信他，信因信果。知心外無土，土外無心，性外無佛，佛外無性，因必該果，果必徹因。願則念念回向，心心趨往。行則無量法門，會歸一致。而淨土正行，尤以念佛為首。顧念佛一行，乃有多塗，《小經》重持名，《楞嚴》但憶念，《觀經》主於觀境，《大集》觀佛實相。後世智徹禪師，復開參究一路，雲棲大師，極力主張淨土，亦不廢其說。但法門雖異，同以淨土為歸。獨參究之說，既與禪宗相濫，不無淆訛可商。嘗試論之。心佛眾生，三無差別，果能諦信，斯直知歸，未了之人，不妨疑著。故誰字公案，曲被時機，有大利，亦有大害。言大利者，以念或疲緩，令彼深追力究，助發良多。又未明念性本空，能所不二，藉此為敲門瓦子，皆有深益。必淨土為主，參究助之，徹與未徹，始不障往生。言大害者，既涉參究，便單恃己靈，不求佛力，但欲現世發明，不復願往，或因疑生障，謂不能生，甚則廢置萬行，棄捨經典。古人本意，原欲攝禪歸淨，於禪宗開此權機。今人錯會，多至捨淨從禪，於淨宗翻成破法，全乖淨業正因，安冀往生彼國？問：淨土為主，參究可當念佛否？荅：參念皆屬行攝，切則參亦往生，不切則念亦不生。又雖有切行，若信願為導則往生，無信願為導則不生也。問：徹悟人還須往生否？荅：普賢願王，導歸極樂，初地至十地，皆云不離念佛。怡山發願，承事十方諸佛，無有疲勞。百丈清規，課誦送亡等事，無不指歸淨土。故天如云：「若果悟道，淨土之生，萬牛莫挽。」雲棲云：「悟後不願往生，敢保老兄未悟。」是知凡言不必生淨土者，皆是增上慢人，非真入菩薩位者也。問：念佛兼參究，可為助行，參禪兼願往，非偷心歟？荅：無禪之淨土，非真淨土；無淨土之禪，非真禪。然淨土之禪，本不須參究，但一心不亂即靜，名號歷然即慮。若夫禪之淨土，必須證極淨心，非可以理奪事。從上諸祖，凡情已盡，聖解未忘，不妨隨機埽執。後世學人，雖有乾慧，染習未枯，自非發願往生，依舊隨業輪轉。永明四料簡，楚石十念不缺等，正所謂有禪有淨，豈偷心也。問：參究念佛，與止觀法門，為同為異？荅：理則互融，門實有異。止觀以信入，參究以疑入。止觀雖三根普被，而上根方真得明了；參究雖亦被三根，而上根始獲大總持。且如下根之人，或念佛、或參究，雖未達止觀深理，然理無不具，以置心一處即止，用心參念即觀。故中根之人，或借解而起念行，或塞解而發參情，雖隨機致用不同，亦皆不失止觀大義。惟上根之士，直下相應，境智一如，觀諦不二，斯時念與不念，皆得而究竟，更無可參。何以故？言前薦得，屈我宗風；句下分明，沉埋佛祖。故知參究念佛之說，是權非實，是助非正，雖不可廢，尤不可執，廢則缺萬行中一行，執則以一行而礙萬行也。高明學道之士，試熟計而力行之。
慈悲緣苦眾生論
自佛性之理不明，同體之誼斯晦。但知好善惡惡，罔知與樂拔苦，異類傍生，藐若草芥，囹圄罪苦，視作當然。誰知蠢蠢含生，知覺無別，貿貿惡黨，人類是齊，迷性靈而有意招愆，已為可憫，因夙障而無端罹網，尤屬堪哀。乃有目睹悽惶，耳聆哀叫，不惟漠不關懷，方且快稱應爾。嗚呼！悲名拔苦，捨此輩以何緣？慈名與樂，向善趣而奚益。《戒本經》云「菩薩於惡人所，起慈悲心，深於善人。」良有以也。未探斯旨，藉口懲非，自恃暫居福報，邪慢盈懷。慶他劇受苦輪，羅剎無異。豈有稍悟常住慈心，而無同體切膚之痛者邪？或曰：慈悲與拔，乃果上之功能；慚愧勸懲，實因中之妙行。故尊崇賢善，名之為慚；輕拒暴惡，名之為愧。慚愧自嚴，方能斷惡修善；慈悲利物，乃是接世度生。何得初心，藉口大聖？噫！誤矣。夫慈悲慚愧，同稱善心，因中乃可同修，果上方能同滿。若如子論，則菩薩不修四無量心，佛果不名具足慚愧。失既非細，罪乃瀰天。詎知慈悲慚愧，恰恰相成？有慚愧者，方有慈悲；無慈悲者，即無慚愧。蓋由了達心佛眾生，三無差別，觀佛即心，是生慚愧；觀生即佛，是起慈悲。尊崇本有賢善之性，隨願與一切眾生性德之樂，輕拒迷真暴惡之習，隨願拔一切眾生性德之苦。有一分慚愧，方有一分慈悲，有十分慈悲，方為十分慚愧。汝今見此同稟血氣，同抱靈覺之流，背自真心，枉受困苦，不思拯拔，反起傲心，不惟無慈悲，正屬無慚愧耳。儻悟明心性，確知生佛體同，見此未來諸佛，枉墮三塗八難，便當惕目傷心，胼手胝足，如饑食渴飲，欲罷不能，何忍視作泛常，反以救援為迂務邪？只恐前生之善報有限，他世之苦果無窮，既永隔於圓悲，諸佛亦難授手。今日所以笑傲苦倫者，他日復為苦倫所笑傲也。悲夫。
非時食戒十大益論
客問杜多子曰：吾聞殺盜婬妄，名為性罪，飲酒昏迷，失智慧種，食眾生肉，斷大慈悲，是以如來制戒，七眾同遵，固無惑焉。至於常食養身，有何過咎？而非時食戒，如此嚴邪？願聞其旨。杜多子曰：吾正欲申齋法之要，以軌行人。時哉，問也！夫齋法是十方三世諸佛弟子通行大道，出生死法之要津也。愚夫逐逐口腹，甘為飲食之人，既畏此律檢，豈辨其利益？今原如來立制本意，盡善盡美，何能殫述？略而舉之，大益有十：一、斷生死緣。經云「一切眾生，皆因婬欲而正性命。」又云「三界眾生，皆依飲食而得存活，所謂段食，觸食，思食，識食。」由此觀之，婬欲固生死正因，飲食乃生死第一增上緣也。均為五欲所攝，特資此毒身，借之修道，不能全斷，然設得時食，尚作曠野食子肉想，何容恣意於非時邪？二、表中道義。台宗云：午前進食，表方便道，猶似有法可得；過中不食，表除中道外，更無所需。此之理觀，全托事境，儻粗戒尚不自持，非同俗人夜猶飲食，放縱之不及，即同外道日啖一麻一麥之太過，行不適中，妙理何由契會？三、調身少病。脾主信，數數食，最能傷脾，故玄門以戒晚食為養生善術，豈名忍餓。四、道業尊崇，趙州云：「二時粥飯，是雜用心處。」二時已雜，況三四邪。儒曰：飲食之人，則人賤之。今恪守齋法，專精辦道，道業自隆。五、堅固戒品，晚食助火助氣，增長婬心，今寂爾清淨，戒體堅牢。六、堪能修定，斷其雜食亂想，身心輕利，取定不難。七、出生智慧，晚餐助昏蓋，今清淨惺寂，不障觀慧。又於四種食，如法作厭離想，即能斷三界惑。八、離鬼畜業，畜生午後食，鬼夜食，不持齋法，鬼畜無異，牽入其類；持此齋法，遠離二趣生緣。九、不惱檀信，謂長乞食者，設午後更復持缽，則終日但見沙門往還，必令施主生惱。今午後惟晏坐修道，能令僧俗皆安。十、不擾行人，今時叢林晚餐，廚人惟事炊爨，終身碌碌，不異傭工。齋法若明，則無此煩擾，共修道業。是以諸佛出世，必立此制，乃至在家居士，猶令於月六齋日，受八關齋法，以種永出因緣，況沙彌比丘，可無慚無愧，非時受食邪？設有病苦因緣，佛自立非時漿、七日藥以濟之，斷無以晚食為藥石之理也。願高明者，深信而力行之。
念佛即禪觀論
或問蕅益子曰：參禪、教觀，與念佛法門，同邪異邪？荅曰：同異皆戲論也，即亦同亦異、非同非異，亦戲論也，以三種法門，無不離四句故。若知一切法，無非即心自性，仍可四句而詮顯之。何者？梵語禪那，此云靜慮，靜即是定，慮即是慧，靜即止，慮即觀，靜即寂，慮即照，是故定慧也，止觀也，寂照也，皆一體而異名也。或謂寂照約性，餘二約修，止觀約因，定慧約果，不過一往語耳。夫吾人現前一念心性，雖昏迷倒惑，靈知終不可滅，雖流轉紛擾，本體終未嘗動，此豈非寂照真源，止觀血脈，定慧根據乎？究此現前一念心性，名為參禪；達此現前一念心性，名為止觀；思惟憶持此現前一念心性，名為念佛。蓋念者始覺之智，佛者本覺之理也。就此念佛法門，有念自佛、他佛、自他佛之不同，若單念自佛，與參禪止觀全同；若單念他佛，與參禪止觀，亦異亦同；若雙念自他佛，與參禪止觀，非異非同。夫念自佛者，是四念處觀，所謂觀身、觀受、觀心、觀法。若一切法門，不為四念處所攝，即外道法，故知與禪觀同也。夫念他佛者，或念相好、或法門、或實相，或不能作此三種念者，則但持名號。若念相好，一往似與禪觀異，然必止息異緣，專觀彼佛，則仍與止觀同，亦仍與靜慮同也。念法門者，例此可知。若念實相，雖托他果佛為異，然終無兩種實相，究竟是同。若持名號，一往亦與禪觀異，然無論解與不解，而所持之名，當體無非一境三諦，能持之心，當體無非一心三觀。故曰：明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不一。是則心無異緣，即是靜是止，名號歷歷，即是慮是觀，亦究竟同也。夫雙念自他佛者，了知心佛眾生三無差別，乃托他佛，助顯本性。由悟本性，故與禪觀非異；由托他佛，故與禪觀非同，是謂勝異方便，無上法門。《文殊般若經》、《般舟三昧經》、《觀無量壽佛經》等，皆明此圓頓了義，而《妙宗鈔》申之為詳，凡棲心淨土之士，不可不熟究而力行之也。
辯
戒衣辯訛
出家有戒衣，猶居官有公服也。戒既七眾不同，衣豈一概無別？佛為比丘，則制三衣：一、僧伽梨，本宜九條，或十二條，貧窶無措，事不獲已，乃用二十五條，名後後品，非上上品也。二、鬱多羅僧，惟用七條。三、安陀會，惟用五條。此三皆名袈裟，以是壞色，非彩色故；亦名田衣，以其形似水田，又僧為人世福田也。為比丘尼，則制五衣，三衣如上，加掩腋衣，浴衣也。為沙彌，則制二衣：一、上衣，即無縫袈裟，亦名縵條衣，色與比丘同，制與比丘異，但直縫之，不許刺葉。故律部云「求寂之徒，縵條是服，輒披五條，深為罪濫。」蓋沙彌雖已出家，尚未入僧寶數，是故五條，猶不許披，況七條、九條等乎？二、內衣，即掩腋衣之類，梵稱僧腳崎也。為菩薩優婆塞，則令畜無縫三衣，制與沙彌同，入壇行道，方許披之，平日不得披著，所以與沙彌別也。今時衣制，大違律法，其訛有十，請備陳之。受沙彌戒，便令具足三衣，一訛也。沙彌擅披七條，竟與比丘無別，二訛也。前人無知妄作，輒令優婆塞得披三衣，後人矯枉過正，并禁優婆塞不畜縵衣，三訛也。一切衣制，皆以豎三肘、橫五肘為度，縱稍稍增減，咸須隨身隨臂。今豎三橫六，謬云摺時取方，四訛也。田衣但取形似畦畔，今謬云須通水路，五訛也。五條、七條等，不過割截，使異俗服，今謬云表於須彌、日、月、四天王等，六訛也。僧伽梨，本翻大衣，今謬稱祖衣，七訛也。三衣之制，千佛所同，故即名千佛衣，《正訛集》中已辯，今尚有繡佛在衣者，八訛也。一切出家所用衣服、臥具，以壞色故，總名袈裟，今返以五彩為之，九訛也。佛與大迦葉以衣貿衣，所以彰其頭陀勝德，令持衣遠待彌勒，所以助成龍華佛事。達磨傳衣二祖，所以表信，令人不疑。今有不受戒律，但付衣者，進無正法眼藏、心印可傳，退無比丘、沙彌名位可守，不惟僅成世諦流布，亦且大亂聖賢幢相，十訛也。嗚呼！僅一戒衣，其訛若此，奈何正法不淪替邪？有志之士，請頭頭法法咸遵佛制，期於自利利他，勿謂此是著相，躲身於無相坑中也。
法派稱呼辯
客問蕅益子曰：出家法派，族姓宗譜也。子為不然，何邪？荅曰：世閒至親，莫如滴血；出世至親，莫如法道。法道本離名相，豈以名字為派哉？佛雖曰：「四河入海，皆失本名，四姓出家，同稱釋子。」此但一其姓耳，豈必更一其名？是故憍陳如，大迦葉，目犍連等，皆俗氏也，阿難陀，莎伽陀，阿那律等，皆俗名也。出家證果，當時咸以此稱之，後世亦以此傳之。然則別命法名，已非律制矣，況法派乎。其在東土，五祖下出二人，南曰惠能，北曰神秀，馬祖下出三人，西堂曰智藏，百丈曰懷海，南泉曰普願。且南嶽既名懷讓，百丈為其嫡孫，未嘗避之，宗門果有派乎？北齊師也，南嶽徒也，師名慧文，徒名慧思？慈雲、四明，同師寶雲，一名遵式，一名知禮，天台果有派乎？又宗門有大本小本，天台有大威小威，法名果足論乎？降而近世，雖法派之說已行，高尚者猶然弗屑。如密藏名道開，介山名傳如，對峰名真弘，澹居名法鎧，寒灰名如奇，皆不失為紫柏弟子，善知識果有派乎？巢松名慧浸，一雨名通潤，蘊璞名如愚，皆不失為雪浪弟子，法師果有派乎？惟其道無足傳，法無足授，不知戒律之當尊，不知紹繼之正務，為師者但貪眷屬，為徒者專附勢利，遂以虛名互相羈繫，師資實義埽地矣，豈不痛哉！客曰：法派之非，既聞命矣，法門兄弟，緇素無閒邪？荅曰：同門列為兄弟，豈惟不知出世法，亦不知世法者也。且如公卿也，百寮也，胥吏也，萬民也，皆天子臣庶也。然百寮不得呼公卿為兄弟，乃至萬民不得呼吏胥為兄弟，何也？分異故也。佛法亦爾，比丘之法，多已十夏者，為與和尚等，多已五夏者，為阿闍黎等。比丘尼之奉八敬法也，雖百夏，禮初學比丘足。夫比丘尼已入僧寶數，特以比丘為上眾，尼為下眾，其禮數懸絕如此，況式叉摩那但學法，未預眾僧法事者乎？又況沙彌，沙彌尼，但同僧利養，未入僧數者乎？欲稱比丘為兄弟，何異有司稱宰輔為兄弟也？又況優婆塞等，并無僧相，不得同僧利養者乎？欲稱沙彌為兄弟，何異民庶稱有司為兄弟也？且佛之初出世也，提謂長者，先受五戒，稱佛為師矣。五比丘後方師佛，提謂非兄，五比丘非弟乎？乃佛之授與三歸也，則曰：「歸依未來僧。」是不惟不敢以五比丘為弟，并不敢以五比丘為兄，以其歸依僧，則一切僧皆我師也，乃至最後須跋陀羅，亦我師也。今世俗士，擇一名德比丘禮事之，竊竊然矜曰：「吾某知識，某法師門人也。」彼知識法師者，亦竊竊然矜曰：「彼某居士，某宰官，歸依於我者也。」噫！果若此，則應曰，歸依佛，歸依法，結交一大德可也，可云歸依僧也與哉？須達多之初聞佛名，夜趨見佛也，甫聞說法，即證三果，已入勝義僧寶數矣。既而造精舍於祇桓，供佛及僧。凡新出家未知佛法者，須達多日為教授，必禮出家人足已，然後說法，寧惟不敢以教授師自居，不敢以兄自居，并不敢以弟自居，而兄視新出家人也。羅睺羅之出家也，以舍利弗為和尚，均提之出家也，亦以舍利弗為和尚，羅睺為比丘，均提尚為沙彌，不聞其稱羅睺為兄也。則住持二寶之體最嚴，亦猶朝廷之禮故也。朝廷無禮法，上下不辨，而天下亂；佛法無律儀，七眾不辨，而化道絕。可弗辯乎？
議
儒釋宗傳竊議有序
大道之在人心，古今唯此一理，非佛祖聖賢所得私也。統乎至異，匯乎至同，非儒、釋、老所能局也。剋實論之，道非世閒，非出世閒，而以道入真，則名出世；以道入俗，則名世閒。真與俗，皆跡也，跡不離道，而執跡以言道，則道隱。故曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」又曰：「君子上達，小人下達。」嗚呼！今之求道於跡者，烏能下學而上達，直明心性，迥超異同窠臼也？夫嘗試言之。道無一，安得執一以為道？道無三，安得分三教以求道？特以真俗之跡，姑妄擬焉，則儒與老，皆乘真以御俗，令俗不逆真者也；釋乃即俗以明真，真不混俗者也。故儒與老主治世，而密為出世階；釋主出世，而明為世閒祐。至於內丹、外丹，本非老氏宗旨，不足辯。然則，言儒，而老與孔皆在其中矣；言釋，而禪與教皆在其中矣。故但云儒釋宗傳竊議。
儒之於道學也久矣，上古無文字，無可徵，可徵始於堯、舜。堯允執厥中，舜危微精一，皆心外無法，故天地賴以位，萬物賴以育，貫徹古今萬世，不能踰其道也。嗣禹，皋陶之見知，湯之聞知，不過還知此心此理而已。知之則近見亦可，遠聞亦可，不以遠近為親疏也。乃韓愈云：「堯以是傳之舜，舜以是傳之禹。」嗟嗟！是何物也，可互相傳乎？譬諸射樹，的而專注之，先有巧力者先中，後有巧力者後中，或在同時，或在異世，貴各中的而已矣。的非可傳也，巧非可傳也，力非可傳也，謂之曰見知聞知則可，謂以是相傳可乎哉？
見知不唯禹、皋也，凡稷，契，伯益等皆見而知之者也。聞知不唯湯也，伊尹耕於有莘之野，樂堯、舜之道，則於湯為見知，於堯、舜、禹等亦為聞而知之者也。
文王既沒，武周又逝，柱下史聞而知之。孔子問禮，歎為猶龍，則於老聃又為見而知之，門人推崇厥師，不復齒及老氏，孟子亦蹈其舊轍耳。
顏於孔，誠見知也，但繼孔學，又先孔亡，不同太公之於文王，伊尹之於湯，禹之於舜也，故孟子不言之。
顏淵死，子哭之慟，再歎今也則亡。故古人云：「顏子沒，而聖學亡。」非虛語也。孟子曰：「然而無有乎爾，則亦無有乎爾。」蓋亦不敢虛妄承當者歟？
老氏之學，蓋公等得其少分以治漢，漢則大治。孔、孟之學，漢代絕響。
北宋周濂溪《定性書》云「性者，剛柔善惡中而已矣。」《太極圖說》云「太極本無極也。」細玩二語，真得孔顏心法者也。後儒紛紛解釋，罕有知其語脈者。且云，《定性書》可以不作。噫，可哀矣！即及門之士，明道似曾子、子思，伊川似子夏而已。
南宋陸象山，先立乎其大者，乃得孟氏心法者乎？然不信太極無極，展轉撥之，紫陽又展轉救之。吾觀撥者救者，皆非實知周子也。
王陽明龍場大悟，提致良知三字，為作聖真訣，雖曰顏子復生，不亦可乎？
釋之於道學也，十方三世，無不徹也，此界此時，則始於釋迦，繼於迦葉、難陀等也。其在震旦，則遠公造《法性論》，羅什歎其未見佛經，能知佛理。北齊慧文大師，讀龍樹《中論》，悟圓頓心宗，二並可稱聞而知之。菩提達磨大師，受記東化，可稱見而知之。
遠公後，凡修淨業得往生者，皆見知聞知之流類也。有人僅立蓮宗七祖，但約行化最專者耳。然四明尊者、慈雲懺主等，何嘗不以淨土行化。而智者大師《十疑論》，飛錫法師《寶王論》，天如禪師《淨土或問》，楚石禪師《懷淨土詩》，妙協法師《念佛直指》，尤於淨土法門有功。至若近世，則幽溪師《生無生論》，袁中郎《西方合論》，皆遠公之的裔也。
達磨傳至六祖，乃有南嶽、青原二甘露門，門似二，道無二也，二則毒藥，非甘露也。又數傳而為五宗，人有五，宗非五也，五則枝條，非宗本也。譬如阿耨達池，一水流為四河，歸於大海，河有四，水無四也。今不知池之一，不知水之一，不知海之一，獨從四河闊狹、曲直、遠近起見，互相是非，可謂智乎？
繼北齊者，有南嶽思大師，出《大乘止觀法門》四卷，真圓頓心要也。次有天台顗大師，出三種《止觀》，《法華玄義》、《文句》，及《維摩》、《仁王》、《金光明》、《普門品》、《十六觀》等疏，於是教觀大備。歷五傳至荊溪，其道中興。又八傳至四明，道乃重振。此後裂為三家，漸式微矣。
唐玄3奘法師，遍遊天竺，學唯識宗於戒賢法師，盡其所知，旁搜其所未知，廣大精微，真彌勒、天親之子，釋迦文佛之遠孫也。慈恩基師，雖實繼之，然觀所撰《法華4玄贊》，則靈山法道恐未全知，無怪乎《唯識》一書，本是破二執神劍，反流為名相之學，亦可悲矣。
賢首法藏國師，得武后為其門徒，聲名藉甚，疏晉譯《華嚴經》，經既未備，疏亦草略，故不復傳。所傳《起信論疏》，淺陋支離，甚失馬鳴大師宗旨，殊不足觀。方山李長者，有《新華嚴經論》，頗得大綱。清涼觀國師，復出疏鈔，綱目並舉，可謂登雜華之堂矣。後世緇素，往往獨喜方山，大抵是心粗氣浮故耳。不知清涼，雖遙嗣賢首，實青出於藍也。圭峰則是荷澤知見宗徒，支離矛盾，安能光顯清涼之道？
禪宗自楚石琦大師後，未聞其人也，庶幾紫柏老人乎。壽昌無明師，亦不愧古人風格。
台宗絕響已久，百松覺公稱為鳴陽孤鳳，僅出《三千有門頌略解》，及《楞嚴百問》耳。幽溪繼之，一時稱盛，然《唯生無生論》，足稱完璧，而自所最得意《圓通疏》，殊為不滿人意，何哉？但能趺坐書空，作妙法蓮華經字，脫然西逝，則誠蓮華國裏人矣。
雲棲宏大師，極力主張淨土，讚戒、讚教、讚禪，痛斥口頭三昧，真救世菩薩也。憨山清大師，擴復曹溪祖庭，晚年掩關念佛，晝夜課六萬聲，故坐逝後，二十餘年，開龕視之，全身不散，遂與六祖同留肉身，人天瞻仰，得非蓮宗列祖乎？
或曰：佛祖之道，必師資授受，方有的據，否則法嗣未詳，終難取信。無名子應之曰：譬諸世主，桀非傳自大禹，紂非傳自成湯者乎？身苟無道，天子而不若匹夫矣。今之雖有師承，顛覆如來教戒者，何以異此？漢之高祖，明之太祖，並起草莽，誰授以帝位乎？苟得其道，匹夫而竟開大統矣。今之雖乏師承，能自契合佛祖心印者，亦奚不然？必如子論，是但許有見而知之，不許有聞而知之者矣，可乎哉？且子又不聞，有師資具足，皆不足齒及者乎？譬如俳優及相搏者，豈無師資授受，然不過戲劇及鬥諍法耳。吾故曰：執跡以言道，則道隱，譬諸射者，期各中的焉耳。十方三世，唯此一的，常住不變，何俟於傳？巧之與力，存乎其人，父不能得之子，子不能得之父，有何所傳？或見而知之，或聞而知之，及其知之一也，正知其不可傳者也。謂有可傳，則不至於戲劇鬥諍不止，非佛祖聖賢之道也已。
記
介石居記
自寂光之性，翳於五住塵勞，一切含識，鮮有恆居，雖四禪、四空，及方便土，亦屬旅泊。然以正法眼觀，則世閒相即常住相，妙在不為物轉，便能轉物。故《楞嚴》云「見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有，元是菩提妙淨明體。」蓋惟達無所有，方契菩提。儻逐境生情，流轉從茲相續矣。予讀豫之六二曰：「介于石，不終日。」未嘗不掩卷太息也。夫六道豫有，二乘豫空，藏通菩薩豫於度幻，別教大士豫於但中，皆未了法界隨無明流，豈若圓頓初心，悟因緣即空假中，法本無住，物亦不遷，是則幾之微也，不容一瞬，況終日乎？無生剎那，名之為介，常自寂滅，喻之以石，融剎土於毫端，會古今於當念，以三無差別，而獲二殊勝，不諂不瀆，義極於此，誰謂宣尼心學僅在六合內，而牟尼法要不在日用閒哉？權可居士，額其居曰介石，因記之。
遊鴛湖寶壽堂記
甲申中秋前四日，廣若姚居士，邀予遊於別室。室在鴛湖濱，去五龍橋數武，其地幽勝，紅蓼夾徑，無階砌排耦之繁，荷葉滿池，蓮香尚馥，池北屋宇，皆朴素古簡，循廊而東，則寶壽堂在焉。廣若語予曰：「此堂昔本僧居，先君時淪為俗舍，後因重事覆苫，於梁閒得《金剛經》一卷，工人異之，持以告予。予先夜曾得夢，夢至一破廳，有僧募予三百金，予未許，僧云：『當以事證。』遂指其地，忽有塔從地湧出，告予云：『汝本欠此塔，緣三百金，須填還也。』次日，忽聞梁中得經，遂往視之，躡梯而上，覿面真如塔隨身湧現，宛同夢中所見，故今復為僧舍，以奉吾母，并淨侶數十人，咸此熏修焉。」予嘗謂夢之一法，至幻而至靈，一夕中普能現三世事，試觀《法華．安樂行品》，始初心、終妙覺，總不出如夢三昧，故知三界諸法，誠無非夢也，成佛之夢，豈真夢幻也哉？廣若居士，信夢醒無二，便能踐夢中諾，而捨園為菴，且成出世大孝。今日遊此堂、聞此語者，皆印入於廣若之一夢，而予復夢為之記如此。
端氏往生記
乙酉冬，全城章絜之，以二先人行實乞言，予拈念佛三昧印之。今居士追憶二先人之信佛，實由乃室端氏，更乞一言表彰，兼欲決其所疑。蕅益道人，生平不浪為人作傳，獨往生傳則不待請，然必見聞彰灼乃作。予與絜之交未久，此山去全成遠，予又未履其處，似未可附見聞彰灼之科。但絜之篤信謙謹，非肯誑語者，且於大法有疑，可不為決，請即其言而導其意。其言曰：「亡室端氏，年十七，適某家，即與某同志。茹素好惠施，無私積，不喜珍飾綺服，不恚罵給侍人。孝事翁姑恐不逮，知不生育，遂買妾事某，專心持珠念佛，一載有餘，病篤，請姑同聲念佛，欲辭去，姑高喚令住，俟胞弟端尚卿相會，乃延至次日，與弟訣別，聲如男子，劇談禮義孝友大節，半日不倦。至暮，復請姑助念佛，三日不沾飲食，不發餘言，以崇禎癸未八月二十九日，吉祥而逝。某父因此感發，越七日坐逝，次年秋，某母復秉歸戒而終。適聞《觀經疏鈔》，謂臨終十念成就，亦得往生，未審亡室，獲往生邪？」蕅益道人聞而嘆曰：「甚矣！心力不可思議，佛力不可思議，夙世善根信根不可思議也。鸚鵡鴝鵒，猶得往生，謂念佛人不得往生，可乎？吾輩生於末世，既無天眼，又無宿命智通，佛語不信，更信何語？苟於佛語諦信無疑，則娑婆何啻旅邸，淨土何啻家鄉。獨怪夫聰明伶俐納子，曾女流之弗若，深可悲耳。予少年猛志參究，視佛祖果位猶掇之，冀欲以此報父母不報之恩。中歲多障多病，今乃一意西馳，而散心弘法，計功定位，僅堪下品下生。每一念及法界父母，不禁血淚交流，反不如端氏女，先享蓮宮之樂，且拔其舅姑同出苦輪，成出世大孝。居士但求之己，若不疑己心即是佛心，即更不疑佛語。若於佛語不疑，即於善女之生淨土，亦不疑矣。」嗟乎，此事絜之家事，此語絜之親語，而得生不得生之疑，尚徵於予乃信。後之讀斯記者，可不速諦信自心，如端氏女之操往生左券於不忒哉。
祖堂幽棲禪寺大悲壇記并銘
如來顯密二教，並具四種悉檀，而密教尤重壇儀。蓋全理成事，全事攝理，直以事境為諦觀，本非僅托事表法而已。觀世音菩薩，慈遍剎海，於娑婆世界，更有大因緣，其所說咒，藏中最多，唯大悲心咒，流通獨盛。有宋四明尊者法智大師，佛子羅睺再來，專修密行，依天台教觀，創立大悲三昧行法，十科行道，十乘觀心，並是佛祖祕要，萬法總持，豈徒以音聲色相為觀美哉。近世武林，流通特廣，謬亂多端，予不得已，特為之辯訛矣。祖堂湛持如公，為遠痕禪師高足，雪浪大師法孫，曩在真寂，躬修此行，凡歷四期。次住匡山豆葉坪，奉為日課。後因師兄如幻行公，偕護法二白蔡居士，登山邀請，主幽棲事，遂發願云：「設欲某服役禪堂，必建大悲懺壇，以踐聞熏聞修實益。」於是拮据七年，始獲就緒。壇在藏經閣右，佛像南向，大悲像東向，壇右為觀堂，及齋堂、浴室、侍者寮等。大功既竣，請予為記，令後裔有聞。予惟湛公久參耆宿，不主先入之言，毅然聽予改正積訛，真大豪傑。而公且囑予曰：「某生平精力，竭在茲壇，恐後裔無知浸假，又訛而為逸老堂也，亦必藉一言預為之正。」予懼，爰秉筆勒詞曰：大悲三昧，含靈本具，曠劫迷之，輪迴諸趣。菩薩弘慈，方便巧度，文字性空，演妙章句。如法誦持，靡不感赴，四明行儀，萬古流布。久而失真，吾為此懼，辨訛初宣，群小爭怒。勇矣湛公，不迷岐路，築此淨壇，龍天呵護。維此壇室，千秋一日，齋法肅恭，食時勿失。禪侶熏修，勿令老逸，冬夏安居，春秋努力。行願相資，同歸淨域，虛空可盡，弘誓不息。若有違者，法門敗德，持咒神王，必相排殛。仰乞威靈，證茲真實，百億其年，永垂芳式。
祖堂幽棲禪寺藏經閣記
依文解義，三世佛冤，離經一字，即同魔說。宗教不容兩分，彰矣。摩訶迦葉，西土初祖也，佛示寂，不供養舍利，惟事結集法藏。菩提達磨，東土初祖也，力埽依文解義之習，仍以《楞伽》印心。豈似後世僭竊位號，爭去王室典籍，恣其吞併暴虐哉。祖堂幽棲寺，本融祖習坐觀心地，後得四祖點悟，遂傳大法，其道遠播雙徑，芙蓉峰下，寥寥久矣。正德年閒，有臨濟子孫，號海天者，來居此地，嗣有雪浪大師，乃慈恩再來，於時受法者，為瑞麟諸公。而紫柏大師，亦曾杖笠相訪，蓋自有唐以來，未有盛於斯際者也。雪師寂，高足遠痕法主，繼守叢席。遠公逝，高足如幻法主，又繼守之，以授乃弟湛持如公。湛公久參真寂聞谷老人，隱居匡嶽，既應請，遂放下身心，專營佛事，七八年來，未有閒。今諸願已畢，惟藏閣功僅將半，適予應請弘演《法華》，湛公謂宜一言以紀其事。予於大悲懺壇，先有記銘，今藏閣雖未告成，實予心所最急者。蓋佛祖慧命，全賴三藏始傳，緬惟宋朝藏板，有十餘部，今僅存南北二藏，頗糢糊。嘉興書本藏經，猶未全足，真九鼎一絲之懼。且鼠即鳥空輩，視經典如怨家，儻不力為護持，將有不忍言者。湛公之急急以此為務，其如來所使，行如來事者邪。請即以此語，告我同仁，必當共發勝心，請即留此語，勒之堅石，必當俟百世不惑也。
明慶寺重建殿閣碑記
像教之設，肇自佛世，來自漢時，大盛於南北六朝，歷唐宋來，未嘗稍替。故琳宮梵剎，星布九州，凡名山勝地，無不有住持三寶為世福田者，由覺法和合之義，民之秉彝，非可泯也。然住持三寶，本從一體三寶建立，而一體三寶，必藉住持三寶顯明。明則成己成物，自慶慶他，所以暫廢還興，無非全性起修之妙應耳。松陵西南隅七十餘里，有麻溪焉。溪南為明慶寺，宛在水中，形如菡萏，背縹渺，面曠野，左右兩漾，群流合襟。開山者，為晚唐智詵禪師。宋乾符閒，有祕謐師，建益友堂，其言曰：「凡三藏之士，斂跡於斯，皆我益友也。」則尊賢取善之風可想矣。宣德年，納子廣善，擴其址，規模弘敞。萬歷甲戌，殿閣禪堂，一夕灰燼，歷四十餘年，僅睹瓦礫。逮戊午年，本寺順蒼郁公，矢志恢復，身董其役，不辭勞苦。於是蓮宇、松澗等，竭誠助之，一時緇素響應，財施力施，勸讚隨喜。未幾，大殿鼎新，山門廊廡，香積僧寮，漸次畢舉。其閒輸粟布金者，未易悉數，而仲繼峰居士為最。書本大藏，則寓中念公獨成之。自是安居者，有尊像瞻禮，有法寶展玩；雲水者，夜可息，晝可啜，儼復唐宋舊觀，永甲松陵眾剎矣。竊思創業難於勇進，守成利於堅貞，非勇進莫能為先，非堅貞無以善後。今之片瓦一椽、莖薪粒米，無非前人捍勞忍苦所致，檀信減割身口所成，是宜記厥始末，以告未聞，庶幾善繼善述，久久勿替者也。
靈峰蕅益大師宗論卷第五之三終