濟宗世次備考之二
海舟永慈劄付碑
禮部為寺額事．於內府抄出南京守備內官監太監袁誠．題於南京土山原有古剎．寺院基址一所．發心從新修蓋完備．未有寺額。伏望聖恩憐憫．乞賜禪寺寺額．便益．具本。正統十年六月初十日．奉聖旨與做翼善禪寺．禮部知道．欽此欽遵。抄出到部．參照前事．擬合通行。除外．合行出給劄付本僧．前去住持。恪守戒律．領眾焚修。施行．須至劄付者。右劄付翼善禪寺住持僧永慈准此。正統十年六月十六日對同都吏徐瓛。劄付
永慈碑石刻額曰．海舟慈行實記．六字而已。題曰．行實．二字而已。平陽忞禪師法孫元慧抄梓刻本云。金陵東山翼善禪寺海舟慈禪師行實碑石刻無此語．此訛一．師諱永慈．字海舟．俗姓余氏。蜀川成都府成都縣名族。生於洪武二十七年歲次甲戌。父存母亡。生性慈善。齠齔時．見僧喜。一日聞生死事．遂發志棄俗．趨彭縣大隋山景德禪寺．投禮住持獨照月禪師剃染．務勤。永樂十一年五月夏．本師示寂。師殯送入塔畢．入西山．居庵八載。發志參方．行脚。首謁太初和尚．請益。開示．父母未生前依附做工夫。一日初見。問曰．父母未生前．那個是你本來面目。師即從東過西．叉手而立。初曰．未在．更道。師曰．兩眼相對．有甚相瞞。初大悅。制解．起單．復至東普無際和尚處。舉似做工夫。際追問不遜。於宣德二年．出峽．赴京得度。復還金陵靈谷挂搭．雪峯和尚深契．請師充首座。制解造武林受具。禮月公剃染．此永慈出家為僧矣。生洪武甲戌．至宣德二年丁未．出峽．行年三十四．別為僧1已十餘年矣。而云得度。不審．出家剃染為得度耶。受具為得度耶。若謂受具。尚未至武林。若詔剃染．既為僧十餘年。居庵八載．兩見知識．而又出家剃染者．何解。此訛二。自有佛祖叢林以來．或見道傳法。如虛行者高沙彌有之。未受具足戒．而為人首座．古今罕聞。夫首座．乃佛祖分座說法之職。眼目人天．表率叢林．居大僧之首．受大僧禮敬．開導眾僧．師範後學。豈未受具之人．得居斯職乎。此訛三。祭文云．延世壽七旬三載．精僧臘五十餘秋。則永慈出家．受戒．在廾歲前。今赴京得度。造武林受具。則又在三十四之後。既出家受戒．豈又有得度受具之理。此訛四。三十四後。方得度．受具。至七十三。僧臘僅三十餘年。精僧臘五十餘秋。如何銷釋。此訛五。近詣古道山．直抵關房．參見東明老和尚．一見相契。師禮畢．就請問和尚曰．無相福田衣．甚麼人得披。明下座．摑一掌。師曰．四大本空。五蘊非有．汝作麼生掌。明又一掌。師曰．一掌不作一掌用．速道。明又一掌。師神色不變．曰．老和尚名不虛播。復展具．三拜而立。明曰．我慧旵居古道山三十載。今日只見得這僧。大眾．弗得輕慢。自此留住數日．欲付與袈裟．師曰．某不為衣來．堅不受。至夜．下山．自此聲譽叢席。既一見相契。何又云禮畢就請問．禮畢而後請問．何云一見相契．此訛六。既非陞座．當機．一人關內一人關外問答。豈有下座摑掌之理。此訛七。師家稱學者曰．汝。理也。學者稱師家曰．汝。有是理哉。此訛八。東明為濟宗一代名宿．豈無生機活用。機不離位。墮在毒海。三掌打．到底未出常情．稱臨濟兒孫猶愧．永慈於三掌之下。進語未見有主賓互換。衲僧手眼。亦不見得投機呈解之的實。何得一曰。名不虛播．一曰．只見得這僧．難道俱明陷虎之機乎。喫驚打怪．大似以賓看賓。此訛九。東明非聲▆勘驗方來。而云大眾弗得輕慢。關房相見．豈有召大眾之事。此訛十。旵公塔銘云．弟子僅百人．受戒請益者．數萬人。則旵公座下。頭角振振者．不少。而永慈又無超羣之見．何遽云．三十年獨見此一僧耶。此訛十一。復至金陵牛首挂搭。本山住持請師前堂領眾．三載。制解．下山．復隱全椒焦山三載．後至天界憩隱山居．於正統二年夏．守備太監袁誠．法名智海．聞師道德．備供禮請．領禮部劄住持翼善禪寺．開山．說法．衲子雲集．無虛日。劄付碑．明載守備太監袁誠．乞賜寺額．正統十年六月十六日。禮部給劄。今云．二年夏．領禮部劄．住持翼善。此訛十二。復於正統五年六月二十八日．東明示寂。遺囑住持明白庵曰．吾有衣法二物．待十年後．送至土山海舟和尚受納。付囑曰．字付慈海舟．訪我我無酬．明年之明日．西風笑點頭．語。至來年期日．示寂。前弟子參師稱師為汝．今師付弟子反稱海舟和尚。受納付囑．自拈花以來．師師授受。有此稱呼之例乎。此訛十三。寶華謂繼旵公住持者．曰明覺．旵公銘。祖燈錄．正宗錄．俱曰．覺明。關妄救續略諸書曰．普慈。今永慈碑曰．明白庵。山曉曰。永慈。然繼旵公第二代住持。而有明覺．覺明．普慈．明白庵．永慈．五人。然否．誰屬也．此訛十四。旵公既於正統六年六月示寂．而五年六月尚自住持．何遺囑住持之有。此訛十五．偈語非付法意．乃決別意也。隔年書決別偈。欲顯預知時至。速宜令人送去。至明年明日示寂。方見宗師家作用非常。又何必藏之十年後送人。使知預知時至耶。此訛十六。元慧刻本於送至處。增金陵東山四字。其下小註云．亦名土山．此訛十七。正統五年．永慈不知棲隱何處。至十年領劄住土山。旵公五年遺囑．何預知永慈住土山耶。此訛十八。白庵長老不違遺囑．限滿日．請首座法廣．於景泰二年八月二十三日．賫至土山．師陞座祝香而受。首嗣門人寶峯刻本於此增一瑄字．此訛十九。等．住持清古源．衣鉢明大空．提點寧極庵．徒孫三百餘眾．所作頌古歌偈．行於世。師平生胸次洒落．履踐清孤。機用弗測．希蹈城郭．發言無虛．出其自然．行實跡繁．未盡錄矣。天順五年歲次辛巳刻本改辛丑。此訛二十．春上浣．住山徒．智瑄．智璽．焚香拜錄。刻本於上浣下．改云．嗣法智瑄智璽等焚香拜錄．此訛二十一。
行實錄在天順五年。過後六年．至成化二年。永慈方示寂。則錄行實時．永慈猶在。若永慈親口所說．徒子親筆記錄．自無訛偽之事。今以劄付碑洎祭文證之．訛偽層出。非永慈親口所說．瑄璽親筆所錄。係後人偽造明矣。元慧抄梓行實．於中增改數字．無大關係處．悉置勿論。惟於寶峯下偽增一瑄字．關係法門最大。不得不辨。按永慈石碑載．徒子一百有四人．智忍居首．第十三位為智瑛．第二十五位為智瑄．第三十八位為智璽。據楚山贈智瑄偈。原號玉峯。而碑內稱首嗣門人寶峯者．非智忍而誰。元慧偽增一瑄字．為寶峯瑄。諸山受其所盲。竟認為寶峯智瑄。又一夥無知之徒．硬指寶峯明瑄．即寶峯智瑄。是以智忍．智瑄．明瑄．三人混合為一寶峯。又一夥狂妄失心之徒．改玉峯瑄塔面題名為寶峯瑄。將寶峯明瑄塔面題名．剗去殆盡。竟抹殺一寶峯明瑄．獨顯一寶峯智瑄。又一夥無眼阿師．偷取寶峯明瑄之傳．作寶峯智瑄之傳．列為天奇之師．紀為正傳之祖。嗟乎。偽增一瑄字．毒害法門至於此也。今霽崙據翼善碑以譜濟宗世次。不可不細心參考。
元慧抄梓行實後。附智瑄偈曰．付智瑄長老祖衣一頂．拂子一枝．山偈一首．為助時中保任斯事云耳。迷悟猶如空裏雲．碧天明淨了無痕。歷然世界其中露．殺活拈來總現成。時景泰五年歲次甲戌春二月十一日．敕賜翼善禪寺開山臨濟下正嗣二十四世傳法比丘永慈親書付囑。
偈語之謬不暇論。按能儒訓公曰．大咸咸公住翼善．因而廣搜先跡。壬寅春．於房僧破簏敗紙中．檢出永慈手書付智瑄偈。咸公係忞公之子．元慧之師。據此說．則其偈忽然突出．真偽之間．安敢固必。但永慈既為開山第一代。清古源為第二代．又有徒孫三百餘眾。豈古源之後．遽無繼席者耶。必百餘年無知識住．而後漸成房頭。景泰五年手書偈稿．預貯房僧破簏敗紙中．有是理乎。永慈寂成化二年．去景泰五年．計十三年。此十三年間．既非房僧所住。則其偈稿．又不審貯之何處。自景泰五年迄康熙壬寅．計二百零九年．始從房僧破簏敗紙中檢出．有是理乎。又二百餘年之破簏．曾不一更換乎。所貯敗紙．曾不一焚燒乎。留待大咸檢出有是理乎。則此偈係大咸偽揑明矣。然大咸僅揑法偈一首。其子元慧．又偽增祖衣一頂．拂子一枝．及署諱書付年代事跡．可謂偽之又偽者也。今之修明僧史者．不可不慎重細考。
元慧抄梓行實後．附平陽忞公讚永慈偈曰．長恨西江老馬駒。如何又出者藞苴。慈舟高閣東山頂．坐裏長竿釣五湖。
昔作禪燈世譜．收寶藏東明於世次中．變亂世次之始也。繼佐天童出闢妄救．以海舟普慈系東明下者。以不知東明下．別有一海舟故也。今得翼善碑．明知海舟永慈．係東明之嫡嗣。屬古溪之所祭者．為靜庵之所敘者。理應修明世系。班正典型。仰答祖父靈明．以釋天童錯誤可也。而反認永慈為世次中之嫡祖。豈非變亂世次之終乎。帶累子孫．增偽名．揑偽偈．以致盲盲相引．著為燈錄．滅祖亂宗。忞公不得無罪。
凡例按聰祖夢說錄．悅嘗覽之．竊有可疑。及覽慈祖頌古後跋．此疑愈甚。今讀東山近刻．慈祖行實碑．方決前疑。故是書．慈祖頌古．聰祖夢說錄．俱不載。頌古．普慈之事。行實．永慈之事。今云慈祖頌古．再云慈祖行實。是混二海舟．為一海舟也。
傳略第二十八祖海舟永慈禪師。明洪武二十七年生．天順間示寂。示寂在成化二年．非天順間。姓余氏．蜀川成都府成都縣名家子。此係永慈之事法嗣十二人。此係普慈之事。第二十九祖寶峯智瑄一作明瑄。禪師。明成化八年十二月九日示寂。姓范氏．吳江人。法嗣五人此係明瑄之事。大鑑下二十八世祖海舟禪師行錄。師諱永慈．字海舟．俗姓余氏．蜀川成都府成都縣名族。生於洪武二十七年歲次甲戌。父存母亡。生性慈善。齠齔時．見僧喜。一日聞說生死事．遂發志棄俗。趨彭縣大隋山景德禪寺．投禮住持獨照月禪師。剃染．務勤。永樂十一年五月夏．本師示寂。師殯送入塔畢．入西山居庵八載．發志參方行脚．首謁太初和尚請益。開示．父母未生前依附做工夫。一日．初見。問曰．父母未生前那個是你本來面目。師即從東過西．叉手而立。初曰。未在．更道。師曰．兩眼相對．有甚相謾。初大悅。制解．起單。復至東普無際和尚處．舉似做工夫。際追問不遜。於宣德二年出峽．赴京．得度。復還金陵靈谷挂搭。雪峯和尚深契。請師充首座。制解．造武林受具。近詣古道山．直抵關房．參見東明老和尚。一見相契。師禮畢。就請問和尚曰．無相福田衣．甚麼人得披。明下座．摑一掌。師曰．四大本空．五蘊非有．汝作麼生掌。明又一掌。師曰．一掌不作一掌用．速道。明又一掌。師神色不變．曰．老和尚．名不虛譒。復展具．三拜而立。明曰．我慧旵居古道山三十載。今日只見得者僧。大眾。弗得輕謾。自此留住數日．欲付與袈裟。師曰．某不為衣來．堅不受。至夜．下山。自此聲譽叢席。復至金陵牛首．挂搭。本山住持．請師前堂領眾．三載。制解．下山。復隱全椒焦山．三載。後至天界憩隱山居。於正統二年夏．守備太監袁誠．法名智海．欽師道德．備供禮請．領禮部劄．住持翼善禪寺。開山．說法。衲子雲集無虛日。復於正統五年六月二十八日．東明示寂。遺囑住持明白庵。曰吾有衣法二物．待十年後送至金陵東山．亦名土山。海舟和尚受納。付囑曰．字付慈海舟．訪我我無酬。明年之明日．西風笑點頭．語至來年期日示寂。白庵長老．不違遺囑．限滿日．請首座法廣。於景泰二年八月二十三日．持衣齎至東山。師陞座．祝香．而受。首嗣門人寶峯瑄等．住持清古源．衣鉢明大空．提點寧極庵．徒孫三百餘眾．所作頌古歌偈．行於世。師平生胸次灑落．履踐清孤．機用弗測．希蹈城郭．發言無虛．出其自然．行實迹繁．未盡錄矣。天順五年歲次辛巳春上浣嗣法徒智瑄智璽等焚香拜錄。傳中有寶峯瑄嗣法徒諸字眼．係元慧抄梓行實。非石刻也。大鑑下二十九世祖寶峯禪師行錄。師諱智瑄。號寶峯．嗣金陵東山翼善慈．慈親書付囑曰．付智瑄長老祖衣一頂．拂子一枝．山偈一首．為助時中保任斯事云耳。迷悟猶如空裏雲．碧天明淨了無痕。歷然世界其中露．殺活拈來總現成。時景泰五年歲次甲戌春二月十一日．敕賜翼善禪寺開山臨濟下正嗣第二十四世傳法比丘永慈親書付囑。此係大咸元慧偽揑偽增之事．辨見於前。
近行錄云．寶峯明瑄禪師。姑蘇吳江人。姓范氏。在俗為木匠。因海舟和尚造塔院．斧傷自足．痛甚．索酒喫。舟聞之。往謂曰．適來范作頭傷足．猶可。假若斫去頭．有千石酒與作頭喫．作頭能喫否。師有省．即止酒。遂求為僧。舟即與披剃曰．今日汝頭落也。師曰．頭雖落。好喫酒人．頭不落也。乃充火頭。一日．師負薪。舟見曰。將刺棘作麼。師曰．是柴。舟呵呵大笑。師罔然。舟曰．是柴．將去燒卻。師起疑曰．和尚畢竟是甚麼道理。故問我．我不能答。是夕．刻意參究．不覺被火燎卻眉毛．面如刀割．以鏡照之．豁然大悟。作偈曰．負薪和尚喚作棘．火𦦨燒眉面皮急．祖師妙旨鏡中明．一鑑令人玄要得。乃呈於舟。舟便打。師奪拄杖曰．者條六尺竿．幾年不用。今日又要重拈。舟大笑。師又偈曰．棒頭著處血痕斑．笑裏藏刀仔細看。若非英靈真漢子．死人喫棒舞喃喃。舟曰．即此偈語．可紹吾宗。果是從緣入者．永無退失。從疑得者．妙用隨機。乃付偈曰．臨濟兒孫是獅子．一吼千山百獸死。今朝汝具爪牙威．也須萬壑深山止。從此名聞遐邇。學者雲集。得法五人。逝於成化八年十二月九日。全身塔於東明寺右。見東明祖燈錄。按東山咸和尚曰．咸嘗按諸方輯濟宗嫡祖源流．多系悟繇籍氏。獨慈祖未有確據。間有闕而嗣考者．乃至有謬以為常熟錢氏子．不知何考。有識者．每疑信參半。思徧訪祖席名藍．稽實正謬。而滌山慧子．先得我心。遂乃奮志孤征．足迹幾徧湖海．終無落處。丁酉年．因作源流頌．至慈瑄兩祖．未詳籍貫開法年地．咨嗟不已。旁有僧葦渡者．偶云．敝寺翼善．向有慈海舟祖．不卜是否。慧聞輒大驚喜。尋即偕訪到山．門有碑屹立。但歲久塵封．模不可辨。因剔抉湔滌．讀之。乃知為慈祖行實碑也。間載籍貫悟由．炳如星日。而院後則慈瑄兩祖窣堵雙豎。益徵諸方所傳之誤。又云．壬寅春因有司稽造僧籍房僧於破簏敗紙中．復檢出慈祖手書．付瑄祖偈一首。展讀祖澤如新益喜不自持。因錄附行實碑後．并梓流通。不獨正昔日之譌．且貴祖門宗屬．得詳兩祖相承原委云云。悅因較瑄祖近行錄不同。故錄慈祖親書傳法偈於前．而行錄復載於後。儻更有如滌山慧公者．孤征徧訪。則龍天定不孤負．定有如慈祖之行實出焉。
大鑑下三十世祖天奇禪師章次不錄。
天童編刻無聞夢說錄．有寶藏．東明．二代．何疑之有。悅公覽者．必無聞原本客牕夜話．敘從上源流．見慈祖嗣萬峯．所以有疑。及覽慈祖頌古後跋．見其先嗣萬峯．後嗣東明．所以疑甚。今讀行實碑．見慈祖的嗣東明．所以決疑。胡不思拈頌百則．係普慈之事。行實碑．係永慈之事。今曰．慈祖頌古。再曰．慈祖行實。此凡例．混二海舟為一海舟矣。傳略述永慈事訖．乃曰法嗣十二人．此係普慈傳末之事。今錄為永慈之事。此傳略．混二海舟為一海舟矣。永慈首嗣為智忍．石碑稱首嗣門人寶峯者．非智忍而何。元慧抄梓行實於寶峯下．偽增一瑄字．竟為寶峯瑄。今悅公錄為寶峯智瑄．其下小註曰．一作明瑄。又以明瑄示寂姓氏法嗣之事．錄為智瑄之事。此傳略．以智忍．智瑄．明瑄．三人混合為一寶峯矣。當天童與潭吉辨不能清者．以其未見永慈碑．是以墮於誤轍。今悅公既見無聞客牕夜話．又得永慈碑。則普永兩家譜牒．昭然明白。而不斬然釐正．以釋天童之誤．反混合普永為一人。何也。胡不思萬峯偈．沈貫銘．明瑄傳．天奇錄．及塔銘．無聞客牕夜話．笑巖聯芳敘．曇芝偈．廣通序．十種祖訓為何事。乃撥置一邊。如此詭混。不惟悖逆祖訓．即公提綱．載古雪傳馬祖三十二葉．亦自相矛盾。殊不知普慈．永慈．雖同號海舟。其諱．有普永之別。生緣．有吳蜀之別。姓氏．有錢余之別。出家．有破山景德之別。得法．有萬峯東明之別。法偈．有龜毛字付之別。住處．有洞庭翼善之別。示寂．有景泰元年成化二年之別。建塔．有東明左側退居寺後之別。世壽．有九十六年七旬三載之別。僧臘．有七十四載五十餘秋之別。法嗣．有十二人一百四人之別。載籍．有普慈錄永慈碑之別。混合為一人可乎。勿論寶峯為智忍．智瑄號玉峯。即智瑄號寶峯．亦不可以寶峯．明瑄．混合為一人。何也。二人雖同號寶峯．其諱．有明瑄智瑄之別。得法．有明瑄受普慈付囑在正統間．智瑄受普慈付囑在景泰五年之別。法偈．有臨濟兒孫是獅子．迷悟猶如空裏雲．之別。悅公雖易左為右．謂明瑄全身塔於東明寺右．然亦有智瑄塔在退居寺後之別。混合為一人可乎。又自較二人事跡不同．乃並錄為永慈之子．天奇之父。永慈有二子．可也。天奇有二父．可乎。又與前傳略寶峯智瑄．作一明瑄判然不同。又正宗一代．止錄一人。錄至二十九代．兩人并列．成甚單傳正宗耶。今以永慈續單傳正宗．削普慈於不聞之地。惑元慧偽增之名．咸公偽揑之偈。公然錄寶峯智瑄為天奇之師。妄認寶藏．東明．永慈．智瑄．四代異姓之人．為正宗一脈之祖。其滅祖亂宗之甚．莫甚於此。咸公．元慧．固是罪魁。忞公亦不得無罪。
又引咸公一篇．述其得偈破簏之偽．辨見於前。至謂諸方以余氏海舟．謬為錢氏海舟．是海舟只一人也。準是．不但與聰寶十種祖訓不合．亦與後人新條相反。公為天童之孫．豈有不知闢妄救．以海舟為常熟錢氏子．以錢氏先嗣萬峯．後嗣東明者乎。何得以其謬誤．妄加諸方耶。云正昔日之譌．昔日指誰而言．闢妄救強驅常熟錢氏海舟嗣東明。固譌矣。公又混錢氏海舟為余氏海舟．不亦譌中之譌乎。前此諸公辨論紛然．皆以續高峯七世之句．銷釋不去。往往違背聰寶源流．多從古溪祭文。祭文明祭翼善海舟永慈．永慈望高峯七世．紹旵祖後踵。公今住持翼善．碑在目前．明知余氏海舟永慈嗣東明。當辨清闢妄救之譌．徧告同宗．修明世系．仰答祖父靈明。可也。而反父子相與增偽名．揑偽偈．賺他無眼阿師。引著燈錄．以譌傳譌。亂宗滅祖．莫之知也。悲哉。
禪師名永慈．訛作普慈。號海舟。明洪武廿七年．生於蜀之成都余氏。訛作常熟錢氏弱齡聞僧說生死事大．即蘊於膺．經旬不就寢。決志趨彭縣之大隋山．訛作破山。景德寺．禮獨照月禪師。堅求法要。月喜其端厚慎重．可為法門梁棟．遂度之。永樂癸巳月歿。觀融公作僧寶傳．改腔換調．若意不異碑．俱勿論。但小註訛作普慈。常熟錢氏破山之說．是混二海舟為一海舟矣。據永慈碑．但云．禮月公剃染務勤。言務勤．不過苦行修行而2已。且碑中無堅求法要．乃至法門梁棟之語。此偽揑一。師竟入西山庵隱八載。形影偶偕。忽覺相應。乃棄庵．出謁太初和尚．時年二十有八矣。初受師半展。遽問曰．向父母未生前．速道將來。師從東過西。初曰．未在．更道。師曰兩眼相對。初正色瞚師。師趨去之。據此．則永慈與太初乃作家相見．何碑中但云．請益．開示．依附做工夫。並無受半展．趨去．乃至形影偶偕．忽覺相應．等語。此偽揑二。復至東浦．訪無際。抵靈谷．見雪峯。雪峯以師悟處諦當．延師為靈谷第一座。到無際後．有赴京得度一段．何竟削去。莫是已剃染．又得度．恐致人疑．故削之耶．況碑中無悟處諦當之語。此偽揑三。師竟自許．常與同輩蹴蹋。峯竊駭之。然師無留意．解制．拂衣至安溪．投機於虛白旵公。離靈谷往武林受具一事。竟刪去者。蓋見古溪文有精僧臘五十餘秋語．恐人見疑。況碑中無蹴蹋竊駭之語．此偽揑四。已上皆永慈之事。旵公以臨濟正脈．囑師保任。初刻云．旵公不諾。且當眾排師知見滲漏。師大愧．歸堂．三晝夜色如枯木。寢食俱廢．偶瑠璃燈墮地．大悟。旵公以臨濟正脈．囑師保任．此普慈參東明事．後重刻．削去前段．此偽揑五。以下永慈事。師乃辭去．復陸沉牛首諸山。正統丁巳．師年四十四．始領東山翼善禪寺。永慈參東明相契．有無相福田衣之機緣．且東明當眾稱許．何可刪去耶。師晦養既久．旦弘大化四方宿艾．虛懷而仰風裁。然師虎視來機．故踵息未舒．而神氣先萎者．多矣。碑中全無此語．一味說鬼說夢。此偽揑六．正統五年庚申六月．旵公化去．東南學眾．惟歸東山．王公貴人．虛己以禮致師．師未嘗以一言開鑿智竇．故一時雖盡愛敬．莫得而親疎焉。旵公化去．在正統六年．非五年也。旵有衣偈遺囑．永慈師資授受一椿大事．何可削去耶。况碑中無愛敬親疎等語。此偽揑七。緇素為師預建身後之域。碑中無此說。此偽揑八．有范作頭者．失斧傷足．痛甚．索酒。師謂之曰．范作頭傷足．猶可。假若斫去頭時．有千石酒與作頭．作頭能喫否。范於言下知歸．即求為僧。師錄之。乃充火頭。刻意究竟．不覺被火燎面．面如刀刈．取鏡照之．欣舞．以偈呈師。師為肯可。此係普慈俾明瑄范木匠．造東明塔院．竟竊為智瑄永慈之事。豈非大錯。當是時出入東山．皆稱俊杰．不無有望於師．師惟目送而已。至有已據高座而聲馳國中者．求入籌室。師弗顧。或謂東山網漏於吞舟之魚。師哂之。碑中無此語．說鬼說夢．太多可厭。此偽揑九。間有古溪澄禪師．常過東山。師與盤桓．喜其見處穩實。歎曰真斷橋之後也。碑中無此語．此偽揑十。乃舉澄以住高座寺。澄初出世．衲子不甚知名．師以澄法語緘達諸山．諸山始歸重．兼仰師有衛法至公之德云。據古溪本錄．於天順五年．屬貴冀公請住金陵兩花臺高座寺。非永慈所舉也。此偽揑十一。天順五年辛巳．師陞座說法畢．一喝百逝。永慈示寂．在成化二年丙戌．非天順五年．碑中無陞座說法．一喝而逝．之語．此偽揑十二。逝之日．白虹橫貫．異鳥悲鳴。古溪祭文云．將入涅槃．見衰相而白虹貫日．用世尊涅槃故事．非永慈實事亦無異鳥悲鳴之語。此偽揑十三。古溪澄哭之．慟。挽之以詩．吊之以文。其略曰．道揚湖海．德譒神州。慈濟隆乎品彙．聲名動乎王侯。來西蜀而全提正令．坐東山而大闡玄猷。續高峯七世之燈．爍羣昏而獨照。紹旵祖百年之踵．吞眾派以周流。將入涅槃．現衰相而白虹貫日。既歸圓寂殮法身而夜壑藏舟。澄自後不上堂．亦趺坐遷化於香巖。香巖之眾悽然。澄徐展目曰．不須如是．復晏然長往。祭文下小註云。門人請古溪和尚作．非古溪躬往東山致祭也。師之門人智瑄。作明瑄訛也開法金陵。瑄傳天奇本瑞．瑞之法嗣大振。瑄．即范作頭也。范作頭即明瑄．係天奇之師．載公乃祖闢妄救中．今小註云．作明瑄訛．是以明瑄智瑄合為一人也。贊曰．鄧尉至東山．歷傳四世。孑孑喬松．其本孤矣。自寶峯爍破面門．而得天奇瑞公。枝秀雲巒．葉蔭寰中。謂萬峯．寶藏．東明．永慈．歷傳四世．可也。謂寶峯．天奇．出自永慈．大錯大錯。或疑其先淨而後濫。殊不知我此世界大賢劫中．小劫二十．當有千佛出興。迄今．劫過有九矣。自拘留孫．至我釋迦本師．纔出四佛。第十一小劫彌勒如來．又二劫師子佛。後有九百九十三尊．在十五小劫中一齊出現．惟餘樓至。設以盛衰淨濫而較之．可乎否耶。九百九十三佛雖在一劫中出現．乃次第相繼而出．非同一時．一齊出現也。引譬天奇付三百六十人為非濫．謬之又謬。
傳中偽揑許多讚譽之詞．不暇較論。第觀其意．雖以二海舟混為一海舟．其實抹殺普慈．獨存永慈。又於永慈毒害不小。何也。凡師資授受．貴在機緣法偈有據。永慈參東明．有無相福田衣之機緣．况東明當眾稱許者．今削去之。東明有遺付永慈衣偈二物．此師資授受一椿大事．亦削去之。則於永慈雖讚譽之多．而其毒害．亦不少也。明瑄范木匠造東明塔院．指為造東山壽塔。永慈塔．石塔也。以木匠造石塔．謬之甚矣。而又硬指范木匠即智瑄．以之上嗣永慈．下出天奇。亂宗滅祖之甚．莫甚於此。今融公不遵無聞笑巖之祖訓．不本古溪靜庵之舊章．不依闢妄救續略諸新條。一味自剏臆見．亂宗滅祖．流毒法門．為害不小．今之修明僧史者．不可不細心考究。
六十一祖．東山永慈禪師。於旵和尚兩掌下．開悟。乃展具．珍重禮三拜而立碑中無開悟珍重之語。旵曰．居古道山三十載。今日祇見得這僧。
六十二祖．高峯住高峯寺者．乃明瑄也。智瑄禪師。智瑄不曾住高峯寺。久參東山慈和尚．付法偈末有殺活拈來．總現成之句。此係大咸偽揑之偈．不可不辨。
六十三祖．金陵本瑞禪師。參瑄和尚．瑄問曰．甚處人。師曰．四川。天奇江西人．非四川人也。瑄豎起拳曰．四川還有這個麼。師曰無。瑄曰．因甚卻無。師曰．非我境界。瑄曰．如何是你境界。師曰．不識。瑄曰．汝豈不是著空。師曰．終不向鬼窟裏作活計。瑄曰．西天九十六種．你是第一種。師拂袖便出。天奇參寶峯明瑄於高峯寺．非參智瑄也。
按勒古自序云．弘儲南嶽讓和尚三十四世宗孫。又云．勒四十世以返之少林．自儲公上遡南嶽。正三十四世。再上至少林．正四十世。則寶藏東明二代．不在世次之中。正與無聞笑巖祖訓符合。三峯潭吉考辨亦合。是可據也。其紀世次．則以釋迦文佛為始祖．迦葉為一祖．至萬峯為五十八祖．寶藏為五十九祖．東明為六十祖．永慈為六十一祖．智瑄為六十二祖．天奇為六十三祖．乃至三峯為六十八祖．自己為六十九祖．上望迦文為七十世。乃云．勒七十世以返之迦文．則又廁寶藏東明兩代於世次之中。非惟與無聞笑巖三峯潭吉相反。且自語矛盾。至於棄普慈而祖永慈．以明瑄作智瑄．以之上嗣永慈．下出天奇。不惟疊出寶藏東明二代．則又妄認寶藏東明永慈智瑄四代異姓之人．為相傳一脈之祖。帶累子孫．輯為宗統。著為源流．以訛傳訛．亂宗滅祖。儲公固是罪不容辭。忞公亦不得無罪。
正名錄九卷終