《祖堂集》祖堂集卷第十三

1○招慶和尚嗣長慶，在泉州，師諱道匡。漢國朝州人也。姓李。

入閩，參見怡山，密契心源。後以泉州王太尉請轉法輪，閩王賜紫號2法因大師矣。

師上堂，良久云：「大眾諦聽，與你真正舉揚，還委落處摩？若委落處，出來，大家證明；若無，一時謾糊去也。」時有人問：「大眾雲集，請師真正舉揚。」師良久云：「未委誰是聞者？」云：「聞者聞，如何是聞者？」師云：「雀逐鳳飛。」

問：「靈山一會，迦葉親聞，未審招慶筵中，誰當視聽？」師云：「汝還聞摩？」僧云：「與摩則迦葉側耳，虛得其名。」師云：「更有一著子，作摩生？」學人擬進問，師便喝出。

又時上堂云：「古人道『開門待知識，知識不相過』，招慶今日不惜身命，出門相訪。還有知音者也無？」

問：「如何是招慶提宗之句？」云：「不得昧著招慶。」學人禮拜起，師又云：「不得昧著招慶，是囑汝。什摩處是招慶提宗處？」

問：「凡有言句，盡屬不了義。如何是了義？」師云：「若向闍梨道，還是不了義。」進曰：「為什摩如此？」師云：「闍梨適來問什摩？」

問：「師子未吼3已前，為什摩眾類同居？」師云：「不驚。」進曰：「只如吼後，為什摩毛羽脫落？」師云：「是闍梨分上事。」進曰：「除非師子，請和尚道一句。」師云：「向與摩時，置一問來。」

問：「諸佛出世，普潤含生。未審招慶出世如何？」師云：「我不敢瞎卻汝底。」

問：「無居止處，還許學人立身也無？」師云：「於上不足，疋下有餘。」學云：「與摩則學人進一步也。」師云：「汝也莫口解脫。」

問：「如何是問？」師云：「不與摩來問。」「如何是答？」師云：「向你道什摩？」進曰：「不問不答時如何？」師云：「你亦須別頭好。」

問：「古佛道場，如何得到？」師云：「更擬什摩處去？」學云：「與摩4則學人退一步？」師云：「又是亂走作摩？」

問：「如何是學人本來心？」師云：「即今是什摩心？」學云：「爭奈學人不識何？」師云：「不識，識取好。」

問：「此是和尚肉身，如何是和尚法身？」師以手搭胸，進曰：「與摩則分付去也？」師云：「是法身，是肉身？」

問：「5還丹一顆，點鐵成金；妙理一言，點凡成聖。請師點。」師云：「不點。」學云：「為什摩不點？」師云：「不欲得抑良為賤。」進曰：「與摩則不欺於學人去也？」師云：「莫閑言語。」

問：「四方歸崇，憑何道理，消得人天應供？」師云：「若有一物所憑，一滴水也難消。」進曰：「直得一物不留，還消得也無？」師云：「於上不足，疋下有餘。」進曰：「雖然如此，有賞有罰。」師云：「亦要汝委。」

問：「三界忙忙，如何得出？」師云：「不捨一法。」學云：「爭奈忙忙何？」師云：「當直除，斷不肯。」

問：「如何是與摩去底人？」師云：「還與摩問人摩？」又云：「不迴頭。」問：「如何是與摩來底人？」師云：「還會摩？」又云：「滿面忻歡。」問：「如何是不來不去底人？」師云：「向與摩時，問將來。」又云：「還與摩問人摩？」

問：「菩薩如恒沙，為什摩不能知佛智？」師云：「不見道『唯佛與佛乃能知之』？」又云「汝還當得摩？」學云：「爭奈不能6測得何？」師云：「如許多時，什摩處7去來？」

問：「如何是沙門行李處？」師云：「莫教自委。」進曰：「還行李也無？」師云：「莫略虛。」問：「如何是沙門行？」師云：「非行不行。」學云：「如何保任？」師云：「汝適來問什摩？」

問：「請師不卻來情。」師云：「雖然如此，更待什摩時？」進曰：「擊電之機，難為措意。」師云：「何假煩詞？」

問：「目瞪口呿底人來，師如何擊發？」師云：「何處有與摩人？」學人云：「如今則無，忽有如何？」師云：「待有則得。」進曰：「終不道和尚不為人。」師云：「莫8碗鳴聲。」

問：「如何是無句中有句？」師云：「不道亦不道。」學人云：「請師舉揚。」師云：「什摩處去來？」

問：「古佛之機，已有人置了也。未審師意如何？」師云：「古佛之機，已有人置了也。」進曰：「與摩則造次非宜。」師乃休去。

問：「渾崙提唱，學人根思遲迴，曲運慈悲，開一線道。云『這個是老婆心』，與摩則悲花剖折，9已領尊慈，未審從上宗乘如何舉唱？」「與摩須索你親問始得。」

問：「疑則途中作，不疑則10坐家11見。離此二途，乞師方便。」師云：「未曾將曲與，汝離什摩？」進曰：「與摩則冰消瓦解。」師云：「動亦你置，靜亦你置。」

問：「如何是眼處聞聲？」師彈指，云：「若待答12話，則落耳根去也。」云：「我道汝領處錯。」

問：「『佛魔不到處，未是學人自己』，如何是學人自己？」師云：「我道，你還信摩？」學人云：「便請師道。」師云：「你話13墮也。」

問：「瞥起便14息，此人於宗乘中如何？」師云：「15困魚止泊，病鳥棲蘆。宗乘中不可作與摩語話。」學云：「如何是宗乘中事？」師云：「招慶道什摩？」問：「如何履踐，則得不負當人？」師云：「若求履踐，則16負當人。」進曰：「與摩則任性隨流去也。」師云：「還向你與摩道摩？」問：「文殊劍17下，不承當時如何？」師云：「未是好人。」學人云：「如何是好人？」師云：「是汝話墮也。」問：「諸緣則不問，如何是和尚家風？」師云：「寧可清貧長樂，不作濁富多憂。」問：「如何是南泉一線道？」師云：「不辭向汝道，恐較中又有較。」問：「如何是佛法大意？」師云：「七顛八倒。」

師有時云：「言前薦得，辜負平生。句後投機，殊乖道體。」僧便問：「為什摩卻如此？」師云：「汝且道，從來事合作摩生？」

問：「古人有言『般若無知，18遇緣而照』，如何是『19遇緣而照』？」師乃提起手。問：「古人相見，目擊道存。今時如何相見？」師云：「如今不可更道目擊道存。」學云：「與摩則適來20已是非次去也。」師云：「知過必改。」

問：「古人有言『皮膚脫落盡，唯有真實在』，皮膚則不問，如何是『21真實』？」師云：「莫是將皮膚過與汝摩？」

問：「承教中有言『正直捨方便』，方便則不問，如何是『正直』？」師云：「方便裏收得摩？」

問：「常居大海，為什摩口裏煙生？」師云：「非但大海，醍醐亦須吐卻。」僧云：「與摩則學人不與摩去。」師云：「若不與摩去，阿誰罪過？」僧謝師答話，師云：「更不與你嘖狀。」

問：「不假提綱，還有提處也無？」師云：「試舉與摩時看。」僧進曰：「不可道無提處。」師云：「你作摩生？」學人禮拜。師云：「蝦跳不出斗。」

問：「教中有言『欲行大道，莫視小徑』，未委如何是『大道』？」師云：「行得摩？」僧云：「學人未會，乞師進向。」師云：「我若與汝進向，蹉卻汝大道。」

問：「古人有言『閻浮有大寶，少見得人希』，如何是『大』寶？」師云：「見摩？」僧謝師垂慈，師云：「大小。」

問：「古人有言『未有絕塵之行，22徒為男子之身』，如何是『絕塵之行』？」師云：「我若將一法如微塵許與汝受持，則不得絕。」僧云：「便與摩去，還得也無？」師云：「汝也莫貪頭。」

問：「古人有言『一句了然超百億』，如何是『超百億』底句？」師云：「不答汝這個話。」僧云：「為什摩不答？」師云：「適來問什摩？」

問：「古人有言『不可以智知，不可以識識』，此是今時昇降處。未審向上一路，和尚如何示及於學人？」師云：「不可道智知識識得。」僧云：「與摩則終不錯舉似於人。」師云：「你作摩生舉？」學人云：「當不當？」師云：「此是答話，你作摩生舉？」僧云：「和尚與摩道則得。」師云：「你作摩生合殺？」

師問僧：「你名什摩？」對云：「慧炬。」師便提起杖云：「還照得這個也無？」對云：「有物則照。」師云：「還見這個摩？」對云：「適來向和尚道什摩？」師云：「爭奈這個何？」對云：「和尚是什摩心行？」因古時有一尊者，在山中住。自看牛次，忽遇賊斫頭，其尊者把頭覓牛次，見人問：只如無頭人，還得活也無？對云：無頭人爭得活？其尊者當時拋頭便死。師遂拈問僧：「尊者無頭，什摩人覓牛？」對云：「那個人。」師云：「只如那個人，還覓牛也無？」僧無對。師代云：「不可同於死人。」

23○報慈和尚嗣長慶，福州住，師諱光雲，泉州莆田縣人也。

於玄沙出家，纔具尸羅，便參祖道，而造怡山，頓曉真心。後閩主請住報慈，賜紫號慧覺大師矣。

師昇座，謂眾云：「某甲道薄人微，叨奉皇恩請命，傳持從上祖宗，貴得相承不令斷絕。今日眾中，還有堪任繼踵底人摩？出來！若是利根底相投，不煩瞬視。何況更待歷涉脣鋒，方為知有。與摩道也，未免招他諸方明眼人不肯。」

問：「師承超覺鎖口之訣，如何示人？」師云：「賴我柱杖不在。」學云：「與摩則深領尊慈。」師云：「待我肯，汝則得。」

問：「玄沙寶印，和尚親傳。未審今日一會，付囑何人？」師云：「且就是。你還解承置得摩？」問：「不歷諸位，如何與道相應？」師良久，學人罔措。師云：「雖有此問，何異於無問？」僧問：「和尚適來拈掇，猶是第二機，如何是第一機？」師良久，學人24罔措。師遂云：「合消得汝三拜。」學云：「與摩則非但學人，大眾有賴。」師云：「亦須諱卻。」

師入朝，皇帝問：「報慈與聖25眾相去近遠？」對云：「若說近遠，不如親到。」師卻問：「皇帝陛下，日應萬機，是什摩心？」皇帝云：「什摩處得心來？」師云：「豈有無心者？」帝云：「那邊事作摩生？」師云：「請向那邊問。」帝云：「道。」師云：「皇帝要謾眾人，則不可。」

問：「大眾臻湊，請師舉揚。」師云：「更有幾人未聞？」學云：「與摩則不假上來。」師云：「不假上來，也且從。汝向什摩處會？」僧云：「若有所在，則辜負和尚。」師云：「只恐不弁精麤。」

師問僧：「纔有是非，紛然失心。祖師與摩道，還有過也無？」對云：「不可道無。」師云：「過在於何？」對云：「合與摩道不？」師云：「你只是擔枷判事。」師代云：「只為自犯嚴條。」僧進云：「如何道得，免得此過？」師云：「雨順風調，極有所濟。」

師問僧：「靈利參學，與道伴交肩過，便得一生不喜見，為復賓不喜見主？為復主不喜見賓？」對云：「主不喜見賓。」師喝之。明朝卻來云：「賓不喜見主。」師又喝。師代云：「不弁投機，則向賓主分上行。」僧進云：「只如不喜見底人，合到什摩田地？」師云：「藥山道底，只是拙鈍。」

師問僧曰：「近離什摩處？」對云：「近離蓮花。」師云：「古人道『不見一相出蓮花』，汝既離蓮花，何煩更到這裏？」對云：「參禮和尚。」師云：「汝是奴緣未盡，見婢殷懃。」師代云：「遊山翫水來。」

問：「諸餘則不問，請師盡其機。」師云：「不消汝三拜。對眾道卻。」僧云：「與摩則深領尊慈。」師云：「若是別處，則拄杖到來。」學云：「和尚寧不與摩？」師云：「又是不識痛痒。」

問：「名言妙義，教有所詮。不涉三科，請師指示。」師云：「消汝三拜。」

問：「得旨不存時如何？」師云：「若教更進一步，也是無端。」僧云：「與摩則粥飯隨時去也。」師云：「或有人借問汝，汝且作摩生向他道？」僧云：「今日多好雨。」師云：「合喫棒，不合喫棒？」學人禮拜。

問：「機緣不26到處，由是成瑕翳。未委和尚如何？」師云：「若問我，我則粥飯僧。」學云：「忽遇人問，作摩生向伊道？」師云：「遇寒則說寒，遇熱則說熱。」

又時上堂云：「四方來者，從頭勘過，勿去處底，竹片痛決。直是道得十成，亦須痛決過。」學人便問：「既是道得十成，和尚為什摩亦擗脊打他？」師云：「不見道『一句合頭語，萬劫繫驢27橛』？」進云：「與摩則學人更進一步。」師云：「若更進一步，亦是亂走人。」學云：「在和尚與摩道則得。」師云：「若如是，竹片猶是到來。」

又時上堂云：「古人教向未啟口28已前會取。今日報慈同於古人，為復不同於古人？有明眼漢，出來斷看。還有人斷得摩？若斷不得，公當29作你便解放光，亦無用處。雖然如此，我亦未免30少分腥羶在。」學人便問：「不嘖上來，宗風如何舉？」師良久，僧云：「久處沉痾，全因王膳。」師云：「31待我肯則得。」

問：「如何是和尚廣化？」師云：「非32但一人，更有來者，我亦33向他道。」學云：「忽有大闡提人來，又作摩生？」師34云：「▆個還問人摩？」僧云：「故問又作摩生？」師云：「35但▆▆來。」僧云：「則今現來。」師便喝出。

師問僧：「盡▆▆▆不塞人口，作摩生道則塞卻人口？」對云：「▆▆▆好喧。」師云：「扶提不扶提？」對云：「未卻扶提。」師▆：「▆語不付前言。」師代云：「和尚喫茶也未？」

有僧辭，師問：「腳根未跨門限，四目相睹，一生便休去。更招人撿點，為復不招人撿點？汝若道得，我則提囊煎茶送汝。」無對。師以杖趁出法堂云：「這虛生浪死漢！」別僧代云：「亦招人撿點。」師云：「過在什摩處？」對云：「一翳又作摩生？」師肯之。

師又問僧：「見處出一切人見，還有過也無？」對云：「官不容針。」師云：「不放過，過在什摩處？」對云：「還與摩也無？」師云：「汝與摩道，還解齊得見處，出一切人見也未？」無對。師云：「大凡行腳人，到處且子細好。」以杖趁出法堂。別僧代第二機云：「猶是今時置得。」

師上堂，眾已集，云：「靈藥不假多。」僧便出來：「唹唹！」師云：「我則肯你，別有人不肯。」僧云：「只如不肯底人，活業在什摩處？」師云：「喫茶喫飯。」僧云：「只如與摩人，還撿點人也無？」師云：「若是與摩人，始解見你病痛。」其僧不肯，師云：「汝雖然如此，我道理在。」

師舉佛日見夾山36因緣云：「古人道『自37己尚似怨家，豈況從人？』得與摩判斷，堪與人為眼，為復不堪與人為眼？」對云：「雖然如此，猶較些子。」師云：「自38己尚似怨家，為什摩道較些子？」對云：「唯有這個見解。」師云：「只如撿點底人眼作摩生？」對云：「遇茶則喫茶。」師云：「此人還撿點人也無？」對云：「傳來則不可。」師云：「未傳時作摩生？」無對。師代云：「喫茶喫飯。」

問：「教中有言『文殊讚維摩』，維摩還得究竟也無？」師云：「未也，猶是教盡處。」僧云：「究竟作摩生？」師云：「喫茶喫飯。」僧云：「文殊與維摩，還得究竟也無？」師云：「自少出家，粗識好惡。」

師問僧：「喫飯也未？」對云：「喫飯了也。」師云：「賓主二家，阿那個眼目最長？」對云：「請師鑒。」師云：「方木逗於圓孔。」師又問別僧：「這個祇對作摩生？」對云：「這個不合與摩祇對。」

師云：「闍梨作摩生？」對云：「據某甲所見，兩個總是瞎漢。」師云：「只如判斷底人，還有眼也無？」對云：「若無眼，爭解與摩判斷？」師云：「作摩生是此人眼？」對云：「還怪得某甲摩？」師不肯。師代云：「適來與摩判斷，還成瞎漢得摩？」

因僧辭次，師問僧：「你到浙中，浙中道伴39借問，語附機而不顧，舌頭玄而不參，且作摩40生與報慈知音，是汝若為對他？」對云：「終不敢辜負和尚。」師云：「看汝。平生未脫籠在。」師代云：「和尚上堂，則隨和尚上堂。」僧云：「還有知音分也無？」師云：「平生被人請益，口似楄檐。」

師問僧：「離什摩處？」對云：「離蓮花。」「在蓮花多少時？」對云：「半月來日。」師云：「古人道『靈利參學，與道伴交肩過，便得不喜見』，汝既在蓮41花半月來日，親得見處作摩生？」對云：「專甲雖在彼中，只是喫粥喫飯。」師云：「好五六百人聚頭，喫粥喫飯，為復見處一般，見處別？」對云：「大家擔柴則擔柴，大家擣米則擣米。」師云：「既然如此，何用行腳？」對云：「天長地闊，有什摩障礙？」師云：「不道你無道理，也須純熟始得。」

同文節道場，三更時，僧俗俱集於應聖殿前。皇帝問師：「作摩生是納僧本分事？」對云：「若問本分事，終不別道。」皇帝又問：「還見不？」師云：「是甚摩？」帝再問：「還見不？」對云：「不可更見。」皇帝別問：「如何是一切眾生本來心？」師云：「不離當位。」帝云：「其中事如何？」對云：「即心是佛。」皇帝便禮拜。皇帝又別問：「作摩生是諸大師道不得底事？」對云：「臣到這裏，緘口則有分。」

別日又於大安殿上，集百寮昇殿，及兩街僧錄，名公大師。皇帝問：「諸佛還有師也無？」對云：「佛佛相傳，作摩無師？」皇帝云：「如何是諸佛師？」云：「不過於此。」皇帝云：「大師佛法，亦無窮無盡。」對云：「湛湛亡言，法海之波瀾浩瀚，有何窮盡？」皇帝遂禮拜。皇帝又問：「佛何不現？」對云：「佛身充滿於法界，普現一切群生前，未嘗不現。」時有兩街首座，對御問師：「本自圓成，凝然湛寂。和尚對聖人，說個甚摩事？」師云：「汝更聽看。」首座云：「那邊事作摩生？」師云：「向那邊來商量。」

因師說文殊院是報慈主山，僧拈問：「和尚尋常道『祖佛向這裏出頭不得』，為什摩卻以文殊為主？」師云：「為他善能42按劍。且留與後來。」僧云：「未委43按劍時，還存也無？」師云：「拽出著。」

問：「古人道『因師故邪』，為什摩宗承達摩？」師云：「若見達摩師，向什摩處出頭？」因舉《花嚴經》：「普眼菩薩，入三千三昧門，覓普賢菩薩不見。」僧便問：「既是定觀，為什摩不見？」師云：「只為妄想追求，未曉全真。」僧云：「只如退一步，還得見也無？」師云：「若於進前退後，則對面千里。」僧云：「既然如此，為甚摩舉一念想，得見普賢？」師云：「不聞道『繁興大用，44起必全真』？」

因師看經次，僧便問：「古人道『佛教祖教，如似怨家』，和尚為什摩卻看經？」師云：「見若不見，觸事何妨？」「與摩則超毗盧去也。」師云：「亦是傍助45插觜。」僧云：「何妨之義，憑何致得？」師云：「為你與摩。」

因僧辭，師問：「六根無用底人，還有行持佛法也無？」對云：「有。」師云：「既是六根無用，於佛法中，作摩生行持？」其僧叉手進前退後，師便喝出，云：「將為是作家，若與摩見知，更須行腳遇人去好。」別僧代良久，師肯之。

46○龍潭和尚嗣保福，在舒州，師號如新。福州福唐縣人也。姓林，依靈握院出家。纔具尸羅，志慕祖筵，而登保福之門，密契傳心之旨。

數年盤泊後，因一日辭保福，出閩，保福云：「汝出嶺去，幾時卻來？」師云：「待世界平寧，則歸省覲。」福云：「與摩則與汝個護身符子。」師云：「雖然如此，慮恐有人不肯。」保福深器之。自爾遍遊淮海，檀信傾瞻，俯47徇人天，匡于禪剎矣。

師有時上堂，良久乃云：「禮煩則亂。」問：「如何是迦葉親聞底事？」師云：「汝若領得，我則不48怪。」學云：「與摩則不煩於師去也。」師云：「又須著棒，爭得不煩？」問：「省要處，乞師指示。」師云：「不得說，也聽他。」問：「古人道『撗說豎說，猶未知有向上一關49關捩子』，如何是向上一關50捩子？」師云：「賴遇孃生臂短。」僧問：「如何是祖師意？」師云：「要道有何難？」僧云：「便請師道。」師云：「將謂靈利，又卻不先陀。」

師問僧：「古人借君臣父子，汝還信也無？」對云：「今日勞51倦，勿心情。」師云：「待明朝，還祇對也無？」對云：「入藂林久矣。」

師癸52巳之冬，甲午之春，丁卯之月二十一日，示53誨遺誡諸徒，則以子時便當順寂。住世四十一年，為僧二十五夏。

54○福先招慶和尚嗣保福，在泉州。師諱省澄，泉州仙遊縣人也。俗姓阮氏，於彼龍花寺菩提院出家，依年具戒。

先窮律部，精講上生。酬因雖超於淨方，達理寧55固於廣岸，因而謂云：「我聞禪宗最上，何必局然而失大理？」遂乃擁毳參尋，初見鼓山、長慶、安國，未湊機緣；以登保福之門，56頓息他遊之路。

後因一日，保福忽然入殿，見佛乃舉手，師便問：「佛舉手意作摩生？」保福舉手而便摑，保福卻問師：「汝道我意作摩生？」師云：「和尚也是撗身。」保福云：「這一橛我自57插取。」于時58師云：「和尚非唯是撗身。」福深奇之。尋遊吳楚，遍歷水雲，卻旋招慶之筵，堅祕龍溪之旨。後以郡使欽仰，請轉法輪，敬奏紫衣，師號淨修禪師矣。

師初開堂日，昇座，頃間云：「大眾向後到別處遇道伴，作摩生舉似他？若有舉得，試對眾舉看。若舉得，免辜負上祖，亦免埋沒後來。古人道『通心君子，文外相見』，還有這個摩？況是曹溪門下子孫，合作摩生理論？合作摩生提唱？若欲問，向宗乘中置問來。」時有人始云：「諮和尚。」師云：「白雲千里萬里。」學云：「承和尚有言『向宗乘中置問來』，請和尚答。」師云：「與摩也可在。」問：「昔日覺城東際，象王迴旋，今日閩59嶺南方，如何提接？」師云：「會摩？」僧云：「與摩則一機啟處，四句難追。未委從上宗乘，成得什摩邊事？」師云：「退後禮拜，隨眾上下。」問：「昔日靈山會，匿王請佛；今日招慶，太尉迎師。人天交接於坐隅，至理願垂於開演。」師云：「莫屈著者60問摩？」僧云：「與摩則慈舟已駕，苦海何憂？」師云：「不敢。」問：「昔日梵王請佛，蓋為奉法之心，今日太尉臨筵，如何拯濟？」師云：「不是不拯濟，還肯也無？」學云：「既然如此，今日一會，當為何人？」師云：「不為老兄。」僧云：「為什摩人？」師云：「卻為老兄。」問：「九年少室，五葉花開；十載白蓮，今日如何垂示？」師云：「遇人作摩生舉？」僧云：「與摩則法雨滂61沱，群62生有賴去也。」師云：「別時與摩道則得。」

師上堂云：「某甲東道西道也得，只是於人無利益。只如達摩大師，梁普通八年到此土來，向少林寺裏冷坐地，時人喚作壁觀婆羅門，直得九年方始得一人繼續。只如他是觀音聖人，豈無智辯？可不解說法摩？只如當時分付二祖，是個甚摩意旨？二祖於達摩邊承領得個什摩事？還有人舉得摩？若有人舉得，出來舉看；若無人舉得，大眾側聆，待某甲為眾舉當時事。」于時眾立顒然，師云：「久立珍重。」

問：「名言妙句，盡是教中之言，真實諦源，請師指示。」師云：「喫茶去。」僧云：「與摩則慧日乾坤朗，有昧悉皆明。」師云：「向後也須更遇作家。」問：「承和尚舉古云『師坐真金地，常說真實義。迴光而照我，令入三摩地』，如何是真實義？」師云：「覽老兄此一問。」云：「與摩則不異於當時也。」師云：「說同說異，天與地猶是相近。」

師上堂，臨下堂時云：「有人問話者出來。」其時無人問，良久之間，師云：「霜重方知松柏操，事難始見丈夫心。珍重。」師上堂云：「真實離言說，文字別63時行。諸上座在教不在教？」又上堂云：「本自圓成，不勞機64杼。諸上座出手不出手？」又上堂云：「古人道『擬心則差』，招慶道『擬心為什摩卻成差？』」時有人出來，叉手而立。師肯之。

又上堂示眾了，餉時卻言：「諸上座看後莫看前，珍重。」問：「南泉道『三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有』，只如三世諸佛，為什摩不知有？」師云：「只為慈悲利物。」僧云：「狸奴白牯為什摩卻知有？」師云：「唯思水草，別也無求。」僧云：「未審南泉還知有也無？」師云：「知幻則離。」問：「纔施三寸，盡落途中；不落途中，請師指示。」師云：「適來豈不是擣米歸？」「與摩則不虛申此問也。」師云：「今日是真正。」問：「不嘖非次，如何是和尚家風？」師云：「一瓶兼一缽，到處是生涯。」僧云：「與摩則後學之流皆承覆65廕。」師云：「隨眾上下。」又上堂于時云：「大家識取混崙，莫識取劈破。笁土大仙心，東西密相付。是混崙？是劈破？」時有人便問：「承師有言『大家識取混崙，莫識取劈破』，問：如何是混崙？」師良久。問：「如何是劈破底？」師云：「只這個是。」僧問：「古人道『服像雖殊，妙66機不二』，如何是不二底妙機？」師云：「你試分看。」僧云：「已蒙師指，如何保任？」師云：「適來作摩生會？」僧云：「是什摩？」師云：「若與摩則著衣喫飯。」問：「盡令提綱，未免受人撿點。到別處有人相借訪，如何知音？」師云：「茶飯延時。」僧云：「與摩則拈掇無功去也。」師云：「府67庭過歲，春間卻來。」問：「如何是佛法大意？」師云：「擾擾匆匆，晨雞暮鍾。」問：「從上宗承，如何舉唱？」師云：「無老兄掃地又爭得？」問：「全身振視，為什摩道猶執瓦礫？」師云：「你還有眼不？」僧云：「若不與摩問，爭委得當時事？」師云：「汝道思和尚見知作摩生？」僧進前叉手，師云：「莫辜負思和尚。」僧云：「思和尚寧不與摩？」師云：「眾眼難謾。」問：「溫68伯夫子相見則且置，和尚作摩生相見？」師云：「嗄。」僧云：「若不是學人，招得和尚怪笑。」師云：「汝適來問什摩？」學人禮拜，師云：「蝦跳不出斗，是汝不會。」

師有頌曰：

問：「巧妙之說，又涉三寸，不嘖上來，若為指示。」師云：「我不責你上來。」僧云：「深領尊慈，師意如何？」師云：「我則且置，汝適來作摩生？」學人禮拜，師云：「我適來龍頭蛇尾，是汝不知。」

師有頌曰：

問：「普賢心洞曉，何不獲圓通？」師云：「因地修心聞力大，初心爭可得圓通？」僧云：「與摩則格高難湊泊，門普易相應。」

師有時頌曰：

問：「未審和尚法嗣何人？」師云：「漳水深沉，寧窮浪底？」云：「與摩則龍溪一派，晉水分流。」師云：「甘言道薄，何置飾詞？」問：「如何是古佛？」師云：「無金色。」僧又問：「如何是今佛？」師云：「帶笑容。」僧云：「未審古佛與今佛還分也無？」師云：「向汝道『無金色，帶笑容』。」僧云：「說古說今，因學人置得，和尚如何？」師云：「陽和布令，萬物唯新。」府主太尉問：「僧眾已蒙師指示，弟子進步，乞和尚垂慈悲。」師云：「太尉既進步，招慶不可不祇接。」「弟子常籠日71久，軍府事多不會，乞師方便。」師云：「太尉適來道進步，招慶道不可不祇接，太尉還會摩？」太尉設禮而退。問：「如何是般若？」師云：「是什摩？」僧云：「與摩則因師委得去也。」師云：「委得底事作摩生？」學云：「遇茶喫茶。」師云：「太深也。」

72○山谷和尚嗣保福，在舒州三祖塔住。師諱行崇，福州長溪縣人也。俗姓鄭氏，於彼慈雲出家具戒。

至於經論，無不博通。律部精嚴，長講百法。73久在浙江，後聞保福匡徒化盛，乃擁毳摳衣，密傳心印。漳州太尉欽仰道風，請匡禪菀，敬奏紫衣，敷74揚佛事。尋離漳浦，遠屆皇都，疊捧天恩，賜于山谷矣。

師初開堂時，僧問：「不責非次，乞師全示。」云：「若教全示，更是阿誰？」又時上堂云：「雖不在，未常不為。諸兄弟！若委報恩常為人處，許汝出意想知解五陰身田。若不委得，猶待報恩開者兩片皮，方是為人，保汝未解出得意想知解。所以古人喚作鬼家之活計，蝦蟆衣下客。汝欲得速疾相應，只如今立地便驗取識取，有什摩罪過？不然，根思遲迴，且須以日及夜，究竟將去。忽然一日覷見，更莫以少為足，更解研窮究竟，乃至屠坊酒肆，若觸若淨，若好若惡。以汝所見事，覷盡教是，此境界入如入律。若更見一法，如絲髮許，不是此個事。我說為無明翳障，直須不見有一法是別底法，方得圓備。到這裏，更能翻擲自由，開合不成痕縫。如水入水，如火入火，如風入風，如空入空。若能如是，直下提一口劍，75刺斷天下人疑網，一如不作相似。所以，古人道『繁興大用，起必全真』，若有一個漢到與摩境界，誰敢向汝面前，說是說非？何以故？此人是個漢，超諸限量，透出因果。一切處管76束此人不得。兄弟若能如是，則不可。未得如此，直須好與，莫取次發言吐氣，沉墜卻汝無量劫。莫到與摩時，便道報恩不道。珍重。」

問：「不涉公私，如何言論？」云：「喫茶去。」問：「丹霞燒木佛，意作摩生？」云：「時寒燒向火。」「翠微77遞羅漢意作78摩生？」云：「別是一家春。」問：「如何是佛法大意？」云：「碓搗磨磨。」問：「曹溪一路，請師舉79揚。」云：「莫屈著曹溪摩。」「與摩則群生有賴？」云：「汝也是老鼠喫80鹽。」