《祖堂集》祖堂集卷第四

1○石頭和尚嗣吉州思和尚，在南嶽。師諱希遷，姓陳，端州高要人也。在孕之時，母絕羶穢。及誕之夕，滿室光明。父母怪異，詢乎巫祝。巫祝曰：「斯吉祥之徵也。」風骨端秀，方頤大耳，專靜不雜，異乎凡童。及年2甫齠齔，將詣佛寺，見尊像。母氏令禮，禮3已曰：「斯佛也。」師禮訖，瞻望久之，曰：「此蓋人也，形儀手足與人奚異？苟此是佛，余當作焉。」時道俗咸異斯言。親黨之內多尚淫祀，率皆宰4犢以祈福祐。童子輒往林社毀其祀具，奪牛而還，歲盈數十，悉巡之于寺。自是親族益修淨業。時六祖正揚真教，師世業鄰接新州，遂往禮覲。六祖一見忻然，再三撫頂而謂之曰：「子當紹吾真法矣！」與之置饌，勸令出家。於是落髮離俗。開元十六年具戒於羅浮山。略探律部，見得5失紛然，乃曰：「自性清淨，謂之戒體。諸佛無作，何有生也？」自爾不拘小節，不尚文字，因讀肇公《涅槃無名論》云：「覽萬像以成己者，其唯聖人乎？」乃歎曰：「聖人無己，靡所不己；法身無量，誰云自他？圓鏡虛鑒於其間，萬像體玄而自現。境智真一，孰為去來？至哉斯語也！」尚於山舍假寐如夢，見吾身與六祖同乘一龜，游泳深池之內，覺而詳曰：「龜是靈智也；池，性海也。吾與師同乘靈智，遊於性海久矣。」

六祖遷化時，師問：「百年後某甲依什摩人？」六祖曰：「尋思去。」六祖遷化後，便去清涼山靖居行思和尚處，禮拜侍立，和尚便問：「從什摩處來？」對曰：「從曹溪來。」和尚拈起和痒子曰：「彼中還有這個也無？」對曰：「非但彼中，西天亦無。」和尚曰：「你應到西天也無？」對曰：「若到即有也。」和尚曰：「未在，更道。」對曰：「和尚也須道取一半，為什摩獨考專甲？」和尚曰：「不辭向你道，恐6已後無人承當。」和尚又問：「你到曹溪得個什摩物來？」對曰：「未到曹溪，亦不曾失。」師卻問和尚：「在曹溪時還識和尚不？」思曰：「你只今識吾不？」對曰：「識又爭能識得？」又問：「和尚自從嶺南出後，在此間多7少時？」思曰：「我亦不知汝早晚離曹溪。」對曰：「某甲不從曹溪來。」思曰：「我也知你來處。」對曰：「和尚幸是大人，莫造次。」思和尚見師異於常人，便安排於西俠，日夕只在和尚身邊。其師形貌端正，足人是非，直得到和尚耳裏。和尚得消息，向師曰：「汝正時是。」師便應喏。第二日，粥鼓鳴了，在西俠裏坐，伸手取粥。廚下僧見其缽盂，尋來。元來其師取和尚粥，眾人知是其人安排。凡夫不識聖人，謗和尚，又毀師。8闔院一齊上來，於和尚前收過。思和尚向師曰：「從今已後，第一不得行此事。你若行此事，是你正眼埋卻也不難。」師受戒後，思和尚問：「你9已是受戒了也，還聽律也無？」對曰：「不用聽律。」思曰：「還念戒也無？」對曰：「亦不用念戒。」思曰：「你去讓和尚處達書得否？」對曰：「得。」思曰：「速去速來。你若遲10晚些子，不見吾。你若不見吾，不得床下大斧。」師便去到南嶽讓和尚處。書猶11未達，先禮拜問：「不慕諸聖不重12己靈時如何？」讓和尚曰：「子問太高生，向後人成闡提去。」師對曰：「寧可永劫沉淪，終不求諸聖出離。」師機既不投，書亦不達，便歸師處。13思和尚問：「彼中有信不？」師對曰：「彼中無信。」思曰：「有迴報也無？」對曰：「信既不通，書亦不達。」師卻問：「專甲去時，和尚有言，教速來床下收取大斧。今已來也，便請大斧。」思和尚良久，師作禮而退。斯之要旨，豈劣器之能持？乃佛佛俓燭心燈，祖祖玄傳法印。大師既投針而久親於丈室，臨歧而迥承方外之機，則能事將備，道可行矣。思和尚曰：「吾之法門，先聖展轉遞相囑授，莫令斷絕。祖師預記於汝，汝當保持，善自好去。」非久之間，思和尚遷化。師著麻一切了，於天寶初方屆衡嶽。遍探岑壑，遂14頓息於南臺。

寺東有石如臺，乃庵其上，時人號石頭和尚焉。此臺則梁海禪師得道之臺也。師初至南臺，師僧去看，轉來向讓和尚說：「昨來到和尚處問佛法、輕忽底後生來東石頭上坐。」讓曰：「實也無？」對曰：「實也。」讓便喚侍者曰：「你去東邊子細看，石頭上坐底僧，若是昨來底後生，便喚他。若有應，你便道：『石上憉悙子，堪移此處栽。』」侍者持此偈舉似師。師答曰：「任你哭聲哀，終不過山來。」侍者卻來舉似讓和尚。和尚云：「這阿師！他後子孫噤卻天下人口去。」又教侍者問法。侍者去彼問：「如何是解脫？」師曰：「阿誰縛汝？」「如何是淨土？」師曰：「阿誰垢汝？」「如何是涅般？」師曰：「誰將生死與汝？」侍者卻來舉似和尚。和尚便合掌頂戴。此時有堅固禪師、15懶、讓三人為世宗匠，僉曰：「彼石頭上有真師子吼。」師喚主事具陳前事。主事曰：「乞師有事處分。」和尚領眾去東邊見石頭。石頭又強為不得，起來迎接，相看一切了，讓和尚與石頭起院成持也。僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「問取露柱去。」僧曰：「不會。」師曰：「我更不會。」大顛問：「古人道『道有道，無二謗』，請師除。」師曰：「正無一物，除個什摩？」師索大顛曰：「併卻咽喉脣吻，速道將來。」對曰：「無這個。」師曰：「若與摩則你得入門也。」僧問：「如何是本來事？」師曰：「汝因何從我覓？」進曰：「不從師覓，如何即得？」師曰：「何曾失卻那作摩？」

藥山在一處坐。師問：「你在這裏作什摩？」對曰：「一物也不為。」師曰：「與摩則閑坐也。」對曰：「若閑坐則為也。」師曰：「你道不為，不為個什摩？」對曰：「千聖亦不識。」師以偈讚曰：

僧拈問：「漳南既是千聖，為什摩不識？」答曰：「千聖是什摩16碗鳴聲！」師問僧：「從什摩處來？」對曰：「從江西來。」師曰：「江西還見馬祖不？」對曰：「見。」師乃指一柴橛曰：「馬師何似這個？」僧無對，卻迴舉似師，請師為決。馬師曰：「汝見柴橛大小？」對曰：「勿量大。」馬師曰：「汝甚有壯大之力。」僧曰：「何故此說？」馬師曰：「汝從南岳負一柴橛來，豈不是有壯大之力？」師述《參同契》曰：

師與鄧隱峰鏟草次，見蛇。師過鍬子與隱峰。隱峰接鍬子了，怕，不敢下手。師卻拈鍬子截作兩段，謂隱峰曰：「生死尚未過得，學什摩佛法。」師捋鍬子鏟草次，隱峰問：「只鏟得這個，還鏟得那個摩？」師便過鍬子與隱峰。隱峰接得鍬子，向師鏟一下。師曰：「你只鏟得這個。」洞山代曰：「還有堆阜摩？」

師唐貞元六年庚午歲十二月六日終，春秋九十一，僧夏六十三。僖宗皇帝17諡號無際大師見相之塔。

18○耽源和尚嗣忠國師，先是馬大師門人也。師入京為國師侍者。後再見馬大師，於大師前旋行一19匝作圓相，然後於中心禮拜。大師曰：「你欲作佛也？」對曰：「某甲不解捏目。」大師曰：「吾不如汝。」百丈在20氻潭推車次，師問：「車在這裏，牛在什摩處？」百丈以手斫額，師以手拭目。

21○天皇和尚嗣石頭，在荊南。師諱道悟，未睹行狀，不決終始之要。師初問石頭：「離卻智慧，何法示人？」石頭曰：「老僧無奴婢，離什摩？」進曰：「如何得玄旨？」石頭曰：「你解撮風不？」師曰：「若與摩則不從今日去也。」石頭曰：「未審汝早晚從那邊來？」師曰：「專甲不是那邊人。」石頭曰：「我早個知汝來處。」師曰：「和尚亦不得贓賄於人。」石頭曰：「汝身現在。」師曰：「雖然如此，畢竟如何示於後人？」石頭云：「你道阿誰是後人？」師禮謝，深領玄要。問：「如何玄妙之說？」師云：「莫道我解佛法！」僧云：「爭那學人疑滯何？」師曰：「何不問老僧？」僧曰：「問則問了也。」師曰：「去！不是你存泊處。」

師乃一日忽然喚典座，典座來。師示曰：「會摩？」曰：「不會。」師便把枕子當面拋之，乃告寂。

22○尸梨和尚嗣石頭。順宗皇帝問師：「大地普眾生，見性成佛道？」師曰：「佛性猶如水中月，可見不可取。」大義禪師曰：「佛性非見，必見水中月，何不攫取？」帝嘿然之。又問大義：「何者是佛性？」大義云：「不離陛下所問。」皇帝嘿契玄關，一言遂合。

23○丹霞和尚嗣石頭。師諱天然，少親儒墨，業洞九經。初與龐居士同侶入京求選，因在漢南道寄宿次，忽夜夢日光滿室。有鑒者云：「此是解空之祥也。」又逢行腳僧，與喫茶次，僧云：「秀才去何處？」對曰：「求選官去。」僧云：「可惜許功夫，何不選佛去？」秀才曰：「佛當何處選？」其僧提起茶24碗曰：「會摩？」秀才曰：「未測高旨。」僧曰：「若然者，江西馬祖今現住世說法，悟道者不可勝記，彼是真選佛之處。」二人宿根猛利，遂返秦遊而造大寂，禮拜25已，馬大師曰：「這漢來作什摩？」秀才汰上襆頭，馬祖便察機，笑而曰：「汝師石頭摩？」秀才曰：「若與摩則與26某甲指示石頭。」馬祖曰：「從這裏去南嶽七百里，遷長老在石頭，你去那裏出家。」秀才當日便發去，到石頭參和尚。和尚問：「從什摩處來？」對曰：「某處來。」石頭曰：「來作什摩？」秀才如前對，石頭便點頭曰：「著槽廠去。」乃執爨役。經一二載餘，石頭大師明晨欲與落髮，今夜童行參時，大師曰：「佛殿前一搭草，明晨粥後鏟卻。」來晨諸童行競持鍬鑺，唯有師獨持刀水，於大師前跪拜揩洗。大師笑而剃髮。師有頂峰突然而起，大師按之曰：「天然矣。」落髮既畢，師禮謝度兼謝名，大師曰：「吾賜汝何名？」師曰：「和尚豈不曰『天然』耶？」石頭甚奇之，乃為略說法要，師便掩耳云：「太多也。」和尚云：「汝試作用看。」師遂騎聖僧頭，大師云：「這阿師！他後打破泥龕塑像去。」

師受戒27已，而大寂耀摩尼於江西，師乃下嶽，再詣彼，禮謁大寂。大寂問：「從什摩處來？」對曰：「從石頭來。」大寂曰：「石頭路滑，還澾倒也無？」對曰：「若澾倒即不來此也。」大寂甚奇之。師放曠情懷，濤違順境，樂乎雲水，去住逍遙。至洛京，參忠國師。初見侍者便問：「和尚還在也無？」對曰：「在，只是不看客。」師曰：「大深遠生！」侍者曰：「佛眼覷不見。」師曰：「龍生龍子，鳳生鳳子。」侍者舉似國師，國師便打侍者。師尋上鄧州丹霞山，格調孤峻，少有攀者。爰有禪德遠來問津，山下遇見師，遂輒申問：「丹霞山在什摩處？」師指山曰：「青青黤黤底是。」禪德曰：「莫只這個便是不？」師曰：「真師子兒，一撥便轉。」次於天台，居花頂峰三載。又禮國一禪師。以元和初上龍門香山，與伏牛禪師為莫逆侶。後於惠林寺，遇天寒，焚木佛以禦次，主人或譏，師曰：「吾茶毗，覓舍利。」主人曰：「木頭有何也？」師曰：「若然者何責我乎？」主人亦向前，眉毛一時墮落。有人問真覺大師：「丹霞燒木佛，上座有何過？」大師云：「上座只見佛。」進曰：「丹霞又如何？」大師云：「丹霞燒木頭。」

師有時到山院寄宿，見老宿共行者同床坐。師放下衣缽便問訊二人，二人都不顧視。直至來朝，遂見行者將一鐺飯向堂中心著，共老宿喫，又不喚師。師亦自向前共喫。行者見師向前，便顧視老宿云：「莫言侵早起。」師向老宿曰：「這個行者，何不教伊？大無禮生！」老宿云：「好個人家男女，有什摩罪過？點污他作什摩！」師云：「適來洎錯放過。」

師作《孤寂吟》曰：

師又有《翫珠吟》：

又頌曰：

師又有《驪龍珠吟》：

師有《弄珠吟》：

師與麻36谷遊山，到澗邊語話次，麻37谷問：「如何是大涅槃？」師迴頭云：「急。」38谷曰：「急個什摩？」師云：「澗水。」

師初開堂時，有人問：「作摩生語話即得不墮門風？」師曰：「一任語話即不墮門風。」僧云：「便請和尚語話。」師曰：「青山淥水不相似。」師勘僧曰：「什摩處來？」對曰：「山下來。」師曰：「喫飯也未？」對曰：「喫飯了也。」師曰：「將飯與闍梨喫底人還有眼也無？」僧無對。有人舉似溈山，溈山云：「有。」進曰：「眼在什摩處？」溈山曰：「眼在頂上。」有人持此語舉似洞山，洞山云：「若不是溈山，爭解與摩道？」僧便問：「作摩生是在頂上底眼？」洞山云：「不昧向上。」招慶拈問保福：「將飯與人喫，感恩則有分，為什摩卻成不具眼去？」保福云：「施者受者，二俱瞎漢。」慶云：「忽有人盡其機來，還成瞎漢不？」保福曰：「和尚還為人摩？」慶云：「教某甲共阿誰商量？」保福尋後曰：「道某甲瞎漢得摩？」師又有《如意頌》曰：

師以長慶三年癸卯歲六月二十三日告門人，令備湯，沐訖云：「吾將行矣。」乃戴笠子，策杖入屨，垂一足未至地而逝。春秋八十六。敕40諡智通大師妙覺之塔。劉軻撰碑文。

41○招提和尚嗣石頭。師諱惠朗，姓歐陽，韶州曲江人也。年十三，於鄧林寺摸禪師處出家。十七遊衡嶽，二十受戒，乃往虔州龔公山謁大寂。大寂云：「你來何求？」對曰：「求佛知見。」大寂曰：「佛無知見，知見乃魔界耳。你從南岳來，似未見石頭曹溪心要耳。汝應卻歸石頭。」師遂依言而返，造石頭，果應大寂之言，契緣悟達。不出招提三十餘年，因號招提朗矣。至元和十五年庚子歲正月二十二日遷化，春秋八十三，僧夏六十四矣。

42○藥山和尚嗣石頭，在朗州。師諱惟儼，姓韓，絳州人也，後43徙南康。年十七，事潮州西山慧照禪師。大曆八年，受戒於衡嶽寺希澡律師。師一朝言曰：「大丈夫當離法自淨，焉能屑屑事細行於布巾耶？」即謁石頭大師，密領玄旨。師於貞元初居澧陽芍藥山，因號藥山和尚焉。

44師初住時，就村公乞牛欄為僧堂。住未得多時，近有二十來人。忽然有一僧來請他為院主，漸漸近有四五十人。所在迫45狹，就後山上起小屋，請和尚去上頭安下。和尚上頭又轉轉師僧王。其院主僧再三請和尚為人說法。和尚一二度不許，第三度方始得許，院主便歡喜，先報大眾。大眾喜不自勝，打鍾上來。僧眾纔集，和尚關卻門便歸丈室。院主在外責曰：「和尚適來許某甲為人，如今因什摩卻不為人？賺某甲。」師曰：「經師自有經師在，論師自有論師在，律師自有律師在。院主怪貧道什摩處？」從此後從容得數日，後昇座，便有人問：「未46審和尚承嗣什摩人？」師曰：「古佛殿裏拾得一行字。」進曰：「一行字道什摩？」師曰：「渠不似我，我不似渠，所以肯這個47字。」李翱相公來見和尚，和尚看經次，殊不采顧。相公不肯禮拜，乃發輕言：「見面不如千里聞名。」師召相公，相公應喏。師曰：「何得貴耳而賤目乎？」相公便禮拜。起來，申問：「如何是道？」師指天又指地曰：「雲在青天水在瓶。」相公禮拜。後以偈曰：

師因一51一夜月明上52藥山頂，中夜而大笑一聲，澧陽東來，去53藥山九十里，澧陽人其夜同聞笑聲，盡曰：「是東家聲。」來54處展轉尋問，互東推，直至藥山，徒眾曰：「夜聞和尚55山頂56笑。」李相公讚曰：

相公58別問：「如何是戒定慧？」師曰：「貧道這裏無這個59閑家60具。」問：「61己事未明，乞和尚指62示。」師沈吟良久曰：「吾今為汝道一句亦不難，只宜汝於言下63便見去。」師因喚沙彌。道吾曰：「用沙彌童行作什摩？」師曰：「為有這個。」吾曰：「何不棄卻？」師曰：「有來多少時？」師因石頭垂語曰：「言語動用亦勿交涉。」64師曰：「無言語動用，亦勿交涉。」石頭曰：「這裏針劄不入。」師曰：「這裏如石上栽花。」有人拈問漳南：「古人石上栽花意作摩生？」漳南曰：「伏汝大65膽。」卻曰：「還會摩？」對曰：「不會。」云：「癩人喫豬肉。」師問僧：「近離什摩處？」對曰：「近離百丈。」師曰：「海師兄一日十二時中，為師僧說什摩法？」對曰：「或曰三句外省去，或曰六句外會取，或曰未得玄鑒者。且依了義教，猶有相親分。」師曰：「三千里外且喜得勿交涉。」

師帶刀行次，道吾問：「背後底是什摩？」師拔刀便驀口斫。師夜不點火，僧立次，師乃曰：「我有一句子，待66特牛生兒，即為汝說。」僧曰：「67特牛生兒了也，只是和尚不說。」師便索火。火來，僧便抽身入眾。後雲嵒舉似洞山，洞山曰：「此僧卻見道理，只是不肯禮拜。」僧拈問長慶：「既是見，為什摩不肯禮拜？」慶曰：「只為無禮。」白蓮拈問：「僧既見道理，為什摩不肯禮？」無對。白蓮代曰：「更不欲得出頭。」師又時喚沙彌。雲嵒曰：「喚他作什摩？」師曰：「我有折腳鐺子，要伊提上提下。」嵒曰：「若與摩，則某甲與和尚一人出一手。」師又時問僧：「汝諸方行腳來覓取難得底物來不？」僧對不中。師曰：「堪作什摩用？」師代曰：「不緣68閨閤所滯，覓來久矣。」師問雲嵒：「作什摩？」對曰：「擔水。」師曰：「那個尼？」對曰：「在。」師曰：「你來去為阿誰？」對曰：「替渠東西。」師曰：「何不教伊並頭行？」對曰：「和尚莫謾他。」師69曰：「不合與摩道。」師代曰：「還曾擔擔摩？」

師有時曰：「我有一句子，未曾向人說。」道吾曰：「相隨來也。」師問僧：「汝從什摩處來？」對曰：「南泉來。」師曰：「在彼中多少時？」對曰：「經冬過夏。」師曰：「與摩則作一頭水牯牛去也。」對曰：「雖在彼中，不曾上他食堂。」師曰：「不可口喫東西風也。」對曰：「莫70錯和尚，自有人把匙箸在。」雲嵒問：「一句子如何言說？」師曰：「非言說。」道吾曰：「早說了也。」雲嵒因乞百丈齋，師問：「陰界不喫，乞與阿誰？」對曰：「有一人要。」因于71頔相公問紫玉：「佛法至理如何？」王召相公名，相公應喏。玉曰：「更莫別求。」師聞舉曰：「搏殺這個漢。」僧便問師：「如何？」師代曰：「是什摩？」院72主報和尚：「打鍾也，請和尚上堂。」師曰：「汝與我擎缽盂來。」院主不會。雲嵒曰：「和尚無手腳來多少時？」師曰：「汝只是73枉被袈裟。」嵒曰：「某甲只與摩，和尚如何？」師曰：「我無這個眷屬。」

師問園頭：「作什摩來？」對曰：「栽菜來。」師曰：「栽則不障，你莫教根生。」園頭曰：「既不教根生，大眾喫個什摩？」師曰：「你還有口摩？」師書一「佛」字，問道吾：「是什摩字？」吾曰：「是『佛』字。」師曰：「咄！這多74口阿師。」千佛代叉手退後立，又代藥山第二機曰：「錯。」

有僧在藥山三年作飯頭，師問：「汝在此間多少時？」對曰：「三年。」師曰：「我摠不識汝。」其僧不會，恨而發去。問：「學人有疑，請師決。」師曰：「且待上堂時來。」師晚際上堂曰：「今日有僧決疑，在什摩處？出來！」其僧纔出來，師便托出，卻入75方丈。師行次，雲嵒避邊側立，待師到，云：「後底，後底。」師便驀口摑。問：「如何得不被諸境惑？」師曰：「聽他，何礙你？」僧曰：「學人不會此意如何？」師曰：「何境惑你？」問：「如何是道中76至寶？」師曰：「莫諂曲。」進曰：「不諂曲時如何？」師曰：「傾國不換。」

道吾和尚四十六方始出家，俗姓王，鍾陵建昌縣人也。雲嵒和尚是道吾親弟也。雲嵒先出家，在百丈造侍者。道吾在屋裏報探官。一日行得五百里，恰到百丈莊頭，討喫飯。當時侍者亦下莊頭。莊主喚侍者對客。侍者來相看一切後，便問：「將軍是什摩處人？」曰：「鍾陵建昌人也。」「貴姓什摩？」對曰：「姓王。」侍者便認得家兄，便把手啼哭云：「孃在無？」對曰：「憶師兄，哭太煞，失卻一隻眼，下世去。」侍者得消息，當日便上百丈。侍者領兄參和尚一切後，侍者便諮白和尚：「這個是某甲兄，欲投師出家，還得也無？」百丈曰：「投某出家則不得。」侍者曰：「作摩生即是？」百丈曰：「投師伯處出家。」侍者領去師伯處，具陳前事，師伯便許，兄便投出家。

後侍者領師弟入京受戒了，卻轉來近百丈。兩人坐地歇息次，道吾起來禮拜曰：「77某甲有一78段事，欲問多時，未得其便。今日有幸，啟問師兄，還得也無？」嵒曰：「有什麼事？」吾便問：「離卻這個79殼漏子後，與師兄什麼處得相見？」嵒曰：「不生不滅處相見。」吾曰：「莫道草裏無人，自有鑒人。」嵒曰：「作摩是你襆頭痕子尚猶在，有這個身心？」吾曰：「啟師兄，莫下這個言詞。佛法不在僧俗。」嵒便問：「與摩理長則就，師弟作摩生？」吾曰：「非不生不滅處，亦不求相見。」雲嵒後曰：「灼然是你眼目得與摩細，若也到山中，遞相度脫。」便歸百丈。過得一年後，道吾辭百丈，便到藥山。藥山問：「一句子如何言說？」吾曰：「有一人總不曾言說。」師曰：「大藏小藏從何來？」吾曰：「傍出。」師甚奇之。因80此學禪得滋味，後只81管望師兄來。有一日造書，書上說：「石頭是真金鋪。江西是雜貨鋪。師兄在彼中墮根作什摩？千萬千萬，速來速來。」雲嵒得這個信後，只管憂愁。有一日在和尚身邊侍立，直到三更。和尚曰：「且歇。」嵒不去。和尚曰：「你有什摩事？顏容瘦惡，恰似肚裏有事。有事但說。」雲嵒云：「無事。」和尚曰：「莫是得智闍梨信不？」嵒云：「不敢。」百丈索道吾信，嵒便取，呈似和尚。和尚見了云：「灼然是『生我者父母，成我者朋友』。82你83不用在我這裏，便速去。」嵒曰：「不敢去。」百丈曰：「我有書兼有信物，欲得送藥山尊者，你持書速去。」

雲嵒奉師處分，持書到藥山。道吾相接，引去和尚處。達書一切了後，藥山問：「海師兄尋常說什摩法？」對曰：「三句外省去，亦曰六句外會取。」師曰：「三千里外且喜得84勿交涉。」又問：「更有什摩言句？」對曰：「有時說法了。」

大眾下堂次，師召大眾，大眾迴首，師曰：「是什摩？」藥山曰：「何不早道？海兄猶在，因汝識得百丈矣。」師問雲嵒：「目前生死如何？」對曰：「目前無生死。」師曰：「二十年在百丈，俗氣也未除。」嵒卻問：「某甲則如此，和尚如何？」師曰：「癵癵拳拳，羸羸垂垂，百醜千拙，且與摩過時。」從此共師弟遞相成持。雲嵒後有一日辭藥山。藥山問：「去什摩處？」對曰：「欲去溈山師兄處。」師曰：「為什麼事？」對曰：「某甲與溈山在百丈時有一願。」師曰：「願道什麼？」對曰：「某等兩人曾在百丈時，溈山和尚造典座，某甲造侍者，不離左右，佐副和尚。在後85違於本願，欲得說破這個事。」師便許，嵒便下山。道吾擔衣缽送到橋亭後卻轉來，不審和尚。和尚云：「送師兄去來？」對曰：「送了也。」道吾卻問：「師兄離師左右，還得也無？」師曰：「智闍梨何必有此問？多少年壓膝道伴，何事不造作，何事不商量？不用更問。」道吾云：「無和尚一言，堪為後來是標牓，乞和尚一言。」師曰：「若也如此，我則與汝道：『眼則有也，只86欠濤汰。』」道吾聞此語，當夜便發，明朝到山下村院，得見師兄，說藥山語了，相共轉來藥山，直到終，不離左右。

真覺大師舉問玄晤大師：「眼門放光，照破山河。山河大地，不礙眼光。此人過在什摩處，只欠濤汰。」玄晤大師曰：「除卻兩人，降此已下，任你大悟去，也須濤汰。」進曰：「此是什摩人？」對曰：「西天是一人，唐土是一人。」進曰：「西天一人是什摩人？」對曰：「維摩居士。」「唐土是什摩人？」云：「雙林傅大士。」進曰：「此兩人被什摩時節因緣，即不濤汰？」對曰：「劄箌則過於老兄。」此是龍花舉也，若依祖堂舉者。雲嵒不安時，道吾問：「離卻這個殼漏子，向什摩處再得相見？」嵒曰：「不生不滅處相見。」吾曰：「何不道『非不生不滅處，亦不求相見』？」

師問雲嵒：「馬有角，你還見也無？」對曰：「有，要見作什摩？」師曰：「與摩則好馬也。」對曰：「若是好馬，則將出去。」

師有一日看經次，87柏巖問和尚：「休得看經，不用攤人得也。」師卷卻經，問88柏巖曰：「勢何似？」對曰：「正當午時。」師曰：「猶有紋綵在。」對曰：「無亦無。」師曰：「你大煞聰明。」卻問師：「某甲如此，和尚如何？」師曰：「攣89攣拳拳，90羸羸垂垂，百醜千拙，且與摩過時。」

茗溪和尚對師說話去後，師向雲嵒曰：「茗溪向上曾為節察來。」嵒卻問和尚：「向上曾為什摩？」師曰：「攣91攣拳拳，92羸羸垂垂，百醜千拙，且與摩過時。」

嵒禮拜出去，向道吾拈起因緣。吾曰：「好話只欠一問。」嵒云：「作摩生問？」道吾云：「何故如此？」嵒纔得個問頭，便去和尚處，續前問：「何故如此？」師曰：「書卷不曾展。」後有人舉似石霜。石霜曰：「不曾展他書卷。」

又時，侍者請和尚喫藥食。師曰：「不喫。」進曰：「為什摩不喫？」師曰：「消他不得。」進曰：「什摩人消得？」師曰：「不犯優婆事者。」進曰：「和尚為什摩消他不得？」師拈起綿卷子曰：「爭93奈這個何？」

雲嵒請師浴，師曰：「我不浴。」進曰：「為什摩不浴？」師曰：「無垢。」進曰：「無垢卻須浴。」師曰：「這蒼生，無垢浴什摩？」嵒曰：「爭那如許多孔竅何？」

師勘東國僧，問：「汝年多少？」對曰：「七十八。」師曰：「可年七十八摩？」對曰：「是也。」師便打之。後有人拈問曹山：「作摩生祇對，免得藥山打之？」曹山曰：「正銜天子敕，諸侯避路傍。」進曰：「只如上座。過在什摩處即被打之？」曹山曰：「前鏘托猶淺，後箭射人深。」

問：「學人擬欲歸鄉去時如何？」師曰：「有人遍身烘爛，臥荊棘之中，闍梨作摩生歸？」對曰：「與摩則某甲卻不歸去也。」師曰：「無。卻須歸鄉去。94你若歸鄉去，我與你休糧方。」進曰：「請和尚休糧方。」師曰：「二時把缽盂上堂，莫咬95破一粒米。」《曜日頌》：

石室高沙彌往京城受戒，恰到朗州，經過次，近藥山下，路上忽見一個老人。沙彌問老人萬福，老人曰：「法公萬福。」沙彌問：「前程如何？」老人曰：「法公何用忙，這裏有肉身菩薩出世，兼是羅漢僧造院主，何妨上山禮拜？」沙彌纔得個消息，便到藥山，換衣服直上法堂，禮拜和尚。師曰：「從什摩處來？」對曰：「從南嶽來。」師曰：「什摩處去？」對曰：「江陵受戒去。」師曰：「受戒圖什摩？」對曰：「圖免生死。」大師曰：「有一人不受戒而遠生死，阿你還知也無？」對曰：「既若如此，佛在世制二百五十條戒又奚為？」師曰：「咄！這饒舌沙彌，猶掛96著脣齒在。」師便教伊參眾去。其沙彌去庫頭相看主事次，道吾來，不審和尚。和尚向道吾曰：「你見適來跛腳沙彌摩？」對曰：「見。」師曰：「此沙彌有些子氣息。」吾曰：「村裏男女有什摩氣息？未得草草，更須勘過始得。」師教侍者喚其沙彌，沙彌便上來。師曰：「聞說長安甚大鬧，汝還知也無？」對曰：「不知。我國甚安清。」師曰：「汝從看經得，從人請益得？」對曰：「不從看經得，亦不從人請益得。」師曰：「大有人不看經亦不從人請益。為什摩不得？」對曰：「不道他無，自是不肯承當。」師向道吾曰：「不信道老僧不虛發言。」便下床撫背云：「真師子兒。」沙彌又辭。師問：「汝向什摩處去？」對曰：「住庵去。」師曰：「生死事大，汝何不受戒？」對曰：「彼此知是一般事，喚什摩作受戒？」師曰：「若與摩在我身邊，時復要見。」因此在藥山去半里地卓庵過一生，呼為石室高沙彌也。

僧問：「身命切急處如何？」師曰：「莫種雜糧。」進曰：「將何供養？」師曰：「無口者。」師垂語曰：「是你諸人欲知保任，向高高山頂立，向深深海底行。此處行不異，方有小許些子相應之分。」有人拈問順德：「古人有言『向高高山頂立，向深深海底行』，如何是『高高山頂立』？」德云：「只處峭峭。」「如何是『深深海底行』？」德云：「深湛履踐。」

師看經次，僧問：「和尚尋常不許97人看經，為什摩卻自看經？」師曰：「我要遮眼。」進曰：「學人學和尚看經得不？」師曰：「汝若學我看經，牛皮也須穿過。」長慶拈問僧：「古人遮眼，眼有何過？」對者非一，不稱師旨。自代曰：「一翳又作摩生？」

師大和八年甲寅歲十一月六日告眾曰：「法堂倒也，法堂倒也。」眾人不測，遂把物撐之。師拍手大笑曰：「汝不會我意。」師遂告寂，春秋八十四，僧夏六十五，敕98諡弘道大師化城之塔。