明衢州西安福慧寺沙門釋世愚傳
釋世愚字傑峰姓余氏西安人也家本儒素世守詩書母毛氏夢感神人授以青衣童子覺而生子故愚自幼好佛稍長投蘭溪顯教寺從孤嶽嵩供灑掃已而薙除須髮為大僧受具足戒晝夜奉薌鐙惟謹以鍼刺指端濡血書金剛般若經忽抵几歎曰縱能盡書一大藏教亦屬有為絕如夢幻不可控搏盍學無為以明心宗乎出謁古崖純石門剛誠心懇至相對於邑悲從中來泣涕沾䘳祈示審端致力之要二公為之感動欣然語之愚佩受其言不間晨昏兀坐如枯株時年二十五矣復自念曰年日以增學日以退豈非見聞未充無以啟發知解乎渡濤江而西見諸善知識時布衲雍斷崖義中峰本三人大弘雪巖高峰之道愚並往咨叩語皆不契中心愗惑因止南屏山中三年不踰戶限聞止巖成倡道大慈山定慧禪寺門庭雖峻而獲證悟者眾亟往謁焉止巖曰南泉有云不是心不是佛不是物是何者愚聞而愈疑仍還南屏諸緣盡捨形類氣絕行坐寢食若無知覺唯一念歷然在太虛中如此者久之一夕坐至夜分聞鄰席唱證道歌至不除妄想不求真處豁然如釋重負舉目洞照不見一物留礙喜不自勝且曰佛法自在目前祇為太近故人自遠耳即操觚成偈有夜半忽然忘月指虛空迸出日輪紅之句乃走見止巖會止巖遊姑蘇走天池求證於元翁信信者止巖之師也問曰上士從何來曰大慈曰大慈鼻孔其深多少愚卓錫信曰拗折錫杖爾將何為愚作禮信曰爾可歸見止巖愚後見之備述所悟止巖曰何處見神見鬼愚曰今日捉了贓曰贓在何處愚便喝止巖曰開口合口都不是向上舉將一句來愚曰徧界明明不覆藏止巖豎起竹篦請指名愚便掀到禪牀止巖曰爾欲來將虎鬚耶愚復作禮止巖擊之者三囑曰善自護持他日說法度人續佛慧命遂留執侍服勤三年又還南屏尋入大慈為上座元至順二年歸西安先是西安烏石山有福慧古剎歲久荒廢瓦礫堆除荊榛塞路愚獨結茅以居蛇蝎霄蟠虎狼夜哮了無恐怖鄉人信仰欽其道德裹糧遺之遂澄居攝念影不出山者十有六載聲光日振緇素麕集至三千指幾無所容縣中大姓陳嗣宗倡義施捨為造殿堂藏經樓閣規模弘大制如伽藍且置山田取其所入以供眾帝師大寶法王聞之為錫弘辯之號至正六年冬江南行宣政院亦錄其行業請主廣德石溪興龍禪寺祝香報恩歸之止巖表其自證也留居三夏將迎還烏石而郡中新建佛剎四曰古望曰龍眠曰寶蓋曰普潤皆延之為開山祖愚力起應之無不感慕明洪武三年冬十二月十日示微疾召門弟子勉以精進入道索筆書偈云生本不生滅本不滅撒手而行一天明月擲筆而逝越七日藏於烏石慈雲塔院春秋七十坐夏五十四方參學莫知其數得其法者則慧觀德隨十有五人所著二會語四卷已刊行叢林中愚道傾四眾高太尉納麟黃尚書德昭廉訪副使伯顏不花莫不圅香致敬馳書問道得其片言稱為玄要其法施及人可謂博矣宋文憲濂為銘其塔
明杭州靈隱寺沙門釋輔良傳
釋輔良字用貞號介庵姓范氏吳人也為文正十世孫父伯和母鄭氏秉性慈祥素懷善願及誕良聰悟夙發玅意天成見浮圖書躍然朗誦若所故習有相者見之謂其父母曰是子骨格清聳非世間法可縛若使之學佛必能弘大宗乘父母方鍾愛未之信也里故多蘭若良稍長日與羣童遨遊其間徘徊愛慕終日不忍去父察其志與相者言合乃許之從同里迎福院僧壽彌薙落及受戒具慨然曰學佛將以明心心非師無以示肎綮終日面牆可乎去從北禪澤法師習天台教觀所謂三乘十二分研其精華攝其密微充然若有所契時士瞻杓主天平山白雲寺寺蓋范氏所建以奉先者良數至其間士瞻謂之曰教乘固當學若沈溺不返如入海算沙徒自困耳何不更衣以事禪習乎良曰吾將焉適曰笑隱訢主龍翔集慶其道大被東南緇白信從如子歸母朝廷嘉之賜以廣智全悟之號汝何不往依之良於是往見訢即以全器法寶期之問答之間棒喝兼施弦發箭馳霆迅電掃剎那頃凡情頓喪雖未至清淨覺地而所入正途超然出於物表他日再有所問良應聲若響訢曰得則得矣終居第二義也良益弗懈久之遂契其心法雲空川流了無留礙尋掌藏鑰於四明阿育王山與石室瑛縱橫叩擊石室極推譽之元至正壬干行宣政院檄良出主嘉興資聖寺年才二十有六眾頗易之良殺衣黜食為修建計崇基廣構文甓雕甍金碧燁然前後相照往來觀者始皆信服居十三年遷越之天章閱四寒暑移杭之中天竺傾嚮者益多教且遠敷會海寇興亂兵燹相仍南北兩山名藍梵宇皆化於烈焰靈隱古稱絕勝乃寒煙白草淒涼夕照之中過者為之慨然康里公為江浙行省丞相妙柬名僧能任起廢者莫良為宜命使居之既至翦剔荊叢葺茅為廬以棲學侶雖凋零之秋開示徒眾語尤激切嘗謂達摩一宗陵夷殆盡汝等用力如救頭然可也然百千法門無量玅義於一毫端可以周知如知之變大地為黃金受之當無所讓否則貽素餐之愧歲月流電汝等急自進修參學之士多有因其語而入者化緣既周手疏衣貲入公帑散交游及治喪1斂之事顧謂左右曰明日2巳時吾將逝矣及期澡身端坐書偈而滅明洪武四年六月十六日也報年五十又五僧夏四十龕留五日頂有暖氣闍維設利羅珠圓玉皦捧將盈升弟子等以餘骨入歸雲塔中于寺東偏瘞焉同門天界善世宗泐輯其行事乞金華宋濂為之銘云良性簡直雖面折人過而胸中無留物與人交無少長一以誠相遇所造偈辭初不經意而語出渾成有若宿構舉揚大法不務緣飾而西來之旨自明復以淨土觀門苦海航舟時兼修之未嘗少怠四坐道場解結發覆如利刃之破3罥索甘露之灑稠林蓋道行無跡妙極無象求而即之脗契本真未定之先則萬緣鼎沸發慧之後則一性洞虛所謂不用其力而無所不力則神器化於玄冥而忠信發乎天光而良和粹外形淵懿內朗造請之間因言懸解證不染不遷之域泯差別次弟之門非上智宿植惡至此乎
明錢塘淨慈寺沙門釋智順傳
釋智順字逆川姓陳氏瑞安人也父道4羨母婁氏生子輒殤屢哭失明其情不勝哀乃塑智者大師像事之一夕夢僧頂有圓光逆江流而上謂之曰吾當為汝子寤而有娠順既生美質夙成年五歲從季父學季父引生徒渡溪抵萃野順欲相隨季父麾之還俄而溪暴漲季父生徒皆溺然自少不喜蓄髮翛然有塵外趣七歲依仲父慧光於崇興精舍稍長受具戒於天甯禪院習法華經三月通其文出游永嘉無相院覺源璿喜其俊朗引為己徒會橫雲岳大宏三觀十乘之旨於水心法明寺往而受其說眾推為上首居亡何走雁山雙峰未契所言更走千佛毒海清舉為綱維軌範肅然毒海入寂感世無常歎曰義學雖益多聞難禦生死即禦生死舍自性將奚明哉遂更衣入禪走閩之天寶山參鐵關樞授以心要遵而行之似有階漸一日因觸瓠瓜之機地倐平沈毛孔發光舉以求證樞曰此第入門耳最上一乘則邈在萬里之外也汝可悉棄前解專於參提上致力庶乎自入閫奧矣由是精求將踰半載忽焉有省如虛空玲瓏不可湊泊厲聲告樞曰南泉敗闕今已見矣樞復舉不是心不是佛不是物語相詰難順迎機契合遂鳴鐘集眾再行勘驗宗門元旨應答如響尋請分座說法嗣主院事寺制未備多所規畫擇地構亭以增勝槩眾方賴之忽爾棄去過杉關抵百丈上迦葉峯渡江入淮禮諸祖塔經建業回浙中超然如野鶴孤雲無所留礙及反永嘉會王槐卿造報恩院於瑞安大龍山首延順主之參徒寖盛至八百指為建僧堂居之石室巖主江心仰其高風以首座招之翩然而往未幾又以何山精舍棟宇湫隘不足以容眾拓之為大伽藍殿堂院廡之制燦然畢具像塑壁繪次第告完而平陽吳德大創歸源寺亦請開山至則為造鐘鼓法器授職分班動合規則時東海有警元帥達忠介公帥師鎮台遣使邀順入行府順辭不見達慕咏弗置篆逆川二字遺之嘗因飯囚戒其勿萌遁逃心當重見日月不久而赦書至周吳二囚以為神其後山寇竊發二囚實為渠魁所經之地焚毀略盡而報恩歸源以順故獨存朝廷聞之為降寺額錫以佛性圓辯禪師之號及金襴法衣順曾不為意悉散其衣盂所蓄退居一室掘地為爐折竹為箸怡然自適溫城淨光塔雄鎮一方年久將壞修葺麤完忽颶風大作其上一乘挾之入海順精誠宏願誓成此塔遣其徒如閩鑄露盤輪相及燄珠之類終遂所志九斗七成鬼輸神運湧峙海隅辨章燕只不花出鎮閩彊道過東甌夜觀塔鐙熒煌知順所造命駕造訪與談般若經心相悅懌呼舟同載入閩宣政分院請居東禪廢剎不一載殿宇廡庫森如煜如梵容穆沖隨相變見靈山一會儼然未散補刊開元藏經仍印施之先是淨業慶城東報國舶塔寶月松峯諸寺兵燹之餘鞠為荒榛福建行中書省將籍其產於官順言於辨章得仍其舊已而思還溫方參政具船迎之千佛院災無有起其廢者順為剔除荒莽一彈指頃高閣立成俄而東甌內附潛居林泉若將終焉有明初造尊尚佛乘召江南高行僧十人於鍾山建無遮法會順與其列升座演講聽者數千人事已還錢塘復振錫往淨慈以兵燹凋殘欲大有設施會中朝徵有道浮屠以備顧問眾咸推順順至南京僅四閱月超然善逝洪武六年八月二十日也闍維得舍利無算其徒文顯興富持靈骨歸建塔藏焉著有五會語若干卷善財五十三參偈一卷
明四明天童寺沙門釋元良傳
釋元良字原明號左庵姓周氏寧海人也初居台之瑞巖元至正十八年戊5戌行宣政院奏良道行被旨住天童重建朝元閣範萬銅佛於其上危參政素奉敕紀其績賜號善覺普光禪師庚子丙午間築海隄五百七十五丈成田一十頃有奇為萬佛莊塗田夢堂曇噩記焉主天童十二年鑄金範像開基築閣事績燦然明室初興退居東谷力修山宇事在洪武丙辰以後袁廷玉琪嘗寄詩相贈答詩云歸去山中筍蕨肥石泉茅屋薛蘿衣一經靜坐蒼松下閒看孤雲自在飛塔於東谷庵前東南麓
明金陵大天界寺沙門釋力金傳
釋力金字西白姓姚氏吳人也母周氏夢一龐眉僧類應真者直前麾斥驚𧦝而覺已而有孕時至而育奇芬滿室年方齔髫廣顙修頸晳白如玉見者愛憐性尤頴悟凡書一覽即能記憶嘗游佛寺見像輒自下拜信仰日深因投縣中寶積院禮道原衍祝髮年十一受具戒精研三觀十乘之旨領其樞要衍主秀之德藏金為綱維軌範肅然忽喟然歎曰名相之學略諳之矣盍棄諸緣而往躋覺路遂更衣入虎林謁古鼎銘於雙徑一見以法器相期示以德山見龍潭語金奮然踊躍直觸其機從而有契遂為記堂未幾分席後堂敷宣大法如山川出雲靈雨沾潤四眾信服復登前堂聲光燁燁起叢林間元至正丁酉出主蘇之瑞光寺會嘉興天寧寺災郡守貳咸以為非金不足以起廢具禮幣遣使者力致之金至未久儼如兜率天宮下見人世道路過者莫不瞻禮贊歎帝師大寶法王聞其賢授以圓通普濟之號有明初興洪武改元弘闡佛乘首開善世院俾擢有道浮屠莅天下名山杭之淨慈主席尚虛僉欲起金居之疏幣交至浙江省丞復遣使趣之金皆力辤既而有旨起住大天界寺先夕有僕夢花發如芙蓉光彩絕異旁一人曰此花天子當取之而去旦而命下果符所兆金既應詔至闕下見於外朝慰勞優渥即令內官送其入院賜以天廚法饌萬幾之暇時召入禁庭奏對多稱旨蓋金精通內典愽極羣書其與薦紳譚論霏霏如屑玉故咸樂與之游至於勘辯學子直指心源宗說兼行機用迭發尤足使聞者敬仰四年春詔集三宗名僧十人及其徒眾二千設廣薦法會於鍾山命金總持齋事於是靈承上旨儀制規式皆傳之遠永五年詔復建會大駕臨幸詔金闡揚第一義諦自公候以至庶僚環而聽之靡不悅服一日忽示微疾謝去醫藥飲食手書一偈委順而化洪武六年十二月二十四日也停龕六旬始行荼毗其貌如生火時獲舍利無算壽四十七臘三十六三會語有錄塔於嘉興城西環翠蘭若金幼喪父奉母至孝為築孤雲庵奉之以居或有議者則婉告之曰不見編蒲陳尊宿乎胡言之易易耶平生以宗教為6己任神觀秀偉智辯縱橫嘗以楞伽經及法寶壇經為釋門心要當毒暑時揮汗謄鈔鍥梓以傳弟子覺慧深恐遺行將泯因條繫群行為書乞金華宋濂為之銘云文見鑾坡續集
明金陵靈谷寺沙門釋仲羲傳古新
釋仲羲字物先淛東僧也為仲芳倫禪師弟子洪武九年被召住蔣山梁誌公塔寺以寺近宮闕王氣攸聚紫雲黃霧昕夕擁護非惟僧徒食息靡安聖跡神靈均未妥善且佛法以方便為先如得近地改建誠至幸也明祖許之始擇地於朱湖洞南功將就緒有言其地湫隘非京剎所宜羲復以聞有旨令舍舊圖新大其規制可容千僧太師李善長相度地形擇於獨龍岡東麓西踞朱湖洞五里而近回巒複阜左右相向方山在其南儼然祇樹之境羲以圖進太祖答曰以此奉誌公為宜遂以十四年九月中作大殿其前東曰大悲西曰經藏食堂在東庫院附焉禪堂在西方丈近焉後為演法之堂誌公塔則樹於堂之陰其崇五級附以殿宇以備禮誦左右為屋以棲僧翼以兩廡其壁則繪諸佛梵像神師之迹屏以重門繚以周垣其他規制無有不具踰年告成賜額曰靈谷禪寺羲實為開基之祖是年授右闡教敕曰入定於大千界裏談經於不二門中解脫為空清虛成性久留心於佛教獨潛跡於禪林去就維時是非不染爾仲羲居山禪伯對月詩宗抱不墮之慈悲樂無窮之清淨乃命闡教之職用副僧錄之司尚宜深究佛書詳窮禪教條分本末縷析始終俾諸僧皆悟靜中之禪而無教外之失今特授爾僧錄司右闡教往欽於訓宜懋爾功復賜紫開堂風徽遠暢宗法攸寄其寺碑則杭州府學教授徐一夔奉敕撰具見文集又古新者金臺尹氏子幼從大興隆靜庵禪師祝髮受戒後至金陵棲息普利成化癸卯推主靈谷時殿宇將7圮司禮太監陳祖生奏修煥然一新皆古新勸讚之力云
明崇恩演福寺沙門釋顯示傳
釋顯示字瞽庵姓盧氏寧海人也母金氏夢寶陁大士見五色雲中覺而有娠及生男幼而凝靜不好嬉逐稍長神氣灑然有出塵之思二十一投會稽悟本院為沙彌一山元為之脫白一山度弟子四人取醍醐經開示悟入為之名曰顯示元天曆初受比邱大戒即踰濤江而西欲講天台教觀時天岸濟方主萬壽圓覺寺顯示往事焉久之濟見其天機峻利一日千里之勢乃曰子盍從吾師游乎他日大顯南嶽一宗吾於子有望矣濟之師即佛海也佛海倡道於上天竺靈感觀音教寺來受經者雲蒸海湧顯示襍多士中晝夜研摩三觀十乘之旨察其密微至於蠶絲牛毛設有疑難進而質諸佛海退與四方俊彥縱橫切磋不至於洞達弗止精積日久大小乘部文義字句瞭於心胸有叩之者辯口如水東注不見所窮朋類推服恒以為不可及佛海器之命為司賓及佛海退居南天竺虎巖頤來紹其後升掌懺摩而賢叟思又延居首座鍊徒牧眾不異常時至正五年始出世隆壽教寺田畝侵蝕董而理之殿宇頺壞葺而新之如是者十有二載雖蕞爾蘭若聲望日增遷雷峯顯嚴教寺破屋殘僧觸目皆淒涼之境顯示既至學侶漸集復其舊規蔚為勝地人以為難越六年江浙省丞力聘主崇恩演福教寺寺當兵燹之餘鞠為荒墟顯示為創丈室五楹以納負笈之士遇有咨問悉竭平昔所蘊亹亹而語之至於南屏霅川之同異尤嚴於斷制歷引諸家經疏辯證無遺或惜其過勞笑謝曰桑門為法忘軀義所應爾子以為勞乎會元季喪亂兵禍日亟飄然東邁向悟本樵山棲焉屏絕人事顓志於西方淨土之學終日繫念未嘗少忘屢感瑞應明室初興定鼎金陵草創伊始佛教復隆洪武四年出游虎林未幾順寂於太平興國傳法教寺神思不亂如返故廬再踰年其弟子知曉圅靈骨歸藏受經祖塔之側顯示古貌頎躬寡於言笑以清儉自持一榻二十年蕭然如在逆旅當時齒臘相亞職業相若而據席名山自顯示視之澹然如無所繫念其出世為人皆迫於羣情不得已而起性不樂時俗藻麗章句凡有述作一本山家諸師之論人謂能衍佛海之道傳之方來動靜出處綽有可觀誠不誣也宋文憲濂為摭其遺行而銘諸塔具芝園後集
明寧海報恩寺沙門釋自緣傳
釋自緣字會堂姓陳氏臨海人也父本儒素夙好詩書人稱石泉處士母感奇夢寤而生緣氣骨不凡雖在幼少翛然有出塵之意每入招提見像則變容起敬合爪作禮處士君見之謂其母曰是子如青蓮花水不能沾豈俗能淹耶乃命從四明白雲寺觀公為弟子見其容止修雅言辭溫簡出內典授之讀年十七薙髮受具足戒趺坐一室日以縛禪為事已而還台謁同郡天寧日溪泳一見輒加獎予使執侍左右復付藏鑰泳遷杭之淨慈緣從其行淨慈居五山之列號大叢林四方龍象咸來棲止由是咨厥心要知解日至慚息群念期至無念時處士君春秋高欲歸覲省乃復還台道經寧海日已向暮悲風號林莽間蒼皇疾走欲求憇止之地而不可得夜行三里許乃逢逆旅主人破屋一間不能蔽風雨危坐竟夕因以建庵廬延過客自誓闤闠中有妙相古寺兩廡蕭然不留一物緣往復視之喜曰是足以遂吾志矣白於主僧明公假其西偏湔𭏚蕪穢具牀8几衾褥之屬罔不嚴絜吳楚閩浙之士肩摩袂接投之如歸宿宿信信或至浹旬皆飫其食飲而去先是縣東有桃源橋跨廣度河上故有圓通閣歲久將9圮縣人李斯民撤而新之邀緣為主遂遷其處遠方來者從之如初猶以為未足儉衣削食建華嚴閣月集善士閱華嚴經橋之南復築彌陀閣為像淨王十六觀相覽者睹相興行啟發極樂正因閣道行空朱甍耀日儼如天宮事聞於朝授以金襴法衣錫號為佛心普濟禪師更畀報恩寺額以寵異之復念廛居雜遝塵氛襲人無以稱清淨弘偉之觀乃擇大橋之陽去縣治五里而近林樾蒼潤蔚為神區更建報恩禪院晨夕諷詠由是兩地梵聲鐘魚互答會元季喪亂海宇不寧烽火四起三閣與寺鞠為茂草緣衋然傷之又以興復為10己任托鉢聚落中隨其地建華嚴傳經會演說因果屠沽為之易業於是施者四集仍於桃源夾河兩隄悉甃以石建傑閣三楹命工造像未幾而緣厭世自知期至𧦝筆書偈怡然委順明洪武戊申三月也年五十九臘四十二荼毗得舍利無算弟子祖溢等以其年六月二十一日奉遺骨塔於寺西北偏以鄉先生夏克復所敘行業因方孝孺而徵銘於宋文憲公濂云
明天台上雲峰證道寺沙門釋祖鐙傳
釋祖鐙字無盡姓王氏四明人也父好謙嘗寫華嚴經五色舍利見於筆端父方驚歎曰般若之驗一至於斯耶時鐙年尚幼聞言興感及至成童即求出家依郡中天寧良偉習經咒尋事東白明得度復受具戒於開元奎已而日溪泳來代明說法命掌綱維司藏鑰日溪躋座鐙即問曰生死事大無常迅速乞賜指示日溪曰十二時中密密參究忽然觸著11卻來再問鐙抗聲曰無常迅速生死事大語未終日溪便喝鐙遽禮拜日溪曰見何道理便爾作禮鐙曰開口即錯日溪頷之服勤數載出參名德以驗所證時中峰本在天目方山瑤居淨慈無見覩住華頂斗巖芳主景星證往來辯詰多所印鐙因念既欲得道當澄慮息影蹈晦幽林及遇上雲卓錫其中遂至終身蓋天台上雲峰在州城西南十餘里重厓疊巘如雲旓翠蕤盪摩於空濛而靈巖龍湫吐納光景尤號勝絕五季時東甌大士永安來居之疏釋經論達百餘卷依者日眾闢為鉅剎錢忠懿王賜額曰證道三百年間游罹災禍焚毀殆盡唯存斷礎於斜照荒煙中元延祐甲寅鐙始至此周覽故址衋焉傷之因縛草為庵宴坐其間虎狼蛇豕交跡戶外鐙一念攝伏猛毒馴化各不相害日與其徒修苦行以自給冬一裘夏一葛朝夕飯一盂影不出山者踰五十載人多慕之以勤勞修持為第一義荊棘之區變為寶坊金碧交暉上矗天際諸禪林環列其下上雲之境遂為之冠有以土田為布施者則辤之曰先佛以乞食為事吾焉用此為南堂名重一時作長偈寄之稱其行業不讓大士然天性尤孝迎母終養山中或疑非沙門所行鐙曰世尊尚升忉利天為母說經我何人斯敢忘所自明洪武12己酉春正月忽示微疾召弟子普饒繼其席二月八日復作書別所契道侶夜將半顧左右曰天向明乎對曰未也因舉古德坐疾有問者云還有不病者乎古德云有又問何物是不病者古德云阿爺阿爺良久乃曰如此以為病者得乎眾皆無言鐙曰色身無常早求證悟時至吾將去矣侍者執紙乞偈乃書曰生滅與去來本是如來藏桚到五須彌廓然無背向投筆端坐而逝壽七十八臘五十七火化舍利無算塔於峰左隆恩道原為之狀徵宋文憲濂銘其塔文具鑾坡前集
明金陵大天界寺沙門釋懷信傳
釋懷信字孚中姓姜氏奉化人也父嘗為縣校官母劉氏夜夢火星墮室中有光如火亟取吞之俄而有孕及誕狀貌異凡而性端凝不妄舉動唯見沙門輒喜與親稍長受三經於宋進士戴公表元聲入心通經旨鬯達然不樂帖括獨企清幽年十五離家從法華院僧子思執童子役已而祝髮為大僧受具戒於五臺寺聞延慶半巖全弘三觀十乘之旨復與之游久之且歎曰教相繁多浩如煙海苟欲窮之是誠算沙徒自困耳即棄去渡浙而西凡過名藍輒往參叩語多枘鑿不勝憤悱華藏竺西坦遷主四明天童景德禪寺信隨質所疑竺西知為法器厲色待之不交一語一曰上堂舉興化與克賓案問之信擬曰俊哉師子兒也自是依止不忍去竺西入滅天寧雲外岫來繼其席命司經藏管鑰文章漸彰不可掩遏元泰定丙寅行宣政院請居四明觀音策勵徒眾珍惜時光唯恐失墜天曆13己14巳遷住補怛洛迦山清望日崇修行益苦嘗持一缽乞食吳楚間鎮南王具香華迎至府中虛心問道語中肎綮且出菩提達摩像求贊信拈豪揮灑略無停思而辭旨淵邃王甚歎服宣讓王亦遣使者奉旃檀香紫伽黎衣請示法要信隨其性資利而道之二王雄藩之望首加崇禮諸侯庶士莫不望風瞻仰施資填委姑蘇產奇石因求善工造多寶佛塔十三成載歸海東駙馬都尉高麗王繹而吉尼丞相撒敦以行誼上聞賜號為廣慧妙悟智寶弘教禪師及金襴法衣一襲至正壬午主中天竺永祚寺天曆乙酉遷天童矢志振興百廢具舉佛殿巋然厥工甚鉅亦徹弊而更新之丹輝碧朗照耀海濱復造塔中峯若將終焉15己丑冬十月江表大龍翔集慶寺虛席行御史臺奉疏迎信主之龍翔文宗潛邸及踐祚改建佛剎棟宇宏麗甲天下其住持若笑隱訢曇芳忠皆一時碩德勵行百丈清規為東南楷則亡何燬於火忠竭力興復海會堂未就而化信初升座提唱宗乘萬指所指委蛇不迫而玄機自融無大無小皆驩相親戴因出衣盂私貲纘續前功不日而集會元綱失紐天下喪亂戎馬紛紜寺院蕭條日見艱窘信處之夷然若不介意明室龍興初號吳國大兵下金陵徒侶風雨飄散信獨結跏晏坐目不他顧執兵者滿前無不棄仗而拜太祖嘗幸寺中聽信說法嘉其道行命改龍翔為大天界寺以寵異之寺有逋租在民間者官為徵集僧眾日歸法施益盛一旦晨興索湯沐浴更衣趺坐謂左右曰汝曹荷法自期勵精進行吾將歸矣言畢而瞑侍者呼曰去則去矣寧不留片言以示人乎乃握筆書曰平生為人戾契七十八年漏洩今朝撒手便行萬里晴空片雪擲簡而逝時丁酉八月二十四日也壽七十八臘六十九荼毗聚寶山下舍利如菽五色粲爛煙所及處亦纍纍攢珠貯以瓶水光發於外弟子致凱坎牛首山東麓為宮藏之建塔其上將遷之夕明帝駐兵江陰夢信褐服而來問何之曰將歸且告別及還歸聞其寂滅為之驚異乃出內府泉幣助其喪事且親致奠送於都門之外榮貺之加近代無比著有五會語錄
