《聖朝破邪集》聖朝破邪集卷第八

原道闢邪說

寓黃檗釋費隱通容著

誅左集緣起

武林後學釋普潤著

夫天主教者。實乃邪因外道反嘗異端。法所不容。理之必黜者矣按其始。挾技以逢好事。揑徵以啟信邪。既而招來醜類。朋作偽書。今舉其尤餘推以類。葢彼不達唯心。全迷一體。故執心外有法。謂萬物皆生于天主。性體不徧。一靈唯局于吾身。且陽排釋道以疑儒。陰貶儒宗而探學斥率性為非道。譏事親為不臧。怨禽獸以無靈。誣木石而有命。因以烹割為齋。蔑好生之盛德悖逆猶孝。亂秉𢑱之大倫。抹殺輪𢌞。謂無終而有始。私頒律曆。示彼正而我偏。無後未為不孝。多妾誠為大愆。理欲混淆。華夷倒置。故凡入其教者斬祖宗之祀。唯10諂祭一天主。火神聖之像但供十字刑枷。廢父母三年之喪。行渠魁七日之禮。大呼我主我罪。揕𦙞披髮而號。暗洗聖水聖油。彈指點額而詭。駕言𨚫祟以行怪。假托授秘而誨[婬-壬+(工/山)]。傷俗敗倫。靡所不至。甚則螻蟻佛祖伯仲君親。謂周易多少不通。堪赴丙丁童子。誣禪宗自他俱悞。全然烏有先生。謗太極仁義為賤。虛三藏教乘為謬。妄指胡女產之耶穌呼為上帝。罷德變之魔鬼名曰釋迦。姦盜詐偽之徒。一造其室遂登永樂之天。堯舜周孔之聖。不得其門久錮鍊清之獄。行人之不敢行。道人之不忍道。欺天侮聖。無父無君。至此極矣。况復賂漁中貴。羶餌寒衿。貢獻縉紳。簧鼓黔首。教之以避吉趨凶。制彼甘心而赴難。弔生慶死。激其奮志以樂忘。加以製火車。鑄巨銃。城廣嶴。築平和。帑叵測其所從。人不定其所止。鼠窺我土。業11已五十餘年。蚕食我民。不知幾千萬戶。察其不召而來。既逐不去。其視三尺為何如。外貌謙恭。內懷詭譎實與五胡無軒輊。得民如寶。揮金若泥。逼處都郡要隘。意果欲何為哉。苟志於衛道籌邦上弘下化者。應不啻賈生之痛哭。寧忍乎巢父之傍觀。是故子輿力排楊墨。良有以也。初祖躬摧六部。豈徒然哉。嗚呼哲人往矣。景慕空殷。踵斯作者。予日望之。潤也匪似濫居禪窟。輙興斯舉。不獲12已焉。每思聞一言而謗佛。如三百矛以13刺心。後昆之罪首莫迯。先覺之功臣罔克。愧未及著全書而破邪。願先驅揭眾言以見志。於是蒐諸遐邇得若干篇。緇素兼收。拙工靡擇。意在廣集同然之理。公誅左道之心。庶道統治統咸明。君恩佛恩齊報云爾。

崇禎甲戌仲秋之望扶病書於閩漳南山潛雲堂

闢天主教檄

武林釋成勇著

竊惟法本無諍。理難容偽。正邪元不兩立。佛魔久14已攸分。爰有狡夷潛居都會。負固跳梁。乃法綱之漏網。用夷變夏。誠王路之伏戎。害理喪心。殃民惑世。指周孔為罪人。欺天罔聖。訶佛祖作魔鬼。謗法蔑僧。弟父友君。弔生慶死。集怪誕以成書。其心叵測。布金錢而賈眾。立意何為。包蓄異謀。譸張詭行。斬祀滅倫。藐二祖列宗之成憲。斥書毀易。塞百世一統之治原。恃錢神如無盡燈。肆焉作亂。昧般若如大火聚。妄敢輕嘗。害豈六師。𦕈同一介。甚至誣污雲棲大師。誹辱天童和尚。災近剝膚。怪同見斗。然吾道乃涅槃天上之皎月。霾翳何虞。但此類亦大悲心中之赤子。寧無痛惜。某等既為佛子。幸際聖明。沈宗伯之諫疏猶新。許徵君之闢書尚在。凢我同仁。敬期共事。或口誅筆伐。齊吐徽音。或面折庭諍。各申妙辨。摽赤旛於當道。鳴論皷於王庭。掃殄妖氛。肅清狐兔。庶佛日永明。法燈徧熾。曷勝惶悚。泣告

崇禎十年春王正月　　具

天學初闢

羅川釋如純著

天教云天主者乃全能全智。造成天地萬物為之主宰者也。厥初生亞當阨襪。此為人類之祖。其靈性。其形體本極備羙備福。後一犯違聖命。恩澤悉隳。病患隨至。情欲錯出。天路隔焉。此祖宗之罪污。又遞傳於人類。故人從受孕來。即皆體是污染。而凡後來罪惡。無不繇此根芽。

闢曰然則天主賦命。唯善無惡何不使亞當阨襪。全其性善。絕其情欲不為萬代子孫清淨之源乎。且當初生之人。情欲未及滋蔓少展神功。俾渠克肖。豈不易易。况全能全智。則必洞徹萬世之流𡚁。即盍去其方命者。并護後來。人人善始善終。絕為惡之根倪。何不利益。而乃恣其惡念。蔓延至今。以致污染不了。是何自遺惡本耶。葢斬莠必除其根。療疾必攻其本。而此人工猶窮委防微。何天主全能而反養癰蓄蠹如此耶。若云天主彼時即欲滅之但恐無傳人種然天主有生人不15已之機何不再生一個好人以之傳耶。若謂其惡未甚。不忍遽絕則稽天之浸發于涓涓。燎原之熖。起于星星。天主忍坐視乎。若謂16已知其有生必有過犯。而聽其自善自惡。以定賞罰。是罔民也。其所主謂何。其稱全智全能謂何。則知所謂天主者。非能為天地人物之大主宰章章矣。吾人又胡彼之惑為。

天教云仁者以天地萬物為一體。乃至以之為體。則此亦一體。彼亦一體。不可強而同明矣。

闢曰葢體有性體之體。有形體之體。形則妄而異。性則真而同。不可不辨也。故論性體則智愚靈蠢。飛潛動植。小至塵芒。大至不可禦。無少不同也。如論形體則萬品流形而自異。然非萬物一體之旨之所取。胡可執相難性。而疑萬物一體之本性乎。今子若能了相無自性。并無自相。則相相一相也。性性一性也。而疑釋矣。余故知渠錯認本源。故輒云人物不同性。人與天主性尤逈別。是為天主一性。人一性。物一性。而一貫之道碎裂無餘。嗚呼以此論性而教斯民實三教聖人之罪首矣。

天教云上達以下學為基。天下以實有為貴。以虛無為賤。二氏之謂曰無曰空。於天主理大相剌謬。不可崇尚明矣。

闢曰循名起執。罪惡之端得意忘言。聖賢所與葢不知妙無者不無。真空者不空。乃妙有真空真空妙有之義耳。况佛氏微旨。離四句絕百非。口欲言而詞喪。心欲緣而慮忘。老氏亦云吾不知其名。強名之曰道。遽可以空無盡之哉葢耳食之徒。承虛接響。謂無為絕無所有之斷無謂空為毫無所存之頑空。不明其旨。妄加詆訾。如人未到寶山。疑皆瓦礫封於自見。非謗則誣矣彼豈受爾之誣哉。况無極而太極。不以無為貴乎。吾有知乎哉無知也。不以空空為貴乎。太極即具眾理。空空原𣷉兩端。濂溪得嫡其傳。尼父道統心脉。業承眾聖。師表萬世。抑將非上逹之基。敢不崇尚而賤之耶。噫大矣哉空無之不可輕議矣明也。而况不滯于是者。固可借此以非乎。

天教云自古及今。萬國聖賢。咸殺生食葷。而不以為悔。亦不以此為違戒。又孟軻示世主以𢿘𮊁不可入污池。斧斤以時入山林。非不用也。

闢曰噫。是不知聖人有莫大慈悲。甚深妙義。轉旋五濁生機之微。君子之所為。眾人固所不識也。伏羲氏始設網𮊁以警異類。詳其意。總防民土處木棲之囏。而非以生厥我供恣其殺也。嗣是禹治洪水。益焚山澤。亦不過驅龍蛇虎豹於淵菹。使各安其所。殆非為殺生者作俑也。是以成湯解網。子產縱鱗。與夫釣而不綱。弋不射宿。君賜生必畜之。至於不折生草。不履生虫者。孔子仁之。然徵仁術於觳觫之牛。驗良心於惻隱之緒。故曰見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。其垂戒也孰嚴於是。前聖後聖。雖設施不齊。要之好生不忍之心。未始有不同者矣。苟天生禽獸。我殺我食。胡為聖賢襲此姑息之不忍耶。抑不知生而我給。反節𮊁之𢿘入山以時耶。又胡為必齋戒於褅嘗。禁屠沽於旱潦。無故不殺牛羊。七十政開食肉。其殺之之罪孰明於是。不幸而習行成性。莫覺其非。今子遽曰戒殺生者為不經。實天生而為我用。如食河魨者曰。必不至死。噫于我何預哉。苟子親聞天主禽獸我生食爾也。禽獸死而靈亦滅也。恣爾殺不爾罪也則可。否則率天下後世之人。逆聖賢不忍之心。而為忍行者必此之言。嗚呼子之罪上通於天矣。至以菜中紅液為血。種種謬妄。鄙俚之談不足斥。

天教云輪𢌞之說。乃閉他臥剌之語。佛竊為然。藉此以駭人者。自佛教入中國。始聞其說誠不足信。

闢曰性真嘗中。求於去來生死迷悟聖凢了不可得。但清淨心中。不達外境唯心。倐然而動名之曰妄。以妄為因。作種種事業。業有善惡輕重之殊。故感報亦苦樂升沉之別。葢果非業不足以召。業非惑無從而興。惑業苦三。更相繇藉。如汲井輪。自成輪轉。若揭日月於中天。誠無得而疑者。苟果不繇業。則均為天主之所生。無論禽獸之卑。蜎蠕之𦕈。即人類中富貴貧賤壽夭窮通。不啻天淵倍蓗。而天主之至公安在哉。其輪𢌞之理如是。豈待竊閉他臥剌之語耶。雖然果不自果。因業而果。業不自業。繇惑而業。惑不自惑。緣妄而惑。妄不自妄。從真起妄。真不自真。對妄名真。故曰應觀法界性一切唯心造。是則心生則種種法生。心滅則種種法滅。所謂夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。佛不云乎一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執着而不證得。從迷積迷。莫知底止。世尊說為可憐憫者。又豈藉輪𢌞之說而駭人哉。若曰佛教入中國始聞其說。是大不然。雖無其言。業有其事。如鯀化為熊望帝為龍。羊哀為虎。彭生為豕。如意為犬。黃母為黿。宣武為鼈。鄧艾為牛。徐伯為魚。鈴卞為烏。書生為蛇。李微為虎等。此種種皆儒書記載。盡釋教未入中國以前昭昭有之。特未揭出輪𢌞兩言耳。葢有其言而無其事者或有之矣。未有有其事而無其言。井不信其實有之事者亦惑矣。若曰盡信書則不如無書。則六經可焚棄。是非通論也。程子嘗曰親見村民化為虎。自引虎入其家。食其猪羊。聖人亦曰。精氣為物。游魂為變甚有深意。葢生而曰心。死而曰魂。非二物也。聖人曰變。吾佛曰輪。理則一也。此非又一證乎。何遽謂無輪𢌞耶。則知此身既不可以嘗保。倘背善而趣惡。固不免為異類。故玄宗直指云。人用禽獸心。死必為禽獸。生用人天心。死必為人天。此唯心之旨不易之理也。若謂無能記前世之事以證無輪𢌞者。不見羊17祜識環。鮑靚記井。向靖女亡而再育。問父母以求刀。文澹幻質以還生。說香囊而驗父。龜齡賦橋碑之宿寫。子瞻指殿陛以曾堦。事匪無徵。孰敢不信。且吾人壯而不記襁褓。耄矣頓忘壯年。一身所歷之事。尚然罔憶。而况隔生乎。至於終年染翰。累舉筆而忘字。薄暮移榻。夜起而莫辨東西。豈遂謂不繇昔而突然自有于今耶。縱歿彼而即胎此。尚有臨終倉卒之怖。母腹局促之昏。顛倒而下。莫知所措。改頭換面。習業懸殊。迨識人事來竟不知相去幾歲月矣。欲責以憶前世之事不亦甚乎。故曰菩薩有隔陰之昏。羅漢有出胎之障。苟非智通宿命。惑淺業輕。未易記往事也。故憶者少而忘者多也。若云記者少不足以徵輪𢌞。余亦將曰以此少記者足徵子教非無輪𢌞。何則記之云者。存往事於心也。子教謂凢人之生時。天主即造靈魂𢌿之。然則斯身也固父母遺體也。斯靈也亦天主之始造也。其所能記前事者何也。佛經固不足信也。書史亦不足信耶。學佛者固不足信也。夫學儒者豈亦不足信耶。欲盡信固不可也。寧無可信也耶。苟有一可信。則子將欺天乎欺人乎。適足以自欺也。且輪𢌞者往返之謂也。轉展不息固輪𢌞也。即從此遷彼亦輪𢌞之分也。必一定不移而後始可言無輪𢌞矣。子教謂生則存斯世也。死則隨其善惡而升降焉永永無盡也。然則自天降靈乎人。又自人或復登乎天。是𢌞也輪亦過半矣。况又曰人稍有惡未盡。必入煉獄。伺其罪淨而後升天。又曰耶穌自天而生于人。自人而墜地獄。又自獄而復生為人。又自人而登于天。其輪𢌞亦既多矣。縱曰以不變禽獸為不輪𢌞者。吾教固未嘗單以人獸而論輪𢌞。且余亦未敢為子保也。心境交加。疾如風火。從朝至暮。一息不停。俯仰之間。變態萬狀。前念未滅。後念繼生。道心人心禽心獸心。不知其幾週匝乎其間。其為輪𢌞不18已甚乎。又何伺帶角披毛而後為異類哉。此心實輪𢌞之本也。循業受報。輪𢌞之理也。前所引者。輪𢌞之事也。游魂為變。輪𢌞之證也。記述往事。輪𢌞之徵也。昭著若此。雖欲不信不可得也夫。

天教云性異同。繇魂異同。類異同。繇性異同焉。

闢曰夫血氣之屬必有知。凢有知者必同體。葢目均視焉。耳均聽焉。身均覺焉。鼻均嗅焉。舌均味焉。心均思焉。順則樂而逆則悲。生則安而死則危。其不學而知曰良知。不學而能曰良能。豈惟人有哉。即至微如蚊蚋蚤虱。莫不知趣利避害。慾食行藏。其所以不能推論道理者。黑業使之然也。非知之體有異乎人者也。若必以推理別其類。豈惟禽獸哉。而人亦有之。且多有之亦可謂非類耶。既不能推理。未可以遽分類。是以形而類。非以性類也。况人之行猶有甚于禽獸者。又將何以類之哉。故人畜異類并異其性者非也。孔子曰性相近習相遠。斯言得矣。

天教云佛氏之國。陋而且鄙。世人誤讀佛書。信其為淨。甚有願蚤死以復生彼國者。良可笑也。

闢曰此係謬妄無據。誠不足斥。但彼不情造過惑世誣民。大都類此。且此謬所易明。引教證虛以例餘者。按彌陀經云。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。即所謂淨土也。葢三千大千世界為一佛土謂一佛之報土也。正言從此娑婆世界之西去過一佛土二佛土。乃至十萬億之佛土。其遠亦不可思議矣。故曰生則决定生去則實不去。乃唯心淨土之旨耳。今子指印土國以當經中所詮之極樂其淨穢苦樂竟不啻霄壤矣。且西人遠於印土尚可航海而來。如以彼為淨土。則吾人亦可往矣。又何必願早死以生乎。且曰世人誤讀佛書。不知自誤也。曰良可笑。適足以自笑也。不思之甚也。其無根謗佛皆若此悲夫。

天教云中國緣帝王托夢。宰相貢䛕。差去使臣。奉君相意旨。何所不可崇餙。取至番文。誰人識之。以意𮋒演。誰人證之。葢自蔡諳秦景。用白馬駝回。虛恢譎詐。而百端偽妄以潛伏不可究詰矣。

闢曰此亦前章之類。妄誣尤甚。一無所據。既云不可究詰。則真信詐䛕均之無考。虛恢譎詐等又何從而知之。苟以筆舌抑揚。固無所不至。舉世無知則倖。脫有識者。其吹毛求疵故入人罪。灼見子之心術則何益矣。夢而曰托。似乎有心必未夢之先懸知西竺元自有佛。恐人未信。特假夢以求其符則可。然明帝實未嘗知西方有大聖之說。乃太史傅毅述古語以對明帝之卜夢者。故曰臣聞西方有大聖人。名之曰佛。不治而不亂。無為而成。陛下所夢。其必是乎。是乎也者。未决之詞也葢毅亦未嘗親見。故秪曰聞。何遽曰帝王托夢宰相貢䛕耶。下承上命。不能必其無崇餙。然亦有不可崇餙在焉。其釋迦之畵像似崇餙矣。然而舍利流光。旋環如葢。暎蔽日輪。非蔡諳等可崇餙者矣。取來之經四十二章而19已矣。用白馬以駝。似崇餙矣。然經中若文若旨。非佛不足以言。豈諳等能之乎。偕迦葉摩竺法蘭二尊者來。似崇餙矣。然其放光說法飛行自在。而諳等能之乎。凢民易惑。四眾雲臻。似崇餙矣。然天雨寶花及奏眾樂。諳等能之乎。是時欽釋慢道。似崇餙矣。然而築壇焚經以辨真偽而道教燼而釋教存。故唐太宗焚經臺詩有春風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰之句。豈諳等能之乎。縱能崇餙於一時。寧能使天下後世皆崇餙乎。邦畿內外創梵剎以居僧。似崇餙矣。於時後宮陰夫人王媫妤等一百九十人。司空楊城侯劉善峻等二百六十人。四岳道士呂慧通等六百二十人。同時剃染。帝親與群臣給供浹句。諳等能之乎。且安榮寵。忌寂寞。莫宮宦之若也。妻孥之愛。孤獨之悲。士庶咸若也封20已見。疾新端。莫羽流之若也。然其脫鶴厰而披袈裟。捨名位而歸蘭若。豈惟諳等之不能。即極威以臨之。重勢以迫之。導之以親友。驅之以虎狼。苟無實感於心。遂肯捐棄恩愛毀容易服。一旦皈誠未之有也。又按鑑斷明帝天資明敏。尊賢下士。幾成聖治。倘昧于恢詭譎詐。尚得稱明敏乎。當時師傅鯁正循良如張佚張衍桓榮宋均軰。皆宿德純儒。犯顏敢諫。豈復貢䛕而釀非理者乎。如云崇佛即䛕也則自漢歷今。其間帝王卿相崇佛者不一而足。謂裴房楊李等為貢䛕之臣且不可。敢以唐宋諸君。迨我有明太祖成祖至於神宗。皆為納䛕之帝又安可乎。曰取至番文誰人識之。斯言不情之甚。胡能損至教哉。葢國必設掌理四方之職。以司隣國之詞令。故譯塲經舘。列十位以該羅。預從事者有八備十條之約。其所以鄭重若此。正緣華梵相𮋒。恐誵文義者爾。十位維何。所謂主譯者。筆受者。度語者。證梵文者。證梵義者。證禪義者。潤文者。證譯義者。梵唄者。校勘者。非精通三藏明練顯密。無以為譯主。非言通華梵。學綜有空。無以𠑽筆授。度語者。變梵成華。傳度令生解也。證文然後梵本真。證義則其所詮正。定慧等持。方稱證禪之職。辭章藻雅。始宜潤色之充。證義酌既𮋒之旨。校勘讐21已譯之文。自始至終。能事畢矣。然有恒位而無恒人。唯推能者當之。故聶承遠父子。房融等。嘗筆受焉。李嶠韋。盧藏用等。嘗潤色焉。至於監護簡校。則有周平高公侯壽房梁公楊慎交杜行顗等。監掌𮋒譯之事。詮定宗旨者也。觀其條理詳密。考證再三。無以加矣。敢云取至番文誰人識之。以意𮋒演誰人證之。不思之甚也。妄誣之甚也。

天教云按朱子語錄。佛經皆中國文士自相撰集。如晉宋間自立講師。孰為釋迦。孰為阿難。孰為迦葉。各相問荅。筆之於書。

闢曰斯尤謬妄。誠不屑辨。第恐無知。傳為口實。今即以朱子之事。反證其非。考晦翁蚤從學於李延平先生。久之恨不能發明。及詢長者。咸指之禪學。22已而徧謁禪老。與李東萊。張南軒。同問道於大慧禪師。先是從劉屏山遊。屏山意其必留心舉業遂搜其篋。唯有大慧禪師語錄一帙。及登科致書於開善謙禪師曰。熹向蒙大慧禪師開示狗子佛性話頭。未有悟入。願受一言。警所不逮。謙荅書云。把這一念提撕狗子話頭。不要23商量。勇猛直前。一刀兩段。晦庵覽之有省。噫勃哉。既知佛法皆出中國文人。何不自撰幾卷。而反看他人之語何也。况又問道於學佛之徒又何也。自學佛。教人勿學佛。自用佛語。又怪周程明露佛語又何也。陳忠肅公謂性理之學。東林總禪師授之濂溪。其言24已徧于天下矣。故周程張謝游楊晦庵等著書立言。凢說道理處皆用佛經禪語之意。故反有指內典曰。這一篇與宋儒相合。這幾句亦與相合。嗚呼曾不知宋儒盡是禪宗流將出去者。詳晦庵意。不過自護門戶耳。豈三藏五乘之教。果出於文士哉固無庸置喙者矣。且晉宋以來之人物。賢而且明。歷歷可數。才德之望。經綸之美。如謝安石。量識高古。才思逸群。如王羲之。情性之正。去住之高。如劉遺民。風規瀟洒。文章精遒。如謝靈運曠懷雅韻。閒靜自樂。孰如陶靖節。詩書法程節義嚴峻。孰如顏魯公。𢖍陽龐蘊。識見之高。禪髓之邃。相國裴休。文章之古。道學之至。孰能加焉。25刺史李翱侍郎居易。卓識宏度。文明典雅。孰能加焉。二蘇子。黃山谷。天資明哲。深入禪窟。楊大年。李遵勗。不離塵俗。悟徹心源。孰能加焉。學士王公日休。秉政李公26商老。皆愽學知識。高明正大。有人所未易及者。是諸名賢篤志事佛。或入匡山之蓮社或親宗匠之爐鎚。子云晉宋間文人。此其大概者矣。為我一一指陳。令無疑惑。三藏五千四十八卷。某經某人問荅。某人獨說某經。昭晰以示天下。破千古之重昬。亦使佛氏心伏。何不可乎。今既不能指出則子之妄言明矣。將引他人不根之談。欲沮佛祖真實至教。如吹螢火以涸蒼溟。徒喪子之心力。惜哉。且曰文人作過多端偏畏死後。故其侫佛獨在人先。噫心立不中。發言矯亂。於茲可驗。據子先言佛經文人所自說。則實無佛。何侫之有。輪𢌞亦自所說。何畏之有。况侫佛者未始有不忠乎其君。不孝乎其親。不成乎其仁者。大本既基。內省不疚。何畏侫偏先人耶。苟當仁不讓而先人。則所趨之道正矣。朝聞夕死而豫行。則所信之言至矣。就有道正而忘27已。則經非我說明矣。誣人之罪。以罪加之。子之業深矣。