《金陵梵剎志》金陵梵剎志卷二十一

金陵梵剎志卷二十一

中剎鳳凰臺瓦官寺古剎　有二寺在山上者為上瓦官寺在平地者為下瓦官寺

在都城內中城鳳凰臺南去所統天界寺五里晉興寧二年詔以陶官地施為瓦官寺梁時就建瓦官閣唐昇元改寺曰昇元寺閣曰昇元閣宋太平興國改崇勝戒壇　國初寺廢半為徐魏公族園半入驍騎衛倉嘉靖間徐園旁積慶菴改建名曰瓦官寔非寺址鳳凰臺右故有小菴一區萬曆十九年僧圓梓募魏公及諸檀越盡贖臺地大建剎宇攷志前瞰江面後據崇岡則兹菴為是因正額上瓦官改積慶下瓦官附之所領小剎曰華光菴一葦菴五雲菴千佛菴普利寺封崇寺正定菴

【殿堂】

【上寺】

金剛殿參楹

天王殿參楹

大佛殿參楹

藏經閣參楹

左觀音殿參楹

右禪堂陸楹

僧院壹房

基址肆拾畆東至民房南至吳家地　西至官街　北至官街

【下寺】

山門壹楹

二門參楹

佛殿參楹

大佛殿叄楹

藏經樓參楹

禪堂參楹

僧院壹房

基址拾畆東至上瓦官寺　南至齊府園　西至城牆　北至萬竹園

【山水】

鳳凰臺在上寺內正殿之左

放生池約拾畆在上寺內鳳凰臺前

【古蹟】

【附】

瓦官閣梁建高二百四十尺

昇元閣因山為基高可十丈平旦閣影半江開寶中燼宋時重建高七丈元燬

玉佛像三絕之一晉義熙中獅子國所獻高二尺四寸玉色潔潤形製殊絕

戴安道佛像

三絕之一宋世子鑄丈六銅像既成時議面瘦工人不能改戴顒曰非面瘦臂胛肥耳因减臂胛患即除

顧長康維摩圖三絕之一京師記與寧中瓦官寺初置僧眾設會請朝賢鳴剎注䟽顧愷之直打剎庄一百萬長康素貧時以為大言後寺成僧請勾䟽長康曰宜備一壁遂閉戶往來一百餘日畵維摩一軀工畢將欲點眸子謂寺僧曰第一日開見者責施十萬第二日開可五萬第三日可任例責施及開戶光明照寺施者填塞俄而果百萬錢也蘇魏公題維摩像云顧生首創維摩詰像有清羸示病之容隱几忘言之狀陸探微張僧繇效之終不能及

羊車陸龜蒙古錦記寺有陳後主羊車一輪武后裙一幅錦製絕工

王右軍告誓文寺修講堂匠人于鴟吻竹筒中得之後李延業求獻岐王

昇元碣南唐末築昇元閣基得碣云抱鷄昇寶位𧺆馬出金陵子建居南極安仁秉夜燈東陵驕小女騎虎渡河水後皆驗

三井按金陵故事瓦官寺後有三井汲一井則三井俱沸因名其地為三井岡　以上俱無存

【人物】

【晉】

智顗有傳畧又見棲霞

竺道一有傳畧

竺法汰有傳畧

竺僧敷有傳畧

釋慧力晉永和中來遊京師常乞蔬食苦行頭陀至興寧中啟乞陶處為瓦官寺晉孝武太元中火起塔灾帝即勑揚法尚李緒修復

支道林有傳

【宋】

僧導有傳畧

求那摩跋有傳畧

寶意有傳

【陳】

僧洪豫州人止寺造丈六金像鑄畢未及開模晉未銅禁嚴犯必死宋武帝為相繫洪相府惟誦一心觀世音經夢像手摩其頭曰怖否因云無憂見像胸方尺銅色燋沸後得免仍開模見像胸果燋沸

道祖吳國人遠公稱其易悟曰盡如此軰不復憂後生矣後於瓦官寺講說桓玄每詣觀聽乃謂人曰道祖後發愈於遠公

道宗荊州江陵人住瓦官寺情性真直不務馳竸耳不妄屬口不誑言修乘潔1己動靜有度歷學經論了無常師終日寢處卷軸清談高論聽者忘疲

【附叅講棲覽】

【晉】

劉丹陽王長史桓護軍劉丹陽王長史同在瓦官寺集桓護軍亦在坐共商畧西朝及江左人物或問杜弘治何如衛虎桓答曰弘治睿清衛虎奕奕神令王劉善其言

何次道次道往瓦官寺禮拜甚勤阮思曠語之曰卿志大宇宙勇邁終古何曰卿今日何故忽見推阮曰我圖數千戶郡尚不能得卿廼圖作佛不亦大乎張永嘗請斌公開講永間斌京下復有卓越年少否斌言有沙彌道慧法安永即要請令道慧覆涅槃法安述佛性二人神色自若敘致無遺永問年嵗慧言十九安言十八永嘆曰昔扶風朱勃年十二能誦書詠詩時號才童今日二道士可稱義少

王苟子僧意在瓦官寺中王苟子來與共語便使其唱理意謂王曰聖人有情不王曰無重問曰聖人如柱邪王曰如籌筭雖無情運之者有情僧意云誰運聖人邪苟子不得答而去

孫興公事見支道林傳內

戴安道年十餘歲在瓦官寺畫王長史見之曰此童非徒能畫亦終當致名恨吾老不見其盛時耳

藏經護勑　萬曆十四年九月

皇帝勑諭瓦官寺住持及僧眾人等朕惟佛氏之教具在經典用以化導善類覺悟羣迷于護國祐民不為無助茲者　聖母慈聖宣文明肅皇太后命工刊印續入藏四十一函并舊刻藏經六百三十七函通行頒布本寺爾等務須莊嚴持誦尊奉珍藏不許諸色人等故行褻玩致有遺失損壞特賜護持以垂永久欽哉故諭

【文】

潤州瓦官寺維摩詰畫像碑

唐元黃之

夫魁北藏樞秉三奇於紫掖崑西運軸森萬族於黃輿方領圓冠棹九流而宗學海霓裳羽服乘六甲而下仙巖雖2辰像微茫不能味甘陳之識陬維3窅邈不能[打-丁+生]草玄之功仁義與禮樂可遵未出死生之境昏默與清虛可尚纔居天地之先且造化以六合為功聖人以二門分教豈夫百千萬刼量其遠近三十七品語其功業者哉况性相之微不可以名言得虛有之玅不可以智力知三千之淨土無邊八萬之法門虛受能住不思義解脫者也維摩詰者華言淨名居士也沒于玅喜之國生于毗耶之城大仙那提之子常脩梵行世號白衣居士焉故總玅圓明現身方丈無起無住不去不來空色空而取真空滅生滅而求寂滅或歸之于無物或得之於默然邪正於是路殊語言由其道斷居士之真宗也若乃家室不離而教傳緇服天子廻向而身為白衣讓金粟之尊未即如來之位晦玉毫之相空畱長者之名亦猶百谷之王以下能大六虛之相居高自卑居士之洪謙也若乃移外方之諸佛一室規乎四天對樂世之眾生一刼成乎七日毛孔之內鼓大海之波濤芥子之中鬱須彌之巘𡼑擲世界於恒沙之外不覺不知攝高堂於大會之前同瞻同仰嵐風動地口吸莫以為難猛火燃天腹貯但聞其一居士之神通也若乃群邪作梗諸惡延災眾生茹焚溺之悲含識迫傷夷之患由是騁自在之力縱無礙之威破煩惱而擊慳貪斬毒蛇而擒醉象朦幢暫建面縛四魔智劒纔揮心降六賊故使波旬振讋不能變帝什之容外道摧殘不能竊真如之業居士之威力也若乃非相成光乎是相故見於威儀無言假道於有言方形於問荅弘乞食之理須菩提但覺茫然聞宴坐之談舍利4弗不能加報摩訶迦葉息言於二乘大目揵連吞聲於四眾亦由明鏡內鑒照之而不疲洪鐘外發扣之而必應是以五百弟子同稱我不堪任二千闕人俱盡得無生法忍居士之靈辦也若乃智總大雄心行菩薩雖人我無相以拯救為懷憂本無憂憂凡俗之憂病本無病病眾生之病富室貧里等資其福田酒肆5[婬-壬+(工/山)]房廣談其善誘則知去重昏之小翳朗惠日而無私　中根之大莖霑法雨而同潤居士之慈悲也若乃前際後際無昧於因緣成時化時不為於本願光嚴悟矣行念其道塲新學豁然坐知其宿命晨持乳鉢未息麤言中設飲盂普均香氣有疾菩薩憂惱於是併除犯律比丘疑悔由其傾葢居士之利益也若廼恭承父訓事方便以崇嚴瞻望母儀奉智度而資受結齊眉於法喜坐詠宜家期上足於塵勞行同入室因風起對共賞慈悲他日趨廷獨推誠實知識慕善道品所有居先伴侶求真度法由其見託居士之宗黨也若廼上棟下宇空寂為輪奐之資淨服名衣慙愧入裁縫之用開八正之路則眾馬交馳坐四禪之床則身心不動智惠之果秋𡸁無漏之林淨玅之花春發總持之苑禪悅為味詎假珍羞解脫克漿寧思玉液奏法音之樂則絲竹藏聲燒異品之香則旃檀罷郁居士之遊處也於是隨意所轉覺路遐通應緣而攝梁津尅濟恢勇猛之志則火內生蓮廣▆虛之因則水中現月法本希有若都優曇之花道之將行大僃貝多之葉舉閻浮之國土禮敬忘疲想毗耶之人天聲塵不朽居士之遺跡也得其道者則三乘弟子羞稱多聞行其法者則七種學人莫不愛樂是致四天讚仰而無假十地攀接而無階王者資而九有清羣生聞而六念作雖驪龍改地共尊金粟之儀水土遷行長奉寶臺之供我國家神明造物聖政調時滌瑕穢而玉鏡清剗澆訛而撝大朴牢籠七十七代鬱映萬八千年率土之濱罔有弗韙普天之下共惟帝臣京坻積而銅爵鳴鐘皷和而玉羊現將益四生之福爰開十善之因精舍廣祗陁之園列郡揚淨名之教萬姓資其分別八方暢其休明天地平成於是乎汲引在江寧縣瓦官寺變相者晉虎頭將軍顧愷之所畫也爾其上纏珠斗下控金陵六代為天子之都二分入王孫之國禮讓流行之地英靈誕秀之鄉鷲巖分虎踞之山鴈塔枕盤龍之水總幽閑與形勝則瓦官之寺焉昔有晉莊嚴淨域時梵侶以規模雖廣彫餙未周永念粹華每疚懷於須達共成圓滿而假力於檀那凡厥施財莫匪鳴剎顧君乃連扣資數百笇逾千萬大眾眙愕不知其然君習氣精微洗心閑雅雖纓并混俗而繢素通神乃白錙徒令其粉壁於是登月殿掩雲扉攷東漢之圖採西域之變玅思運則冥會能事畢則功成神光謝而晝夜名聖容開而道俗覩振動世界謂彌勒菩薩下兜率之天照耀虛空若多寶如來踊耆闍之地由是士女駢比擁路爭趨車馬軒轟傾都盛集玉貝交獻須㬰而寶藏忽盈青鳬亂飛俄爾而銅山崛起納繒帛者繼踵施衣服者比肩當鳴剎而雖則可驚不崇朝而過其本數非夫精義入神者孰能與此乎雖江山寂寥居處緬邈年移代改畱矦歎過隙之駒城是人非丁令歌化遼之鶴由是觀其道塲玅矣謂應供而來儀床枕儼然疑有懷於問疾目若將視眉如忽嚬口無言而似言鬢不動而疑動豈丹青之所歎詠相好之有靈哉頂禮者肅如在之心瞻仰者發歸依之念信受演說之旨大布於人天住持負荷之規實存於牧宰刺史楊令琛懷軌物之量韞不伐之才五服當列土之榮千里負專城之寄移風易俗頻推董相之帷揖道歸真再擁文矦之篲長史薛宏仁賢雅望邁德於仲舉之輿司馬成景賀以卿相高才屈跡於士元之驥俱遊六藝貯籯金而常滿共逢三朋攬衣珠而永悟縣令陸彥恭風神俊邁境宇恬虛雖馴雉6已彰實割雞焉用風亭月牖還開見寶之詞石冷泉清頗恣分襟之賞脩菩薩之行則仰之彌高現宰官之身則威而不猛相門出相茲焉在茲佇聞搏擊鵬衢棲遲鳳沼豈徒播茲風化奏彼絃歌而7已哉丞鄭孝義逸氣飛騰英懷倜儻擢命世之標幹揮舍人之符彩我之自出鳳樓鳴五色之鶵家之積善牛渚降九𣲖之族宏才博學再閱康成之門愛客好賢重覩當時之驛朋友推其令譽人吏偃其高風歷州縣而暫勞獻鹽梅而詎遠主薄于植才藝早著水鏡長懸將騁驥於高門先漸鴻於下位尉史惟清以雍容儒雅門專秉直之風以磊落才雄巖引乘箕之宿則知龍駒千里非黃綬之所羈鵠子九臯惟青天之是矚家裘不墜望台鉉而相輝堂構克隆見公矦而必復寺主雲影及徒眾并諸寺大德等並法身挺秀覺意圓明屈㧞提之尊號懷盛明之忍辱四十二之賢聖接踵比肩一十八之虛空心持目想勇猛精進將意耳而齊驅博達多聞與阿難而並鶩言論辨了有類鵬蓍體性利根更嘉鴦掘故能經行不倦拯濟忘疲模楷四流笙篁二諦邑人左補闕馮宗右拾遺孫處玄等並資忠履孝抱義懷仁凝大江之精靈鬱高山之景行莫不𢖍門育德華省馳聲或長揖九徵或光膺八命所以東南蓄寶江左有人焉既而道俗披誠賔僚訖款濫見推於相　遠不讓於當仁弟子謬忝詞塲夙擢桂林之秀言瞻法宇早從祗樹之遊覩泡影之皆虛悟聲色之非實雖心為形役而志與道俱思惟必在於佛乘夢想無忘於梵行觀居士之跡不可思議閱居士之言得未曾有恨不親承聖旨捧袂於不二之門躬奉尊顏跪履於大千之界託菩薩之下位共拂天花接比丘之末行同窺聖果昔讚舞鸞之化每有願於揄揚今從問鵰之遊豈得默而無述爾時欲重宣此義是以敢作銘云其詞曰元氣浩浩大匠存存鎚[金*(偌-右+(句-口+用))]精粹折札乾坤四生有刼六趣無門愛流夕漲塵飛晝昏其一巍哉世雄應期來現玅矣居士隨緣利見大庇生靈遂荒臺殿刼塵遐邈恒沙法遍其二空床寂寂虛室閑閑文殊奄至波旬遽還㧞毛沃海剖芥藏山地分珠柱天潤玉顏其三智惠無邊威靈具足廣延寶坐高蹈金粟振動人天津梁道俗火宅垂䕃幽途炳燭其四於赫有晉像教斯傳繢事8已矣靈儀在焉神光夕照瑞相朝圓⿰赤巴如電掣皎若星懸其五我皇垂拱誕膺寶位控引四流陶鈞萬類法闡玅有靈通夢𥧌政事以和物無不利其六天隂南斗地擁東吳江山作固臺壘稱都俗富英傑人多給孤莊嚴結構炳煥規模其七瞻彼邦邑媚茲寮寀化偃一同聲馳四海水玉常瑩松筠不改廼睠道塲肅焉如在其八薄遊9淨域永念毗耶香如致飯衣似持花嚬容示疾啟齒降邪室懷方丈會想無遮其九杳杳三界茫茫九有瞻仰睟容思惟受手式刊真石僉圖不朽盛列鴻名天長地久其十

昇元寺略

宋方輿勝覽

昇元寺即瓦棺寺也在城西隅前瞰江靣後據崇岡最為古跡李主時昇元閣猶在乃梁朝故物高二百四十丈李白詩所謂日月隱層楹是也今西南隅戒壇乃是故基南唐將歸我宋數年前昇元寺殿基掘得古記及詩讖其辭曰若問江南事江南事可憑抱雞昇寶位謂李煜丁酉生也走犬出金陵謂王師甲10戌渡江也子建居南極曹彬列柵城南乃子建也安仁秉夜燈謂潘美恐有伏兵命縱火也東陵驕小女騎虎渡河氷錢俶以戊寅年入朝盡獻浙西之地騎虎之謂也瓦棺寺之名起自西晉長興年中長沙城河陸地生青蓮兩朵民間聞之官司掘得一瓦棺開見一僧形貌儼然其花從舌根頂顱生出詢及父老父老曰昔有一僧不說姓名平生誦法華經萬餘部臨終遺言曰以瓦棺塟之此地所司具奏朝廷乃賜建蓮華寺五代兵火焚之

鳳凰臺上瓦官寺記

明南祠部郎錢塘葛寅亮

上瓦官寺者即晉施陶官地為瓦官寺故址在鳳凰臺右據山臨城李白登瓦官閣詩樓識鳳凰名方輿勝覽記瓦官前瞰江面後據崇岡其徵也南朝四百八十寺鞠為灌莽者不可勝計然其間地著名存或地亡名在皆得標識瓦官有百尺之閣有三絕之珍名僧之所竪義賢儁之所叅游其勝事相傳未泯乃一更于昇元再廢于崇勝戒壇而　國朝遂蕩然無存其地半為驍騎倉半入徐魏公族嘉靖間魏國園旁之積善庵改建揭張其名王元美汪伯玉諸公記之一時遂多稱瓦官考古者知其非瓦官故址也余彚寺志偶一稽覈嘗與同署鄭君玄嶽游其地登鳳凰臺故墟見其右殿閣嵬然金碧燁然四環以垣而臺籓其內俯萬竹之名園連驍騎之公廩徘徊顧眺為誦李白之詩及方輿勝覽中語此非即瓦官故址與雖江波遠徙二水三山杳不知何處然荒臺游鳳可憑而弔也召僧問所自謂此地故有菴一區名叢桂萬曆之十有九年魏族以園地售閭左菴僧圓梓明澄有志復古圖請贖地白魏公魏公慨然布金其門下陳源陳淳各贊成之僧亦摭衣鉢資約三百金共償其直兹地悉為菴有廣可四十畆於是量高度下為殿者四為藏經閣者一閣之右為禪堂而僧寮錯處焉其鳳凰臺峙左林木蒼蔚宜亭臺之下有放生池約十畆許為葑翳宜闢皆欲有事而未逮僧一一指點予與鄭君得縱觀之視其殿閣雲搆雕棟綺疏舟餙爭耀前見連雉飛鳥城南一片煙光翠色繚繞雨花淮水間獨未識瓦官昇元之舊竟上今閣幾百尺至仰攀日月也其地入驍騎者即不可復問而名藍舊址11已復其半規模亦宏敞矣計是菴之未闢也僅蕭然半錫地絓之藤蔓磽确間過者不問而積善適當交途又魏公析地施繈香華甫振都人懷古之般思一寄佳名於垂絕得此遂不復搜討以今相提並論其不可同年而語明矣况積善搆於平陸茲菴據山之上積善去臺尚遠茲菴即臺為基伯玉元美所記皆云有廢井為瓦官12券今井在倉內茲菴去井一壁耳三者不朽之故蹟可據之遺基試立馬風煙停車蒼莽想像于江山雲樹之際印證于品題游覽之篇地與景合孰有如叢桂者廼古額未復菴名尚沿不將使金地埋光琳宮閟色哉予因正其名曰瓦官鄭君曰然則將奪彼予此乎曰否然則將此亦一瓦官彼亦一瓦官乎曰否吾將取諸上下之間志有之古者上定林下定林上雲居下雲居今猶有存者非臆也乃遂名彼為下瓦官此為上瓦官寺因為之記

瓦官寺碑下寺

明兵部侍郎新都汪道昆周天球書

晉都金陵則秦淮水南故有瓦官地興寧中詔徒瓦官水北就故地建寺為慧力居寺集千僧褎然江左首剎寺故有三法寶皆奇絕其一師子國所貢玉像高四尺二寸玉質瑩白形製微至經十載始至金陵其一戴安道繪佛像葢居寺者餘十歲一云畫壁在焉其一顧長康維摩圖社拾遺嘗乞之江寧詩稱虎頭金粟是也其以開講至者則竺法汰支道林𮞏講般若經天台智者大師說止觀其以遊觀至者則王長史王苟子劉丹陽桓護軍何次道阮思曠具世說中唐仍舊名就中築瓦官閣李供奉登而有賦至今誦之後唐昇元中改瓦官閣為昇元閣無何毀矣宋乃更始元更名崇勝戒壇　高皇帝定鼎金陵并包無外寺方就13圮有待而興其後魏國為園鳳凰臺西地入魏國西園畢事隙地猶存正德中有神僧杖錫至指故地而稱佛土投五體而禮十方且語居人異日者此地大興佛事頃之居人見火光隱隱出地上始異其言山西比丘覺恒善持戒律修頭陀行就彼中淨土寺投成亮為師亮日持一齋夜誦法華經達旦年九十色若嬰兒將大歸命恒徃伏牛山參印空法師而受記恒如命隨眾二十年得印空衣法輙由少林歷南海次金陵時島夷薄畱都魏國居守聞恒自少林至則以牛車逆恒為技擊師恒徐徐曰明公必欲弭倭患報　國恩非佛力不可其佞佛以貸十力技擊何為魏國然其言且就西園隙地治恒精舍居人于是告疇昔狀從之諸長老言此故瓦官寺也井至今畱掘地跡之得片石䫉菩薩天王刻畫精良相好畢具其上鐫昇元閣三字厥有明徵乃就故寺阯而新之魏國自署曰古瓦官寺以殿宇則𢖍三達縱三重前殿主瞿曇左右華嚴鈔十四部中主無量壽𢖍為九品蓮臺後主毘盧左右華嚴經二十四櫝手書者經二櫝前重門後方丈左止觀堂次齋堂右淨業堂次庖湢客寮園林莞庫莫不莊嚴有如化人之居完矣美矣壯矣麗矣恒度金陵柳氏子法名悟迎其後羣弟子自四方來武林袾宏為上首恒歸伏牛山立化則以衣法授迎迎修念佛法門投豆而聲佛號盡四十八石魏公多迎精進遂命迎嗣恒迎主祝釐為之代終而反始居未期月丹堊維新日孳孳聚糧延十方耆宿率期三年一解代起若踐更或講經或諷經或修淨業或修玅觀於是大比丘明安悟勤圓愛自上都至可然自廬山至法慧自攝山至常杲慧宗自峨嵋山至印空師滿起自伏牛山至方內如期而集無慮數千百人佛事中興殆非虛語迎度二弟子皆出金陵真權嘗赴肇林主無遮大會真全專修白業嘗枯坐寫經是歲余習靜太函迎並遣二弟子以寺碑請余維吾𠍶閉關以距釋氏不啻華戎藉令設天網該之一何數也金陵鉅麗六代之所更都其時總總林林居然佛國卒之泰社遞屋一切與之俱頹比及千年無往不復　高皇帝南面而立當王氣而建名都文武聖神非輓近世諸𠍶所及乃若通西極以化中國未嘗以為不經也者而黜之于是苾蒭相摩蘭若相望概諸六代有如畿甸之視要荒爰及瓦官巋然再造猶夜始旦猶魄始明國隆則從而隆其斯為日之卯月之庚與治同道罔不興矣要而言之有興寧則有慧力有慧力則有瓦官由是而竺法汰道林智者從之彼一時也有　太祖則有中山有中山則有魏國有魏國則有畱後有畱後則有恒有迎由是而燕代荊楚梁豫諸賢從之此一時也借曰消息虛盈時乃天道準諸古語天不人不因人不天不成如將詰其所由來即世𠍶無容口世主無容心世尊無容力矣尚安事碑二弟子奉足而三請曰固然吾師望此久矣此在世法願徼惠仁者一言余嘗從文殊方丈室中聞不二法是故無世法無出世法無法法亦法謂不二何不二之云默然而14已長者子盍歸乎諸賢聖之聲跡具在有之其問諸杜拾遺李供奉無則問諸維摩

重修瓦官寺祝釐記

明南刑部侍郎瑯琊王世貞

瓦官寺者剏自晉興寧中地在金陵秦淮之陽古所稱銅官鹽官之類是也寺故有三寶一為師子國所貢王如來像一為顧長康所繪維摩詰天女一為戴顒所損臂胛塑像至宋孝武時復以三十二金像益之遂褎然為四百八十之冠而是時有傑閣踞其後壯麗無偶以久故欹其西南角至唐開元九年七月大風起龍江蕩秦淮而上欹者復正寺僧神之龕其事於壁南唐昇元中以紀年為閣名至宋開寶八年十一月金陵下兵燹凌之閣遂為燼而神之者猶曰海舶東來夕見空中有光擁一閣而去隱隱聞梵唄鐘磬音若所稱同泰浮圖者距其剏為歲五百八十餘葢自是一燬而不復紹興中一論師于閣阯旁百武復建閣曰盧舍那高可七尺逾於瓦官之舊久之復中兵燹葢併其所謂寺者始而稱崇勝戒壇繼而蕩為兔葵燕麥之塲而漸不可識徒令人增愾於法汰道林智顗之書劉丹陽王長史何次道阮思曠之緒論與李供奉之詩歌想像暮煙秋色於冶城大桁之間而15已至　明而入魏國上公之圃為鳳凰臺西隙地正德中有神僧過而膜拜焉謂為佛土授記居民以去自是時時夜見光怪久之山西比丘覺恒者得法於淨土寺法師成亮16已受記伏牛印空師由少林轉歷南海至金陵魏之先公禮之為築精藍以舍直其地父老稍稍為言光怪狀且云故瓦官寺阯也廢井在焉跡而掘之有石刻天王像精甚識其陰曰昇元於是魏公益慨然自稱檀越頗發其藏鏹以成殿堂門廡庖湢客寮筦庫之屬華靘窈窕深中宏外經像整麗咸得其所而他所未僃者恒公盡以三衣中食之17羨足之其後得金陵悟迎為弟子授之衣鉢而脫身𧺆伏牛立而化迎公代之以精勤為法事以慈閔攝眾心大德具壽紛綸而萃羯磨講誦各安其職今魏公復用三天竺故事割其餘祿以供常住迎公既謀所以永兹剎者祈之宰官汪先生伯玉俾為文紀之詳且覈矣居復念魏公世世為　天子肺腑其履端履長　萬壽之祝歲不過三且與百辟共事亡以專昕旦而諸苾蒭記　國主之護持亡兵革灾沴他厲以礙薰修葢未嘗食息而忘祝釐𧺆其徒二人謁世貞申為之記世貞故嘗讀遠法師前後論辯沙門不敬王者又百丈剏立道塲不立佛像以為卓識及見宋元之季宗師上講堂必先拈香而頌佛祝聖心竊以為疑其後復攷我世尊所行化之國非一王其王嚴事之不啻大梵帝釋而世尊之所以㢡翊而庇祐之者亦不一二18已也當此之時重在法王則人王賴法王以有其國世尊滅大迦葉阿難陀繼之人王與法王交重則兩相事迨其既也大法流而震旦重在人王則法王賴人王以衍其教是故遠法師之論有所詘而百丈之見不能以偏用若是乎頌佛祝聖之不可19已也諸比丘可謂能得其意者20已若魏公世臣與　宗社共休其昕旦加額願　天子萬壽無疆又何庸贅哉故不辭與伯玉齒而為之記　萬曆丙戌夏日

瓦官寺重創青蓮閣記

明南刑部侍郎瑯琊王世貞

青蓮閣者故瓦官寺閣也六朝事跡以為晉時有二青蓮得之瓦棺中以兹因緣而建茲寺慶元誌亦云金陵新志曰非也晉哀帝時詔移陶官於淮水北遂以南岸陶地施僧慧力成之其宏麗甲諸剎青蓮居士李白嘗登瓦官寺閣極眺有詩紀之其句云杳出霄漢上仰攀日月行高可知21已至江南李主時寺俱付兵燹獨閣存葢22已改而為吳興復改而為昇元昇元者李主23僭元也或云自址至頂可二百四十尺延袤稱之葢至明嘉隆之季而蕩然無復遺矣開士覺恒應真闡化後比丘悟迎乘緣詢址遂搆蘭若冐以故名而於轉輪藏後得小隙地益借檀募別為層宇雖高廣不能什一而塗澤莊嚴於像教母替余所謂不見如來減刦時丈六金身亦不惡匪用解嘲葢寔際也僧雛駢來謁余請閣名曰其瓦官乎曰寺額故命之矣將無吳興乎曰無取義也抑取諸昇元乎曰偏國之24僭元也余乃更之以青蓮曰青蓮者居士白所署也非白而何以知瓦官之有閣也抑寺之昉起乎雖不必徵寓教可也蓮以表潔青以表祥薄伽梵之所趺而安者乎拈而微笑者乎書以付僧使龕之壁　萬曆戊子六月望日

古佛記

明翰林修撰秣陵焦竑

金陵僧藍碁置其最初而獨勝者無如瓦官晉興寧中詔移陶官淮水北以南岸地予僧慧力造寺居之寺因名在城西南隅鳳凰臺畔李白詩門餘閶闔字樓識鳳凰名是也自林公講小品天台論止觀咸在茲所寺像設備極精美南史稱玉像為義熙初師子國所獻經十載乃至高四尺二寸玉色潔潤形製殊特與戴安道手製佛像顧長康維摩圖為寺三絕自東昬毀玉像為釵釧戴顧手蹟亦不復存而寺至勝國時易名崇勝戒壇猶不廢也　國初寺25圮地為徐魏公園嘉靖間釋覺恒見地上光怪心知其異發之得片石佛菩薩天王相好刻畫精巧細若絲髮一時宣傳瓦官舊物復出人間時魏公篤軒以宮保綰留鑰聞而異之命即其地造屋種樹為往來瞻仰之所六朝名蹟幾還舊觀誠禪誦之名區素緇之幸事矣役既竣公喜其得之奇也屬恒請余文為記余詰曰若謂此非佛事耶則牆壁瓦礫悉談玅義若謂此即佛事耶則色見聲求是行邪道若得之又請之而余又記之皆𡚶也雖然有相之身即寔相身而離文字見是名斷見則若請之而余記之亦無不可佛以嘉靖庚子二月八日現恒以甲寅九月七日請余以丁卯正月十日記

遊瓦官寺記

宋陸游

晉釋支遁

字道林姓關氏陳畱人或云河東林慮人終于餘姚塢山中或云終剡

上坐竺法深中州劉公之弟子體德貞峙道俗綸綜往在京邑維持法網內外俱瞻弘道之匠也頃以道業精濟不耐塵俗考室山澤修德就閒今在剡縣之𪨫山率合同遊論道說義高棲皓然遐邇有詠

釋僧導傳略

高僧傳

釋僧導京兆人十歲出家師以觀世音經授之讀竟諮師此經有幾卷師欲試之乃言止有此耳導曰初云𠇍時無盡意故知𠇍前35已應有事師大悅之授以法華一部於是晝夜看尋粗解文義貧無油燭常採薪自照迄受具戒識洽愈深禪律經論達自心抱姚興欽其德業友而愛焉入寺相造廼同輦還宮及什公譯出經論並參議詳定導既素有風神又值關中盛集於是謀猷眾典博採真俗廼著成實三論義疏及空有二諦論等後宋高祖西伐長安擒獲偽主蕩清關內既素藉導名廼要與相見謂導曰相望久矣何其流滯殊俗荅曰明公盪一九有鳴鸞河洛此時相見不亦善乎高祖旍斾東歸畱子桂陽公義真鎮關中臨別謂導曰兒年小畱鎮願法師時能顧懷義真後為西虞勃人赫連所逼出自關南中塗擾敗醜虜乘凶追騎將及導率弟子數百人過於中路謂追騎曰劉公以此子見託貧道今當以死送之會不可得不煩相追羣𡨥駭其神氣遂廻鋒而反義真𧺆竄于革會其中兵叚宏卒以獲免高祖感之因令子侄內外師焉後立寺於壽春即東山寺也常講說經論受業千有餘人會虜滅佛法沙門避難投之者數百悉給衣食其有死於虜者皆設會行香為之流涕哀慟至孝武昇位遣使徵請導翻然應詔止于京師中興寺鑾轝降蹕躬出候迎導以孝建之初三綱更始感事懷昔悲不自勝帝亦哽咽良久即勅于瓦官寺開講維摩而帝親臨幸公卿畢集導登高座曰昔王宮託生雙樹現滅自𠇍36已來歲逾千載淳源永謝澆風不追給苑丘墟鹿園蕪穢九十五種以趣下為升高三界群生以火宅為淨國豈知上聖流涕大士棲惶者哉因澘然泫淚四眾為之改容又謂帝曰護法弘道莫先帝王陛下若能運四等心矜危勸善則此沙土瓦礫便為自在天宮帝稱善久之坐者咸悅後辭還壽春卒於石磵

求那摩跋傳畧

高僧傳

求那摩跋解四阿含經精貫三藏入定每有白獅子仰躡柱而嬉青蓮華遍虛空界伺卒無有至瓦官恒坐禪樹下時宋文帝持齋問道跋對道在心不在事法由37己不由人帝王家四海子萬民出一言嘉布一政善則持齋38己大不殺39己眾安在缺一餐全一禽為經濟耶帝稱善命居祗洹寺講法華拜十地品帝率公卿日集座下後元兇變遁跡去

釋寶意傳略

高僧傳

在都城內陡門橋南中城地去所領上瓦官寺二里成化間剏建年久頺廢萬曆三十三年余大司成重剏有亭閣臨秦淮可以眺覽

【殿堂】

山門壹楹

華光殿叄楹

玄帝殿叄楹

觀音閣叄楹

左佛殿叄楹

韋馱殿叄楹

佛殿叄楹

僧院壹房

禪院叄楹

基址壹畝東至官街南至黃宅房　西至陸家園　北至韋家巷

小剎普利寺　勑賜

在三山門內中城西去所領上瓦官寺二里景泰間建天順間　賜額萬曆戊戌灾山門圍牆基址僅存

【殿堂】

金剛殿叄楹

僧院肆房

基址拾畝東至關王廟　西至金公塘　南至本寺園　北至官街

【公產】

租房壹拾壹間

房地壹拾伍間

小剎封崇寺古剎

在都城三山門內中城地西去所領上瓦官寺二里圖經舊報慈廨院近禪靈寺始末未詳

【殿堂】

山門叄楹

大佛殿叄楹

臥佛閣叄楹

左伽藍殿樓叄楹

右三教堂叄楹

禪堂叄楹

僧院壹房

基址拾畝東至衙塘　西至紀家牆　南至銀倉　北至醬蓬營

小剎留守正定菴

在都城內留守右衛中城地　去所領瓦官寺　里

【殿堂】

伽藍殿叄楹

地藏殿叄楹

觀音殿叄楹

僧院壹房

基址伍畆東至水塘　西至汪相房　南至官街　北至尹鑾地　卷終

倉　北至醬蓬營

小剎留守正定菴

在都城內留守右衛中城地　去所領瓦官寺　里

【殿堂】

伽藍殿叄楹

地藏殿叄楹

觀音殿叄楹

僧院壹房

基址伍畝東至水塘　西至汪相房　南至官街　北至尹鑾地

校注

【新增】己【CB】，巳【補編】
【新增】辰【CB】，▆【補編】
【新增】窅【CB】，⿱穴自【補編】
【新增】弗【CB】，佛【補編】
【新增】[婬-壬+(工/山)]【CB】，媱【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，己【補編】
【新增】淨【CB】，凈【補編】
【新增】戌【CB】，戍【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】券【CB】，劵【補編】
【新增】圮【CB】，圯【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】羨【CB】，羡【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】僭【CB】，僣【補編】
【新增】僭【CB】，僣【補編】
【新增】圮【CB】，圯【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】羨【CB】，羡【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】己【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】逵【CB】，達【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】己【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】己【CB】，巳【補編】
【新增】己【CB】，巳【補編】
【新增】己【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】已【CB】，巳【補編】
【新增】羨【CB】，羡【補編】

《金陵梵剎志》金陵梵剎志卷二十一

金陵梵剎志卷二十一

中剎鳳凰臺瓦官寺古剎 有二寺在山上者為上瓦官寺在平地者為下瓦官寺

【殿堂】

【上寺】

【下寺】

【山水】

【古蹟】

【附】

戴安道佛像

【人物】

【晉】

【宋】

【陳】

【附叅講棲覽】

【晉】

藏經護勑 萬曆十四年九月

【文】

潤州瓦官寺維摩詰畫像碑

昇元寺略

鳳凰臺上瓦官寺記

瓦官寺碑下寺

重修瓦官寺祝釐記

瓦官寺重創青蓮閣記

古佛記

遊瓦官寺記

【傳】

釋智顗傳略傳詳棲霞寺內

勅智顗禪師

勅迎智顗

又勅

請智顗講法華疏

與智顗書

竺道壹傳略

竺法汰傳略

竺僧敷傳略

支道林

釋支道林傳略

與高驪道人論竺法深書

釋僧導傳略

求那摩跋傳畧

釋寶意傳略

【詩】

遊瓦官寺

橫江詞

鳳凰臺

又

送許八拾遺歸江寧覲省甫昔時嘗客遊此縣於許生處乞瓦官寺維摩圖樣志諸篇末

登瓦棺寺閣

登昇元閣

鳳凰臺

詠昇元閣鐸

鳳凰臺

鳳凰臺晚眺

鳳凰臺

遊瓦官寺

重創瓦官寺閣

小剎華光庵

【殿堂】

小剎一葦庵

【殿堂】

小剎五雲庵

【殿堂】

小剎驍騎衛千佛菴

【殿堂】

小剎普利寺 勑賜

【殿堂】

【公產】

小剎封崇寺古剎

【殿堂】

小剎留守正定菴

【殿堂】

小剎留守正定菴

【殿堂】

校注

中剎鳳凰臺瓦官寺古剎　有二寺在山上者為上瓦官寺在平地者為下瓦官寺

藏經護勑　萬曆十四年九月

小剎普利寺　勑賜