《金陵梵剎志》金陵梵剎志卷四

山門洞門壹座

天王殿參楹

正佛殿伍楹

法堂殿伍楹

伽藍殿參楹

祖師殿參楹

方丈庫司壹所拾貳楹

公學壹所參楹

清歡堂壹所拾肆楹

般若堂參楹

僧院叄拾壹房食糧牒僧柒拾名食糧學僧參拾名

寺基壹百貳拾畆東至葛家巷　南至金石岡　西至本寺官街　北至攝山官路

【禪堂】

【圓通禪院】

黃城木蘆等圩丈過實在田地山塘共壹千肆百柒拾肆畆

【禪堂】

【圓通禪院】

攝山高三百丈周四十里山多藥草可以攝生故名形團如盖又名繖山有明僧紹高越扈謙墓菩提王廟即攝山神靳尚受度師戒祀去牲醴　宋靖康間劉光世敗兀朮於黃天蕩兀朮奔攝山仍鑿河宵遁今竹篠港名敗軍河

中峰　中峰澗自白雲菴而上數十步有石壁大篆書試茶亭白乳泉六字

千佛巖有千佛巖棲霞山六大字宋游九言書

紗帽峰自中峰下亂石㟏岈其色蒼黑人稱叠浪巖巖𥁞處一方龕四面皆可上上復一小洞內鑿佛石鏬中有松

明月臺紗帽峰前一平石

白鹿泉中峰下山中水渴居民逐白鹿至此得泉

品外泉一名白雲泉出中峰澗入伏槽由地中行至石塔前滙為池中刻石蓮泉自蓮中濆出

東峰　西峰　天開巖西嶺上下若無路者近即之亂石從橫中有路高下盤折一大壁奇峭如截上書天開巖三字又為土雍近僧慧能始出之有沈傳師徐鉉徐鍇祖無擇張稚圭王雱題名今巖下有禹碑石刻

醒石二字不知何人所題橫書大可四五寸

迎賢石三字在天開巖後大可二三寸

石房二字題迎賢石旁名姓無考

唐公巖在祖無擇題名石之下其四旁鐫刻多不可辨

落星山山有落星墩墩舊有樓吳都賦云享戎旅于落星之樓即今寺北清歡堂之側

虎洞　珍珠泉在般若菴前以上俱存

大石佛明僧紹子臨沂令仲璋琢高四丈左右琢觀音勢至各高三丈佛頂上有玻璃珠光彩射人後墜地因置閣盛之大觀中為權要取去一夕權要夢人索珠甚力俄失珠所在米芾嘗作詩紀其事見逸史六朝事迹

千佛齊文惠太子竟陵王豫章王田奐及宋江夏王霍姬等就石琢像千尊名千佛巖

舍利塔高七級在無量壽佛之右隋文帝造高數丈五級錐琢極工南唐高越林仁肇復建塔

接引二佛在石塔前隋時造像貌衣縷有顧愷之筆法

古佛銅鑄不知何年物掘地得之

白雲菴即明僧紹宅遺址宋侍郎張瓌讀書處有王安國記今僧盧其上

凌虛室攝山半道中有亭可攬江山之勝

法鐘太始中自鳴明嘉靖辛酉十月十八日夜自鳴

般若菴舊菴1已廢今重建佛座上有石刻圖十二張經

石壁軒天開巖側唐人石刻磨滅不詳

翠微菴在大佛龕左巖石環瞰最據幽勝

濟生臺觀音菴旁

銀杏樹有二在大殿前可四五抱蒼蔚奇古是前朝物其一結乳如石荀下垂相傳樹千年始生

禹碑大禹治水成功書此碑十南岳衡山石刻久傳于世楊公時喬官南納言時慮去古遠而碑刻之傳易以磨沒乃重刻而為之記在構山天開巖因與寺無涉其文不載附入古蹟以俻考　以上俱存

二幢一為唐咸通九年戊子一為南唐保大六年戊申所書呪多磨滅今廢

馴虎徑囚虎隨僧智聰渡江入寺止塔西因名見後智聰傳

遺璽侯景敗子監走江東懼逅以傳國璽投入棲霞寺僧永拾得陳永定三年永𣦸其徒普智獻後主

妙因寺額徐鉉書

來賓亭即徐鉉宅盛園池在寺東北宋迪詩云結交意在來賔者誰慕清風為任留謂此徐錯宅在山前嘗開茶肆延四方賓旅

金寶方牌宋仁宗賜熙寧間取寄華藏寺　以上俱廢

【齊】

【陳】

【隋】

【唐】

【附叅講棲覽】

攝山棲霞寺碑銘

梁元帝

金池無底5已通寶壍之側玉樹生風傍臨綵船之上七重欄楯七寶蓮花通風承露含香暎日銘曰苔依翠屋樹隱丹楹澗浮山影山傳澗聲風來露歇日度霞輕三灾不毀得一而貞

攝山棲霞寺碑銘

陳侍中尚書令江總持

陳李霈書　宋賜金紫沙門懷則重書

蓋聞天有神宮地云靈府來欽博記始敘四衢之塔金朔著經因知千步之寺至如峰形甑累岫勢堂密亦烏足言哉南徐州瑯琊郡江乘縣界有攝山者其狀似繖亦名繖山尹先生記曰山多草藥可以攝養故以攝為名焉南瞻舊落顧悌鎮戍之塢北望荒村扈謙卜筮之宅此山西南隅有外道館地俄而疫癘磨滅三清遺法未明五怖之災萬善開宗遂變四禪之境倐見齊居士平原明僧紹空解淵深至理高妙遺榮軒冕遁跡巗穴宋泰始中嘗遊此山仍有終焉之志村民野老競來諫曰山多狼虎毒虵所以久絕行踐僧紹曰毒中之毒無過三毒忠信可蹈水火猛獸亦何能為乃刊木駕峰薙草開逕披拂蓁梗結搆茅茨廿許年不事人世渡河息暴擾篋無立皆曰誠至所感有法度禪師家本黃龍來遊白社梵行殫苦法性純僃與僧紹𡨋契甚善嘗於山舍講無量壽經中夜忽見金光照室光中如有臺館形像豈止一念之間人王照其香蓋八未曾有淵石朗其夜室居士遂捨本宅欲成此寺即齊永明七年正月三日度上人之所搆也山情率易野製疎朴崖檐峻絕澗戶幽深卉木滋榮四時助其彫綺煙霞舒卷五色成其藻絢居士嘗夢此巗有如來光彩又因閒居依稀目見昔寶海梵志睡覩花臺智猛比丘行逢影窟故知神應非遠靈相斯在居士有懷創造俄而物故其第二子仲璋為臨沂令克荷先業莊嚴龕像首於西峰石壁與度禪師鐫造無量壽佛坐身三丈一尺五寸通座四丈并二菩薩倚高三丈三寸若乃圖寫瓌奇刻削宏壯蓮花瑩目石鏡沉暉藕絲縈髮雲崖失彩項日流影東方韜其大明面月馳光西照匿其成𩲸大同二年龕頂放光光色身相晃若炎山林間樹下赩如火殿禪師自識終期欣瞻瑞應以建武四年於此寺順寂豈非六和精進十念𠃔諧向沐寶池方登金地者也齊文惠太子豫章文獻王竟陵文宣始安王等慧心開發信力明悟各捨泉貝共成福業宋太宰江夏王霍姬蕃閨內德齊雍州刺史田奐方牧貴臣深曉正見妙識來果並於此巗阿廣抽財施琢磨巨石影擬法身梁太尉臨川靖慧王道契真如心弘檀蜜見此山製置疎濶功用稀少以天監十年八月爰撤帑藏復加瑩飾繢以丹青鏤之銑璗五分照發千輪啟煥排天堂廡玉露分色接岫軒墀翠微抽影八定之侶步纖草而揚梵三慧之僧挹飛泉而動色喜園凝靜豈傲吏之凡遊深谷虗玄非愚公之俗路是以王公縉紳之輩郎吏胥史之属步林壑陟臯壤升精舍拜道塲莫不洗滌無明澣濯囂暗非直心之砥路孰能如斯者乎慧振法師志業該練心力精確度上人將就遷神深相付囑法師聿修厥緒勸助眾功基業田園多所創置先有名德僧朗法師者去鄉遼水問道京華清䂓挺出碩學精詣早成波若之性夙植尸羅之本闡方等之指歸弘中道之宗致北山之北南山之南不遊皇都將涉三紀梁武皇帝能行四等善悟三空以法師累降徵書確乎不拔天監十一年帝乃遣中寺釋僧懷靈根寺釋慧今等十僧詣山諮受三論大義賈誼曰學聖道如日之明孫卿云登高山知天之峻今之探𧷤其此之謂南蘭陵蕭𬚨幽棲抗志獨法絕群遁世兹山多歷年所臨終遺言葬法師墓側還符田豫託西門之冢更似梁鴻偶要離之瘞又按神錄云楚靳神在今臨沂縣齊永明初神詣法度道人受戒自通曰靳尚即楚大夫之靈也大同元年二月五日神又見形着菩薩巾披袈裟閑雅甚都來入禪堂請寺眾說法崑嶺之中百神所在首陽之路八駟並驅未有修淨戒之品詣得道之僧整忍辱之衣入安禪之室是知名山大澤靈異憑依者矣慧布法師幼落煩惱早出塵勞律儀明白貞節峻遠貫綜三乘不自媒衒楷模七眾無所詆訶曩曰靜憇鍾巗余便觀止飡仁飲德十有餘年頃於攝阜受持珠戒佩服之敬雖敢怠於斯須汲引之勞且曷伸於報効夫言意難盡鉛槧易凋固比河山莫如金石凡諸徵應并預隨喜並勒於碑左乃為頌曰漫漫心火𡨋𡨋世流論生若寄喻𣦸如休三明未了十智難周盡纏癡愛豈離瘡疣敬仰雞足恭聞鷲頭斯風可6羨其路何由我開梵宇面壑臨丘我圖靈跡果植因修兼金畫繪泐石彫鎪連雲出沒泄雨沉浮經行松磴禪坐蕙樓澗風長瀉崖澑懸抽花臺似雪夏室疑秋名僧宴息勝侶薰修三乘謂筏六度為舟金幢合蓋寶駕驅輈地祗來格天眾追遊五時無爽七處相侔辭題翠琰字勒銀鈎賢乎樂餌過客宜畱此碑經唐會昌毀廢後7已曾重立至今其石斷缺文字訛隱寺主僧契先購石依本寫之　康定元年三月十七日鐫立

立舍利塔詔

隋文帝

門下仰惟正覺大慈大悲救護群生津梁庶品朕皈依三寶重興聖教思與四海之內一切人民俱發菩提共修福業使當今現在爰及來世永作善因同登玅果宜請沙門三十人諸解法相兼堪宣導者各將侍者一人并散官各一人薰陸香一百二十斤馬五疋分道送舍利先往蔣州棲霞寺洎三十州次五十三州等寺起塔其注未寺者就有山水寺所起塔依前舊無山者於當州內清淨寺處建立其塔所司依樣送往當州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者盡皆僧為朕皇后太子廣諸王子孫等及內外官人一切民庶幽顯生靈各七日行道并懺悔起行道日打𠛴莫問同州異州任人布施錢限止十文8已下不得過十文所施之錢以供營塔若少不克役正丁及用庫物率土諸州普為舍利設齋限十月十五日午時同入石凾總管9刺史10已下縣尉11已上自非軍機停常務七日專檢行道及打𠛴等事務盡誠敬副朕意焉主者施行仁壽元年六月十三日內史令豫章王臣𥈵宣

舍利感應記

隋著作郎王劭

皇帝昔在潛龍有婆羅門沙門詣宅出舍利一褁曰檀越好心故畱與供養沙門既去求之不知所在其後皇帝與沙門曇遷各置舍利於掌而數之或少或多並不能定曇遷曰曾聞婆羅說法身過於數量非世間所測於是作七寶箱以置之神尼智僊言曰佛法將滅一切神明今12已西去兒當為普天慈父重興佛法一切神明還來其後周氏果滅佛法隋室受命果復興之皇帝每以神尼為言云我興由佛故於天下舍利塔內各作神尼之像焉皇帝皇后於京師法界尼寺造連基浮圖以報舊願其下安置舍利開皇十五年季秋之夜有神光自基而上右繞露槃赫若冶罏之燄一旬內四如之皇帝以仁壽元年六月十三日御仁壽宮之仁壽殿本降生之日也歲歲於此日深心永念修營福善追報父母之恩故延諸大德沙門與論至道將於海內諸州選高爽清靜三十處各起舍利塔皇帝於是親以七寶箱奉二十舍利自內而出置於御座之案與諸沙門燒香禮拜願弟子常以正法護持三寶救度一切眾生乃取金缾瑠璃各三十以瑠璃盛金缾置舍利於其內薰陸香為泥塗其蓋而印之三十州同刻十月十五日正午入於銅凾石凾一時起塔諸沙門各以精舍奉舍利而行初入州境先令家家灑掃覆諸穢惡道俗士女傾城遠迎總管刺史諸官夾路步引四部大眾容儀齋肅共以寶蓋旛幢華臺像輦佛帳佛輿香山香鉢種種音樂盡來供養各執香華或燒或散圍繞贊唄梵音和雅依阿含經舍利入拘尸𨚗城法遠近翕然雲蒸霧會雖盲躄老病莫不匍匐而至焉沙門對大眾作是唱言至尊以菩薩大慈無邊無際哀愍眾生切於骨髓是故分布舍利與天下同作善因又引經文種種方便訶責之教導之深至懇切涕零如雨大眾一心合掌右膝着地沙門乃宣讀懺悔文曰菩薩戒弟子皇帝某敬白十方三世一切諸佛一切諸法一切賢聖僧弟子蒙三寶福祐為蒼生君父思與一切民庶共建菩提今欲分布舍利諸州起塔欲使普修善業同登玅果為弟子及皇后皇太子廣諸王子孫等內外官人一切法界幽顯生靈三途八難懺悔行道奉請十方常住諸佛十二部經甚深法藏諸尊菩薩一切賢聖願起慈悲受弟子等請降赴道塲證明弟子為一切眾生發露無始以來所作十種惡業自作教它見作隨喜是罪因緣墮於地獄畜生餓鬼若生人間短壽多病卑賤貧窮邪見諂曲煩惱妄想未能自寤今蒙慈光照及於彼眾罪方始覺知深心慙愧怖畏無13已於三寶前發露懺悔承佛慧日願悉消除自從今身乃至成佛願不更作此等諸罪大眾既聞是言甚悲甚喜甚愧甚懼銘其心刻其骨投財賄衣物及截髮以施者不可勝數日日共設大齋禮懺受戒請從今14已往修善斷惡生生世世常得作大隋臣子無問長幼華夷咸發此誓雖屠獵殘賊之人亦躬念善舍利將入凾大眾圍繞填𨶮沙門高捧寶缾巡示四部人人拭目諦視共覩光明哀戀號泣聲響如雷天地為之變動凡是安置處悉皆如之其身15已應靈塔常存天下瞻仰歸依福田益而無窮皇帝以起塔之旦在大興宮之大興殿庭西面執珪而立延請佛像及沙門三伯六十七人幡蓋香華讚唄音樂自大興善寺來居殿堂皇帝燒香禮拜降御東廊親率文武百僚素食齋戒是時內宮東宮逮於京邑茫茫萬宇舟車所通一切眷屬人民莫不奉行聖法眾僧初入勅使左右密夾數之自顯陽門及升階凡數三遍常剩一人皇帝見一異僧曷槃覆16髆以語左右曰莫驚動它置爾去17已重數之曷槃覆18髆者果不復見舍利之將行也皇帝曰今佛法重興必有感應其後處處表奏皆如所言蔣州於棲霞寺起塔隣人先夢佛從西北來寶蓋幡花映滿寺眾悉執花香出迎及舍利至如所夢焉餘州若此顯應加以放光靈瑞類蓋多矣

蔣州棲霞寺請疏

隋釋保恭

竊以瞻慕名德灰管屢遷展覿以來炎涼再隔伏飡至法用稟教門定水澹而無涯詢峰高而不極至於止觀方等之儀龍樹馬鳴之文莫不殫其理窟究其冲玅恭雖不敏少遊講席窺翫南北經論法師三十餘年求其奧旨不悟觀諸法海寄在餘生所冀傾蠡猶飽腹然道安之遇澄上人便稱北面惠永之逢遠上首即創東林是知得奉勝因須安勝地者也恭雖疎薄竊欽往彥但所居棲霞寺宋代明徵君之所建立也鐫山現像疏巗敞殿似若飛來無慙湧出若其林泉爽麗房宇縈紆桂嶺春芳雲窗晝19斂自昔高行是用遊舄故恭等齋誠請延威德惟願歡騰曩哲爰降彼居依經受用必乖納處所有田園基業具在別條謹共開士柳顧言證成斯誓庶金剛之城與鷲𡽹而長存法寶斯傳等雞山而不滅謹疏　開皇十五年八月六日

攝山棲霞寺新路記

南唐兵部員外郎徐鉉

棲霞寺山水勝絕景象瓌奇明徵君故宅在焉江令公舊碑詳矣高宗大帝刊聖藻於貞石紆宸翰於璿題煥乎天光被此幽谷先是兹山之[疏-(梳-木)+巨]都也五十里而遙方軌並驅崇朝可至及中原　亂多壘在郊野無牧馬之童岐有亡羊之僕義祖武皇帝潛龍兹邑訪道來游始有司是作新路金椎既隱王䭾言還桐山之駕不追回中之道亦廢於戲聖人遺迹必將不泯微禹之歎夫何遠哉保大辛亥歲時安歲豐政簡民暇粵有寺僧道嚴名高白足動思利人百姓莊思悰家擅素封積而能散嗟亭矦之不復閔行旅之多艱乃相與翦荊榛疏坎𮃼闢通衢之夷直棄邪徑之迂廻建高亭於道周跨重橋於川上鑿甘井以救暍立名表以指迷草樹風煙依然四望峰巒臺榭肅肅前瞻是由江乘之塗復識王畿之制矣余職事多暇屢游此山喜直道之攸遵嘉二叟之不懈　為刻石用紀成功俾後之好事者以時開通隨壞完葺此碣有泐斯文未湮不亦美乎其年八月一日兵部員外郎知制誥徐鉉記

重修攝山棲霞寺碑銘

明南大理卿沔陽陳文燭

佛像入中國漢興白馬之名禪教顯西方晉建青龍之號然界標無色始曰化城即天名非想猶稱火宅苟非五明四忍拯淪溺於長眠何以三障六塵放昬霾於大覺此精進道塲所由剏竪而微蜜秘蔵於以闡揚者也棲霞寺者齊居士明君承烈含和隱璞乘道匿輝徵聘之禮賁於巗穴玉帛之贄委於窐衢卷跡囂氛之表抗志穹窿之上大辟寢巢而虎害自遠同郭文之潛驅臨菑偕隱而龍步益高期張緒之締合遂來𡨋契之法度禪師日講藏經之無量壽佛祥光照室時呈旛蓋之形妙伎騰楹每作法鐘之響設榻於伯氏則孺子猶存僃20刺於門徒則靳尚頻見信是外臣同方回之七友還如勝侶齊法紹之二聖妙莊嚴路有藥王之尊山多藥因以攝名兼諸漏國有寶蓋之覆山如蓋廼以繖狀猶聚日之映寶山等滿月之臨滄海故朝野餐風以駢集緇素服道而響臻猗歟盛哉我　太祖高皇帝之定天下始膺乾紀即屬皇畿以𠑽定之初崇因果之重復租　賜額託銀榜以樹緣繕宇度僧假金輪而啟物籍妙因於永劫超勝果於兹地方斯時也庶乎人免蓋纏家登仁壽矣未幾善勝崩淪以致禪宮銷歇寶地鞠為蓁蕪金容毀於風雨遂使衛城之聽擠於矍圃之觀嘉靖間鴻臚鄭公曉太常錢公邦彥京兆扈公永通翰林何公良俊祠部何公良傳愽覽五明𠃔依三畏雅好同於玄度篤尚並於彥深不嚴心以為淨是為歸其淨矣不超寂以為真是為會其真矣倚雙樹樹雖無影睇千花花則常敷廼得天界僧興善俾之住山委以興復篳輅藍縷啟覺水之塞源慈悲經行照群迷於未曉於時則講僧真節禪侶法會福懋諸賢或振錫以闡教或棲林以綜業深文奧義將法鼓而同宣慧日智煙隨梵音而共遠然草萊僅剪堂廡未闢納諸天於丈室雖假神通藏芥子以須彌毋寧趢趗蓋興善嘗有志於恢拓而當事者縻之僧錄覺義以去代興善者是為清栢禪師神解獨脫機鑒絕倫通四辨之音開五乘之[疏-(梳-木)+亦]寘懷宗極輓萬行之頹綱畢志𡨋樞維二諦之絕紐更有明通出納加之如敬紏緣於時太宰陸公光祖司寇王公世貞蓄靈因於上葉感慧性於閻浮爭捐泉貝競施榱櫨破彼慳囊就斯妙植流銀而成寶殿何翅翬騫甃玉以搆祗桓還同鵠峙託妙相於丹青寄靈像於銑鋈晨光未闢鐘磬先聞霄漏既分梵唄未輟觸情於境盡是栴檀林中納境於心俱為薝蔔席上叠浪之巗廻碧障恍聽海潮之音中峰之澗瀉清濤更瞻地湧之塔此繖如大法幢此霞如丹雘殿將寶網於恒河三利期興生金花於火宅二梵為福珠澤量墨不足以揚空偈瑤洲聚筆詎能以悉斷言敢效鏤文勒諸貞石其辭曰　金陵初地繄雲陽氏東俯京邑上延江涘天闕雄開波羅肇起如陟琳宮如按樹埤惟齊徵君留心勝業六度是都超乎累劫霞逈身棲藥土名攝度師深心證明殊切江河變幻殿宇重新地曰首善寺曰能仁風搖碧輦日護紅輪金粟戾止涉此玄津倬彼名區禪慧攸託傍㨿高岩臨睨萬壑江陳豐碑文章丹雘膴膴亭臯幽幽林薄象設既闢睟容始安卷言靈宇冬燠夏寒潄流枕石足稱大觀高僧說法同於懶殘直接上根邁通玄鑰震旦煇煌宏䂓高犖入海禪流增其式廓感則𡨋機寂則真覺曾聞國璽傳自始皇地藏神物若存若亡璃珠佛頂時動精芒堂名定慧壁放明光掩室無塵長生有藥三界遂荒大千牢落片石韓陵俟後繩削因滿恒沙果登極樂　萬曆辛卯夏日

重建棲霞寺天王殿記

明吏部尚書平湖陸光祖

夫思漁照乘必騖丹泉欲握連城當開藍谷未見種黍而獲秔豈有無因而得福者哉是以檀施居六度之先慳悋為十纏之最况乎莊嚴佛土豈可少有惜心昔給獨布金現宮闕于天上澄空寫像擁旄節于後身稽之往牒信而有徵世儒昧于遠理曰豈其然可不哀乎攝山棲霞寺者江表名區　帝州佳麗控長江于山麓鑱千佛于巗扃峰類飛來相疑湧出逾錦城而特建掩銀界而孤標實禪誦之勝塲而登臨之佳處也締創自齊梁而來流傳蓋千有餘載時維洪武載錫嘉名又　詔賜贍僧田山壹千參百餘畆視天界靈谷為比翼焉顧成化之後日就湮沒洎嘉靖之初幾為墟矣幸而地以人靈事因時起赤髭白足之侶披荊棘而安禪子墨客卿之徒薙草萊而結社又得前住持興善主之頹基再開墮緒少復余前為祠部曾結白鹿之菴繼掌容臺復作勸緣之疏既而銓衡南部再訪北山則寶殿煇煌幾復鷲峰之盛金容赫奕如瞻瑞月之光倐改舊觀頓驚新製既而訊之廼今住山清柏淨苑芝蘭叢林龍象律儀嚴淨梵行堅明說戒而山神敬受演法而四眾咸歸自住兹山誓心弘造又得講師真節大闡方廣之宗如敬明通共恊中興之力以故財施雲集鏹貨泉流競勸深於子來落成速於不日然揆厥終始則典客倪敏之力居多而天王之殿五楹又其所獨成焉倪君者雲間甲族秣陵善人貲擅素封心專白業裁基福地慕明徵君之遺風輦貨波臣有龐居士之雅度而於兹寺特重夙緣搆造既勤藻飾亦至旛幢紛其縹[緲-目+耳]廊廡閴其靚深天王之宮殿卓爾排雲無量之金容宛如聚日洪鐘振響聲徹幽𡨋丹艧成文光騰霄漢上下勞心逾十一載先後約費幾二千金噫倪君之心亦誠矣功不朽矣昔佛談因果如影隨形况彌陀為此方之導師四王司部洲之考校為善之報豈其爽乎然則成佛非遙無慮生天恐後矣雖然人生有涯世財非實兹山之成者什九虧者什一欲就為山之功豈辭覆簣之力君其益勵乃心成斯善果務使盡善而盡美庶幾有始而有終嗟夫即祥基而締祥業為不朽就福宇而延福功豈唐捐以曠劫之良因開含生之至慶豈非佛日賴之重輝而　皇圖所由永固者哉君其勗之余雖老矣及見其成猶能為君頌之　萬曆壬辰九月

棲霞般若堂記

明兵部侍郎新都汪道昆

齊徵君明僧紹供法度禪師居攝山太始中徵君以其舍為棲霞寺由唐而下累朝遞崇事之歙沙門慧光故受聖僧衣鉢諸學士大夫入歙主慧光既而閱藏金陵築舍棲霞寺歙處士王寅愽雅人也善慧光處士嘗登錢塘浮屠見宋人手摹四十二章經勒浮屠上則以有宋叔世諸顯者不皆聞人猶知從事遺經垂於不朽吾黨獨當明盛未遑之謂何棲霞寺故有般若堂蓋智曠禪師所建廢久矣處士為慧光畫䇿復般若堂堂中築說經臺廣若干尋高若干尺求遺經善本謁諸名士書各一章勒石四面以封如宋人法堂左右分饗首事者明徵君法度禪師在焉歲甲子慧光周游長者間鳩工程材諏日興事事既集紹介處土謁道昆記之道昆以儒發家何知內典彼言般若者何慧光進曰道一而21已矣儒者往往絀釋氏豈不相謀往慧光居歙時聞諸學士大夫講東越之學率有味乎其言夫高下散殊莫良於日感通天下莫良於知何以故以明故也天地向晦一何𡨋𡨋出暘谷而升扶桑色斯辨矣及其中天也明照四表察見九淵既薄崦嵫而西𡨋𡨋如故耳芸芸萬物消息有常暘谷不生崦嵫不沒明暗通塞則日之由夫人之知亦若此矣吾致吾知先登於岸則般若之云也遺經四十二章為西來第一義善言般若其在斯乎嗟乎東越以良知鳴則象山為之嚆矢象山持論得東越而始張皇要其初般若先得之矣自釋氏入中國學道者率仇視之彼以薰蕕不同器而藏亦其甚也王者宅中而居奄有四海必也外夷賔荒服至而後中國始尊假令閉關絕之何示人以不廣如此道昆始聞般若之義有概於心遂次其言將以解瑕疵者之口處士聞而笑曰夸父逐日日不以其故而趣行[春-三+?]陽揮戈日反三舍人力不可常勝絀釋氏者非也解釋氏者亦非也佛日固自若耳道昆謂善因竝載之乃若經費顛末及輸金者姓名則有司存不具載

棲霞寺五百阿羅漢畫記

明史官秣陵焦竑

南尚寶卿于若瀛集

晉右將軍王羲之書

居士吳彬字文仲者少產蒲田長遊建業真文下燭懸少微之一星俊氣孤騫發大雲之五色既譋詞翰兼綜繪素團扇持而為㹀屏風點而成蠅高步一時無慙三絕萬曆辛丑時維仲夏與禪師釋僧定忘言契道寓目棲霞覩仁祠大修像設未僃乃發弘願手繪阿羅漢施於精藍以五百軀盡千萬狀蓋起一念於熏修之上若拊四海於俛仰之間可謂福地之巨觀名都之勝跡者矣夫諸漏盡空具多神變觧生𣦸紲斷後有身者阿羅漢之真宗也秉般若劒竪那延幢摧伏魔軍不戰而勝者阿羅漢之威力也虛谷含靈洪鍾待扣靡供不應有感必通者阿羅漢之福田也若此者咸承佛勅弘法利生或隱真儀而同凡流或專一壑而橫四極倘非緣會鮮能遇之居士釋秇苑之斧斤建心玉之旗鼓吮筆和墨範素鎔金移眾善於筆端貌群形之雲變珠衣蔽於初地寶樹擁於香城迦陵欲飛曼陀未落經行宴坐知往來之盡冺語笑靜默總熾然而說法足使味真實者即嚴淨以觀空存相好者感丰神而遷善有求者植因以覬福懼苦者證業以弭灾滌貪著於心胸開肓聾之耳目所謂生成之外別有陶冶言語之表曲為調柔此無聲之導師亦何薄於畫史而或者猶謂空寂兩忘方歸真諦法塵具在未入慧門豈知究竟達於無生因地從於有相畫且非實捨亦自如自非平等之觀一洗乎色空自在之心大通乎權實者其孰能與於此乎先是給諫祝公世祿沉研二諦振耀三明以一遍一切之心護世出世間之法用能積累眾力助成勝因焚香讚歎散花瞻仰謂余常叅支許之遊粗諳竺乹之語俾書貞石藏之名山乃說偈曰相因妄有妄盡相滅如風火輪流轉不息佛導群生種種相在曰色即空等無有礙知相非相不離不即孰曰神明粉繪不及我作佛事聊憑丹青悠悠法界畢意經營傍薰獲寤自性當成　萬曆壬寅春閏二月丁卯

棲霞寺五百阿羅漢畵記

明史官雲間董其昌併書

佛象教也畫佛觀也凡畫佛菩薩聲聞辟支阿羅漢者皆運心娑婆之外游意空刦之初清虛固以日來塵勞於焉蹔息矣及其神照既傳莊嚴斯在使瞻禮者發菩提心如觀淨土變相必起往生想觀地獄變相必起脫離想觀大士變相必起皈依想觀華嚴變相必起行願想原其薰鍊之因豈異經禪之力哉梁唐之間耆宿宗師既振法於彼而能妙畫史亦助道於此所謂寶剎現於豪端大千擲於掌上庶幾似之蒲口吳彬居士者婆娑秇圃泛濫珠林翰墨餘閒縱情繪事因游攝山見千佛嶺天監雕鐫森然海會作而歎曰億千調御既分身矣五百應真何時放光乎遂以丹青代彼金石施若干軸藏之此山值余南游請為助喜余發而觀之有貫休之古而黜其恠有公麟之緻而削其煩可以傳矣雖然余更有進焉佛言一切眾生有如來智慧德相夫羅漢者豈異人哉眾生是也搬柴運水即是神通資生順產不違實相而畫羅漢者或躡空御風如飛行仙或渡海浮杯如大幻師或擲山移樹如大力鬼或降龍馴虎如金剛神是為仙相幻相鬼相神相非羅漢相若見諸相非相者見羅漢矣見羅漢者其畫羅漢三昧與為語居士而無以四果為勝以眾生為劣以前人為眼以自24己為手作是觀者進於畫矣居士曰善哉　萬曆癸卯秋

繪施五百羅漢夢端記

明翰林院編修顧起元

日講官董其昌集

宋愽士米　芾書

文仲吳君八閩之高士也夙世詞客前身畫師飛文則萬象縮於毫端布景而千峰峙於穎上廼復經營八部槃礡五天尼連河畔模八十一相好之容洛迦山中寫二十五圓通之相顧長康之鳴剎觀者填門吳道玄之揮毫䂓於運肘以圖繪而作佛事者不知凡幾矣丙申春有比丘無借者爰自西川來叅丈室以五百大阿羅漢應真像丐文仲圖之將施名山永為法寶於時文仲默然未許僧遂留偈而去挾旬文仲假寐忽夢彼僧率眾禮佛文仲隨共瞻仰25已而大聲震地異羽瀰空亟與僧登臺而睇焉俱眡金剛頻那夜迦之屬咸示殊形并陳詭狀文仲倉皇思避則有厲聲囑之曰必畫貌若等斯可歸矣文仲乃索筆而摹之俄有一卒持刀牒而至似欲薙文仲髮者文仲驚寤於是發心寫五百應真諸像因悉圖夢中所見以為羽衛既成乃奉藏之攝山之棲霞焉祝給諫無功焦太史弱矦二先生既讚歎以助其成偈誦以宣其義矣文仲尤以法自心生緣從夢起疇昔之夢詎可無徵属不佞記之客有聞而疑其幻者余應之曰不也夫夢有六義亦有四緣總其要歸想因具矣想逐根塵轂紛馳而靡息因由串習機潛搆而不停變化所宗真心一耳今人不悟意識之實體徒殉夢覺之虛名守形開以為真詆魂交而為妄不知夢若果妄也則夢中之天地日月歷歷皆在何以判其非真覺若果真也則現前之昇沉榮辱在在成空何以定其非妄覺因夢有夢以覺名故夢之所徵覺中之影也覺之所憶夢中之境也當栩栩自適之時夢固不知其為夢在茫茫無㨿之內覺亦何知其為覺乎水入海以皆醎境歸心而自等庸詎知文仲之夢果為幻境文仲之畫遂為實相耶實既非實幻亦非幻然則帋上之色相雖工終恐寂若之形難覿蒲上之機緣偶接可謂優曇之華時現矣蓋文仲夙植勝因深存淨想故能𡨋通靈界默耦聖宗既恊前期終成善果不然漆園之蝶26已化蕉隍之鹿轉非占夢者徒取笑於莊生說夢者益增嗤於鄭相矣文仲烏乎圖之不佞又烏乎頌之既以是語客因退而為之記

修棲霞寺法堂短引

明南吏科給事豫章祝世祿

我觀金陵名勝在諸寺寺凡四百八十其最勝在棲霞原夫棲霞下瞰江流青山不斷地遠朝市紅塵不飛香火紛沓如報恩而岑寂過之金碧莊嚴如牛首而窈窕過之巖花作供野鳥說偈水月傳燈山君護法以故人代荐更羅剎如故徵君27已去我輩還來人以境聖道以人弘蓋諸名藍不得與爭雄長焉爰有古堂名曰定慧幾年傾28圮一木難支愆和上者念歬果之或隳懼後來之無托欲向孤峰宿難燒不夜之燈有自十方來莫為結夏之宅慨發慈願悲涕丐子亦知本來不壞者非以明宗胡為有事於修修者所以存教特弁數語徧告十方有財輸財有力輸力無財無力讚嘆輸心庚之粟囊之錢山之材陶之瓦隨喜布施不論奇贏在布施者捐一於百捐十於千物秪損乎毛髮在受布施者合百為千合千為萬功且等於丘山敢云度其慳貪所望發其忉怛於焉鳩工廢者以興於焉宅眾散者以聚亦使宰官長者酒客詩狂方術襍流勞人病子於焉經行於焉憇息於焉從頭照業中之業於焉回心叅身外之身於焉涸慾海而隳愁城於焉决疑網而抱信母雖人天有漏之因實兹山無量功德

攝山圓通精舍記

明兵部侍郎汪道昆周天球書

襄故名郡產諸比丘攝故名山則比丘藪也　高皇帝都建業扆攝山　詔復寺僧田租視天界靈谷等歲久浸廢部檄僧興善清柏遞主之比丘真節產襄陽為余故郡子弟初禮師明休祝髮既禮師法秀受經京師負杖而南則攝山主者延之開講聚徒三百餘眾覆講三十餘曹真節一切飯之餘二十年所乃繳檀施餘力拓地而為之廬於時公卿大夫嚮西極聖人之教者建業則殷宗伯吳興則陸司空豫章則羅叅知並善具節句曲李相公以封樹至為方外遊𢖍州廖度支瞠乎諸大夫後會宗伯得瑯琊大士像歸真節供奉之而司空故為廷尉南中則亦笵金為像為之奧主羅叅知署曰圓通精舍蓋尸大士云左為閣三達貯五十三經供毘盧相公署曰華嚴寶閣右為堂兩楹供西方三聖度支所築也自署曰淨土蓮堂左而西鄉為齋堂其南為筦庫右而東鄉為禪堂其南為客寮又南則左庖右湢繚以周垣灌木修竹環之後荼而前正攝提之歲秋乃告成真節勒石舍中則以偈而誓諸大眾舍成矣第與十方有道者共之順道者安居否者擯黜居此者同堂共飯人我無生亦福堂也既則以余故嘗語佛遣弟子如敬索碑記之顧余曾未遊於其藩何知奧阼始吾求之教矣則歠糟粕而其旨亡既而求之宗矣則肄葛藟而其蔓羃久之則探本始繫隆施黜有無擯同異要以高明所極即傳於佛何加其一稱物而平均其一齊物而平等無等寧能各足不足安取圓通概諸中庸則彼詘矣楞嚴圓通二十有五普門獨為擅塲蓋以聞思修為入門於吾道為近其深入也感通則三十二應顯化則千百億身因類而施各歸具足其首圓通不虛矣乃今經師所授法眾所傳時而諄諄時而唯唯則皆由聞入者也顧其骨29已朽其言已陳藉令聞而不思思而不修是余鄉所謂糟粕耳於時　帝德廣運眾善同歸元老鉅卿狎為盟主且也求師則師求居則居求食則食不趼而至不[壹-豆+((昝-人+├)-日+木)]而興至足矣力三者而入普門於跬步何有時至則升堂入室各其圓通其斯以為化人之居無庸繫西方涉南海為也雖然有聞斯有受有思斯有想有修斯有行空五蘊而鞬其三誖矣然聞則求悟悟而未始有聞也思則求通通而未始有思也修則求證證而未始有修也斯言也亦既折衷於吾儒其曰多聞曰慎思曰敬修皆下學也其曰不聞而式曰不思而得曰罔覺而修皆上達也斯言也質之圓覺而符徵之圓神而信又何憚而不求哉求則得之求而未始有求也得而未始有得也如敬吾鄉人也畱八月而文始成奉足謝曰善哉宗伯司空之所陳象教也叅知之所命名教也明公之所宣言教也三教既立眾知嚮方明公一言其利尤愽嗟乎余負二三君子矣太上無象有象次之有名又次之道隱於有言下也乃若太眾之所皈依本諸身教身法身也法身無象非無象無名非無名無言非無言無教非無教夫是之謂無上道夫是之謂最上乘汝師勉矣　萬曆庚辰閏月八日

圓通精舍靈應聖殿記

明南刑部尚書吳郡王世貞

西方之聖有圓通大士者其名曰觀世音又曰觀自在其眷屬則父事阿彌陀而弟蓄大勢至其爍迦羅首母陀羅臂清淨寶目則皆八萬四千其化身則百千萬億其應度則無央無邊恒河沙界而獨於最下五濁惡世所謂閻浮提者為至切或曰緣也或曰不然最下五濁惡世固大士之所最悲閔而迫欲援拯之者也西方之教自我薄伽梵為人天說之今自學語兒以至篤老殘癃無不知誦阿彌而大士之像並尊則為寺單供則為菴于名山大川處處靡所不有而金陵為六朝建都地自冠達帝之所隆崇而我　高皇之所剏廓崇塔精藍甲於寓內而攝山之棲霞獨稱冠盖割地於明僧紹立碑於江總持所稱金池無底玉樹生風者宛然故也法堂之西北嶺大有隙地而無能承其勝者襄陽比丘真節自京師卓錫茲山以福德為一眾所皈依30凡聚徒三千餘指講經三十餘度皆力任其供檀施鬱積不以資三衣一鉢慨然發希有想曰我圓通大士其無意此地乎哉會故殷少宗伯邁自瑯琊致吳道子所圖真儀而今陸太宰光祖鑄赤金像俱以命節師乃悉出所貯檀施庀材為精舍以供之有殿有堂有閣有門有廡有齋厨筦庫之屬又嘗開講至法華多寶佛塔品則寶塔光相儼然見空中於是復憑一眾力建多寶塔而　慈聖皇太后詔中貴人張本等周行名山至此得未嘗有出尚方金縷袈裟以壯其事塔不虞資矣其塔與精舍成皆乞左司馬汪公道昆為之記銘而復搆三楹於後以擬汪公之結夏汪公者故嘗建襄陽節者也亡何大士所寓之殿不戒於火而像與真儀俱獨無恙節公乃嘆曰茲非大士之靈祐也耶方謀復之而巨商某某俱感異夢載其材甓與資來與節公之所䂓畫合不彌歲而殿成緇素之徒來過者唯舉手加額訝其宏麗逾於昔而31已而不能究所自節公乃乞言於居士欲以志其靈感以鎮山門居士則謂如如之體如紫金山毫髮不動常寂而應常應而寂此不惟大士為然導攝兩聖俱如之靈耶不靈耶為不靈而無不靈耶吾不得而測也節公亦不能測也若圓通之旨左司馬32已詳之居士可無贅33已　萬曆庚寅正月

圓通精舍募田碑記

明兵部主事袁黃

江之滸有六朝古剎曰棲霞寺雲谷老人嘗棲止其中余曩就訪之獲接素菴法師聆其緒論豁如也後遊金陵必訪師師道業愈隆法席愈廣秋溟殷先生素慎許可獨重師命余依止以求解脫余壯年濶步實勃勃有遺世之想一墮塵網倐焉廿載癸巳歲得師手書索作長生田記余心諾之未暇也今秋其徒如敬不遠千里謁余趙田草堂求曩所諾文則素師逝矣素師蒞棲霞講席三十餘年四方道侶雲集供億日繁值歲祲募化艱擬結萬人緣置常稔之田千畆歲以餘租供往來僧眾擇才優行潔者司其出納不許徒屬私棄為永久計太宰五臺陸公大宗伯忠銘王公大司空淡菴朱公葷共從㬰之僅置田三百餘畆大願未終師化去如敬從師最久欲踵前績募足萬人完師所托余壯其志先草碑詞付之勒石以表往日檀越之信心仍令携䟽取次結緣務足前額庶不虛節師之願乎吾聞丙34戌歲大祲齋厨絕粒師晏坐超然七日不食眾僧無一人退席者蕪湖郝氏感夢大士告以棲霞僧饑遂齎百斛米餉及升殿禮像則儼然夢中所見也王太史肻堂有文具紀其事夫常住絕糧師與僧眾甘心待盡不以千人而檀越乃感夢輸糧於數百里之外今置田取租師雖長往僧可久居而吾輩乃不能作現前悠遠之福斯亦悞矣且所捐者人止一錢所濟者其利甚溥成䂓永定造福無窮有志者試思之　萬曆丙申秋日

攝山棲霞寺清歡堂記

明南祠部郎錢塘葛寅亮

攝山秀聳都城北四十里外峰巒入雲青廻翠合而捧一棲霞寺如蓮花幄中自齊梁迄唐宋而下至今千餘載人主之鑾輅學士大夫之干旄隱人騷客之芒蹻蔑弗攀層岡度複澗而弭節焉夫游必盛騎從携朋儔載芳旨甚或烹肥擊鮮酣蕩流湎乃於僧之寮方丈之室遺馥流堦餘脂積濺不無妨嚴淨而溷毘尼會新搆禪堂成有剩室數椽因改為憇客之所前闢兩扉繚以周垣由門入中庭楹凡五甃其二為燕室堂後又為楹者五制如前庭方幅旁列庖湢及兩廂以頓人吏車馬之屬寬然高敞可駐使輶治賔宴既落成僧請顏其堂偶拈淵明少延清歡之句遂以清歡名焉是堂也靣崇丘翼正殿傍棲禪之淨土倚叠浪之危崖澗響窓間泉流屋後固出戶而心怡亦登崖而興逸矣至如雙碑想徵君之捨宅千佛緬齊王之綴金塔標隋文之所琢泉名陸羽之未嘗天開𨺗險之巖鹿逐清澂之壑又如陟半嶺而孤室如巢登絕巚而大江若帶千帆落照萬壑踈鐘此皆攝山之極觀棲霞之勝覽而靡不登斯堂以共賞舉一杯以相酹則茲山之所有無不森列于前後左右以供清歡而清歡之所取亦多矣夫人世之歡率以窮嗜欲决性命惟此山水本來寂寞不礙探尋清音洗耳則絲竹可捐泉石娛心則簪弁足棄自古韻士高人賞其幽致即一丘一壑亦留連不能35已已而况秀競千巖雲興霞蔚如茲山之勝其為歡可勝道哉顧自齊梁以來遊者無虛日至尋其徵觴絓屐之地閒房別舘之蹟皆滅沒亂烟衰草中杳不能得則遊目騁懷真如疾風飄熖之一過其又孰為延吾歡者唐子西之詩曰山靜似太古日長如小年夫誠知山靜之為小年也則蔭映巖流一觴一詠視夫王孫列矦之第宅開綺筵而陳絲竹者其趣味為孰長哉盖惟清斯歡可延而登斯堂者毋虛此永日可矣

紀形勝剏立建置

舊志

山為鍾阜支脉高百三十丈周廻僅四十里多產藥草可以攝生故名形團如蓋又曰繖山左右環拱遠近相望其間屹然卓立迄邐而南者謂之中峰少南為千佛巗又南為紗帽峰下臨峻絕松檜交䕃誠奇觀也右則層崖起伏狀如波瀾者曰疊浪巗下則平阪數畆兩山相夾舊傳為棲霞觀故址左則泉流縈帶隱約傍達者曰中峰澗間出一泓流自石隙其色正白者曰白乳泉上有石石宅手⿱⿰石宅手其直如截者曰天開巗又上峭壁嶔岑中可穴居者曰虎洞下為紫盆峰南為列岫東為白鹿泉舊傳山中水渴居民逐白鹿至此得泉又東有峰突屼仄徑巉巗僅通杖屐劉長卿有東峰尋明徵君詩即此又東始陟絕頂四顧諸山峰巒聳翠巗壑窈窕亦東南重鎮也嶺有五色土后鮮畜草木有澗道不甚盈溢每霖雨即為洪流奔入於江而長江西來三面環遶瑩如縞練帆檣縹[緲-目+耳]往來絡繹丘隴藪澤歷歷可指也紀形勝棲霞寺居山之陽為南齊明僧紹舍宅所建太始中僧紹嘗隱居於此刊木結茆二十餘年與法度禪師講無量壽佛經於是西巗石壁中夜放光現無量壽佛及殿宇焜煌之狀將鑿巗為像不果子仲璋為臨沂令乃同禪師經始於巗下鑿龕琢石為無量壽佛像高可四丈左右琢觀音勢至像各高三丈大同六年龕頂復放光文惠太子豫章文獻王竟陵文宣王田奐及宋江夏王霍姬等依巗高下深廣就石為像共成千尊梁臨川王復加瑩𩛙金壁煥然隋文帝時詔送舍利天下凡八十三州分造石塔蔣州棲霞寺其一也塔以白石為之高數丈凡五級錐琢天然種種奇絕前設導引二佛各高丈許亦以白石為之像貌衣縷謂有顧愷之筆法唐高祖改為功德寺增置梵宇四十九所樓閣延袤宮室壯麗與山東靈岩荊州玉泉天台國清並稱四大叢林高宗御製明隱君碑改為隱君棲霞寺御書寺額於碑陰武宗會昌中尋廢宣宗大中五年重建徐鉉書額又曰妙因寺宋太平興國五年改為普雲寺景德五年改為棲霞禪寺元佑八年改為嚴因崇報禪院又為景德棲霞寺又虎穴寺洪武二十五年　欽奉　聖諭仍為棲霞寺紀剏立寺由棲霞街東行數百步經白蓮池始達山門左右繚以石垣南跨通津梁以達飛來石佛殿中為天王殿三楹旁列僧舍五區有銀杏二本高數尋徑二丈繁陰覆地前代時物也後為佛殿三楹兩翼為鍾樓為碑亭為伽藍殿為庫又後為法堂三楹中貯藏經六百四十凾左為禪堂法堂庫司庖湢共若于楹後設累級以達方丈即鹿野堂者凡五楹兩翼各五楹又後為古佛菴雙樹扶踈覆屋三楹具圜室山人掘地築基得古佛因以名菴右為蓮社堂若干楹更陟一阪為定慧菴三楹即古宴坐臺遺址後為幽居菴遺址又後為報慈菴循巗而西前為曲流曰八功德水引品外泉為之下注禪堂以供庖湢上為千佛龕龕具小石刻淳熈中捨鍾石佛殿則當時有殿以覆像可知南為明月臺又南為翠㣲菴遺址即古般若堂者傍為默坐軒乃就岩為之岩有達磨石像甚古少進可達小鹿門少東為白鹿泉菴中鑿觀水池以竊觀瀾之義東為白雲菴疑即白雲泉故地也又東則為山巔碧霞元君廟云乃若跨湖干而引九鄉之水者曰棲霞橋刻宋淳熈年造跨長澗而四達者曰筏濟橋曰彼岸矼曰小虎溪橋曰問梅橋曰小石矼又曰石房在外龍山側為當時隱者所居又曰迎賢石曰醒石曰碧鮮亭具載前賢銘刻今皆磨滅無從考矣紀建置　今多更改不盡合

遊攝山棲霞寺記

明南刑部尚書吳郡王世貞

余將以三月朔赴留筦而二月之廿六日抵京口其明日荊侍御邀登北固山又明日從京口陸行且百里佹及龍潭驛大雨肩輿出沒於危峰峭壁之阯與江相樛帶而行如是者凡二十里雨益甚江山之勝顧益奇秀色在眉睫間應接不暇欣然忘其衫屨之淋漉也抵驛與兒子騏及張生元春小飲呼驛宰問以攝山道甚難之謂徑險而受雨則濘可無往也余興發不可遏質明起遂取所問道時曉色熹微與霽色接溪流暴漲不絕聲然所過諸嶺多童至中凹處忽得蒼松古栢之屬是為攝山趣馳道數百武得寺曰棲霞右方有穹碑唐高宗所撰以傳明隱君僧紹者隱君故棲此山36已捨宅為寺人主賢而志之碑陰棲霞二大字雄麗飛動疑即唐人筆也稍東攝級而上曰山門江總持一碑臥於地拂而讀之復前為門四天王所托宇焉攝級復上傑殿新搆工可十之八而前庭頗偪側僧曰未37已也是將廣之移四天王宇於山門而加偉殿後攝級復上為方丈供起麫餅茵蔯菌而甘噉之至飽飯38已與元春兒騏由殿後啟左竇而出探所謂千佛巖者其陽為石塔塔不甚高而壁金剛力士像於四周頗巧緻此塔隋文皇所建以藏舍利者也文皇遇異尼得舍利數百顆分樹塔以藏之凡八十三州所遣僧及守臣爭侈言光恠靈異以媚上而蔣州其一也蓋其時建業以蔣子文故降從蔣云塔左圓池一泉泓然滿其中石蓮花蹙沸而起僧雛咸資汲焉曰品外泉兹泉陸羽所未品也循千佛巖沿澗而進迤邐不可窮時旭日漸融草樹被之蔥蘢菴靄有光澤澗水受雨爭道下迸勢如散珠聲若戞玉39已繇中峰澗至白乳泉探蠡酌之盡一器乃踸踔過嶺其直如截者曰天開巖中僅通一線逕雖不甚高而孤險囓足可畏將自此問絕頂而力不勝矣其西則層疊浪嶺直下亂石錯之若海波萬沸洶湧灝溔熟視之審其名之稱也可二里許一蘭若承之曰觀音菴方有事於土木其壯麗幾與寺埒主僧某者福德人也言簡而精與之小酬酢而別還復飯方丈兒子興未40已復呼元春登絕頂返則日下春矣欲驕余以所不及見余謂若所見非大江耶業41已自北固龍潭飽之矣二子不能對乃就寢今天下名山大剎處處有之然不能兩相得而其最著而最古者獨兹寺與濟南之靈岩天台之國清荊州之玉泉而42已靈岩於三十年前一游之忽忽若夢境耳今者垂暮而復與觀棲霞之勝獨老且衰不能守三尺蒲團地而黽勉一出遠愧僧紹然猶能自為計庶幾異日不至作總持哉

遊攝山棲霞寺記略

明禮部尚書丹陽姜賢

棲霞寺在攝山之陽攝山在上元縣治之東北由太平門經姚坊門至山頂計四十五里而遠山為鍾阜支脉高百三十丈有奇周四十里而廣以多產藥草可以攝生也故名攝山山形如蓋故又名繖山云萬曆乙酉春予與袁𥙿春宗伯顧觀海司馬相約為茲山之遊由棲霞街東行數百步經石蓮池達山門入飛來石佛殿又經天王殿殿前有銀杏二株高數尋徑丈許蓋前代舊物其傍有碑亭其後為佛殿為鐘樓為伽藍殿又後為法堂中貯藏經若干凾其左為禪堂累級以達方丈時黃雲峰鴻臚携榼為主人邀吳三峰春元與俱入山時日43已晡主賓酬勸不覺遂張燈乃各就寢於方丈次早觀山山屹然中立迤邐而南者為中峰其左流泉瀠帶者為中峰澗澗出一泓流自石隙中色正白者為白乳泉泉流分入池內由石蓮孔中濆起為品外泉寺僧皆取汲於此其又南為紗㡌峰為紫盆峰為千佛巖東為白鹿泉舊傳山中水竭居民逐白鹿於此得泉故即以白鹿名泉構菴其上亦即名白鹿泉菴菴前有池取孟氏觀水之義名觀水池其上為天開巖仄境巉巗僅通杖屨即劉長卿詩嘗尋訪明徵君所云泉源通石徑風雲生斷壁處也徵君姓明名僧紹劉宋太始中隱居此廿年餘與法度禪師講無量壽佛經因西巗石壁中夜放光現佛像將鑿巗為像以奉佛未果也徵君身後其子臨沂令仲璋與度師經度巗下鑿龕琢石為佛像高可四丈許左右則觀音勢至像高三丈者分列於兩傍大同六年龕頂復放光文惠太子及諸王王姬等眾依巗高下深廣就石為像計千尊前所謂千佛巗即此五級石塔乃隋文帝詔送舍利子而造其道引二佛各高丈許亦白石為之又後為古佛菴雙樹扶踈覆䕃一圜室室中古銅佛高二尺許蓋山人掘地築基而得故亦即以古佛名菴其南為明月臺傍有默坐軒軒就巗半架空而為巗壁有達磨像甚古東為白雲菴菴之上有試茶亭太虛亭又在試茶亭之上其又東則山之顛碧霞元君廟在焉不知何故有此今增佛與玄帝三茅真君三塑像各為門分奉祀試茶亭而上以在山高處又方有公事不及登而返殊歉之今年予乃與李棠軒宗伯相約遊焉各不許携酒肴惟令僧人具齋飯飯罷先遊所嘗遊經佛殿則且改而新煥然矣又經紗帽峰棠軒乘興登其上坐良久乃下既下又一一歷覽遍至古佛菴菴將頹移佛在傍近佛菴內坐在本菴佛之左晚乃就榻於方丈次早先入般若堂從般若臺觀四十二章經刻其右一亭亭所覆為真珠泉稍上為新創建觀音菴菴後有多寶塔菴之左有施食臺蓋眾僧會食處又前左為東林菴菴有新鑄銅佛一尊菴之右層厓起伏石磷𥒘狀如波瀾者為疊浪巗其下有平阪數畆兩山相夾處舊傳為棲霞觀故址從此又扳挽而上天開巗路陡無石磴幾墜屢屢兩人竭筋力扶携而上由夾道中緣木而窮其勝登訖乃下入方丈午飯罷聞有遊客至遂出門去且就輿且轉觀乃知兹山實分三支中千佛巗左龍山右虎山虎洞可穴居即在虎山中要其大勢本奇勝尤所稱勝千古者則明徵君實能為兹山增重也徵君屢辭辟召視人世榮名不屑就而惟與佛氏子度法師為物外交至舍宅為寺與之居兩人之名遂亦因兹山以不朽彼世間營營名利者殊有愧兹山去兩人霄壤矣　萬曆44己丑春三月

遊攝山棲霞寺記略

明按察副使吳郡馮時可

攝山舊名繖山以其形團如蓋也或以地宜藥物可資攝生易今名焉山脉自鍾阜而來蜿蜒北走數支窿起左環右抱奧衍蔽虧而瑰奇絕特之態亦往往綴麗其間西北一靣大江浩浩望如游龍日夜天矯奔騰於其側陰生陽曠下上適目宜為遁世者之蘧廬而棲霞寺正直其陽寺本南齊明僧紹故宅僧紹肥遯於兹閱二紀而捨為招提陳侍中江總持碑文隱宿莽中可按也余謝事歸吳以微服詣白下於孟夏十九日曉從太平岡偕客枉七里而過蔣王廟又八里而出姚坊門不二十里抵山麓矣楩柯攢蔚結暗生陰45已度石梁有銀杏二本高數尋徑二丈疑是齊梁時物入殿後至鹿野堂憇焉僧出飯飯之飯畢出觀隋文帝所建白石浮屠雕琢人物卉水眉髮枝莖若有生氣前設導引二佛丈餘露立皆有虎頭筆法左折觀品外泉石蓮中擎鑿為泉眼水引自下而滴自上泠泠有韻可聽泉旁則千佛嶺也明徵君之子仲璋感金光之異就壁鑿龕琢石為無量壽佛像高可四丈左右觀音勢至像各高三丈大同以後增餙至千尊巨細相錯近若龍宮鳳闕遠如蜂房燕壘披烟染霞彌增藻絢他山所未有矣蜲蛇而上禮古佛菴嘉靖丙辰雲公得銅像於地高二尺許欵製精良非唐宋以後工人所能也又折為紗帽峰四旁睨之厥狀宛然再上為默坐軒不語道人所息洞也道人止靜八年而去殷學憲邁異之軒所自立耳過此為縹[緲-目+耳]峰石勢崢嶸嶄嶄逼人下為中峰澗泉流縈帶溪徑窈窕綠陰如幄希見曦景為一山勝處有橋跨焉倚之則其勝可盡僧欲建聽泉亭於上以不得檀越未備厥觀泉聲烏烏若有望者其旁為白鹿泉出紫盆峰下壁以紫泉以綠相映爭暉棲托者不能自絕於其側舊傳山中水竭居民逐白鹿至此得泉故也又轉至白雲菴為試茶亭陸羽之所嘗矣下有白乳泉其迹46已沒水若沮洳然無可質究閱畢復由紗帽峰至觀音菴則節公所築精舍門外有試食臺龍虎二峰相峙如拱如衛下窺松路一線縈紆歷歷若有人行亦勝處也節公以軟輿送予至天開巗兩崖削立其直如截濶可三尺為磴數十級而上磴盡為臺所名唐公巗也可置數席下有大石如列豆所謂迎賢石醒石皆離離左右巗之側老僧無淨禪定於此十七年矣衲子寂時導子往視因導子至凌虛室約五里而陟絕頂下望江水烟帆雲舶忽在襟袖馬鞍鳳臺金焦諸山擁翼連綿若龍之蟠若蛇之走若牛馬之吸夕陽射之閃閃作紫金光相映令人兩腋習習幾欲風舉迤邐而下觀真珠泉有亭翼然峰巒相合薈蔚無間抵鹿野堂而日在虞淵矣小酌既罷夜靜山空閴無影響遂與允修連榻清論齒舌相擊纚纚不休則中峰又將吐月即起披衣徘徊庭中久之鐘聲梵唄遠近相送東方白矣栢公謂子曰兹山之勝公47已十探其九所未酬者中峰耳吾導公究之携余手而東可數百武即落我杖底峰皆石骨磷磷齒錯賈勇以登且翹且騫兩足幾繭遂上最高處極目四望連峰接崖或起或伏如疊浪然不知身乃浪中人也下而觀若石臺徘徊蒼崖古樹間意不欲去從者告以脯資竭請予就駕歸至太平岡寓遂為記以貽允脩　時萬曆丁亥四月二十日

再遊攝山記略

明按察副使吳郡馮時可

余往以萬曆下亥孟夏遊攝山蓋十九年矣乙巳來金陵寓表弟施別駕舍暮春六日雨後道少人甚鮮淨乃籃舉出太平門從堤上度日小遷始抵山麓松栢攅欝結暗生陰顧時有缺處老僧云舊有宋元時木數百株奇古異狀嘉靖初尚及見後為豪者伐盡賴里人孫富爭之僅存其一孫復捐貲更樹以遺僧今蔽芾林林者孫澤耳豪未幾身殞家破古語伐巨木者遭重殃信哉馳道盡而有廣塲中為月牙池然得更廣之奢受月光俾游鯈縱樂當更快耳右方穹碑樹焉所書唐高宗傳明隱君僧紹大都津津謂其辭官捨宅足多耳碑陰棲霞二大字飛動生色亦唐人筆也山門鼎新列四天王再進為傑閣亦新構環殿有廊釋迦三身及十六應真位咸莊嚴壯麗其背則大士三身端靚爍目庭有銀杏二本高數尋徑五圍繁陰覆地前代物也後殿供大士坐千葉蓮葉各有佛製亦工巧殿後躡級復上啟左竇而出則千佛巗其陽為石塔凡五級雕琢金剛力士像工緻有生氣傳是隋文皇建文皇遇異尼得舍利數百顆分八十三州各樹塔蔣州其一也前設導引二佛往露立今亭焉像貌衣縷有虎頭筆法塔左一泉泓然水從石蓮中蹙沸而起名品外泉謂鴻漸未品耳此地即千佛巗明隱君感佛光其子仲璋琢石為無量壽佛像可四丈左右觀音勢至稍亞工等導引二佛往即石為龕今更以石砌為殿覺益壯觀其傍千像則文惠太子豫章竟陵王琢或曰佛一而48已何千之有然不有千百億化身乎巗左有梁恨不䟽其澗亭其梁使素蜺縱橫俾游客坐聽水樂亦缺事也入小菴酌白鹿泉49已陟千佛巗而進有紗帽峰自此漸入岐路紏紛樹色相引繁陰如幄蓋兹山之妙以奧以古不以奇以峭也行可二里許一蘭若曰觀音菴往素上人演三車其中上人既沒其徒猶能自飭頗於靜中得閙又里許陟天開巗逕路一線其上可眺大江將自此問絕頂禮元君而足力不任矣歸至綠雲菴小閣深竹差足娛憇牡丹數本猶能護殘紅媚我獨沙彌朴不能以宗指相引晚飯畢遂就床寢寢頗甘五更聞鐘聲披衣起坐黎明遊翠微菴訪蒼麓上人上人有戒行往主其舍別幾二十年遂蒼老不能相識覔庭中舊植非故所謂樹猶若此人何以堪為之浩歎菴中建閣四山圍繞萬松謖謖而閣後立巨石嶙峋峭竦若張屏建標石下隙地亦堪蒔植上人特駕石梁與閣相接可謂善能布勝祝給諫題曰磊砢閣坐有頃至天開巗其側一菴隱深篁中委蛇而入其上三舍有客讀書不得憇從其傍有曰醒石房三楹倚石立屋楊少宰時喬又以禹王古碑立其側房自此有名地因人重信夫憇少頃䇿騎反因入蔣王廟復登鷄鳴寺毘盧閣而歸僧紹以一布衣躭情墳索愛玩泉石八辭召命天子至形夢寐欲就寺一見而不可得彼豈務為名高獨有所耦則眾有所畸天下會心寧過文章山水乎今夫竹馬泥像兒童寶焉長則棄之世人所競車馬之聚金玉之積以是勞勞竟其身然境不軼於塵濁光僅爍乎尺寸以達人視之其與竹馬泥像何異惟文章山水清舉曠覽兩儀一指萬象雙眸其樂何恣明徵君辭官捨宅視如脫屣有以哉若能自道自上由言忘言由境除境便可超二乘登十地即不鑿龕不餙佛亦可雨窓無事漫為之記

法度禪師傳略

高僧傳

釋法度黃龍人少出家遊學北土備綜眾經而專以苦節成務宋末遊於京師高士齊郡明僧紹抗蹟人外隱于瑯琊之攝山挹度清真待以師友之敬及亡捨所居為棲霞精舍請度居之先有道士欲以寺地為館住者輒死及後為寺猶多恐動自度居之羣妖皆息經歲餘忽聞人馬鼓角之聲俄有一人持紙名通度曰靳尚度前之尚形甚都雅羽衛亦嚴致敬50已乃言弟子主有此山七百餘年神通有法物不得干前諸棲托或非真正故死病繼之亦其命也法師道德所歸故捨以奉給并願授五戒永結來緣度曰神人道殊無容相屈且檀越血食世祀此最五戒所禁尚曰若備門徒願先去殺於是辭去攝山廟巫夢神告曰吾51已受戒於度法師祠祀勿得殺戮由是廟中薦止菜脯時有沙門法紹業行清苦譽齊于度而學解優之故時人號曰北山二聖紹本巴西人汝南周顒去成都招共下山止于山茨精舍度與紹並為齊竟陵王子良始安王遙光恭以師禮資給四事度嘗願生安養故徧講無量壽經積有徧數齊永元二年卒于山中

智者禪師傳略

集諸傳

師諱智顗字德安穎川人陳光大元年同法喜等二十七人至陳都行至攝山有一老僧名法濟即何凱之從叔也自矜禪學倚臥問言有人入定聞攝山地動知僧詮練無常此何禪也答曰邊定不深邪乘闇入若取若說定壞無疑濟驚起謝曰老僧身嘗得此靈曜定向則公說之公說之則所不解說52已永失今聞所未聞非真知善法相亦乃懸見它心濟以告顗顗告朝野由是聲馳道俗請益出大藏剪字函顗後旋徃天台於寺北華頂峰獨靜頭陀大風拔木雷霆震吼魑魅千羣一形百狀吐火聲呌駭畏難陳乃抑心安忍湛然自失又患身心煩痛如被火燒又見亡沒二親枕頭膝上陳苦求哀顗又依止法忍不動如山故使強軟兩緣所感便滅陳宣帝下詔曰禪師佛法雄傑時匠所宗訓兼道俗國之望也宜割始豐縣調以充眾費蠲兩戶民用供薪水永陽王伯智出撫吳興與其眷屬就山請戒又建七夜方等懺法王晝則理治夜便習觀顗謂門人智越吾欲勸王更修福禳禍可乎越對云府僚無舊必應寒熱顗曰息世譏嫌亦復為善俄而王因出獵墮馬將絕時乃悟意躬自率眾作觀音懺法不久王覺小醒憑几而坐見梵僧一人擎爐直進問王所苦王流汗無荅乃遶王一帀翕然痛止仍躬著願文曰仰惟天台闍梨德侔安遠道邁光猷遐邇傾心振錫雲聚紹像法之墜緒以救昏蒙顯慧日之重光用拯澆俗加以遊浪法門貫通禪苑有為之結53已離無生之忍見前弟子飄蕩業風沉淪愛水雖餐法喜弗祛蒙蔽之心徒仰禪悅終懷散動之慮日輪馳騖羲和之轡不停月鏡廻斡姮娥之景難駐有離有會歎息何言愛法敬法潺湲無54已願生生世世值天台闍梨恒修供養如智積奉智勝如來若藥王覲雷音正覺安養兜率俱蕩一乘云云其為人王信敬為此類也於即化移海岸法政甌閩陳疑請道日升山席陳帝意欲面禮將伸謁敬顧問羣臣釋門誰為名勝陳暄奏禪師德邁風霜禪鏡淵海昔在京邑羣賢所宗今高步天台法雲東藹願陛下詔之還都使道俗咸荷因降璽書重沓徵入顗以重法之務不賤其身乃辭之又降勅前後七使並帝手䟽顗以道通惟人王為法寄遂出都焉迎入太極殿之東堂請講智論有詔羊車童子引導於前主書舍人翊從登階禮法一如國師璀闍梨故事陳主既降法筵百僚盡敬希聞未聞奉法承道因即下勅立禪眾於靈耀寺學徒又結望眾森然頻降勅于太極殿講仁王經天子親臨僧正慧暅僧都慧曠京師大德皆設巨難顗接問承對盛啟法門暅執爐賀曰國十餘齋身當四講分文析義謂得其歸今日出星收見巧知陋矣其為榮望未可加之然則江表法會由來爭競不足及顗之御法即座肅穆有餘遂使千枝花綻七夜恬耀舉事驗心顗之力也晚出住光耀禪慧雙弘動郭奔隨傾音清耳陳主於廣德殿下勅謝云今以佛法仰委亦願示諸不逮于時檢括僧尼無貫者萬計朝議云䇿經落第者並合休道顗表諫曰調達誦六萬象經不免地獄盤特誦一行偈獲羅漢果篤論道也豈關多誦陳主大悅即停搜簡末為靈耀褊隘更求閑靜忽夢一人翼從嚴正自稱名云余冠達也請住三橋顗曰冠達梁武法名三橋豈非光宅耶乃移居之其年四月陳主幸寺修行大施又講仁王帝於眾中起拜殷勤其受法文云仰惟化導無方隨機濟物衛護國土汲引天人照燭光輝託迹師友比丘入夢符契之像久彰和尚來儀高座之德斯炳是以翹心十地渴仰四依大小二乘內外兩教尊師重道由來尚矣伏希俯提所謂世世結緣遂其本願日日增長今奉請為菩薩戒師傳香在手而臉下垂淚斯亦德動人主屈幸從之及金陵敗覆策杖荊湘往憇匡山末剗迹雲峰終焉其致會大業在蕃任總淮海承風佩德欽注相仍欲遵一戒法奉以為師乃致書累請顗初陳寡德次讓名僧後舉同學三辭不免乃求四願其詞曰一雖好學禪行不稱法年既西夕遠守繩牀撫臆循心假名而55已吹噓在彼惡聞過實願勿以禪法見期二生在邊表頻經離亂身闇庠序口拙暄涼方外虛玄久非其分域間樽節無一可取雖欲自慎樸直忤人願不責其規矩三𢕄欲傳燈以報法恩若身當戒範應重去就去就若重傳燈則闕去就若輕則來嫌誚避嫌安身未若通法而命願許其為法勿嫌輕動四十餘年水石之間因以成性今王途既一佛法再興謬課庸虛沐此恩化內竭朽力仰酬外護若丘壑念起願隨心飲啄以卒殘年許此四心乃赴優旨遂於當陽縣玉泉山立精舍勅給寺額名為一音其地昔唯荒嶮神獸蛇暴創寺之後快無憂患總管宜陽公王積到山禮拜戰汗不安出曰積屢經軍陣臨危更勇未嘗怖懼頓如今日旋歸台岳仍立誓云若於三寶有益者當限此餘年若其徒生願速從化不久告眾曰吾當卒此地矣商客寄金醫去留藥吾雖不敏狂子可悲仍口授觀心論隨略䟽成不加點潤命學士智越往石城寺掃灑吾於彼佛前命終施牀東壁面向西方稱阿彌陀佛波若觀音又遣多然香火索三衣鉢杖以近身自餘道具分為二分一奉彌勒一擬羯磨有欲進藥者荅曰藥能遣病留殘年乎病不與身合藥何所遣年不與心合藥何所留智晞往曰復何所聞觀心論內復何所道紛紜醫藥累擾於他又請進齋餘荅曰非但步影而為齋也能無觀無緣即真齋矣吾生勞毒器死悅休歸世相如是不足多歎便令唱法華經題顗讚引曰法門父56母慧解由生本迹弘大微妙難測輟斤絕絃於今日矣又聽無量壽竟仍讚曰四十八願莊嚴淨土華池寶樹易徃無人云云又索香湯漱口說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等有問其位者荅曰汝等嬾種善根問他功德如盲問乳蹶者訪路云云吾不領眾必淨六根為他損57己只是五品內位耳吾諸師友從觀音勢至皆來迎我波羅提本又是汝宗仰四種三昧是汝明導又勅維那人命將終聞鐘磬聲增其正念唯長唯久氣盡為期云何身冷方復響磬世間哭泣著服皆不應作且各默然吾將去矣言58已端坐如定而卒于天台山大石像前徃居臨海民以滬魚為業𦌘網相連四百餘里江滬溪梁六十餘所顗惻隱貫心彼此相害勸捨罪業教化佛緣所得金帛乃成山聚即以買斯海曲為放生之池又遣沙門惠拔表聞于上陳宣下勅嚴禁此池不得採捕因為立碑詔國子祭酒徐孝克為文樹于海濱詞甚悲楚覽者不覺墮淚時還佛壟如常習定忽有黃雀滿空翱翔相慶鳴呼山寺三日乃散顗曰此乃魚來報吾恩也至今貞觀猶無敢犯下勅禁之猶同陳世所著法華疏止觀門修禪法等各數十卷又著淨名疏至佛道品有三十七卷皆出口成章侍人抄略而自不畜一字自餘隨事疏卷不可殫言出高僧傳師造寺三十六所嘗曰余所造寺棲霞靈巗天台玉泉乃天下四絕也出佛祖統紀

法響禪師傳略

佛祖統紀

法響揚州人從智者學誦通法華乃於棲霞寺側立法華堂行三昧既獲證悟默而不言山中猛虎日害數人眾設大齋以為禳襘羣虎數十大集齋所舉眾驚避師至虎前以杖扣羣虎頸為其說法自此之後遠遁無跡禪師行簡親承智者剃度稟受禪法常坐不臥智者在玉泉令徃澧州化耕牛回至中路忽逢羣盜斬師之首奪牛而去師之屍形即從地起以手捧頭安頸上健步如飛來追賊黨賊皆驚異遂還其牛誓終身為奴以求謝過今庄中佃奴有姓向者是其後

釋慧偘傳略

高僧傳

釋慧偘曲阿人修禪法大有悟解住棲霞時嘗往揚都謁偲法師異禮接之將還山偲請現神力偘即從窓中出臂解齊熈寺佛殿上額因語偲云世人無遠識見多驚異故吾所不為耳大業元年終於大歸善寺初偘終日告眾僧曰吾今死去便還房內眾追之但見白骨一具跏坐牀上撼之鏘然不散

釋保㳟傳略

高僧傳

釋保㳟青州人晉永嘉南遷止建業陳至德初攝山慧布請立清徒遂任綱位故得棲霞一寺道風不墜仁壽末帝徵入為禪定道塲主綱正清肅有聞至隋齊王𰖍奉禮為師既受戒59已施衣五百領一無所受唐運初避官藍田悟真寺將終焉武德二年勅召還舊檢校仍改禪定為大莊嚴寺舉十德統攝京輦諸僧高祖曰㳟禪師志行清澄可為綱紀朕獨舉之既位斯任諸無與對遂居大德之右專當剖斷平恕衷詣眾無怨焉大業中梟感起逆㳟正堂中登座竪義兵衛奄至圍繞階庭合眾驚惶將散其㳟席曰自省無事從容談敘都無異色由茲陳隋唐三國天子隆焉墓碑唐秘書監蕭德言製文

釋元崇傳略

高僧傳

釋元崇幼孤秀立志夷簡十五負笈洞天後歸心釋典大暢佛乘採訪使潤州刺史齊平陽公久虛佇之開元末年從瓦官寺[蹐-月+目]禪師諮受心要因以物望請移所配棲霞寺至德初入終南經衛蔵至白鹿下藍田於輞川得王右丞維之別業松生石上水流松下王公焚香靜室與崇相遇起居蕭舍人昕並茲一會抗論彌日王蕭嘆曰佛法有人不宜輕議也及言旋河洛登陟嵩少東適吳越天台四明數年之後遐想鍾山飛錫舊居考以雲房道俗咸喜大曆五年60刺史南陽樊公屬縣行春順風稽首益加師禮時寺乏監主崇總其事二十年欒櫨雲搆丹艧日新功成身退安禪高頂前後學徒不可勝計大曆十二年示疾山院瘞于攝山之陽

釋智聰傳略

高僧傳

釋智聰未詳何人昔住揚州白馬寺陳平後度江住揚州安樂寺大業既崩思歸無計隱江荻中誦法華經七日不饑恒有四虎遶之經十日聰曰吾命須㬰卿須可食虎曰造天立地無有此理忽有一公年可八十掖下挾船曰師欲度江棲霞住者可即上船四虎一時目中淚出聰曰救危拔難正在今日可迎四虎於是利涉往達南岸船及老人不知何在聰領四虎同至棲霞舍利塔西經行坐禪誓不寢臥眾徒八十咸不出院若有凶事一虎入寺大聲告眾由此警悟每以為式聰以山林幽遠糧粒難供乃合率揚州三百清信以為米社人別一石年別送之由此山糧供給道俗乃至禽獸通皆濟給至貞觀二十三年四月八日小食訖往止觀寺禮大師影像執鑪遍禮又往興皇墓所禮拜還歸本房安坐而卒異香充溢

大德玭律師碑略

唐劉軻

世說域中四名剎棲霞其一以其高僧世出自齊梁間大小朗至大師聲問相襲故江左重呼其名謂棲霞大師焉大師諱曇玭俗姓王氏晉瑯琊文獻公後至德三載勅隷於明寺後累蒞事于甘露壇端肅儼恪儀形梵眾大曆初乃歸棲霞州牧蕭公高其人謂標望風度詎獨鄴衛松栢耶乃命為僧正紀綱大振雖一公帖四輩之望無以上也十四年忽昌言於眾曰吾以律從事自謂無愧於篇聚矣然猶未去聲聞之縛既而探曹溪牛頭之旨沉研覃思朗然內得乃曰大丈夫了心當如此建中元年禪坐空谷雖野馬飄鼓星辰凌歷云云自彼我何事焉貞元十三年十一月六日丁亥坐化于瓦官寺律堂軻乃敘述為之文曰有晉氏家地高瑯琊產棲霞兮宿殖有自許身佛氏為釋子兮結决纏蓋惠刃中淨誰何對兮璞琢金鎣潭澄月映本清淨兮尸羅毗尼開遮止行作律師兮攝深匡高以遊以遨鏗蒲羅兮梵行既立薪傳火襲光岌岌兮

御製攝山棲霞寺明徵君碑

唐高宗高正臣書

朕聞鍾山玉闕羽駕之所巡游崐嶽金臺蜺衣之所翔集雖復真宗窅𦕈神理希微猶居三界之中未出九天之外唯有乘如廣運妙覺圓明因無生以濟有生就無象而成大象道隔去來之際筌繫靡得其端理忘動寂之機隨迎罕窺其奧得其門者如髻寶之希逢臻其極者似曇花之難遇南齊徵君明僧紹者平原人也仲雍誕其綿胤井伯播其靈苗芳源肇于孟明因即以明為姓曾祖忱晉著作郎祖玩晉建威將軍鳳經流譽雅韻隆于八儒豹略申威香名高於七校父略宋平原太守中書侍郎朱明出撫揚惠化而傍霑紫誥攸司罄忠規而奉上徵君早植淨因宿苞種智悟真空於綺歲體法性於青襟照與神通心將道合遺榮軒冕少無塵雜之情託志林巗自叶幽貞之趣亭亭秀氣掩璧月而架丹霄皎皎清衿漱瓊湍而凌碧瀨即相非相指萬象為虛空無我無人等四流于寂滅加以學窮儒肆該綜典墳論極玄津精通老易至若鹿野龍宮之秘猿江鶴樹之文莫不遞貫清衷總持丹府班荊坐樾獨神王於亭臯朗嘯長吟乃情超於宇宙蒲輪每至攀桂之節逾高玉帛屢陳枕石之誠彌固遂乃緬懷飛遁抗迹嶗山託岫䟽階憑林結棟紉蘭製芰方輕藻火之衣爽籟風松自代管弦之響橫經者四集請益者千餘高鳳愧以韜光張超謝其成市于時南風不競東土搆屯人厭豺狼之毒家充虵豕之餌盜仍有道望境歸仁共結盟誓之言不犯徵君之界豈非至誠攸感木石開心者乎及玄曆告終青光啟祚齊高祖希風佇德側席旁求屢下徵書確乎不㧞其後又移居鬱洲弇榆山棲雲精舍情親魚鳥志狎烟霞蛻影樊籠蕭然獨往齊建元元年又下詔徵為散騎侍郎又不就既而濟岱淪胥公私蕩覆稽天之浸將湮滔海之居燎原之火欲燼藏山之璞乃鴻騫鳳舉騰萬仞以高翔擇木選君相九土而遙集凌江廻憇遂届南京負杖泉丘遊睨林壑歷觀勝境行次攝山神谷仙巗特符心賞於是披榛薙草定[疏-(梳-木)+亦]深棲樹槿䟽池有終焉之志此山其狀如繖故亦號曰繖山丹穴紅泉共星河而競寫珠林鏡巘與月桂而交暉鳥哢巗虛猿吟澗靜松門杳藹去來千里之雲花援丰茸含吐十枝之日實息心之勝地乃宴坐之名區爰集法流於焉講肄音容秀徹宇量端凝𢪛論會奇興言入妙若鴻鐘之虛受有擊必揚似明鏡之忘疲無來不應于時玄儒兼闡道俗同歸俱號淨名以旌至德先是山多猛噬人罕登臨昇巗有仙谷之危越澗等憑河之險徵君心不忤物總萬類以敷仁故使物乃革心屏三毒而歸惠興風61斂暴遽承探鯁之恩游霧含辛自埒報珠之感于時齊道方穆寤寐求賢永明元年又徵為國子博士徵君隱居求志義越于由光不降凝心跡高於園綺鑿坏貞遁漱石忘歸鶴版載臨豹姿逾遠俄有法師僧辯承風景慕翼徒振錫𮋒然戾止法師業隆三藏道邁四依戒行堅明律軌嚴淨欣然一遇叶契千齡子琴為莫逆之交溫雪豈容聲之友因即隣巗搆宇列起梵居聳嶠飛柯含風吐霧棲霞之寺由此創名福地裁基肇發初心之誓法門落搆遽鍾後說之辰安居頃之辯師遷化六年頂拜雖開青石之壇千日威光未建紫金之岳徵君積緣登妙至感入𢕄嘗夢法身冠于層巘後因乘眺屣步林亭乃有浮磬吟空寫圓音於帷樹飛香散𮞉騰寶氣于罏峰又覩真顏干巗之首神光駭矚若登靈鷲之山妙力難思如游瞽龍之邑豈止無垢佛國獨䕃珠雲淨德王家方承珂雪是知不行而至冥通應感之符為法而來實昭光啟之福非夫慧因宿植其孰與於此哉于是拜受嘉徵願言經始將于巗壁造大尊儀乃眷為山未遑初簣遽而西州智士與曉岳而俱傾東國高人隨夜星而共沒瓊瑤落彩峰岫沉暉永明二年奄遷丹壑第二子臨沂公仲璋顧慕層巒既崩心于岵望徘徊曩搆更泣血於楹書遂琢彼翠屏爰開葉座捨茲碧題式建花宮上憲優填之區仰鏤能仁之象校美何充之宅遽興崇德之闈逖彼蕭宗大弘釋典文惠太子及竟陵王或澄少海之源派朝宗于法海或茂本枝之穎發萌柢于禪枝咸捨淨財光隆慧業時有沙門法度為智殿之棟梁即此舊基更興新製又造尊像十有餘龕及梁運載興𨦣心廻向大林精舍並事莊嚴臨川王載剖竹符宣化維揚之境言尋柰菀興想拔茅之義以天監乙十五載造無量壽像一區帶地連光合高五丈滿月之瑞湛珠鏡以出雲崖聚日之輝昇壁輪而皎煙路參差四注周以鳥翅之房迢遞千尋餙以魚鱗之瓦擊鳴乾於爽籟則步影齊歸麗亭午於高曦則息心攸萃逾錦城而特建掩銀界而孤標良由積慧所符大士著甚深之業用能遙誠克果永代增希有之緣以曠刧之隆因開含生之至福偉哉壯觀無得而稱朕肅纂禎圖丕承寶曆澄九溟而有截晏八表而無為紫塞丹岑接封畿于上苑白門青野款賝贄於仙闈將使率土蒼生鎮昇仁壽之域普天黔首永蹈淳古之源崇慶越於兩儀景運逾於萬劫屬以冕旒多暇物色傍求瞻江海而載懷詠林泉而興想欽風味道恨不同時古往今來撫運化而雖寂德崇業著眷冲漠而猶存寤寐遺塵有兼前烈瞻言勝軌歎佇唯深今故於彼度人常滿七七各兼衣鉢錢二百貫絹二百匹蘇三十斛繡像織成像新舊翻譯一切經一藏并幡華等物憑幽尋之曩跡光顯德門託嘉遁之名區追崇仁里就福宇而延福即祥基以締祥冀緣金囿之庭近叶珠囊之耀所願通因法岸契果禪林九鼎與玄極同安七廟與紫微齊固總三千之淨土並沐薰歌罄百億之恒河長為壽筭鐵圍之所包括玉燭之所照臨常飡六氣之和俱藻一音之聽夫象以盡意意非象而不申言以會情情非言而不暢是以發揮二諦弘演四依逈託蓮花之峰遙刻芝英之字庶海桑頻變孤超弇岳之碑城芥屢空獨跨稽岑之篆式陳茂實乃作銘云悠悠法界總總含生輪廻欲海起滅身城俱安大夜共習無明愛塵岳聚毒樹雲平其一邈矣徧乞超然獨悟遽乘五演高披六度大空善說中天巧諭引彼迷途歸之覺路其二猗歟淨行育彩昆田遠將珪組代著忠賢戒支宿習種智斯圓棟梁三寶薰修四禪其三爰始筮賔薜蘿攸整蹈海沉跡棲巗滅影天地搆屯干戈牙警北林罔庇南轅載騁其四𮋒飛澤國歷考山圖言瞻碧磴自韞玄珠回峰架室松壑通衢鱣庭廣跨馬帳宏敷其五同氣相求善隣遙託道符久敬心均常樂對闢金園並䟽銀閣谷停帝馬巒歸梵鶴其六空分瑞塔地積香臺珂月霄映珠雲旦來千光霧起七淨霞開谷邊飛錫澗下乘杯其七桂巘參差松亭隱靄石壇照錦瑤泉瀉籟岫接香罏𡶶承寶盖翔鳬演法毒龍銷害其八梵宮既啟福海長深噬虺忘穴飛鴞革音羣生普戴奕祀同欽不有高節寧符夙心其九負扆多閑聞風逖想茂軌遐劭清暉遽往佇契業於圓明冀崇緣於方廣鏤飛篆於層岳齊勝基於穹壤其十　大唐上元三年四月

明僧紹傳略

南史

明僧紹字承烈平原鬲人也祖玩侍中父略給事中僧紹宋元嘉中再舉秀才明經有儒術永光中鎮北府辟功曹並不就隱長廣郡嶗山聚徒立學淮北沒虜乃南渡江明帝太始六年徵通直郎不就昇明中太祖為太傅教辟僧紹及顧歡𠗱榮緒以旍幣之禮徵為記室叅軍不至僧紹弟慶符為清州僧紹乏糧食隨慶符之鬱洲住弇榆山棲雲精舍欣玩水石竟一不入州城建元元年冬詔曰朕側席思士載懷塵外齊郡明僧紹標志高棲躭情墳索幽貞之操宜加賁飾徵為正員外郎稱疾不就其後與崔祖書曰明居士標意可重吾前旨竟未達耶小凉欲有講事卿可至彼具述吾意令與慶符俱歸又曰不食周粟而食周薇古猶發議今寧可息談耶聊以為笑慶符罷任僧紹隨歸住江乘攝山太祖謂慶符曰卿兄高尚其事亦堯之外臣朕雖不相接有時通夢寐遺僧紹竹根如意筍籜冠僧紹聞沙門釋僧遠風德往候定林寺太祖欲出寺見之僧遠問僧紹曰天子若來居士若為𪱳對僧紹曰山藪之人政當鑿坏以遁若辭不獲命便當依戴公故事耳永明之年世祖勅召僧紹稱疾不肯見徵國子祭酒不就卒

和令君遊虎穴寺

梁王冏

奉和江令

梁陸罩

奉和江令

梁孔燾

奉和江令

梁王臺卿

從駕虎穴寺

梁鮑至

遊棲霞寺并序

陳江總

禎明元年太歲丁未四月十九日癸亥入攝山展慧布法師憶謝靈運集還故山入石壁中尋曇隆道人有詩一首十一韻今此作仍學康榮之體

靜臥棲霞寺房望徐祭酒

陳江總

遊虎穴寺

陳江總

營涅槃懺并序

陳江總

禎明二年仲冬攝山棲霞寺布法師倐爾待終余以此月十七日宿昔入山仰為師氏營涅槃懺還途有此作

入攝山棲霞寺并序

陳江總

壬寅年十月十八日入攝山棲霞寺登岸極峭頗暢懷抱至德元年癸卯十月二十六日又再遊此寺布法師施菩薩戒甲辰年十月二十五日奉送金像還山限以時務不得恣情淹留乙巳年十一月十六日更獲拜禮仍停山中宿永夜留連棲神悚聽但交臂不停薪指俄謝率製此篇以記即目俾後來賞者知余山志

棲霞山房夜坐簡徐祭酒周尚書

陳江總

仰同令君棲霞寺山房夜坐

陳徐孝克

仰和江令君

陳徐孝克

送陸鴻漸棲霞寺採茶

唐皇甫冉

送陸鴻漸採茶相過

唐皇甫冉

攝山

唐顧况

棲霞寺

唐顧况

登棲霞寺峰懷望

唐李緒

送族弟單文主簿凝攝宋城主簿至郭南月橋却廻棲霞山贈之

唐李白

題棲霞寺

唐綦毋潛

棲霞寺東峰尋明徵君故居

唐劉長卿

登棲霞寺

唐常袞

攝山

唐權德輿

與沈拾遺宿亮上人僧舍

唐權德輿

棲霞寺慶法師山房

唐李頻

登棲霞寺

唐皮日休

棲霞寺夜坐

唐僧靈一

登棲霞寺

唐蔣渙

遊棲霞寺

唐張暈

遊棲霞寺

南唐李建勳

棲霞寺贈月公

南唐周繇

題棲霞山房

宋王隨

天開巖

宋王隨

題攝山舍利塔

明王世貞

千佛巖

明王世貞

登攝山絕頂

明葉向高

遊棲霞三首

明董應舉

棲霞寺二首

明曹學佺

再集攝山方丈

明郭第

山門壹座

天王殿叄楹

正佛殿叄楹

僧院壹房

衡陽山