《朝鮮佛教通史》朝鮮佛教通史上編

壬申二年新羅柰勿王十七年百濟近肖古王二十七年晉咸安二年佛紀一二九九年

夏六月。秦王苻堅。遣使送浮屠順道及佛像佛經于高句麗。王遣使謝。以其書教子弟。高句麗佛法始此。三國史以下倣此

【參考】釋順道。不知何許人也。邁德高標。慈忍濟物。誓志弘宣。周流震旦。移處就機。誨人不倦。高句麗第十七解味留王或云小獸林王二年壬申。夏六月。秦苻堅。發使及浮屠順道送佛像經文。於是君臣。以會遇之禮。奉迎于省門。投誠敬信。感慶流行。尋遣使回謝。以貢方物。或說順道從東晉來。始傳佛法。則秦晉莫辨。何是何非。師既來異國傳西域之慈燈。懸東暆之慧日。示以因果。誘以禍福。蘭熏霧潤。漸漬成習。然世質民淳。不知所以裁之。師雖蘊深解廣。未多宣暢。自摩騰入後漢。至此二百餘年。後四年神僧阿道。至自魏存古文始創省門寺。以置順道。古記云。以省門為寺。今興國寺是也。後訛寫為肖門。又剏伊弗蘭寺。以置阿道。古記云。興福寺是也。此海東佛教之始。惜乎之人也。之德也。宜書竹帛。以宣懿績。其文辭不少槩見何哉。然世之使於四方。不辱君命。必待賢者而能之。則特至他邦。肇行未曾有之大事。非其有大智慧大謀猷。得不思議神通力。其何以行之哉。以此知其為異人。斯亦法蘭僧會之流乎。

贊曰。

【參考】海東高僧傳（京北五冠山靈通寺住持教學賜紫沙門臣覺訓奉宣撰）

論曰。夫佛之教也。性相常住。悲願洪深。窮三際遍十方。雨露以潤之。雷霆以鼓之不行而至。不疾而速。五目不能覩其容。四辯不能談其狀。其軆也無去無來。其用也有生有滅。故。我釋迦如來。從兜率天。乘旃檀樓閣。入摩耶胎。以周昭王甲寅四月初八日。遂開右脇。生於淨飯王宮。其夜五色光氣入貫太微。通於西方。昭王問太史蘇由曰有大聖人。生於西方。問利害。曰此時無他。一千年後聲教被此土焉。始處宮中。示同世俗。粵四十二年甲申四月八日。佛年三十。踰城出家。（他諸書皆作十九出家三十成道）。遂坐樹成道。轉法利生。如優曇花時一現耳。初說華嚴。次說小乘。或般若。深密。或法華。涅槃。隨機普被。任器方圓。其猶一風而萬竅齊號。孤月而千江皆現。四十九年度脫羣品。列子所謂西方有聖人者是也。（列子云。吳太宰嚭。學孔子者也。問於孔子曰。夫子聖人歟。對曰丘博識強記。非聖人也。又問曰三王聖人歟。對曰三王善用智勇。聖非丘之所知。又問曰五帝聖人歟。對曰五帝善用仁信。聖非丘之所知。又問曰三皇聖人歟。對曰三皇善用時政。聖非丘之所知太宰嚭駭然曰。然則孰為聖者歟。孔子有間動容而對曰。西方有聖人者。不治而不亂。不言而自信。不化而自行蕩蕩乎民無能名焉（亦見史記）。）是時。文殊與目連。為人示跡于震旦。佛年七十九。以穆王壬申二月十五日。入滅於雙林。白虹十二道。連夜未滅。王問太史扈多。曰西方大聖人。方滅度耳於是阿難等。結集金言。具載貝葉。經律論戒定慧。爰方啟行。然雜華恒常之說。隱于虬宮。邪宗蚖肆。異部蛙鳴。既而馬鳴屹起挺生。及陳那護法。唱之和之。摧邪顯正。演義申宗。廣大悉備乎西域。將有待而東驅矣。自佛滅一百十六年。東天竺國阿育王収佛舍利。役使鬼兵。散起八萬四千寶塔。徧閻浮提。時當周敬王二十六年丁未也。塔興周世。經二十二王。至秦始皇三十四年。焚燒典籍。育王寶塔。由是隱亡。當是時沙門利防（室利防也）十八賢者。18賫持佛經。來化咸陽。秦始皇。不從而囚之。夜有金剛丈人破獄出之而去。盖機緣未熟故也。及後漢永平十三年。攝摩騰。竺法蘭。來儀漢庭。慈雲布於九州。法雨灑於四海。然按霍去病傳云。得休屠王祭天金人則像設似先入於沙漠矣。又前漢哀帝時。秦景使月氐國。來傳浮圖經教。乃知前漢已行六十三年而後明帝方感金人夢耳。若我海東。則高句麗解味留王時。順道至平壤城。繼有摩羅難陁從晉來于百濟。則枕流王代也。後於新羅第二十三法興王踐祚。梁大通元年丁未三月十一日。阿道來止一善縣因信士毛禮隱焉。属有吳使者香。道。指其焚點之儀。由是延致王宮。然其教未闡。舍人厭髑。赤心面內。勇决國人之疑。噫。微夫子。吾當從何教也。自爾。圓光慈藏之徒。西入傳法。上下信敬。內外奉行。先呼而後應。日益而月增遂使於三韓。及我聖祖革舊鼎新。尤尊佛教。凡制度多用佛教。守文繼體之君。傳而不失。惟太祖四代孫大覺國師。於宣王三年乙丑四月。航海求法。東至于洋。導其百派。大小始終頓圓之五教。各得其所。復歸于正。然源乎周。派乎漢。汪洋於晉魏。汗漫於隋唐。波（瀾）於宋。而淵沄於海東也。都筭佛入滅至今乙亥（高麗高宗二年）。二千一百六十四年。滅後第一千一十四年。入後漢。至今一千一百五十一年。自順道入高句麗至今八百四十四年矣。且道不自弘。弘之由人。故著流通篇。以示于後。按古梁唐宋三高僧傳。皆有譯經。以我本朝。無翻譯之事。故不存此科也

尚玄曰。按此海東高僧傳著者覺訓。即覺月首座。高麗高宗王時僧也。與李奎報交好有唱酬之作。見李相國集。又其行履。見崔滋補閑集。

【李相國集】訪覺月師。用東坡詩韻各賦。

步步行隨入谷雲。自然幽洞辟紅塵。已將蚊雀觀鍾釜。曾把螟蛉戲縉紳。俯仰歸來推幻化。死生得喪任天鈞。多師雪裏猶賒酒。借與山中一日春。

次韻文禪師。哭覺月首座（首座高麗時僧職也）

世喪彌天釋苑賢。我方聞訃倍悽然。空餘廬岳裁蓮社。無復華亭載月船。聞有詩評嗟未覩。師嘗著詩評不示予早修僧傳僅終編。師曾修高僧傳法門樑棟今頹折。後學憑誰討十玄。（按此可知師為華嚴宗師）

【崔滋補閑集】華嚴月首座。餘事亦深於文章。有草集傳士林。嘗撰海東高僧傳。時李東觀允甫。言有默行者。不知族氏。年可五十。或為髠或為頭陀。不念經不禮佛。終日宴坐瞑如也。有候之者。無貴賤不舉目改觀。問其名不應。問從甚處來。亦不應。故以默行者名焉。居皈正寺別區。時予適在龜城。道人存純為予言。行者嘗冬月。敷一座具。著一衲衣。衲中無蟣虱。坐氷堗上。寒色不形。學道後進。抱冊往從質疑者。無不委細開說。方大寒恐其凍也。候出時。遣房子。急爇柴頭。溫其堗而去。行者來觀之。無喜慍色。徐出戶。拾石礫填堗口。泥其灰塗隙而上。宴坐如初。自是不復遺溫也。嘗齋時食菜。不用醬。又不禁午後食。值幸則食之。或至七八日不食。自言凡名山有聖蹟無不遊觀。予往見。不交一言。後乙丑歲冬十月。遊窟巖寺。寺僧曰。近默行者。來陟鸇巖樂之。就石窟搆一小庵。躬負石築堦。新開磴道。自山下至窟。置三百餘層。無一石動搖者。時聞齋鼓。下來飯食。或至十餘日不下。因往候焉。片石上有七言頌。是行者所作。其言頗涉神仙事。庚午歲。以定戎分道乘傳復至龜城。問行者今在何所。城人云。頃往奉州三角山門巖居焉。去歲夏月。住窟巖寺時。謂寺僧曰。有鬼。自北方來萃此城。因下山入城。乘城上巡行而出。城人皆見之。後有鬼火。晝伏昏起。其色青尖不等。或入人家。或聚園樹。或飛空中。城人擊鳴器以噪之。守夜不眠。如是過數日方止時予三妻息亦在是城。問之果然。後有僧益芬來告予。近往三角山。見行者無小恙好在。近旁村民。恐行者之去。相與修完所住草屋。日夕供護焉。將告別。行者謂芬曰。大都修行者。不以寒苦易其志。今之修行者。必欲高樓屹殿庇其徒。美食細服供其身出入公卿士大夫之門。諭以造寺息利為得福。多屠割平民。烏在其為修行者歟。汝勉之無忽也。芬佩服焉。東觀言如此。因撰傳以補僧史之闕遺。

甲戌四年新羅柰勿王十九年百濟近肖古王二十九年晉寧康二年

秦僧阿道。來高句麗

【備考】釋阿道或云本天竺人。或云從吳來。或云自高句麗入魏。後歸新羅。未知孰是。風儀特異。神變尤奇。恒以行化為任。每當開講。天雨妙花。始新羅訥祗王時。有黑胡子者。從高句麗至一善郡。宣化有緣。郡人毛禮。家中作窟室安置。於是。梁遣使賜衣著香物。君臣不知香名及與所用。乃遣中使。19齎香遍問中外。胡子見之。稱其名目曰焚此則香氣芬馥。所以達誠於神聖。所謂神聖。不過三寶。一曰佛陁。二曰達摩。三曰僧伽。若燒此發願。必有靈應。時王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾尋愈。王甚喜餽贈甚厚。胡子出見毛禮。以所得物贈之報其德焉。因語曰。吾有所歸。請辭。俄而。不知所去。毗處王時。有阿道和尚。與侍者三人。亦來止毛禮家。儀表似胡子。住數年。無疾而化。其侍者三人。留住。讀誦經律。往往有信受奉行者焉。然按古記。梁大通元年三月十一日。阿道來至一善郡。天地震動。師左執金環錫杖。右擎玉鉢應器。身著霞衲。口誦花詮。初到信士毛禮家。禮出見。驚愕而言曰。曩者高麗（此謂高句麗也）僧正方來入我國。君臣怪為不祥。議而殺之。又有滅垢玼從彼復來。殺戮如前。汝尚何求而來耶宜速入門。莫令隣人得見。引置密室。修供不怠。適有吳使。以五香獻原宗王。王不知所用。遍詢國中。使者至問法師。師曰以火燒而供佛也。其使偕至京師。王令法師見使。使禮拜曰。此邊國。高僧何不遠而。王因此知佛僧可敬。勅許頒行。又按高得相詩史曰。梁氏遣使曰元表。賚送沉檀及經像。不知所為咨四野。阿道逢時指法相。註云阿道再遭斬害。神通隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳。又阿道之跡。多同黑胡子何哉然自永平至大通凡四百餘年。高句麗興法已百五十餘年。而百濟已行一百四十餘年矣。若按朴寅亮殊異傳云。師父魏人崛摩。母曰高道寧。高麗人也。崛摩奉使高麗私通還魏。道寧因有身誕焉。師生五稔。有異相。母謂曰。偏孤之子。莫若為僧。師依教即於是日剃髮。十六入魏。覲省崛摩。遂投玄彰和尚。受業十九年。歸寧於母。母諭曰此國機緣未熟。難行佛法。惟彼新羅。今雖無聲教。爾後三千餘月。有護法明王御宇大興佛事。又其國京師。有七法住之處。一曰金橋天鏡林。今興輪寺二曰三川岐。今永興寺三曰龍宮南。今皇龍寺四曰龍宮北。今芬皇寺五曰神遊林。今天王寺。六曰沙川尾。今靈妙寺七曰壻請田。今曇嚴寺此等。佛法不滅。前劫時伽藍墟也。汝當歸彼土。初傳玄旨。為浮圖始祖。不亦美乎。師既承命子之聲。出疆而來寓新羅王闕西里。今嚴莊寺是也時當味鄒王即位二年癸未矣。師請行竺教。以前所不見為怪。至有將殺之者。故退隱于續村毛祿家。今善州也。逃害三年。成國官主疾病不愈。遣使四方求能治者。師應募赴闕。為療其患。王大悅。問其所欲。師請曰但剏寺於天鏡林。吾願足矣。王許之。然世質民頑。不能歸向。乃以白屋為寺。後七年。始有欲為僧者。來依受法。毛祿之妹名史侍。亦投為尼。乃於三川岐。立寺曰永興。以依住焉。味鄒王崩後。嗣王亦不敬浮圖。將欲廢之。師還續村。自作墓入其內。閉戶示滅。因此聖教不行於斯盧（新羅一名斯盧）厥後二百餘年。原宗果興像教。皆如道寧所言。自昧鄒至法興凡十一王矣。阿道出現年代前却如是其差舛。並是古文不可取捨。然若當味鄒時已有弘宣之益。則與順道同時明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故並出黑胡子元表等。敘而觀焉。

贊曰。

乙亥五年新羅柰勿王二十年百濟近肖古王三十年近仇首王元年晉寧康三年

春二月高句麗創省門寺伊弗蘭寺。以置胡僧順道阿道。

【備考】三國史。高句麗始創肖門寺。以置順道。又創伊弗蘭寺。以置阿道。此海東佛法之始。

【參考】海東高僧傳。順道來後四年。神僧阿道至自魏。存古文始創省門寺。以置順道古記云。以省門為寺。今興國寺是也。後訛寫為肖門。又創伊弗蘭寺以置阿道。古記云興福寺是也。此海東佛教之始。

【參考】三國遺事云。高麗本記（高麗謂高句麗）云。小獸林王即位二年壬申。乃東晉咸安二年孝武帝即位之年也。前秦苻堅。遣使及僧順道。送佛像經文。又四年甲戌。阿道來自晉。明年乙亥二月。創肖門寺以置順道。又創伊弗蘭寺以置阿道。此高麗佛法之始僧傳作二道來自魏云者誤矣。實自前秦而來。又云肖門寺今興國伊弗蘭寺今興福者亦誤。按麗時都安市城。一名安丁忽。在遼水之北。遼水一名鴨綠。今云安民江。豈有松京之興國寺名。

壬辰元年新羅柰勿王三十七年百濟阿莘王元年晉太元十七年

三月高句麗王。下教崇佛求福。又命有司。立國社。修宗廟

癸巳二年新羅柰勿王三十八年百濟阿莘王二年晉太元十八年

高句麗創九寺於平壤。

丙申五年新羅柰勿王四十一年百濟阿莘王五年晉太元二十一年

晉僧曇始。來化遼東。

【備考】釋曇始關中人也。自出家。多有異蹟。足白於面。雖涉泥水。未嘗沾濕。天下咸稱白足和尚。以晉太元末年。21賫持經律數十部。往化遼東。乘機宣化。顯授三乘。立以歸戒。梁僧傳以此為高句麗聞法之始。時當廣開土王五年。新羅柰勿王四十一年。百濟阿莘王五年。而秦苻堅送經像後二十五年也。是後四年。法顯西入天竺。又二年羅什生來。玄高法師生焉。晉義熙初。師復還關中。唱道三輔。長安人王胡之叔某。死已數年矣。一日夢中。忽來現形。接引王胡。遊遍地獄。示諸果報。胡辭還。叔謂胡曰。既已知其因果。要當奉事白足阿練。用修白業。胡敬諾。寤已遍詢眾僧。唯見始足白於面。因即事之。晉末凶奴赫連勃勃。襲破關中。斬戮無數。師亦遇害。力不能傷。普赦沙門。悉皆不殺。而潛遁山中。修頭陁密行。未幾。拓拔燾。復剋長安。擅威關洛。時博陵崔浩。少習左道。猜疾釋教。位居偽輔。為燾所深信。乃與天師宼氏（宼謙之也）說燾。以謂佛教。無益於世。民利有傷。勸令廢之。燾惑其言。以偽太平七年。遂毀滅佛法。分遣軍士燒掠寺社。綂內僧尼。悉令罷遣。其有竄逸者。追捕梟斬之。四境之內。無復沙門。時玄高等被害。語在本傳。師閉絕於兵革所不至處。依隱閱世。及太平末。師筭知燾死之將至。乃於元會日。手策金錫。即到宮門。有司奏云。有白足道人。從宮門徑入。儀形可恠。燾聞已。即令猛卒斬之不傷。燾大怒。自以所佩利劒斫焉。唯劍所着處有痕如紅線。軆無餘異。時有北園養虎子檻。燾驅令貽之。虎皆潛伏。終不敢近。燾試遣天師近檻。猛虎輒鳴吼。直欲摶噬。於是燾乃知佛教威神。非黃老所及。即奉師上殿。頂禮其足。悔責諐咎。師為說因果報應不差。指掌開示。畧現神異。燾生大慙懼。改往修來然禍惡已稔。遂感厲疾。而崔宼亦發惡病。將入死門。燾以為禍由彼作。罪不可赦。因族滅二家。宣令國內。光復竺教。鍾梵相聞。既而孫濬襲位。深懲殷鑒。洪闡真風。寶㲲制度。其興也勃焉。師不知其所往。

贊曰。

【叅考】智證國師碑新羅崔致遠撰云。西晉曇始始之貊。如攝騰東入。句驪阿度度于我我謂新羅如康會南行。

尚玄曰。曇始之東化。自是實事。而疑當時貊與遼。俱屬高句麗也。但元魏太武沙汰佛法之後。曇始尚無恙。則其非西晉之僧也明矣

【叅考】三國遺事〔遼東城育王塔〕三寶感通錄。載高麗遼東城傍塔者。古老傳云高麗聖王。（高句麗始祖曰東明聖王）按行國界次。至此城。見五色雲覆地。往尋。雲中有僧執22錫而立既至便滅。退看還現。傍有土塔三重。上如覆釜。不知是何。更往覔僧。惟有荒草。掘深一丈。得杖并履。又掘得銘。上有梵書。侍臣識之。云是佛塔。王委曲問詰。答曰漢國有之。彼名蒲圖王。本作休屠王祭天金人因生信。起木塔七重。後佛法始至。具知始末。今更損高木塔朽壞。育王統一閻浮提洲。處處立塔。不足可恠。又唐龍朔中。有事遼左。行軍薛仁貴。行至隋主討遼古地。乃見山像空曠蕭條。絕於行往。問古老云。是先代所現。便圖寫來京師。具在若函按西漢與三國地理志。遼東在鴨綠之外。屬漢幽州。高〔句〕麗聖王。未知何君。或云東明聖帝。疑非也。東明以前漢元帝建昭二年即位。成帝鴻嘉壬寅薨于時漢亦未見貝葉。何得海外陪臣。已能識梵書乎。然稱佛為蒲圖王。似在西漢之時西域文字或有識之者。故云梵書爾。按古傳。育王命鬼徒。每於九億人居地（九億人疑即今之九萬人）立塔。如是起八萬四千於閻浮界內。藏於巨石中。今處處有現瑞非一。盖真身舍利。感應難思矣。

乙卯六十三年新羅慈悲王十八年。百濟文周王元年劉宋元徽三年

秋九月高句麗王巨璉。自將攻百濟。殺其王餘慶。用浮屠道琳之間牒也。

【備考】史紀。初高句麗王。陰求可以間百濟者。浮屠道琳應募。曰臣雖無能。思有以報國。願大王指使之。王悅。密遣之。琳為得罪。兦入百濟。時百濟王好博奕。琳詣王門。告曰臣少而學碁。頗入妙。王召與碁。果國手。遂尊為上客。甚昵之。恨相見之晚。琳一日侍坐。從容言。臣異國人。上不疎外。恩私甚渥。未有分毫之益。願獻一言。王曰第言之。琳曰大王之國四面山河。天設之險。四鄰莫敢覬覦。奉事之不暇。王當以崇高之勢。富有之業。竦人之視聽。而城郭不葺。宮室不修。先王骸骨權攢露地。百姓屋廬屢毀河流。臣竊為大王不取也。王曰諾。盡發國人。蒸土築城。又起宮室樓閣臺榭。無不壯麗。取大石於郁里河。作槨以塟父骨。緣河樹堰。自蛇城東至崇山之北。由是倉庾虛竭。人民困窮。國勢甚危。琳逃還。以告高句麗王。王喜伐之。

丁丑七年新羅炤智王十九年百濟東城王十七年齊建武四年佛紀一五二四年

秋七月高句麗創金剛寺。

辛未七年新羅真興王十二年百濟聖王二十九年梁大寶二年佛紀一五七八年

高句麗惠亮法師。歸于新羅。

丙申十八年新羅真智王元年百濟威德王二十三年陳大建八年佛紀一六〇三年

高句麗大丞相王高德。遣沙門義淵入鄴。見前齊定國寺沙門法上。問釋教始末緣由。自西徂東年世帝代而還。

【備考】釋義淵高句麗人也。世系緣致。咸莫聞也。自肄剃染。善守律儀慧解淵深見聞泓博。兼得儒賢。為一時道俗所歸。性愛傳法。意在宣通。以無上法寶。光顯實難未辨所因。聞前齊定國寺沙門法上。戒山慧海。肅物範人。歷跨齊世。為都綂。所部僧尼。不減二百萬而上綱紀將四十年。當文宣時。盛弘釋典。內外闡揚。黑白咸允。景行既彰。逸響遐被。是時。高句麗大丞相王高德。乃深懷正信。崇重大乘。欲以釋風。被之海曲。然莫測其始末緣由。自西徂東年世帝代。故件錄事條。遣淵乘帆向鄴。啟發未聞。其畧曰。釋迦文佛入涅槃來至今幾年。又在天竺經歷幾年。方到漢地。初到何帝年號是何。又齊陳佛法誰先從爾。至今歷幾年帝。請乞具注。其十地。智度。持地。金剛般若等諸論。本誰述作。著論緣起。靈瑞所由。有傳記不。謹錄諮審。請垂釋疑。上答云佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出家。三十成道。當穆王二十四年癸未。王聞西方有化人出。便即西入。至竟不還。以此為驗。四十九年在世滅度。至今齊世武平七年丙申。凡一千四百六十五年。後漢明帝永平。經法初來。魏晉相傳。吳孫權赤烏年康僧會適吳。方弘教法。持地阿僧伽比丘。從彌勒菩薩受得其本。至晉安帝隆安年曇摩讖。於姑臧為河西王沮渠蒙遜。譯摩訶衍論。是龍樹菩薩造。晉隆安年鳩摩什波至長安。為姚興譯十地論金剛般若論。並是僧佉弟波藪槃豆造。至魏宣武帝時。菩提流支始翻。上答指證由緣甚廣。今畧舉要。淵服膺善誘。博通幽奧。辨高炙輠。理究連環。曩日舊疑。渙然冰釋。今茲妙義。朗若霞開。西承慧日。東注法源。望懸金而不刊。傳羣玉而無朽。所謂苦海津濟。法門樑棟者。其唯吾師乎。既返國。揄揚大慧。導誘羣迷義貫古今。英聲藉甚。自非天質大拔。世道相資。何以致如斯之極哉。史不敘所終故不書。

贊曰。

乙酉八年新羅真平王四十七年百濟武王二十六年唐武德八年

高句麗王。遣人入唐。求學佛老教法。帝許之。

壬寅元年新羅善德女主十一年百濟義慈王二年唐貞觀十六年

高句麗僧德昌。覘新羅。

【備考】史紀云。新羅遣伊飡金春秋。乞師於高句麗。六旬不返。金庾信請王。將伐高句麗。募兵三千已。渡漢江。高句麗諜者即德昌也奔告王。遂厚禮春秋而歸之。

癸卯二年新羅善德女主十二年百濟義慈王三年唐貞觀十七年

高句麗遣使于唐。求道教。先是。蓋蘇文告王曰。三教譬如鼎足。闕一不可。今儒釋並興。而道教未盛。請遣使於唐求之。王奉表陳請。帝遣道士叔達等八人。兼賜老子道德經。王喜。館於佛寺。

庚戌九年新羅真德女主四年百濟義慈王十年唐永徽元年

夏。高句麗沙門普德。以高句麗崇奉道教。不信佛法。遂南移百濟之完山孤大山。

【備考】三國遺事云。本記云。麗季武德貞觀之間。國人爭奉五斗米教。唐高祖聞之遣道士。送天尊像來。講道德經。王與國人聽之。即第二十七代榮留王即位七年武德七年甲申也。明年。遣使往唐。求學佛老。唐帝許之。及寶藏王即位。亦欲興三教。時寵相蓋蘇文。說王。以儒釋並熾而黃冠未盛。特使於唐。求道教。時普德和尚。住盤龍寺憫左道匹正。國祚危矣。屢諫不聽。乃以神力飛方丈。南移于完山州（今全州郡）孤大山。（輿地勝覽作全州高達山）而居焉。即永徽元年六月庚戌也。（又本傳云乾封二年丁卯三月三日也）未幾國滅。今景福寺有飛來方丈是也。高麗真樂公留詩在堂。文烈王著傳行世。大安八年辛未。祐世僧綂。（大覺國師義天）到孤大山景福寺飛來方丈。禮普德聖師之真。有詩云。涅槃方等教。傳受自吾師。可惜飛房後。東明古國危。跋云。高麗藏王。惑於道教。不信佛法。師乃飛房。南至此山。後有神人。現於高麗馬嶺。告人云。汝國敗兦無日矣。具如國史。餘具載本傳與僧傳。師有高弟十一人。無上和尚與弟子金趣等。創金洞寺。寂滅義融二師。創珍丘寺。智藪創大乘寺。一乘與心正大原等創大原寺。水淨創維摩寺。四大與契育等創中臺寺。開原和尚創開原寺。明德創燕口寺。開心與普明亦有傳。皆如本傳。

贊曰。

戊辰二十七年新羅文武王八年唐高宗總章元年佛紀一六九五年

高句麗兦于唐。唐以高句麗浮屠信誠。為銀青光祿大夫。先是唐帥李勣。與新羅兵。合圍平壤城。高句麗王高臧降。大臣男建猶固守。浮圖信誠。遣諜內應。城遂破。

【備考】史記云。春正月唐將李勣。帥師伐高句麗。以右相劉仁軌為遼東道副大總管。以郝處俊金仁問副之。使仁問徵兵於新羅。合圍平壤城月餘。高句麗王遣泉南產帥首領九十八人。竪白幡。詣勣降。勣以禮接之。男建猶固守。頻遣兵出戰。皆敗。男建以軍事委浮屠信誠。信誠密遣諜。約內應。後五日啟闔。勣縱兵鼓譟而入。火其門。灼𦦨四興。男建急窘。自刺不絕。勣執臧及子福男德男大臣男建等二十餘萬眾歸唐。新羅金仁問等隨之。唐置都護府於平壤。以薛仁貴為都護。分五部百七十六城。六十九萬餘戶。為九都督府四十二州百縣。皆綂於都護府。

甲申元年新羅柰勿王二十九年高句麗小獸林王四年晉太元九年

九月。胡僧摩羅難陁。自晉至。百濟王迎致宮內。禮敬焉百濟佛法始此。

【備考】釋摩羅難陀。胡僧也。神異感通。莫測階位。約志遊24方。不滯一隅。按古記。本從竺乾入于中國。附材傳身。徵烟召侶。乘危駕險。任歷艱辛。有緣則隨。無遠不履。當百濟第十四枕流王即位元年九月從晉乃來。王出郊迎之。邀致宮中。敬奉供養。稟受其說。上好下化。大弘佛事。共贊奉行。如置郵而傳命。二年春。剏寺於漢山。度僧十人尊法師故也。由是百濟。次高句麗而興佛教焉。逆數至摩騰入後漢二百八十有年矣耆老記云。高句麗始祖朱蒙。娶高句麗女。生二子。曰避流恩祖。（即沸流溫祚音近相混也）二人同志南走至漢山開國。今廣州是也。本以百家濟河故名百濟。後於公州扶餘郡。前後相次而立都。三韓東南隅有倭國。即日本也。倭之東北。有毛人國。有文身國。其國東二千餘里。有大漢國。其國東二萬里。有扶桑國。宋時有天竺五僧遊行至此。始行佛法。此皆在海中。唯日本國僧往往渡海而來。餘皆未詳。夫三韓者。馬韓辰韓卞韓是也。寶藏經云。東北方有震旦國。或云支那。此云多思惟。謂此國人思百端故。即大唐國也然則三韓在閻浮提東北邊。非海島矣。佛涅槃後六百餘年乃興。中有聖住山。名室梨母怛梨唐言三印山巉峯高聳。觀世音菩薩宮殿在彼山頂。即月岳也。此處聖住未易殫書然百濟乃馬韓之謂矣。宋僧傳云。難陁得如幻三昧。入水不濡。投火無灼。能變金石化現無窮。時當建中年代相距而不同。恐非一人之跡也。

贊曰。

乙酉二年新羅柰勿王三十年高句麗故國壤王二年晉太元十年佛紀一四一二年

春二月。百濟創佛寺於漢山。度僧十人。

丙午四年新羅法興王十三年高句麗安藏王八年梁普通七年佛紀一五五三年

百濟沙門謙益。入中印度常伽那寺。學梵文攻律部。與梵僧倍達多三藏。齎梵本律文歸國。譯成七十二卷。是為百濟律宗之始。曇旭惠仁兩法師著律䟽三十六卷

【備考】彌勒佛光寺事蹟云。百濟聖王四年丙午。沙門謙益。矢心求律。航海以轉至中印度常伽那大律寺。學梵文五載。洞曉竺語。深攻律部。莊嚴戒體。與梵僧倍達多三藏。齎梵本阿曇藏五部律文歸國。百濟王。以羽葆皷吹。郊迎。安于興輪寺。召國內名釋二十八人。與謙益法師。譯律部七十二卷。是為百濟律宗之鼻祖也。於是。曇旭惠仁兩法師。著律䟽三十六卷。獻于王。王作毘曇新律序。奉藏于台耀殿。將欲剞劂廣佈。未遑而薨

辛酉十九年新羅真興王二年高句麗安原王十一年梁大同七年

百濟遣使如梁。表請毛詩博士。涅槃等經義。并工匠畵師等。從之。

壬申三十年新羅真興王十三年高句麗陽原王八年梁承聖元年

百濟王。始以佛像經卷。贈於日本。且貽書曰。是法於諸法中。最為殊勝。周公孔子。尚不能知。能生無量福德。成就無上菩提。云云。日本佛教始此。

【叅考】日本書記云。欽明天皇十三年冬十月。百濟聖明王。遣西部姬氏達率斯致契等。獻金銅釋迦像一軀。彌勒石佛及幡盖經論若干卷。然群臣不信用之。蘇我稻宿禰尊敬之。因賜之。作佛殿於石川家。安置之。置三尼一僧以供之。蘇我馬子司馬達等。皆崇佛。此佛院道塲之始也。

【叅考】水鏡記云。繼軆天皇之時。韓人持佛像等來。崇奉云云。又日本通證曰。繼體十三年。司馬達等。由韓來朝云云。若依此兩說而合觀之。則彼水鏡。所謂韓人。殆即措司馬達等。然則欽明已前。日本早有佛教之聲迹矣。

甲戌三十二年新羅真興王十五年高句麗陽原王十年梁承聖三年

百濟。遣沙門曇惠道深等十六人於日本。

丁酉二十四年新羅真智王二年高句麗平原王十九年陳大建九年

百濟送經論。及律師。禪師。比丘尼。呪禁師。佛工。寺匠等於日本。詔置難波大別王寺。

【叅考】和漢三才圖會云。敏達六年。始自百濟國。佛工寺匠來。又云。初百濟送佛像聖德太子與馬子大臣。同信佛法。守屋大連。摧破佛法。太子誅之。為造大王寺。處處伽藍。召土木瓦工於百濟國。今攝州大坂瓦工。其傳統也

戊申三十四年新羅真平王十年高句麗平原王三十年陳至德六年

百濟國寺工太良末太文賈古子三人。畵工白如。入日本。和漢三才圖會蘇我馬子大臣。請百濟僧等。問受戒之法。是日本僧之始也。和漢三才圖會三月。百濟復送佛舍利及僧。寺匠瓦匠。畵工等於日本。四月。善信尼等。來百濟。學戒律三年。受十戒六法而歸。是日本戒律之始。日本佛教畧中

己未元年新羅真平王二十一年高句麗嬰陽王十年隋開皇十九年佛紀一六二六年

百濟下令。禁殺生。收民家所養鷹鷂放之。又焚漁獵之具

庚申二年新羅真平王二十二年高句麗嬰陽王十一年隋開皇二十年佛紀一六二七年

春正月。百濟創王興寺。度僧三十人。大旱。王幸漆岳寺祈雨。

【叅考】三國遺事云。百濟法王。或云孝順王。隋文帝開皇十九年即位。詔禁殺生。明年度僧三十人。創王興寺。時都泗泚城。（今扶餘也）武王繼綂。父基子搆。歷數紀而畢成。其寺亦名彌勒寺。

辛酉二年新羅真平王二十三年高句麗嬰陽王十二年隋仁壽元年佛紀一六二八年

百濟僧觀勒。至日本。獻天文地理歷本方術書和漢三。才圖會

【叅考】日本佛教畧史云。推古天皇十年。百濟沙門觀勒。高麗沙門隆雲等。至於日本。觀勒獻曆書及天文地理遁甲方術等書。又云推古三十二年。有僧。以斧歐其祖父帝聞之。詔置僧正僧都及法頭。以檢校僧尼之不法者。乃命觀勒為僧正。鞍部德積為僧都。阿曇連充法頭。是日本僧官之始。

甲午三十五年新羅善德女主三年高句麗榮留王十七年唐貞觀八年佛紀二六六一年

春二月。百濟興王寺成。寺臨水窮極壯麗。創自法王時至是告成。王每乘舟。入寺行香。

【叅考】三國遺事云。泗泚厓有一石。可坐十餘人。百濟王。欲幸王興寺禮佛。先於此石望拜。其石自煖。因名突石。

己未十九年新羅太宗王六年高句麗寶藏王十八年唐顯慶四年佛紀一六八六年

百濟烏會寺。亦云烏合寺有大赤馬。晝夜六時。遶寺行道。三國遺事

庚申二十年新羅太宗王七年高句麗寶藏王十九年唐顯慶五年佛紀二六八七年

六月百濟興王寺僧。皆見如船楫隨大水入寺門三國遺事七月又震天王道讓二寺塔。及白石寺講堂。唐兵與新羅兵。合圍百濟都城拔之。百濟義慈王降。唐兵執之以歸。於是百濟兦于唐。唐分百濟故地。置熊津。馬韓。東明。金漣。德安五都督府。各綂州縣。命劉仁願。以兵一萬。留鎮泗泚城。明年百濟宗室福信等。立故王子扶餘豐為王。豐嘗質於日本。福信起兵。與浮屠道琛。據周留城叛。西北諸部皆應。引兵圍劉仁願於熊津城。既而。福信殺道琛。扶餘豐又殺福信。百濟遂兦。

戊申十五年高句麗安藏王十年百濟聖王六年梁大通二年

新羅始興佛法。初訥秪王時。沙門墨胡子。自高句麗至一善郡（今善山郡）郡人毛禮。作窟室居之。梁遣使賜王香。君臣不知所用與名。胡子曰。焚此則香氣芬馥。可以致誠於神聖。所謂神聖。未有過於三寶。一曰佛陁。二曰達摩。三曰僧伽若燒此發願。則必有靈應。時王女病革。胡子焚香祝禱。病尋愈。王喜。施報甚厚。胡子以所得。與毛禮俄不知所之。炤智王時。有阿道者。與其徒三人。亦來毛禮家。無幾。阿道死三人留讀經律。往往有信奉者。至是。王亦欲興佛教。羣臣以為不可。王難之。近臣異次頓曰。請斬小臣。以定眾議。王曰欲興佛道。而殺不辜可乎。對曰。若道之行。雖死無憾。王召羣臣議。僉曰今僧徒。童頭異服。議論奇詭。從之恐有後悔。異次頓獨曰。夫有非常之人。然後有非常之事。今佛教淵奧。不可不信。王曰。眾人之言。牢不可破。而汝獨異言。下吏將誅之。異次頓臨死。曰我為法就形。佛若有神。吾死必有異。及斬。血從斷處湧。色白如乳。眾恠之。不復毀佛。

己酉十六年高句麗安藏王十一年百濟聖王七年梁中大通元年

新羅禁屠殺。

庚申二十七年高句麗安原王十年百濟聖王十八年梁大同六年佛紀一五六七年

秋七月。新羅王原宗薨。26諡曰法興。弟立宗之子彡麥宗立。年七歲。太后攝政。

【叅考】釋法空。新羅第二十三法興王也。名原宗。智證王元子。母延帝夫人　身長七尺。寬厚愛人。乃神乃聖。彰信兆民。三年龍現楊井中。四年始置兵部。七年頒示律令。始制百官朱紫之秩。即位以來。每欲興佛法。羣臣𠵩𠵩騰口舌。王難之。然念阿道之至願。乃召群臣問曰。聖祖味雛。與阿道肇宣佛教。大功未集而崩。能仁妙化遏而不行。朕甚痛焉。當大立伽藍。重興像設。其克從先王之烈。其如卿等何。大臣恭謁等諫曰。近者年不登民不安。加以隣兵犯境。師旅未息。奚暇勞民作役。作無用之屋哉王憫左右無信。歎曰寡人以不德。叨承大寶。陰陽不序。黎民未安。故臣下逆而不從誰能以妙法之術。曉喻迷人者乎。久無應者。至十六年。粵有內史舍人朴厭觸。（或云異次頓或云居次頓）年二十六。（三國遺事作二十二）匪直也人。秉心塞淵。奮義見之勇。欲助洪願。密奏曰。陛下若欲興佛教。臣請偽傳王命於有司曰。王欲剏佛事。如此則羣臣必諫。當即下勅曰朕無此令。誰矯命耶。彼等當劾臣罪。若可其奏。彼當服矣。王曰彼既頑傲。雖殺卿何服。曰大聖之教。天神所奉。若斬小臣。當有天地之異。果若有變。誰敢違傲。王曰本欲興利除害。反賊忠臣可無傷乎。曰殺身成仁。人臣大節。况佛日恒明。皇圖愈永。雖死之日猶生之年也。王大加嘆賞曰。汝是布衣。意懷錦繡。乃與厭觸深結誓。遂傳宣曰剏寺於天鏡林。執事者奉勅興功。廷臣果面折廷諍。王曰朕不出令。髑乃昌言。臣固為之。若行此法。舉國泰安。苟有益於經濟。雖矯國令何罪。於是大會羣臣問之。僉曰今見僧徒。童頭毀服。議論奇詭。而非常道。若忽從之。恐有後悔。臣等雖死罪。不敢奉詔。髑奮曰。今羣臣之言非也。夫有非常之人。而後有非常之事。吾聞佛教淵奧。不可不行。且鷰雀安知鴻鵠之志哉。王曰眾人之言。牢不可破。汝獨異言。不能兩從。遂下吏將誅。髑告天誓曰。我為法就刑。庶興義利。佛若有神。吾死當有異事。及斬。其頭飛至金剛山頂落焉。（在慶州後人於此處建刺楸寺27刺楸或云法楸）白乳從斷處湧出高數十丈。日色昏黑。天雨妙花。地大震動。君臣士庶。咸皆上畏天變。下慟舍人重法隕命。相向舉哀而哭。遂奉遺軆。營葬金剛山。禮也。于時君臣盟曰。自今而後。奉佛歸僧。有渝此盟。明神殛之。君子曰大聖應千百之年。仁發於祥義動於瑞。莫不應乎天地。亙乎日月。動乎鬼神。而况於人乎。夫其自信於道。則天地不得為不應也。然功貴成而業貴廣。故苟有大賴。則輕太山於鴻毛。壯哉得其死所矣。是年下令禁殺生。按國史及古諸傳商量而述二十一年。伐木天鏡林。欲立精舍。掃地得柱礎石龕及堦陛。果是往昔招提舊基。樑棟之用皆出此林工既告畢。王遜位為僧。改名法空。念三衣瓦鉢。志行高遠。慈悲一切。因名其寺曰大王興輪寺。以大王所住故也。此新羅剏寺之始。王妃亦奉佛為比丘尼。住永興寺焉自此啟興大事。故王之28諡曰法興。非虛美也。厥後每丁厭髑忌日。設會於興輪寺。以追其遠。及太宗王時。宰輔金良圖信向西方。捨二女曰花寶曰蓮寶。為此寺婢。又以逆臣毛尺族類充賤。故二種銅錫至今執役。予遊東都。登金剛嶺。見孤墳短碑。慨然不能自止。是日山人會食。問其故。即吾舍人諱日也。亦可謂去滋久思滋深矣。按阿道碑。法興王出家。法名法雲字法空。今按國史及殊異傳。分立二傳。諸好古者請詳檢焉。

贊曰。

甲子五年高句麗安原王十四年百濟聖王二十二年梁大同十年

春二月。新羅興輪寺成。三月王許度人為僧尼。勤於奉佛廣興佛剎。

己巳十年高句麗陽原王五年百濟聖王二十七年梁大清三年

梁遣使。（使臣名沈瑚也）送佛舍利於新羅。王使白官。奉迎於興輪寺前路。初新羅僧覺德。入梁求法。至是。與梁使俱來

【備考】釋覺德新羅人聰明廣博。凡聖莫測也。新羅既奉行佛教。人爭歸信。師以達智。知世之可化。謂曰遷喬必出谷。學道務求師。若安安而居。遲遲而行。非釋子報恩之本意。即附舶人梁。為求法之先鋒。但不知第何年耳。此新羅入學之始。遂歷事明師。備承口訣。如除翳膜。如去耵聹。有始有終。無荒無怠。德高行峻。道望彌隆。以採寶者非但自用。當還故國。普振羣貧。乃於真興王十年。與梁使賷佛舍利。還至舊都。王遽命有司。即遣百官。備禮儀出迎于興輪寺前路。此亦舍利之始也。昔僧會適吳。求伸七日。方值神驗。師當人主已信之際。隨上國重使。來儀本國。了無艱礙。又以法水。普潤海表。使惰夫立表。皆懷欲往之志。其功利復何勝道哉。後二十六年。陳遣使劉思及入學僧明觀。送釋氏經論無慮二千七百餘卷。初則新羅法化初張。經像多闕。至是班班將大備焉。二師所終。皆未詳聞矣。海東高僧傳

辛未十二年高句麗陽原王七年百濟聖王二十九年梁大寶二年佛紀一五七八年

高句麗沙門惠亮來歸新羅。王以亮為僧綂。始置百座講會。及八關之法。

【備考】新羅遣將居柒夫等。擊取高句麗十郡。居柒夫柰勿王五世孫。少有遠志。初為僧。欲覘高句麗強弱。入其境。聞法師惠亮開堂說經。遂詣聽講。一日亮問曰。汝從何來。柒夫曰新羅人也。亮握手密言曰。吾閱人多矣。見汝容貌。定非常流。其殆有心乎。柒夫曰。我生於偏方。未聞道理。聞師德譽。來趨下風。願師不拒。亮曰老僧不敏。亦能識子。此國雖小。不可謂無人。恐子見執。宜速返。柒夫將還。亮曰汝燕頷鷹視。必為將帥。他日無貽我害。柒夫曰。果如所言。所不與師相好者。有如皦日。遂還。仕至波珍飡。至是。王命柒夫及大角飡仇珍等八將軍。與百濟兵。侵高句麗。百濟先攻平壤破之。居柒夫等。乘勝取竹嶺以外高峴以內十郡。於是亮。率其徒見于道左。柒夫曰。夙蒙師恩。得保性命。今日何以為報。亮曰我國政亂。滅亡無日。柒夫與之歸。見於王。

癸酉十四年高句麗陽原王九年百濟聖王三十一年梁承聖二年佛紀一五八〇年

春二月。新羅捨新宮為皇龍寺。初王命築宮於月城東。黃龍見其地。因捨為佛寺。號曰皇龍。

乙酉二十六年高句麗平原王七年百濟威德王十二年陳天嘉六年佛紀一五九二年

陳遣使劉思及入學僧明觀。送釋氏經論二千七百餘卷見海東高僧傳中釋法雲傳法雲即真興王也

丙戌二十七年高句麗平原王八年百濟威德王十三年陳天康元年佛紀一五九三年

新羅皇龍寺成

壬辰三十三年高句麗平原王十四年百濟威德王十九年陳大建四年佛紀一五九九年

冬十月新羅為戰死士卒。設八關會於佛寺七日。

甲午三十五年高句麗平原王十六年百濟威德王二十一年陳大建六年佛紀一六〇一年

春三月新羅鑄皇龍寺丈六像。用銅三萬五千七斤鍍金百二兩。

丙申元年高句麗平原王十八年百濟威德王二十三年陳大建八年

秋八月新羅王彡麥宗薨。王幼年即位。唯勤奉佛。至末年剃髮披僧衣。自號法雲。王妃亦為尼。住永興寺。

【備考】釋法雲。俗名彡麥宗。29諡曰真興。而法興王弟。葛文王之子也。母金氏。生七歲即位。克寬克仁。敬事而信。聞善若驚。除惡務本。七年興輪寺成。許人出家為僧尼八年命大阿飡柒夫等。廣集文史。修撰國史。十年梁遣使。與入學僧覺德送佛舍利王使羣臣。奉迎興輪寺前路。十四年命有司築新宮於月城東。黃龍見其地。王疑之改為佛寺。號曰黃龍。二十六年陳遣使劉思。及僧明觀。送釋氏經論七百餘卷。三十七年祗園實際二寺成。而黃龍亦畢功。三十三年十月。為戰死士卒。設八關齋會於外寺七日乃罷。三十五年鑄黃龍寺丈六像。或傳阿育王所泛船。載黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語在慈藏傳。三十六年丈六出淚至踵三十七年始奉原花為仙郎。初君臣病無以知人。欲使類聚羣遊。以觀其行義。舉而用之。遂簡美女二人。曰南無。曰俊貞。聚徒三百餘人。二女爭娟。貞引南無強勸酒醉而投河殺之。徒人失和而罷。其後遂取美貌男子。傅粉粧飾之。奉為花郎。即徒眾雲集。或相磨以道義。或相悅以歌樂。娛遊山水。無遠不至。因此知人之邪正。擇其善者。薦之於朝。故金大問世記云。賢佐忠臣從此而秀。良將猛卒由是而生。崔致遠鸞郎碑序曰。國有玄妙之道。曰風流。實乃包含三教接化羣生。且如入則孝於家。出則忠於國。魯司宼之旨也。處無為之事。行不言之教周柱史之宗也。諸惡莫作眾善奉行。竺乾太子之化也。又唐令狐澄新羅國記云。擇貴人子弟之美者。傳粉粧飾而奉之。名曰花郎。國人皆尊事之。此蓋王化之方便也。自原郎至羅末凡二百餘人。其中四仙最賢且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年。祝髮為浮圖。被法服。自號法雲。受持禁戒三業清淨。遂以終焉。及其薨也。國人以禮葬于哀公祠之北峯。是歲安含法師。至自隋。至安含傳辨之。

贊曰。

尚玄曰。新羅花郎。即名國仙。其所尊敬。可知也已。今朝鮮人西南方言。呼賣娼之婦曰花郎女。稱賽神之巫曰花郎兒。皆極可賤可耻之名詞也。究其語源。新羅流傳而以俊貞之悅人。原花之聚徒。為可耻之行。而賤之者歟。何其名則相類實則相反如是懸隔耶。

近世京城。曾有所謂四處所外入塲。大殿別監。禁府選將。捕盜軍官。大宮廳直。時謂之四處所外入場。或爭佳妓而起棒戰。俗名便戰名曰外入塲鬪。或因美童而鬪脚法。名曰擇其緣鬪。要之皆尚義俠養豪。縱之一種習俗。雖然。屬於隷儓社會之風流。蕩子窩窟之行為。末乃流於浮浪誤入與新羅之花郎。不可同年而語也。

戊申十年高句麗平原王三十年百濟威德王三十五年陳禎明二年佛紀一六一五年

新羅竹嶺西百里許。有山屹然高峙。忽有一大石四面方丈。雕四方如來。皆以紅紗護之。自天墜其山頂。王聞之。命駕瞻敬。遂創寺嵓側。額曰大乘寺。請比丘失名誦蓮經者主寺。灑掃供石。香火不廢。號曰四佛山。比丘卒既塟。塚上生蓮。三國遺史

己酉十一年高句麗平原王三十一年百濟威德王三十六年陳禎明三年佛紀一六一六年

春。新羅高僧圓光。入陳求法。

丙辰十八年高句麗嬰陽王七年百濟威德王四十三年隋開皇十六年佛紀一六二三年

春。新羅高僧曇育。入隋求法。

庚申二十二年高句麗嬰陽王十一年百濟武王元年隋開皇二十年佛紀一六二七年

新羅僧圓光。曾入陳求法。至是隨柰麻諸文大捨橫川還自隋。為時人所重。（柰麻大捨皆新羅官職名）

壬戌二十四年高句麗嬰陽王十三年百濟武王三年隋仁壽二年佛紀一六二九年

新羅高僧智明。隨入朝使上軍還。王欽風景仰。推重戒律。褒為大德。以勸方來。後加大大德。

【備考】釋智明。新羅人。神解超悟。行止合度。內蘊密行。讚揚他德。挽曲向己。捨直與人。顒顒昂昂。動有可觀。自竺教宣道於海東。權輿之際。未曾大集。英俊間生。奮臂而作。或自悟以逞能。或遠來而命駕。新醫[袖-由+弇]於舊醫邪正始分。舊尹告於新尹師資相授。於是西入中國。飽參而來者。繼踵而起。師以命世之才。當真平王七年秋七月。問津利往。入陳求法。雲遊海陸。梗轉西東。苟有道而有名。悉爰諮而爰詣。如木從繩。如金成器。飄然一去。忽爾十霜。學既得髓。心切傳燈。以真平王二十四年九月。隨入朝使還國。王欽風景仰。推重戒律。褒為大德。以勸方來。師岳立嵩華。量含滄溟。炤之以慧月。振之以德風。緇素之德。是彛是訓。後加大大德。蔚居峻秩。不知所卒。初師入陳後五年。圓光法師入陳。八年曇育入隋。七年隨入朝使惠文俱還。師與智明。並以高德。顯名於當代。之才之美。固不相上下者也。海東高僧傳

乙丑二十七年高句麗嬰陽王十六年百濟武王六年隋大業元年

新羅高僧曇育。隨入朝使惠文還。曇育與智明。並以高德。顯名當代。之才之美。不相上下。

戊辰三十年高句麗嬰陽王十九年百濟武王九年隋大業四年

新羅王。患高句麗屢侵封疆。欲請隋兵。以征敵國。命圓光法師。修乞師表。光曰求自存而滅他。非沙門之行也。然貧道在大王之土地。費大王之衣食。敢不唯命是從。乃述以聞。釋圓光傳

癸酉二十五年高句麗嬰陽王二十四年百濟武王十四年隋大業九年

秋七月。隋使王世儀。至新羅。皇龍寺設百高座。邀僧圓光等說經。

丁丑三十九年高句麗嬰陽王二十八年百濟武王十八年隋大業十三年

新羅元曉大師。生于押梁郡佛地村。栗谷娑羅樹下師俗姓薛氏。小名誓幢。初母夢流星入懷。因而有娠。將產。五色雲覆地。生而穎異。學不從師。元曉傳

【備考】聖師元曉。俗姓薛氏。祖仍皮公。亦云赤大公。今赤大淵側。有仍皮公廟。父談㮏乃末。初示生于押梁郡南。今章山郡佛地村北栗谷裟羅樹下。村名佛地或作發智村俚云佛等乙村裟羅樹者。諺云師之家本住此谷西南。母既娠而月滿。適過此谷栗樹下。忽分產而倉皇不能歸家。且以夫衣掛樹。而寢處其中。因號樹曰裟羅樹。其樹之實亦異於常。至今稱裟羅栗。古傳昔有主寺者。給寺奴一人。夕饌栗二枚。奴訟于官。官吏怪之。取栗檢之。一枚盈一鉢。乃歸判給一枚。故因名栗谷。師既出家。捨其宅為寺。名初開。樹之旁置寺曰裟羅。師之行狀云。是京師人。從祖考也。唐僧傳云。本下湘州之人按麟德二年間。文武王割上州下州之地。置歃良州。則下州乃今之昌寧郡也。押梁郡本下州之屬縣。上州則今尚州。亦作湘州也。佛地村今屬慈仁縣。則乃押梁之所分開也。師生小名誓幢。第名祈幢。幢者俗云毛也初母夢流星入懷。因而有娠。及將產。有五色雲覆地真平王三十九年大業十三年丁丑歲也。生而穎異。學不從師。其遊方始末。弘通茂跡。具載唐傳與行狀。不可具載。唯鄉傳所記。有一二段異事。師嘗一日。風顛唱街云。誰許沒柯斧。我斫支天柱。人皆未喻。時太宗聞之。曰此師殆欲得貴婦產賢子之謂爾。國有大賢利莫大焉。時瑤石宮今學院是也有寡公主。勅宮吏。覔曉引入宮。吏奉勅將求之。已自南山來過蚊川橋沙川俗云年川又蚊川又橋名榆橋也遇之。佯墮水中濕衣袴。吏引師於宮。褫衣曬㫰。因留宿焉。公主果有娠生薛聰。聰生而睿敏。博通經史。新羅十賢中一也。以方音通會華夷方俗物名。訓解六經文學。至今海東業明經者。傳受不絕。曉既失戒生聰已。後易俗服。自號卜姓居士。（他本作小性居士）偶得優人。舞弄大瓠。其狀瑰奇。因其形製為道具。以華嚴經一切無碍人一道出生死。命名曰無碍。仍作歌流于世。嘗持此千村萬落。且歌且舞。化詠而歸。使桑樞瓮牖玃猴之輩。皆識佛陁之號。咸作南無之稱。曉之化大矣哉。其生緣之村名佛地。寺名初開。自稱元曉者。蓋初輝佛日之意爾。元曉亦是方言也。當時人皆以鄉言稱之始旦也。曾住芬皇寺。纂華嚴疏。至第四十回向品。終乃絕筆。又嘗因訟。分軀於百松。故皆謂位階初地矣。亦因海龍之誘。承詔於路上。撰三昧經䟽。置筆硯於牛之兩角上。因謂之角乘。亦表本始二覺之微旨也大安法師。排來而粘紙。亦知音唱和也。既入寂。聰碎遺骸塑真容。安芬皇寺。以表敬慕終天之志。聰時旁禮。像忽迴顧。至今猶顧矣。曉嘗所居穴寺旁。有聰家之墟云。

贊曰。

宋高僧傳。贊寧撰載「唐新羅國黃龍寺元曉傳」云。釋元曉。姓薛氏。東海湘州人也。卯䰂之年。惠然入法。隨師稟業。遊處無恒。勇擊義圍。雄橫文陣。仡仡然桓桓然。進無前却。蓋三學之淹通。彼土謂為萬人之教。精義入神為若此也。嘗與湘法師入唐慕奘三藏慈思之門。厥緣既差。息心遊往。無何發言狂悖。示跡乖踈。同居士入酒肆倡家。若誌公持金刀鐵錫。或製疏以講雜華。或撫琴以樂祠宇。或閭閻寓宿。或山水坐禪。任意隨機都無定檢。時國王置百座仁王經大會。徧搜碩德。本州以名望舉進之。諸德惡其為人。譖王不納。居無何。王之夫人腦嬰癰腫。醫士絕驗。王及王子臣屬。禱請山川靈祠。無所不至。有巫覡言曰。苟遣人往他國求藥。是疾方瘳王乃發使泛海入唐。募其醫術。溟漲之中。忽見一翁。由波濤躍出登舟。邀使人入海覩宮殿嚴麗。見龍王名鈐海。謂使者曰。汝國夫人。是青帝第三女也。我宮中先有金剛三30昧經。乃二圓覺通示菩薩行也。今托仗夫人之病。為增上緣。欲附此經出彼國流布耳。於是將三十來紙。重沓散經。付授使人。復曰此經渡海中。恐羅魔事王令持刀裂使人腨膓而內于中。用蠟紙纏藤。以藥傳之。其腨如故。龍王言可令大安聖者銓次綴縫。請元曉法師造疏講釋之。夫人疾愈無疑。假使雪山阿伽陁藥力亦不過是。龍王送出海面。遂登舟歸國。時王聞而歡喜。乃先召大安聖者黏次焉大安者不測之人也。形狀特異。恒在市𫑮。擊銅鉢唱大安大安之聲。故號之也。王命安。安云但將經來。不願入王宮闕。安得經排來成八品。皆合佛意。安曰速將付元曉講。餘人則否。曉受斯經。正在本生湘州也。謂使人曰。此經以本始二覺為宗為我備角乘。將案几在兩角之間。置其筆硯。始終于牛車。造䟽成五卷。王請剋日於黃龍寺敷演。時有薄徒竊盜新䟽。以事白王。延于三日。重錄成三卷。號為畧䟽洎乎王臣道俗。雲擁法堂。曉乃宣吐有儀。解紛可則。稱揚彈指。聲沸于空。曉復昌言曰。昔日採百椽時雖不預會。今朝橫一棟處惟我獨能。時諸名德。俯顏慙色。伏膺懺悔焉。初曉。示跡無恒。化人不定。或擲盤而救眾。或噀水而撲焚。或數處現形或六方告滅。亦杯渡誌公之倫歟。其於解性。覽無不明矣。疏有廣畧二本。俱行本土。畧本流入中華。後有飜經三藏。改之為論焉。

系曰。海龍之宮。自何而有經本耶。通曰。經云龍王宮殿中。有七寶塔諸佛所說諸經深義。別有七寶篋滿中盛之。謂十二因緣摠持三昧等。良以此經合行世間。復現大安曉公神異。乃使夫人之疾。為起教之大端者也。

庚辰四十二年高句麗榮留王三年百濟武王二十一年唐武德三年

新羅義湘法師示生。是年安弘法師。與西域三藏毗摩羅真諦。農伽陀。佛陀僧伽等。及漢僧二人至自唐。住皇龍寺。譯出栴檀香火星光妙女經。鄉僧曇和筆受。

【備考】海東高僧傳云。釋安含。俗姓金。詩賦伊飡之孫也生而覺悟。性乃沖虛。毅然淵懿之量。莫窮涯畛。嘗浪志遊方。觀風弘化。真平二十二年。約與高僧惠宿為伴擬將乘桴。泛泥浦津。過涉島之下。忽值風浪。回泊此濱。明年有旨。簡差堪成法器者入朝學問。遂命法師。允當行矣。乃與聘國使。同舟涉海。遠赴天庭。天王引見。皇情大悅。勅配於大興聖寺。居住旬月之間。洞解玄旨中畧越二十七年。爰與于闐沙門毗摩真諦。沙門農伽陀等。俱來至此。西域胡僧直到鷄林。蓋自茲也。又崔致遠所撰義湘傳云「湘真平建福四十二年受生。是年東方聖人安弘法師。與西國三三藏漢僧二人至自唐。注云北天竺烏萇國毗摩羅真諦。年四十四。農伽陀年四十六。摩豆羅國佛陀僧伽年四十六。經由五十二國。始到漢土。遂東來。住皇龍寺。譯出栴檀香火星光妙女經。鄉僧曇和筆受。未幾。漢僧上表。乞還中國。王許而送之」。則安含殆和尚是也。又按新羅本記「真興王三十七年。安弘入陳求法。與胡僧毗摩羅等三人迴。上楞伽勝鬘經及佛舍利」。自真興末至真平建福。相去幾五十年。何三藏來之前。却如是。或恐安含安弘。實有二人。然其所與三藏不殊。而厥名不殊。今合而立傳。又未詳西國三藏去留所終。和尚返國以後。作讖書一卷。中略皆懸言遙記。的如目覩。了無差脫。善德王九年九月二十三日。終于萬善道塲。享年六十二。是月鄉使。從漢而迴。邂逅法師敷座于碧浪之上。怡然向西而去。真所謂騰空步階坐水行地者矣。翰林薛某。奉詔撰碑。其銘云。后塟忉利建天王寺。怪鳥夜鳴兵眾且殪。王子渡關入朝聖顏。五年為限三十而還。浮沈輪轉彼我奚免。年六十二終于萬善。使還海路師亦交遇。端坐水上指西以歸。

庚寅五十二年高句麗榮留王十三年百濟武王三十一年唐貞觀四年佛紀一六五七年

新羅圓光法師入寂。

【備考】唐續高僧傳第十三卷。載新羅皇隆寺釋圓光。俗姓朴氏。本住三韓。卞韓辰韓馬韓。光即辰韓人也。家世海東。祖習綿遠。而神器恢廓。愛染篇章。校獵玄儒。討讎子史。文華騰翥於韓服。博贍猶愧於中原。遂割略親朋。發憤溟渤。年二十五。乘舶造于金陵。有陳之世。號稱文國。故得諮考先疑。詢猷了義。初聽莊嚴旻公弟子講。素霑世典。謂理窮神。及聞釋宗。反同腐芥。虛尋名教。實懼生涯。乃上啟陳主。請歸道法。有勅許焉。既爰初落采。即稟具戒。遊歷講肆。具盡嘉謀。領牒微言。不謝光景。故得成實涅槃。蘊括心府。三藏釋論。徧所披尋。末又投吳之虎丘山。念定相沿。無忘覺觀。息心之眾。雲結林泉。並以綜涉四含。功流八定。明善易擬。簡直難虧。深副夙心。遂有終焉之慮。於是頓絕人事。盤遊聖迹。攝想青霄。緬謝終古。時有信士宅居山下。請光出講固辭不許。苦事邀延。遂從其志。創通成論。末講般若。皆思觧佼徹。嘉問飛移。兼䋴以絢采。織綜詞義。聽者欣欣。會其心府。從此因循舊章。開化成任。每法輪一動。輒傾注江湖。雖是異域通傳而沐道頓除嫌郄。故名望橫流播于嶺表。披榛負橐而至者。相接如鱗。會隋后御宇。威加南國。曆窮其數。軍入楊都。遂被亂兵。將加刑戮。有大主將。望見寺塔火燒。走赴救之了無火狀。但見光在塔前。被31縛將殺。既恠其異。即觧而放之斯臨危達感如此也。光學通吳越。便欲觀化周秦。開皇九年。來遊帝宇。值佛法初會攝論肇興。奉佩文言。振績㣲緒。又馳慧觧。宣譽京庫。績業既成。道東須繼。本國遠聞上啟頻請。有勅厚加勞問。放歸桑梓。光往還累紀。老幼相欣。新羅王金氏。面申虔敬仰若聖人。光性在虛閑。情多汎愛。言常含笑。慍結不形。而牋表啟書往還國命。並出自胷襟。一隅傾奉。皆委以治方。詢之道化。事異錦衣。請同觀國。乘機敷訓。垂範于今年齒既高。乘輿入內。衣服藥食。並王手自營。不許佐助。用希專福。其感敬如此類也將終之前。王親執慰。囑累遺法。兼濟斯民。為說徵祥。被于海曲。以彼建福五十八年少覺不念。經于七日。遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐貞觀四年也。當終之時。寺東北虛中音樂滿空。異香充院。道俗悲慶。知其靈感。遂葬于郊外。國給羽儀。葬具同於王禮。後有俗人兒胎死者。彼土諺云。當於有福人墓側埋之種胤不絕。乃私瘞於墳側。當日震此胎屍。擲于塋外。由此不懷敬者率崇仰焉。有弟子圓安。神志機穎。性希歷覽。慕仰幽求。遂北趣九都。東觀不耐。又西赴燕魏。後展帝京備通方俗。尋諸經論。跨轢大綱。洞清纖旨。晚歸心學。高軌光塵。初住京寺。以道素有聞。特進蕭瑀。奏請住於藍田所造津梁寺。四事供給。無替六時矣。安嘗敘光云。本國王染患。醫治不損。請光入宮。別省安置。夜別二時為說㴱法。受戒懺悔。王大信奉一時初夜。王見光首。金色晃然。有象日輪。隨身而至。王后官女。同共覩之。由是重發勝心克留疾所。不久遂差。光於辰韓馬韓之間。盛通正法。每歲再講。匠成後學。襯施之資並充營寺。餘唯衣鉢而已。

甲午三年高句麗榮留王十七年百濟武王三十五年唐貞觀八年

新羅芬皇寺成。

乙未四年高句麗榮留王十八年百濟武王三十六年唐貞觀九年

新羅靈妙寺成。（良志法師書其額）高僧明朗自唐還。

丙申五年高句麗榮留王十九年百濟武王三十七年唐貞觀十年

春三月。新羅主疾病。設百高座於皇龍寺。講仁王經　度僧百人。是年。高僧慈藏。入唐求法。

【叅考】善德王德曼。遘疾彌留。有興輪寺僧法暢。應詔侍疾。久而無效。時有密本法師。以德行聞於國。左右請代之。王詔迎入內。本在宸仗外。讀藥師經。卷軸纔周。所持六環。飛人寢內刺一老狐。與法暢倒擲庭下。王疾乃瘳。時本頂上。發五色神光。覩者皆驚。又丞相金良圖為阿孩時。忽口噤體硬。不言不遂。每見一大鬼。率羣小鬼來家中。凡有盤肴。皆啖嘗之。巫覡來祭。則羣聚而爭侮之。圖雖欲命撤。而口不能言。家親請法流寺僧亡名來。轉經。太鬼命小鬼。以鐵搥打僧頭。仆地嘔血而死。隔數日。遣使邀本。使還言本法師受我請將來矣。眾鬼聞之皆失色。小鬼曰。法師至。將不利。避之何幸。大鬼悔慢自若。曰何害之有。俄而有四方大力神。皆屬金甲長戟。來捉羣鬼而縛去。次有無數天神。環拱而待。須臾本至。不待開經。其疾乃治。語通身觧。具說件事。良圖因此篤信釋氏。一生無怠。塑成興輪寺吳堂主彌陁尊像。左右菩薩。并滿金畵其堂。本嘗住金谷寺。又金庚信。嘗與一老居士交厚。世人不知其何人。于時公之戚秀天。久染惡疾。公遣居士診衛。適有秀天之舊。名因惠師者。自中岳來訪之。見居士而慢侮之。曰相汝形儀。邪侫人也。何得理人之疾。居士曰。我受金公命。不獲已爾惠曰汝見我神通。乃奉爐呪香。俄頃五色雲。旋遶頂上。天花散落。士曰和尚通力。不可思議。弟子亦有拙技。請試之願師乍立於前。惠從之。士彈指一聲。惠倒迸於空。高一丈許。良久徐徐倒下。頭卓地屹然如植橛。旁人推挽之不動。士出去。惠猶倒卓達曙。明日秀天使扣於金公。公遣居士往救乃觧。因惠不復賣技。

贊曰。

癸卯十二年高句麗寶藏王二年百濟義慈王三年唐貞觀十七年佛紀一六七〇年

春三月。新羅高僧慈藏。自唐還。貞觀年中。新羅高僧阿離那跋摩。惠業。玄泰。求本。玄恪。惠輪。玄遊。及二失名僧等。相繼入唐。自唐轉入西域求法。皆不得還。海東高僧傳

乙巳十四年高句麗寶藏王四年百濟義慈王五年唐貞觀十九年佛紀一六七二年

新羅皇龍寺九層塔成。從沙門慈藏之請也。

【叅考】三國遺事云。海東名賢安弘。撰東都成立紀云。新羅第二十七代。女王為主雖有道。無威。九韓侵苦。龍宮皇龍寺。建九層塔。則隣國之災可鎮。第一層日本。第二層中華。第三層吳越。第四層托羅。亦云乇羅第五層鷹遊第六層靺鞨。第七層丹國。第八層女狄。第九層濊貊。

丁未十六年高句麗寶藏王六年百濟義慈王七年唐貞觀二十一年佛紀一六七四年

新羅女主德曼薨。塟于狼山。主平日。預言死期。且曰塟我於忉利天。謂後來四天王寺之地。即狼山也。主見畵牧丹。而知其無香之花。初唐帝。賜牧丹花圖并花子。真平王以示德曼。德曼曰。此花必無香氣。王笑曰爾何以知之。對曰此花絕艶而畵無蜂蝶。是必無香。種其子。果如其言。聞蛙聲而知有伏兵。並為知幾三事。

己酉三年高句麗寶藏王八年百濟義慈王九年唐貞觀二十三年

春正月。新羅始依華制。為冠服。從沙門慈藏之言也。

【備考】大德慈藏金氏。本辰韓真骨蘇判。（三級爵名）茂林之子。其父歷官清要。絕無後胤。乃歸心三寶。造于千部觀音。希生一息。祝曰若生男子。捨作法海津梁。母忽夢星墜入懷因有娠。及誕與釋尊同日。名善宗郎。神志澄睿。文思日贍。而無染世趣。早喪二親。轉厭塵譁。捐妻息。捨田園為元寧寺。獨處幽險。不避狼虎。修枯骨觀。㣲或倦弊乃作小室。周障荊棘。裸坐其中。動輙鍼刺。頭懸在梁。以32祛昏瞑。適台輔有闕。門閥當議。累徵不赴。王乃勑曰。不就。斬之。藏聞之曰。吾寧一日持戒而死。不願百年破戒而生。事聞。王許令出家。乃深隱岩叢。粮粒不恤。時有異禽。含菓來供。就手而喰。俄夢天人來授五戒。方始出谷。鄉邑士女。爭來受戒。藏自嘆邊生。西希大化。以仁平三年丙申歲。（即貞觀十年也）受勑與門人僧實等十餘輩。西入唐。謁清凉山。山有曼殊大聖塑相。彼國相傳云帝釋天。將工來雕也。藏於像前。禱祈冥感。夢像摩頂授梵偈。覺而未解。及旦有異僧來釋云。又曰雖學萬教。未有過此文。以袈裟舍利等付之而滅。藏公初匿之故唐僧傳不載藏知已蒙聖莂。乃下北臺抵大和池入京師。太宗勅使慰撫。安置勝光別院。寵賜頻厚藏嫌其繁擁。啟表入終南雲際寺之東崿。架嵓為室。居三年。入神受戒。靈應日錯。辭煩不載。（智異山華巖寺藏本云。師與門人僧實等十餘輩。入唐謁終南山雲際寺圓香國師。國師謂之曰。汝國縱橫烽燧。日役干戈。黎氓塗炭。無以為歸。汝今此往。可以立塔立寺。以鎮東方山水之逆云云。）既而再入京。又蒙勅慰。賜絹二百疋。用資衣費。貞觀十七年癸卯。本國善德王。上表乞還。詔許。引入宮。賜絹一領。（高僧傳絹作納盖納衲音通）雜綵五百端。東宮亦賜二百端。又多禮貺藏以本。朝經像未充。乞齎藏經一部。洎諸幡幢花蓋堪為福利者皆載之。既至。洎舉國攸迎。命住芬皇寺。唐傳作王芬寺給侍稠渥。一夏請至宮中。講大乘論。又於皇龍寺演菩薩戒本。七日七夜。天降甘澍。僧傳澍作露雲霧暗暗奄音通靄。覆所講堂。四眾咸服其異。朝廷議曰。佛教東漸。雖百千齡。其於住持修奉軌儀闕如也。非夫綱理無以肅清。啟勅藏為大國統凡僧尼一切規猷。總委僧綂主之。藏值斯嘉會。勇邀弘通。令僧尼五部。各增舊學。半月說戒。冬春摠試。令知持犯。置員管維持之。又遣巡使。歷檢外寺。誡礪僧失。嚴飾經像為恒式。一代護法。於斯盛矣。如夫子自衛返魯。樂正雅頌各得其宜。當此之際。國中之人。受戒奉佛。十室八九。祝髮請度。歲月增至。乃創通度寺。築戒壇以度四來。又改營生緣里第元寧寺。設落成會。講雜花方偈。感五十二女現身證聽。使門人植樹如其數。以旌厥異。因號知識樹。嘗以邦國服章。不同諸夏。舉議於朝。僉允曰臧。乃以真德王三年33己酉。始服中朝衣冠。明年庚34戌。又奉正朔。始行永徽號。自後每有朝覲。列在上藩。藏之功也。暮年謝辭京輦。於江陵郡。本溟州也創水多寺居焉。復夢真僧。狀北臺所見。來告曰明日見汝於大松汀。驚悸而起。早行至松汀。果感文殊來格。諮詢法要。乃曰重期於太白葛蟠地。遂隱不現。松汀至今不生荊棘而亦不棲鷹鷓之類云藏往太白山尋之。見巨蟒蟠結樹下。謂侍者曰此所謂葛蟠地。乃創石南院。今淨岩寺以候聖降。粵有老居士。方袍繿縷。荷葛簣盛死狗兒來。謂侍者曰欲見慈藏來爾。門者曰自丱巾箒。未見忤犯吾師諱者。汝何人。斯爾狂言乎。居士曰。但告汝師。遂入告。藏不之覺曰。殆狂者耶。門人出詬逐之居士曰歸歟歸歟。有我相者焉得見我。乃倒簣拂之。狗變為獅子寶座。陞坐放光而去藏聞之。方具威儀。尋光趨登南嶺。35已杳然不及。遂殞容而卒。茶毗安骨於石穴中。凡藏之締搆寺塔十有餘所。每一興造必有異祥。故蒲塞供填市不日而成。藏之道具布襪并太和龍所獻。木鴨枕。別本以木鴨枕為西海龍所獻與釋尊由衣等。合在通度寺。又巘陽縣今彥陽有鴨遊寺。枕鴨嘗於此現異故名之。又有釋圓勝者。先藏西學而同還桑梓。助弘律部云

贊曰。

（海東佛祖源流云師有弟子三人僧實祖日穀成）

【叅考】續高僧傳唐南山律師道宣撰釋慈藏。姓金氏。新羅國人。其先三韓之後也。中古之時辰韓馬韓卞韓。率其部屬。各有魁長。案梁貢職圖。其新羅國。魏曰斯盧。宋曰新羅。本東夷辰韓之國矣。藏父名武林。官至蘇判異。以本王族比唐一品既嚮高位。籌議攸歸。而絕無後嗣。幽憂每積。素仰佛理。乃求加護。廣請大捨。歸心佛法。并造千部觀音。希生一息後若成長。願發道心。度諸生類。冥祥顯應。夢星墜人懷。因即有娠。以四月八日。誕載良辰。道俗銜慶。希有瑞也年過小學。神睿澄蘭。獨拔恒心。而於世數史籍。畧皆周覽。情意漠漠。無心染趣。會二親俱喪。轉厭世華。深體無常。終歸空寂。乃捐捨妻子第宅田園。隨須便給。行悲敬業。孑爾隻身。投於林壑。麤服草屩。用卒餘服。遂登陗隘。獨靜行禪。不避虎兕。常思難施。時或弊睡。心行將徵。遂居山室。周障棘刺。露身直坐。動便36刺肉。懸髮在梁。用37祛昏漠。修白骨觀。轉向明利而冥行顯被。物望所歸。位當宰相。頻徵不就。王大怒。敕往山所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不願一生破戒而生。使者見之。不敢加刃。以事上聞。王愧服焉。放令出家。任修道業。即又深隱。外絕來往。粮粒固窮。以死為命。便感異鳥。各銜諸果。就手送與。鳥於藏手。就而共食。時至必爾。初無乖候。斯行感玄徵。罕有聯者。而常懷慼慼。慈念含識。作何方便。令免生死。遂於眠寐。見天使告曰。卿在幽隱。欲為何利。藏曰惟為利益眾生。乃授藏五戒訖。曰可將此五戒。利益眾生。又告藏曰。吾從忉利天來。故授汝戒。因騰空滅。於是出山。一月之間國中士女。咸受五戒。又深思惟曰。生在邊壤。佛法未弘。自非目驗。無由承奉。乃啟本王。西觀大化。以貞觀十二年。將領門人僧實等十有餘人。東辭至寺。蒙勅慰撫。置勝光別院。厚禮殊供。人物繁擁。財事既積。便來外盜。賊者將取。心戰自驚。返來露過。便授其戒。有患生盲。詣藏陳懺。後還得眼。由斯祥應。從受戒者。日有千計。性樂栖靜。啟勅入山。於終南雲際寺東懸崿之上。架室居焉。旦夕人神。歸戒又集。時染少疹。見受戒神。為摩所苦。尋即除愈。往還三夏。常在此山。將事東藩。辭下雲際。見大鬼神。其眾無數。帶甲持仗。云將此金輿。迎取慈藏云。復見大神。與之共鬪。拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃。即就繩床。通告訣別。其一弟子。又被鬼打。躃死乃蘇。藏即捨諸衣財。行僧德施。又聞香氣遍滿身心。神語藏曰。今者不死。八十餘矣。既而入京。蒙勅慰問。賜絹二百匹。用充衣服。貞觀十七年。本國請還。啟勅蒙許。引藏入室。賜衲一領。雜綵五百段。東宮賜二百段。仍於弘福寺。為國設大齋。大德法集。并度八人。又勅太常。九部供養。藏以本朝經像彫落未全。遂得藏經一部。并諸妙像幡花盖具堪為福利者。賷還本國。既達鄉里。仰國來迎。一代佛法。於是興顯。王以藏景仰大國。弘持正教。非夫綱理無以肅清。乃勅藏為大國綂。住王芬寺。此芬皇寺之誤寺即王之所造。又別築精院。別度十人。恒充給侍。又請入宮。一夏講攝大乘論。既又於皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜。天降甘露。雲霧奄靄。覆所講堂。四部興嗟。聲望彌遠。及散席日。從受戒者其量雲從。因之革厲。十室而九。藏屬斯嘉運。勇銳由來。所有衣資。并充檀捨。惟事頭陀。蘭若綜業正以青丘。佛法東漸百齡。至於住持修奉蓋闕。乃與諸宰伯。祥評紀正。時王從上下僉議攸歸。一切佛法須有規猷。正委僧綂。藏令僧尼五部。各增舊習。更置綱管。監察維持。半月說戒。依律懺除。春冬摠試。令知持犯。又置巡使。遍歷諸寺。誡勵說法。嚴飾佛像。營理眾業。鎮以為常。據斯以言。護法菩薩。即斯人矣。又別造寺塔十有餘所。每一興建。合國俱崇。藏乃發願。曰若所造有靈。希現異相。便感舍利。在諸巾鉢。大眾悲慶。積施如山。便為受戒。行善遂廣。又以習俗服章。中華有華義惟歸崇正朔義豈貳心。以事商量舉國。咸遂通改邊服。一惟唐儀。所以每年朝集。位在上藩。任官遊踐。並同華夏。據事以量。通古難例。撰諸經戒䟽十餘卷。出觀行法一卷。盛流彼國。有沙門圓勝者。本族辰韓。清慎僧也。以貞觀初年。來儀京輦。遍陶法肆。聞持鏡曉。志存定攝。護法為心。與藏齊襟。秉維城塹。及同返國。大敞行道。講開律部。惟其光肇。自昔東藩。有來西學。經術雖聞。無行戒檢。緣搆既重。今則三學備焉。是知通法護法。代有斯人。中濁邊清。於斯驗矣。

乙卯二年高句麗寶藏王十四年百濟義慈王十五年唐永徵六年佛紀一六八二年

新羅金歆運。與百濟戰死之。實際寺僧道玉。亦從軍戰死歆運柰勿王八世孫。少遊花郎文弩之門。徒眾有言及戰死留名者。歆運為之慨然流涕有激勵思齊之志。同門僧轉密曰。此人若赴敵必不還也。有驟徒者嘗為僧。即實際寺僧道玉也至是語其徒曰。吾聞佛者。上則精術業以復性。次則起道用以益他。我形桑門。無一善可取不如從軍。殺身以報國。乃着戎服。改名驟徒。詣兵部請從軍。及戰。突陣力鬪。亦死之。

己未六年高句麗寶藏王十八年百濟義慈王十九年唐顯慶四年佛紀一六八六年

新羅創壯義寺於漢山州。以資前戰士長春郎罷郎之冥福。

辛酉八年高句麗寶藏王二十年唐龍朔元年佛紀一六八八年

春高句麗靺鞨合兵圍新羅北漢山城。攻擊浹旬。城中危懼。新羅將金庾信曰。人力既渴。陰助可資。詣佛寺。設壇祈禱。忽有大星。落於賊營。又雷雨震擊賊等疑駭。解圍而遁。皆謂至誠所感也。金庾信傳金庾信。奉新羅王命。會唐兵伐高句麗。行至縣鼓岑之岫寺。齊戒閉門。獨坐焚香。累日夜而出。私自喜曰。今行得不死矣。海東名將傳古記云。總章元年戊辰。（此誤也乃龍朔二年壬戌之事也）斯羅王。欲興師會唐兵。（時新羅所請之唐兵屯于平壤郊而通書徵粮金庾信金仁問等率兵入高句麗境輪粮）庾信先遣人問其會期。唐帥蘇定方。紙畵犢鸞二物廻之。國人未解其意。使問於元曉法師。解之曰速還其兵。謂畵犢畵鸞二切也。於是庾信回軍。三國遺事

甲子四年高句麗寶藏王二十三年唐麟德元年佛紀一六七一年

新羅。禁人擅施財貨土田于佛寺

乙丑五年高句麗寶藏王二十四年唐麟德二年佛紀一六七二年

新羅高僧惠通。入唐。傳善無畏三藏印訣而還。

【備考】釋惠通。氏族未詳。白衣之時。家在南山西麓銀川洞之口。今南澗寺東里一日遊舍東溪上。捕一獺屠之。棄骨園中。詰旦亡其骨。跡血尋之。骨還舊穴。抱五兒而蹲。郎望見。驚異久之。感歎躕躇。便俗出家。易名惠通。往唐謁無畏三藏請業。藏曰嵎夷之人豈堪法器。遂不開授。通不堪輕謝去。服勤三載。猶不許。通乃憤悲。立於庭。頭戴火盆須臾頂裂。聲如雷。藏聞。來視之。撤火盆。以按裂處。誦神呪。瘡合如平日。有瑕如王字文。因號王和尚。深器之。傳印訣。時唐時有公主疾病。高宗請救於三藏。舉通自代。通受教別處。以白豆一斗。呪銀器中。變白甲神兵。逐崇不克。又以黑豆一斗。呪金器中變黑甲神兵。令二色合逐之。忽有蛟龍走出。疾遂瘳。龍怨通之逐己也。來本國文仍林。害命尤毒。是時。鄭恭奉使於唐。見通而謂曰。師所逐毒龍。歸本國害甚。速去除之乃與恭。以麟德二年乙丑還國。而黜之。龍又怨恭。乃托之柳。生鄭氏門外。恭不之覺但賞其蔥密。酷愛之。及神文王崩。孝昭即位。修山陵除葬路。鄭氏之柳當道。有司欲伐之。恭恚曰。寧慚我頭。莫伐此樹。有司奏聞。王大怒。命司宼曰。鄭恭恃王和尚神術將謀不遜。38忤逆王命。言斬我頭。宜從所好。乃誅之。坑其家。朝議王和尚與恭甚厚。應有忌嫌。宜先圖之。乃徵甲尋捕。通在王望寺。見甲徒至。登屋携砂瓶研朱筆而呼曰見我所為。乃於瓶項。抹一畫曰。爾輩宜各見項。視之皆朱畫。相視愕然。又呼曰。若斷瓶項。應斷爾項如何。其徒奔走。以朱項赴王。王曰和尚神通。豈人力所能圖。乃捨之王女忽有疾。詔通治之疾愈。王大悅。通因言恭被毒龍之污濫膺國刑。王聞之心悔乃免恭妻孥。拜通為國師。龍既報冤於恭。往機張山為熊神。慘毒滋甚。民多梗之。通到山中。諭龍授不殺戒。神害乃息。初神文王發疽背。請候於通。通至呪之立治。乃曰陛下為宰官身。誤决臧人信忠為𨽻。信忠有怨。生生作報。今茲惡疽亦信忠所崇。宜為忠創伽藍。奉冥祐以解之。王深然之。創寺號信忠奉聖寺。寺成。空中唱云。因王創寺。脫苦生天。怨已解矣。或本載此事於真表傳中誤也因其唱地。置折怨堂。堂與寺今存。先是密本之後。有高僧明朗入龍宮得神印。梵云文豆婁此云神印祖創神遊林。今天王寺屢禳隣國之寇。今和尚傳無畏之髓。遍歷塵寰。救人化物。兼以宿命之明。創寺雲怨。密教之風於是乎大振。天磨之總持嵓。母岳之呪錫院等。皆其流裔也。或云通俗名尊勝角干。角干乃新羅之宰相峻級。未聞通歷仕之迹。或云射得犲狼皆未詳。

贊曰。

39已巳九年唐總章二年

春正月。以僧信惠。為政官大書省。唐帝遣僧法安來。求磁石。

庚午十年唐咸亨元年佛紀一六九七年

夏六月。故高句麗大兄劒牟岑。殺唐僧法安於浿江。劒牟岑立高臧（寶藏王）外孫安勝為王欲圖興復収合殘民至浿江殺唐官人及僧法安等高僧義湘。自唐還。湘於永徽初年。寓載唐使船入唐。至終南山至相寺。師智儼和尚。學華嚴教觀。至是始還。

辛未十一年唐咸亨二年佛紀一六九八年

秋七月。唐總管薛仁貴。遣僧林潤。致書於王。

甲戌十四年唐上元元年佛紀一七〇一年

秋七月。大風毀皇龍寺佛殿。九月以僧義安為大書省。

丙子十六年唐儀鳳元年佛紀一七〇三年

春二月。王命僧義湘。創浮石寺于太白山。

【備考】法師義湘。考曰韓信。金氏。年二十九。依京師皇福寺落髮。未幾西圖觀化遂與元曉。道出遼東。邊戌邏之。為諜者囚閉者累旬。僅免而還。事在崔候本傳及曉師行狀等永徽初會唐使船有西還者。寓載入中國。初止楊州。州將劉至仁。請留衙內。供養豐贍。尋往終南山至相寺謁智儼。儼前夕夢一大樹生海東。枝葉溥布。來蔭神州。上有鳳巢。登視之。有一摩尼寶珠。光明屬遠。覺而驚異。灑掃而待。湘乃至。殊禮迎際。從容謂曰。吾昨者之夢。子來投我之兆。許為入室。雜花妙旨。剖析幽微。儼喜逢郢質。克發新致。可謂鉤深索隱。藍茜沮本色。既而本國承相金欽純。一作仁問良圖等往囚於唐。高宗將大舉東征欽純等密遣湘誘而先之。以咸亨元年庚午還國。聞事於朝。命神印大德明朗。假設密壇法禳之。國乃免禍。儀鳳元年。湘歸太白山。奉朝旨創浮石寺。敷敞大乘。靈感頗著40終南門人賢首。撰搜玄䟽。送副本於湘處。并奉書懃懇曰「西京崇福寺僧法藏。致書於海東新羅華嚴法師侍者。一從分別二十餘年。傾望之誠。豈離心首。加以烟雲萬里海陸千重。恨此一身。不復再面。懷抱戀戀。夫何可言。故由夙世同因。今生同業。得於此報。俱沐大經。特蒙先師授茲奧典。仰承上人歸鄉之後。開演華嚴。宣揚法界無碍緣起。重重帝網。新新佛國。利益弘廣。喜躍增深。是知如來滅後。光輝佛日。再轉法輪令法久住者。其唯法師矣。藏進趣無成。周旋寡况。仰念茲典。愧荷先師。隨分受持。不能捨離。希憑此業。用結來因。但以和尚章䟽。義豐文簡。致令後人多難趣入。是以謹錄和尚微言妙旨。勒成義記。近因勝詮法師。抄寫還鄉。傳之彼土。請上人詳檢臧否幸示箴誨。伏願當當來世捨身受身。相與同於盧舍那。聽受如此無盡妙法。修行如此無量普賢願行。儻餘惡業一朝顛墜。伏希上人不遺宿昔。在諸趣中示以正道。人信之次時訪存歿。不具。文載大覺文類別幅云。探玄記二十卷。教分記三卷。玄義章等雜義一卷。華嚴梵語一卷。起信疏兩卷。十二門疏一卷。法界無差別論䟽一卷。并因勝詮法師抄寫還鄉。頃新羅僧孝忠。遺金九分。云是上人所寄。雖不得書。頂荷無盡。今附西國澡罐一口。用表微誠。幸願檢領。謹宣」。云云。湘乃令十剎傳教。太白山浮石寺。原州毗摩羅。伽倻之海印。毗瑟之玉泉。金井之梵魚。南岳。（智異山也）華嚴寺等是也。又著法界圖書印并略疏。括盡一乘樞要。千載龜鏡。競所珍佩。餘無撰述。嘗鼎味一臠足矣。圖成於總章元年戊辰。是年儼亦歸寂。如孔氏之絕筆於獲麟矣。世傳湘乃金山寶蓋之幻有也徒弟悟真智通表訓真定真藏道融良圓相源能仁義寂等十大德為領袖。皆亞聖也各有傳。真。嘗處下柯山鶻嵓寺。每夜伸臂點浮石室燈。通。著錐洞記。蓋承親訓。故辭多妙詣。（按續藏經目錄。有華嚴經文義要决問答四卷。新羅表員集。盖表員是表訓之訛也。又有梵網經菩薩戒本䟽三卷。新羅義寂述）訓。曾住佛國寺。常往來天宮。（按景德王傳。王玉莖長八（寸。先妃）無子廢之。封沙梁夫人。後妃滿月夫人。41諡景垂太后。依忠角于之女也。王一日詔表訓大德曰。朕無祐。不獲其嗣。願大德請於上帝而有之。訓上告於天帝。還來奏云帝有言求女即可。男即不宜。王曰願轉女成男。訓再上天請之。帝曰可則可矣。然為男則國殆矣。訓欲下時。帝又召曰。天與人不可亂。今師往來如隣里。漏洩天機。今後宜更不通。訓來以天語論之。王曰國雖殆。得男而為嗣足矣。於是滿月王后生太子。王喜甚。至八歲王崩。太子即位。是為惠恭王。幼冲故太后臨朝。政條不理。盜賊蜂起。不遑備禦。訓師之說驗矣。小帝既女為男故。自期睟至於登位。常為婦女之戲。好佩錦囊。與道流為戱。故國有大亂。終為宣德與金良相所弒自表訓後。聖人不生於新羅云。）源。住皇福寺。時與徒眾繞塔。每步虛而上。不以堦升。故其塔不設梯磴。其徒離階三尺。履空而旋。湘乃顧謂曰。世人見此必以為怪。不可以訓世。餘如崔侯所撰本傳。

贊曰。

【叅考】宋高僧傳。釋義湘。俗姓朴氏。鷄林府人也。生且英奇。長而出離。逍遙入道性則天然。年臨弱冠。聞唐土教宗鼎盛。與元曉法師同志。往西遊行。至本國海門唐州界。計求巨艦將越滄波。倐於中途遭其苦雨。遂依道傍土龕間隱身。所以避飄濕焉迨乎明朝相視。乃古墳骸骨旁也。天猶霡沐。地且泥塗。尺寸難前。逗留不進。又寄埏甓之中。夜之未央。俄有鬼物為怪。曉公歎曰。前之寓宿。謂土龕而且安。此夜留宵。託鬼鄉而多崇。則知心生故種種法生。心滅故龕墳不二。又三界惟心。萬法惟識。心外無法。胡用別求。我不入唐。却携囊返國。湘乃隻影孤征。誓死無退。以總章二年。附商船達登州岸。分衛。到一信士家。見湘容色挺拔。留連門下。既久。有少女麗服靚粧。名曰善妙。巧媚誨之。湘之心石。不可轉也。女調不見答。頓發道心。於前矢大願言。生生世世。歸命和尚。習學大乘。成就大事。弟子女為檀越。供給資緣。湘乃徑趨長安終南山。智儼三藏所。綜習華嚴經。時康藏國師為同學也。所謂知微知章。有倫有要。德瓶云滿。藏海嬉遊。乃議回程。傳法開誘。復至文登舊檀越家。謝其數稔供施。便募商船逡巡解纜。其女善妙。預為湘辦集法服并諸什器。可盈篋笥。運臨海岸。湘船已遠。其女呪之曰。我本實心供養法師。願是衣篋。跳入前船。言訖。投篋于駭浪。有頃疾風吹之。若鴻毛耳。遙望徑跳入船矣。其女復誓之。我願是身化為大龍。扶翼軸艫。到國傳法。於是攘袂。投身于海。將知願力難屈至誠感神。果然伸形。夭矯或躍。蜿蜓其舟底寧達于彼岸。湘入國之後。遍歷山川。於駒42麗百濟。風馬牛不相及地。曰此中地靈山水。真轉法輪之所。無何權宗異部。聚徒可半千眾矣。湘默作是念。大華嚴教。非福善之地不可興焉。時善妙龍。恆隨作護。潛知此念。乃現大神變。於虛空中。化成巨石。縱廣一里。蓋于伽藍之頂。作將墜不墜之狀。羣僧驚駭。罔知攸趣。四面奔散。湘遂入寺中。敷闡斯經。冬陽夏陰。不召自至者多矣。國王欽重。以田莊奴僕施之。湘言於王曰我法平等。高下共均。貴賤同揆。涅槃經八不淨財。何莊田之有。何奴僕之為。貧道以法界為家。以盂耕待稔。法身慧命。藉此而生矣。湘講樹開花。談叢結果。登堂覩奧者則智通。表訓。梵軆。道身。等數人。皆啄巨㲉飛出迦留羅鳥焉。湘貴如說行。講宣之外精勤修練。莊嚴剎海。靡憚暄涼。又常行義淨洗穢法。不用巾帨。立期乾燥。而止持三法衣瓶鉢之餘。曾無他物。凡弟子請益。不敢造次。伺其怡寂而後啟發。湘乃隨疑解滯。必無滓核。自是以來。雲遊不定。稱可我心。卓錫而居。學侶蜂屯。或執筆書紳。懷鉛扎葉。抄如結集。錄似載言。如是義門。隨弟子為目。如云道身章是也。或以處為名。如云錐穴問答等數章疏。皆明華嚴性海。毘盧遮那無邊契經義例也。湘終于本國。號海東華嚴初祖也。

己卯十九年唐調露元年佛紀一七〇六年

創四天王寺於狼山。從瑜珈法師明朗之言。以禳唐兵也。

【備考】金光寺本記云。師挺生新羅。入唐學道。將還因海龍之請。入龍宮傳秘法施黃金千兩。一云千斤潛行地下。湧出本宅并底。乃捨為寺。以龍宮所施黃金。飾塔像。光曜殊特。因名金光焉。僧傳作金羽寺誤也師諱明朗。字國育。新羅沙于才良之子。母曰南澗夫人或云法乖娘蘇判茂林之子。金氏。則慈藏之妹也。三息。長曰國教大德。次曰義安大德。師其季也。初母夢吞青色珠而有娠。善德王元年。入唐。貞觀九年乙未來歸。總章元年戊辰。唐將李勣綂大兵合新羅滅高麗。（謂高句麗也）後餘軍留百濟。將襲滅新羅。羅人覺之。發兵拒之。高宗聞之赫怒。命薛邦。興師討之。文武王聞之懼。請師開秘法禳之。事在文武王傳中因茲為神印宗祖。及我太祖創業之時。亦有海賊來擾。乃請安惠朗融之裔廣學大緣等二大德。作法禳鎮。皆朗之傳系也。故并師而上至龍樹為九祖。本寺記三師為律祖未詳又太祖為創現聖寺。為一宗根柢焉。又新羅京城東南二十餘里。有遠源寺。諺傳安惠等四大德。與金庾信金義元金述宗等。同願所創也。四大德之遺骨。皆藏寺之東峯。因號四靈山祖師嵓云。則四大德皆羅時高德。按堗白寺柱貼注脚。載慶州戶長巨川母阿之女。女母明珠女。女母積利女之子廣學大德大緣三重。古名善會昆季二人。皆投神印宗。以長興二年辛卯。隨太祖上京。隨駕焚修。賞其勞。給二人父母忌日寶于堗白寺田畓若干結云云。則廣學大緣二人。隨聖祖入京者。安師等乃與金庾信等創遠源寺者也。廣學等二人骨亦來安于茲爾。非四德皆剏遠源。皆隨聖祖也。詳之。三國遺事

辛巳二十一年唐開耀元年

秋七月朔王薨。遺詔曰。山谷遷貿。人代推移。昔日萬幾之英。終成一封之土。徒費資財。空勞人力。屬纊之後十日。便於庫門外庭。依西國之式。以火燒塟。服輕重自有常科。喪制度務從儉約。越七日。太子政明立。上43諡曰文武。羣臣以遺詔。塟東海口石上。（國史）王平時常謂智義法師曰。朕身後。願為大龍。崇奉佛法。守護邦家。智義曰龍為畜報何。王曰。朕厭世間榮華久矣。若得麤報為龍。雅合朕懷矣。時憬興大德。望重一世。王將崩。顧命于神文曰。憬興法師。可為國師。勿忘朕命。神文即位。封為國老。興常騎馬出入王宮。一日有一沙門。形儀䟽率。負筐求憩于下馬臺。視之乃乾魚也。從者呵之曰。被緇者豈可負行濁物乎。僧曰生肉亦於兩股間挾而行之。背負市上之枯魚何傷之有。起去。興使人追往。至南山文殊寺。隱而不現。但所持杖。在文殊像前。視筐乃松皮也。興聞之。歎曰。是大聖來戒我騎畜也。遂終身不復騎馬。○文武王。嘗築富山城。三年乃畢。安北河邊築鐵城。又欲築京城。時義相法師聞之。致書報云。王。政教明。則草丘畫地而為城。民不敢踰。可以潔災進福。政教苟不明。則雖有長城。災害未消。王於是。止罷其役。

壬午二年唐開耀二年永淳元年

創感恩寺於東海邊

【備考】寺中記云。文武王欲鎮倭兵。故始創此寺。未畢而崩。為海龍。其子神文王立。開耀二年畢。排金堂砌下東向開一穴。乃龍旋繞之備。蓋遺詔之藏骨處。名大王嵓。寺名感恩寺。寺後見龍現形處。名利見臺。三國遺事

五月王幸感恩寺。取東海中浮山上一竿竹作笛。號萬波息。藏于月城天尊庫。三國遺事

【備考】第三十一神文大王。諱政明。金氏。開耀元年辛巳七月七日即位。為聖考文武大王。創感恩寺於東海邊。明年壬午。（一本云天授元年誤也）五月朔。海官波珍飡朴夙清奏曰東海中有小山浮來。向感恩寺隨波往來。王異之。命日官金春質。一作春日占之。曰聖考今為海龍。鎮護三韓。抑又金公庚信。乃三十三天之一子。今降為大臣。二聖同德。欲出守城之寶。若陛下行幸海邊。必得無價大寶。王喜。以其月七日。駕幸利見臺。望其山。遣使審之。山勢如龜頭。上有一竿竹。晝為二。夜合一。一云山亦晝夜開合如竹使來奏之。王御感恩寺宿。明日午時。竹合為一。天地振動。風雨晦暗。七日。至其月十六日風霽波平王泛海入其山。有龍奉黑玉帶。來獻。迎接共坐。問曰。此山與竹。或判或合如何。龍曰比如一手拍之無聲。二手拍則有聲。且竹之為物。合之然後有聲。聖王以聲理天下之瑞也。王取竹作笛吹之。天下和平。今王考為海中大龍。庚信復為天神。二聖同心。出此無價大寶。令我獻之。王驚喜。以五色錦彩金玉酬賽之。勅使斫竹出海。山與龍忽隱不現。王宿感恩寺。十七日到祇林寺西溪邊。留駕晝饍。太子理恭。（即孝昭王）守闕。聞此事。走馬來賀。徐察。奏曰。此玉帶諸窠。皆真龍也。王曰汝何知之。太子曰。摘一窠沈水示之。乃摘左邊第二窠沈溪。即成龍上天。其地成淵。因號龍淵。駕還。以其竹作笛。藏於月城天尊庫。吹此笛則兵退。病愈。旱雨。雨晴。風定波平。號萬波息笛。三國遺事

乙酉五年唐嗣聖二年佛紀一七一二年

春三月奉聖寺成。夏四月望德寺成。

壬辰十二年。孝昭王元年唐嗣聖九年即武后長壽元年佛紀一七一九年

高僧勝詮自唐還。傳遞賢首䟽鈔於義湘。華嚴之學由是益彰。

【備考】釋勝詮。未詳其所自也。常附舶。詣中國賢首國師講下。領受玄言。研微積慮。惠鑒超穎。探賾索隱。妙盡隅奧。思欲赴感有緣。當還國里。始賢首與義湘同學。俱稟儼和尚慈訓。首就於師說。演述義科。因詮法師還鄉。寄示湘。仍寓書。云云師既還。寄信于義湘。湘乃目閱藏文。如耳聆儼訓。探討數旬。而授門弟子。廣演斯文。語在湘傳按此圓融之教誨。遍洽于青丘者。寔師之功也。厥後。有僧梵修。遠適彼國。求得新譯後分華嚴經觀師義疏。言還流演。時當貞元44己卯。斯亦求法洪揚之流乎。詮乃於尚州領內開寧郡境。開剏精廬。以石髑髏為官屬。開講華嚴。新羅沙門可歸。頗聰明識道理。有傳燈之續。乃撰心源章。其畧云。勝詮法師。領石徒眾。論議講演。今葛項寺原本項作頃今據勝覽改其髑髏八十餘枚。別本枚作板至今為綱司所傳。頗有靈異。其他事迹。具載碑文如大覺國師實錄中。

高僧道澄。自唐還。獻天文圖。

癸巳二年唐嗣聖十年長壽二年

王納田一萬頃於栢栗寺。冊號神笛為萬萬波波息。三國遺事

【備考】鷄林之北岳曰金剛嶺。山之陽有栢栗寺。寺有大悲之像一軀。而不知作始而靈異頗著。或云是中國之神匠。塑眾生寺像時并造也。天授三年壬辰。唐長壽元年九月七日。孝昭王奉大玄薩飡之子夫禮郎。為國仙。珠履千徒。親安常尤甚。天授四年癸巳暮春之月。領徒遊金蘭。到北溟之境。被狄賊所掠而去。門客皆失措而還。獨安常追迹之。是三月十一日也。大王聞之。驚駭不勝。曰先君得神笛。傳于朕躬。今與玄琴。藏在內庫。琴笛事具載別傳因何國仙。忽為賊俘。為之柰何。時有瑞雲。覆天尊庫。王又震懼。使檢之。庫內失琴笛二寶。乃曰朕何不幸。昨失國仙。又亡琴笛。乃囚司庫吏金貞高等五人。四月募於國曰。得琴笛者賞之一歲租。五月十五日。郎二親。就柏栗寺大悲像前。禋祈累夕。忽香卓上。得琴笛二寶。而郎常二人。來到於像後。二親顛喜。問其所由來。郎曰予自被掠。為彼國大都仇羅家之牧子。放牧於大烏羅尼野。一云作都仇家奴牧於大磨之野忽有一僧。容儀端正。手攜琴笛來。慰曰憶桑梓乎。予不覺跪于前曰。眷戀君親。何論其極。僧曰然則。宜從我來。遂率至海壖又與安常會。乃批笛為兩。分與二人。各乘一隻自乘其琴。泛泛歸來。俄然至此矣。於是具事馳聞。王大驚。使迎郎。隨琴笛入內。施鑄金銀五器二副。各重五十兩。摩衲袈裟五領。大綃三千匹。田一萬頃。納於寺。用答慈庥焉。大赦國內。賜人爵三級。復民租三年。主寺僧移住奉聖。封郎為大角干新羅家宰爵名父大玄阿飡為大角干。母龍寶夫人為沙梁部鏡并宮主。安常師為大統。司庫五人皆免賜爵各五級。六月十二日。有慧星孛于東方。十七日又孛于西方。日官奏曰。不封爵於琴笛之瑞。於是冊號神笛為萬萬波波息。慧乃滅。後多靈異。文煩不錄。世謂安常為俊永郎徒。不之審也。永郎之徒。唯真才繁完等知名。亦皆不測人也。三國遺事

丁酉六年唐嗣聖十四年佛紀一七二四年

設望德寺落成會。王親駕辦供。有一比丘。儀彩疎陋。局45束立於庭。請曰貧道亦望齋。王許赴床杪。將罷。王戲調之曰住錫何所。僧曰琵琶嵓。王曰此去。莫向人言赴國王親供之齋。僧笑答曰。陛下亦莫與人言供養真身釋迦。言訖湧身騰空。向南而行王驚愧。馳上東岡。向方遙禮。使往尋之。到南山參星谷。或云大磧川源石上。置錫鉢而隱。使來復命。遂創釋迦寺於琵琶嵓下。創佛無寺於滅影處。分置錫鉢焉。二寺至今存錫鉢兦矣。三國遺事

戊戌七年唐嗣聖十五年佛紀一七二五年

夏六月震皇龍寺塔。

癸卯二年唐嗣聖二十年佛紀一七三〇年

秋九月靈妙寺災。

甲辰三年唐嗣聖二十一年佛紀一七三一年

金思讓自唐迴。獻最勝王經。

壬子十一年唐太極元年佛紀一七三九年

秋八月封金庚信妻金氏為夫人。智炤夫人時夫人落髮為尼。王曰中外平安高枕無憂。太大角干之賜也。夫人儆戒相成。陰功亦多。寡人未嘗忘于心。思欲報之。命歲賜南城租一千石。

戊午十七年唐開元六年佛紀一七四五年

夏六月震皇龍寺塔。

己未十八年唐開元七年佛紀一七四六年

秋九月震金馬郡彌勒寺。

庚申十九年唐開元八年佛紀一七四七年

命修皇龍寺塔。

壬戌二十一年唐開元十年佛紀一七四九年

唐洪州開元寺新羅僧金大悲。賄張淨滿錢二十千。取六祖大師首。歸海東供養。今河東郡雙溪寺。六祖頂相塔。是也

【備考】傳燈錄。先天二年。即開元元年七月一日。師謂門人曰。吾欲歸新州。汝速理舟楫時大眾哀慕。乞師且住。師曰諸佛出現。猶示涅槃。有來必去。理亦常然。吾此形骸。歸必有所。眾曰師從此去。早晚却迴。師曰葉落歸根。來時無口。又問師之法眼。何人傳授。師曰有道者得。無心者通。問後莫有難否。曰吾滅後五六年。當有一人。來取吾首聽吾記曰。頭上養親。口裏須餐。遇滿之難。楊柳為官。又云吾去七十年有二菩薩。從東方來。一在家一出家。同時興化。建立吾宗。締緝伽藍。昌隆法師。或云此讖亦應在新羅人一在家品日一出家無染言訖。往新州國恩寺。沐浴訖。跏趺而化。異香襲人。白虹屬地。即其年八月三日也時韶新兩郡。各修靈塔。道俗莫决所之。兩郡46刺史。共焚香祝云。香烟引處。即師之欲歸焉。時鑪香騰湧。直貫曹溪。以十一月十三日入塔。世壽七十六。時韶州刺史韋璩撰碑。門人憶念取首之記。遂先以鐵葉漆布。固護師頸。塔中有達摩所傳信衣。西域屈眴布也紡木棉花心織成後人以碧絹為裏中宗賜摩衲寶鉢。方辯塑真道具等。主塔侍者尸之。開元十年壬戌八月三日。夜半。忽聞塔中。如拽鐵索聲。僧眾驚起。見一孝子。從塔中走出。尋見師頸有傷。具以賊事。聞於州縣。縣令楊侃。刺史柳無忝。得牒。切加擒捉。五日於石角村。捕得賊人。送韶州鞫問。云姓張名淨滿。汝州梁縣人。於洪州開元寺。受新羅僧金大悲錢二十千。取六祖大師首。歸海東供養。柳守聞狀。未即加刑。乃躳至曹溪。問師上足令韜曰。如何處斷。韜曰。若以國法論。理須誅夷。但以佛教慈悲。冤親平等。况彼欲供養罪可恕矣。柳守嘉歎曰。始知佛門廣大。遂赦之云云。

尚玄曰新羅興德王代。高僧慧昭。真鑑國師入唐滄州。謁神鑒大師。得法而歸。至康州今晉州郡智異山。因於花開谷故三法和尚蘭若遺基。纂修堂宇。榜曰玉泉寺。後獻康王賜額為雙溪寺崔致遠撰碑曰。屈指法胤。則禪師乃曹溪之玄孫。是用建六祖影堂。彩飭粉墉。廣資道誘。洪居士註曰。六祖。南岳。馬祖。𪉩官。滄州。雙溪。共為六祖師。故建六祖影堂。或云以上註南岳等為六祖非也。焉有自己兦影預建之理乎。只是第六祖也。以六祖所居堂故。於是世人。以雙溪為供養六祖頭骨之處。近世居士金正喜號阮堂亦云秋史書額曰。六祖頂相塔。又題一聯曰「世界一花。祖宗六葉。」由來雙溪六祖之塔。遂成一片九疑之山也。據寺僧言。古時谷中雪天葛花爛開。故名花開。擇此勝地。奉安頂相。頗著靈異。從塔中時或放光明。但不敢開掘。以破人疑。為避破塔外道之謗故也。

壬午六年唐天寶元年

夏五月王薨。太子憲英立。上47諡曰孝成。以遺命燒柩於法流寺南。散骨東海。

乙酉四年唐天寶四年

王施田於敏長寺。又納財幣焉。

【備考】禺金里貧女寶開之子長春。從海賈而征。久無音耗。其母就敏藏寺觀音前克祈七日而長春忽至。王聞之。施田納財。三國遺事

丙戌五年唐天寶五年佛紀一七七三年

夏四月赦。賜酺。度僧一百五十人

辛卯十年唐天寶十年佛紀一七七八年

大相金大城。創佛國寺及石佛寺。請沙門神琳表訓各住焉。三國遺事

癸巳十二年唐天寶十二年佛紀一七八〇年

夏大旱。詔沙門大賢。入內庭。講金光明經祈雨。

【備考】瑜珈祖大德大賢。住南山茸長寺。寺有慈氏石丈六。賢常旋繞。像亦隨賢轉面。賢。惠辯精敏。决擇了然。大抵相宗銓量。旨理幽深。難為剖析。中國名士白居易。嘗窮之未能。乃曰唯識幽難破。因明劈不開。是以學者難承稟者尚矣。賢。獨刊定邪謬暫開幽奧。恢恢游刃。東國後進。咸遵其訓。中華學士。往往得此為眼目。景德王天寶十二年癸巳夏大旱。詔入內殿講金光明經。以祈甘雨。一日齋次。展鉢良久。而淨水獻遲。監吏詰之。供者曰。宮井枯涸。汲遠故遲爾。賢聞之曰。何不早云。及晝講時。捧爐默然。斯須。井水湧出高七丈許。與剎幢齊。闔宮驚駭。因名其井曰金光井。賢嘗自號青丘沙門。

贊曰。

大賢撰藥師經古迹二卷。菩薩戒本宗要排科一卷。梵網經古迹記釋經上下排科四卷。起信論內義畧探記一卷。成唯識論學記。現存八卷。

甲午十三年唐天寶十三年佛紀一七八一年

夏。王請沙門法海。於皇龍寺。講華嚴經。駕幸行香。

【備考】夏王請大德法海。於皇龍寺。講華嚴經。駕幸行香。從容謂曰。前夏。大賢法師。講金光經。井水湧七丈。此公法道如何。海曰特為細事。何足稱乎。直使傾滄海。襄東岳。流京師。亦非所難。王未之信。謂戲言爾。至午講。引爐沉寂。須臾。內禁忽有哭泣聲。官吏走報曰。東池已溢。漂流內殿五十餘間。王罔然自失。海笑謂之曰。東海欲傾水脉先漲爾。王不覺興拜。翌日感恩寺奏。昨日午時。海水漲溢至佛殿階前。48晡時而還。王益信敬之。

贊曰。

鑄皇龍寺鍾。長一丈三寸。厚九寸。其重四十九萬七千五百八十一斤。三國遺事云。施主孝貞伊王三毛夫人。匠人里上宅一典。肅宗朝。重成新鍾。長六尺八寸。

乙未十四年唐天寶十四年佛紀一七八二年

鑄芬皇寺藥師銅像。重三十萬七千六百斤。匠人本彼部強古乃未。三國遺事康州今晉州善士數十人。志求西方。於州境創彌陀寺。約萬日為契。時有阿干貴珍家一婢名郁面。隨其主念佛九年。歲在乙未正月二十一日。禮佛。撥屋樑而去。至小伯山。墮一隻履。就其地為菩提寺。至山下棄其身。即其地為二菩提寺。榜其殿曰郁面登天之殿三國遺事望德寺塔戰動。是年唐有安史之亂。三國遺事云。長壽元年壬辰。孝昭即位。始創望德寺。將以奉福唐室。後景德王十四年。望德寺塔戰動。是年有安史之亂。羅人云為唐室立茲寺。宜其應也。○新羅國記。望德寺為唐立故。以為名。兩塔相對。高十三層。忽震動開合。如欲傾倒者數日。

戊戌十七年唐乾元元年

大雷電。震佛寺十六所。

庚子十九年唐乾元三年

四月朔。二日並現。挾旬不滅。王召月明師。作兜率歌以禳之。三國遺事

癸卯二十二年唐廣德元年

大柰麻李純。嘗有寵於王。一日棄官為僧。累徵不出。創斷俗寺居之在晉州今廢。三國遺事則云。直長李俊。天寶七年戊子改創梧淵小寺為大剎。名斷俗寺。

甲辰二十三年唐廣德二年

靈妙寺丈六改金。租二萬三千七百石。三國遺事○良志法師傳作像之初成之費真表律師。鑄成金山寺彌勒丈六像。復畵下降授戒威儀之相於金堂南壁。像成於廣德二年甲辰六月九日大曆元年丙午五月一日安置金堂（三國遺事）

辛亥七年唐大曆六年

十二月十四日奉德寺巨鍾成。

【備考】景德王捨銅一十二萬斤。為先考聖德王。欲鑄巨鍾一口。未就而崩。其子惠恭大王乾運。以大曆五年十二月。今依海東金石苑所載鍾銘改正之命有司鳩工徒乃克成之。安於奉德寺。寺乃孝成王開元二十六年。為先考聖德王奉福所創也。故鍾銘曰。聖德大王神鍾之銘。朝散大夫兼太子司議郎翰林郎金弼奚奉教撰。三國遺事本文兼作前奚作粵今亦依海東金石苑所載銘改正

己未十五年唐大曆十四年

王納田三十結於鷲仙寺。寺乃金庾信平麗濟二國所營也以資金庚信冥福。

【備考】夏四月。旋風起自庚信墓。至始祖陵。塵霧暗冥。不辨人物。人有聞其若有哭泣悲歎之聲。王懼。遣大臣金敬信。就庚信墓致祭謝過。又納田結。以資冥福。三國遺事

乙丑六年唐貞元元年

王寢疾彌留。遺詔死後。依佛制燒火。散骨東海。越十三日乃薨。49諡曰宣德。

戊寅十四年唐貞元十四年

冬十二月王薨。50諡曰元聖。太子俊邕立。昭聖王也以遺命燒柩於奉德寺南。

己卯十五年唐貞元十五年

沙門梵修。入唐。得新譯後分華嚴經澄觀義疏而還。

壬午三年唐貞元十八年佛紀一八二九年

秋創伽倻山海印寺。初義湘法師自唐還。傳教於十剎。伽倻之海印。居其一焉。至是順應大德。繼以創之。利貞禪伯。踵而成之。至高麗朝。王子僧綂義天。大覺國師愛其山水之佳麗。久住茲寺。著書頗多。又自朝家貯藏國史。奉安大藏經板焉。

【備考】崔致遠撰新羅迦耶山海印寺善安住院壁記。畧曰。經云。受持萬偈經。不如一句義。猶信後發前至。其惟是山。何則。有若祖師順應大德。效成覸於神琳碩德。問老聃於大曆初年。託窾木以忘軀。尋住山而得髓。窮探教海。俊達禪河。洎遂言歸。光膺妙選。乃歎曰。人資琢玉。世貴藏金。既含天地之靈。亦資山川之秀。鳥能擇木。吾盍誅芧。越貞元十八年良月既望。牽率同志。卜築於斯。山靈鈞妙德之名。地體印清凉之勢。分裝五髻。競拔一毛。于時。聖穆王太后。母儀四夷。子育三學。聞風敬悅。誓日歸依。捨以嘉蔬。副之51束帛。是若自天獲佑。實惟得地成因。然。屬生徒。方霧擁嵓扉。耆德遽露晞林宇。利貞禪伯。踵武興功。依乎中庸。盡住持之美。取諸大壯。煥營搆之奇。雲矗霞舒。日新月改。自是伽耶勝景。雅符成道之基。海印殊珍。益耀連城之價。既見玉林皆拔。寔得珠岑不枯。故得開薙。則僅一百年。徵躬者盈四七德。以誦持同昇者五由演暢別座者三。是皆行不浮于言。名克保于實。巨唐光化三禩天一泰齋臈月霧日記。

海印寺事蹟云。順應利貞兩大士。入中國求法。還國。時新羅哀莊王王后。患發背。遣中使告之。師授以五色線。其使還報於王。王依言試之。患差。王感之。剙立海印寺。

昔梁朝寶誌公。臨終。以踏山記。囑門徒曰。吾沒後。有高麗二僧。求法而來。以此記付之。後果有順應利貞兩大士。入中國求法。誌公門徒。見之。以踏山記付之。并說臨終時語。順應聞而問法師葬處。而往尋之。云人有古今。法無前後。七日七夜。入定請法墓門自開。誌公出。為之說法。以衣鉢傳。又賻蟒皮鞋。仍囑曰。汝國牛頭山酉。有佛法大興處。汝等還國。可剙立別裨補大伽藍海印寺。言訖。還入。二師還國。至牛頭山。自東北。踰嶺而西。遇獵人。問曰。汝等因獵。遍閱此山。有可以剙寺地否。獵人答曰。此去小下。有一水泊處。多有鐵瓦。宜往觀之。二師到水泊處見之。甚叶其意。藉草而坐。入定。頂門放光。紫氣衝天。時新羅第。三十九王哀莊大王王后患發背。良醫無效。王患之。遣使臣。分往諸方。冀得碩德異僧。倘蒙扶救也。中使於路上。望見紫氣。疑其有異人。到山下。披榛入洞。至數十里許。溪深峽束。行不能前。徘徊久之。忽見一狐緣巖而去。中使心異之。隨之而後。及見二師入定。光從頂門出。敬信禮拜。因請邀還王宮。二師不許。中使乃以王后發背之患告之。師授以五色線。曰宮前有何物。答曰有梨樹師曰持此線一頭。繫於梨樹。一頭接於瘡口。即無患。其使還報於王。王依言試之。梨枯患差。王感之敬之。使國人剙立茲寺焉。時哀莊王三年壬午。

順應贊曰。

甲申五年唐貞元二十年

高僧慧昭真鑒國師隨歲貢使入唐

丙戌七年唐元和元年

禁剙佛寺。只許修之。又禁佛寺用金銀錦繡為器服。

庚寅二年唐元和五年

冬。遣王子金憲章入唐。獻金銀佛像及佛經等。上言為順宗祈福。

甲午六年唐元和九年

秋八月。高僧惠哲。入唐求法。

丁未二年唐太和元年

春。高句麗僧丘德。入唐賷經至。此時句麗已兦。丘德疑即西土人也故云。淨神太子寶叱徒。與孝明太子同隱。入五臺山。結草菴而居。禮念修道。按三國遺事。孝明太子。後歸國為王。

庚戌五年唐太和四年

高僧慧昭。自唐還。

辛亥六年唐太和五年

二月遣王子金能儒并僧九人。使于唐。

己未元年唐開成四年

春二月。高僧惠哲。自唐還。

庚申二年唐開成五年

春二月。高僧體澄。自唐還。

乙丑七年唐會昌五年

高僧無染。自唐還。

丁卯九年唐會昌七年

高僧品日一云梵日自唐還

【備考】三國遺事。崛山祖師梵日。（即品日也）大和年中。入唐到明州開國寺。有一沙彌截左耳。在眾僧之末。與師言曰。吾亦鄉人也。家在溟州界。翼嶺縣德耆房。師他日若還本國。須成吾舍。既而遍遊叢席。得法於鹽官。事具在本傳以會昌七年丁卯還國。先剙崛山寺而傳教。大中十二年戊寅二月十五日夜。夢昔所見沙彌。到窓下曰。昔在明州開國寺。與師有約。既蒙見諾。何其晚也。祖師驚覺。押數十人到翼嶺境。尋訪其居。有一女居洛山下村。問其名曰德耆。女有一子。年才十八歲。常出遊於村南石橋邊。告其母曰。吾所與遊者有金色童子。母以告于師。師驚喜。與其子尋所遊水中。有一石佛。舁出之。截左耳。類前所見。沙彌即正趣菩薩之像也。乃作簡子。卜其營搆之地。洛山上方吉。乃作殿三間。安其像。（師所安正趣菩薩像。與義相大師所安觀音像。共為洛山二大聖也。）禪門寶藏錄云。溟州崛山梵日國師。答新羅真聖大王宣問禪教兩義云。我本師釋迦。出胎說法。各行七步云惟我獨尊。後踰城往雪山中。因星悟道。既知是法猶未臻極。遊行數十月。尋訪祖師真歸大師。始傳得玄極之旨。是乃教外別傳也。故聖住和尚（無染國師）常扣楞伽經。知非祖宗。捨了却入唐傳心。道允和尚。披究華嚴經。乃曰圓頓之旨豈如心印之法。亦入唐傳心。此乃非其根未能信之別旨耳。海東七代錄

尚玄按。國師所言真歸祖師。即禪門寶藏錄引所謂達磨密錄云。唐土第二祖惠可大師。問達磨今付正法即不問。釋祖傳何人得何處。慈悲曲說。後來成規。達磨曰我即五天竺諸祖傳說有篇。而今為汝說示。頌曰真歸祖師在雪山。叢木房中待釋迦。傳持祖印壬午歲。心得同時祖宗旨者也。

庚午十一年唐大中四年佛紀一八七七年

正月十九日。沙門慧昭。入寂。

【備考】有唐新羅國故康州智異山雙溪寺教52諡真鑑國師碑銘并序

前西國都統巡官承務郎侍御史內供奉賜紫金魚袋臣崔致遠奉教撰并書篆額

夫道不遠人。人無異國。是以東人之子。為釋為儒。必也西浮大洋。重譯從學。命寄刳木。言舟也心懸寶洲。虛往實歸莊子云。立不教坐不議。虛而往實而歸先難後獲。亦猶采玉者不憚崑丘之峻。探珠者不辭驪壑見莊子之深。遂得慧炬則光融五乘。嘉肴則味飫六籍。禮記云。雖有嘉肴。不食不知其味。雖有至道。不學不知其善競使千門入善。能令一國興仁。學者或謂身毒。此云月邦謂印度也與闕里之設教也。分流異體。圜鑿方枘。不可以相入之義互相矛盾。言相違也守滯一隅。嘗試論之。說詩者。不以文害。辭不以辭害志。禮所謂言豈一端而已。夫各有所當。故廬峯慧遠著論。謂如來之與周孔發致雖殊所歸一揆。軆極不兼應者物不能兼受故也。沈約有云。孔發其端。釋窮其致。真可謂識其大者。始可與言至道矣。至若佛語心法。玄之又玄。名不可名。說不可說。雖云得月。指或坐亡。古云見月休觀指。歸家罷問程。莊子曰回益矣。坐亡矣終類係風。見馬史影難行捕。見班史然陟遐自邇。取譬何傷。且尼父謂門弟子曰。予欲無言。天何言哉。則彼淨名之默對文殊。善逝佛也之密傳迦葉。不勞鼓舌。而能叶印心。言天不言。捨此奚適。而得遠傳妙道。廣耀吾鄉。豈異人乎。禪師是也。禪師法諱慧昭。俗姓崔氏。其先漢族。冠蓋山東。隋師征遼多沒穢貊。有降志而為遐甿者。爰及聖唐。囊括四郡。今為全州金馬人也。父曰昌元在家有出家之行。母顧氏。嘗晝假寐。夢一梵僧謂之曰。吾願為阿㜷。楚人呼母㜷。李賀稱母曰阿㜷之子。因以瑠璃甖為寄。未幾娠禪師焉。生而不啼。迺風挺銷聲息言之勝芽也。既齔。男子八月生齒八歲而齔從戱。必燌葉為香。采花為供。或西嚮危坐移晷。未嘗動容。是知善本。固百千刧前所栽植。非可跂而及者。自丱洎弁。志切反哺。跬步不忘。而家無斗儲。又無尺壤可盜天時者。齊之國氏大富。宋之向氏大貧。自宋之齊。請其術。國氏告之曰。吾盜也。一年而給。三年而足。五年而大穰。自此以往。施及州閭。向氏大喜。喻其為盜之言。不喻其為盜之道。踰垣鑿室。手目所及無不探也。未及其時。以贜獲罪。沒其先居之財。向氏以國氏謬己也。往而怨之。國氏曰。若為盜何若。向氏言其狀。國氏曰。噫若失為盜之道至此。于今將告者矣。吾聞天有時。地有利。吾盜天地之時。利雲雨之芳潤。山澤之產育以生吾禾。植吾稼。築吾垣。建吾舍。陸盜禽獸。水盜魚鼈。無非盜也。夫稼禾土木禽獸魚鼈。皆天地之所生。豈吾所有。然盜天時而無殃也。出列子傳口腹之養。惟力是視及裨販陬隅。魚也為贍滑甘之業。手非勞於結網。心已契於忘筌。網筌喻能詮魚兔喻所詮能豐啜菽之資。禮記啜菽飲水能盡其歡允叶采蘭之詠。暨鍾艱棘。負土成墳。迺曰鞠育之恩。聊將力報。希微之旨。老子曰。觀而不見名曰希。聽而不聞名曰夷。摶而不可得名曰微盍以心求。吾豈匏瓜。壯齡滯跡。遂於貞元元年。詣歲貢使。求為榜人。寓足西泛。多能鄙事視險如夷。揮楫慈航。超截苦海。及達彼岸。告國使曰。人各有志。請從此辭。遂行至滄州。謁神鑑大師。投軆方半。大師怡然。曰戱別匪遙喜再相遇。遽令削染。頓受印契。若火沾燥艾。水注卑原然。徒中相謂曰。東方聖人於此復見。禪師形貌黯然。眾不名而目為黑頭陁。斯則探玄處默。真為漆道人後身。豈比夫邑中之黔。能慰眾心而已哉。左傳云。宋皇國父為平公築事。子罕請俟農隙。築者謠曰澤門之白。實興我役。邑中之黔。能慰我心。子罕色黑。國父色白亦可與赤鬚青眼。以色相顯示矣。元和五年。受具於嵩山少林寺琉璃壇側。聖善詩云母氏聖善前夢。宛若合符。既瑩戒珠。復歸橫海。聞一知十。茜絳藍青。雖止水澄心而斷雲浪跡粵有鄉僧道義。先訪道於華夏。邂逅適願。西南得朋。四遠參尋。證佛知見。先歸故國禪師即入終南。登萬仞之峯。餌松實而止觀寂寂者三年。後出紫閣。當四達之道。織芒屩而廣施憧憧者又三年。於是。苦行既已修。他方亦已遊。雖曰觀空。豈能忘本。乃於大和四年來歸。大覺上乘照我仁域。興德大王。飛鳳筆迎勞曰。道義禪師鄉已歸止上人繼至。為二菩薩。昔聞黑衣之傑。今見褸褐之英。強天慈威。舉國欣賴。寡人行當以東鷄林之境。成妙吉祥之宅也。始憩錫於尚州雪岳山長栢寺。醫門多疾。來者如雲方丈難寬物情自隘。遂步至康州。即今晉州也智異山。有數於菟。謂虎也哮吼前導。避危從坦不殊俞騎。從者無所怖畏。豢犬如也。牛馬曰芻犬豕曰豢則與善無畏三藏。結夏靈山。猛獸前路深入山穴。見牟尼立像。宛同事跡彼竺曇猷之叩睡虎頭令聽經。亦不專微於僧史也因於花開谷。故三法和尚蘭若遺基。纂修堂宇。儼若化城。洎開成三年。愍哀大王。驟登寶位深託玄慈。降璽書餽齋費。而別求見願。禪師曰。在勤修善政。何用願為。使者復于王。王聞之愧悟。以禪師色空雙泯。定慧俱圓。降使賜號為慧照。昭字避聖祖諱易之也。仍貫籍于大皇龍寺。徵詣京邑。星使往復者交轡于路。而岳立不移其志。昔僧稠拒元魏之三召云。在山行道。不爽大通。棲幽養高。異代同趣。居數年。請益者稻麻成列。殆無錐地。遂歷銓奇境。南嶺之麓。爽塏居最。經始禪廬。却倚霞岒。俯壓雲澗清眼界者隔江遠岳。爽耳根者逆石飛湍。至如春溪花。夏徑松。秋壑月。冬嶠雪。四時變態。萬像交光。百籟和唫。千巖競秀。嘗遊西土者。咸愕視。謂遠公東林移歸海表。蓮花世界非凡想可擬。壺中別有天地則可信也。架竹引流。環階四注。始用玉泉為膀屈指法胤。則禪師乃曹溪之玄孫。是用建六祖影堂。六祖。南岳。馬祖。𪉩官。滄州。雙溪。為六師。或云上注南岳等謂之六祖誤也。焉有兦影生前預建乎。只是第六祖。以雙溪是六祖所居堂故彩飭粉墉。廣資導誘。經所謂悅眾生故綺錯繪眾像者也。大中四年正月九日詰旦。告門人曰。萬法皆空。吾將行矣。一心為本。汝等勉之。無以塔藏形。無以銘紀迹。言竟坐滅。報年七十七。積夏四十一。于時。天無纖雲。風雷飈起虎狼號咽。杉栝變衰。俄而紫雲翳空。空中有彈指聲。會葬者無不入耳。則梁史載褚侍中翔。嘗請沙門為母疾祈福。聞空中彈指。聖感冥應豈誣也哉。凡志於道者。寄聲遠吊。未亡情者銜悲以泣人天痛悼。斷可知矣。靈函幽隧。預使備具。弟子法諒等。號奉色身。不踰日而窆于東峰之冡。遵遺命也。禪師性不散樸。言不由機。服煖縕𢋫。食甘糠53麧。茅菽雜糅。蔬佐無二。貴達時至。曾無異饌。門人以墋腹難進。則曰有心至此雖糲何害。尊卑耋穉。接之如一。每有王人。乘馹傳命。遙祈法力。則曰凡居王土。而戴佛日者。孰不傾心護念。為君貯積。亦何必遠糸牙⿰糸牙綸言於枯木朽株。傳乘之輩。飢不得齕渴不得飲。吁可念也。或有以胡香為贈者。則以瓦載煻灰。不為丸而焫之曰。吾不識是何臭。虔心而已。復有以漢茗為供者。則以薪爨石釜。不為屑而煑之。曰。吾不識是何味。濡腹而已。守真忤俗。皆此類也。雅善梵唄。金玉其音。側調飛聲。爽快哀惋。能使諸天歡喜。永於遠地流傳。學者滿堂。誨之不倦。至今東國。習魚山之妙者。佛祖通載云。陳思王曹植。字子建。武帝中子。每讀佛經。留連嗟玩。以為至道宗極。轉讀七聲。升降曲折之響世皆諷而則之。遊魚山。聞有聲特異。清麗哀婉。因效其聲為梵唄競如掩鼻。晉書云。謝安能作洛下諸生詠有鼻疾故音濁。名儒愛其咏。或掩鼻效之效玉泉餘響。豈非以聲聞度之之化乎。禪師泥洹。本出黃庭經云。腦神精氣字泥洹。註云丹中真人自尾閭上升。過夾脊玉京髓海骨。入泥洹宮。則脫殼升天。如佛之涅槃也當文聖大王之朝。上惻仙襟。將寵淨54諡。及聞遺誡。愧而寢之。越三紀。門人以陵谷為慮。扣不朽之緣於慕法弟子。內供奉一吉干揚晉方。宗門臺郎鄭詢一。斷金為心。勒石是請。獻康大王。恢弘至化。欽仰真宗。追55諡真鑑禪師大空靈塔。仍許篆刻。以永終譽。懿乎日出暘谷。無幽不燭。海岸植香。久而彌芳。或曰禪師垂不銘不塔之戒。而降及西河之徒。不能確奉先志。求之歟。抑與之歟。適足為白珪之玷。噫非之者亦非也。不近名而名彰。盖定力之餘報。與其灰滅電絕。曷若為可為於可為之時。使聲震大千之界。而龜未戴石。龍遽昇天。今上繼興。𡎖箎相應。義諧付囑。善者從之。以隣岳招提。寺剎也有玉泉之號。為名所累。眾耳致惑。將俾棄同即異。則宜捨舊從新。使視其寺之枕倚。則以門臨複澗為對。乃賜額為雙溪焉。申命下臣曰。禪以行顯。汝以文進。宜為銘。致遠拜手曰。唯唯。退而思之。頃捕名中州。嚼腴魚肥臠也咀雋鳥肥肉也于章句間。未能盡醉衢罇。唯愧深跧泥甃。况法離文字。無地措言。苟或言之。北轅適郢。第以國主之外護。門人之大願。非文字不能昭昭乎羣目。遂敢身從兩役。扁蝠為鳥為鼠力効五能。鼫鼠有五能五不能雖石或憑焉可慙可懼。而道強名也何是何非。掘筆藏鋒。則臣豈敢。重宣前義。謹札銘云。

光啟三年七月建。僧奐榮刻字。

辛未十三年唐大中五年佛紀一八七八年

春。入唐使阿飡元弘。賷佛經并佛牙來。王出郊迎之。

辛巳五年唐咸通二年佛紀一八八八年

沙門惠哲。入寂。

【備考】武州桐裏山大安寺寂忍禪師碑頌并序

入唐謝恩兼宿衛判官翰林郎臣崔賀奉教　撰

夫鍾也者。叩之聲之聞之。可能定慮。鏡也者。磨之光之照之。足以辨形。以物之無情猶妙用若此。矧伊夙植閒氣。生蘊靈願。心非妄心。行是真行。空中說有。色際知空。方淨六塵。自超十地。所軆大於虛空之大。所量深於瀚海之深。神通也不可以識識。智慧也不可以知知者乎。即禪師其人也。禪師諱惠哲。字軆空。俗姓朴氏。京師人也。其先少耽洙泗之迹。長習老莊之言。得喪不關於心。名利全忘於世。或憑高眺遠。或染翰吟懷而已。祖高尚其事。不歷公門。於朔州善谷縣。閑居。則太白山南。烟嵐相接。左松右石一琴一樽。與身相親之人也。娠禪師之初。母氏得夢。有一胡僧。儀形肅雅。衣法服執香爐。徐徐行來。坐寢榻。母氏訝而復異。因茲而覺。曰必得持法之子。當為國師矣。禪師自襁褓已來。凡有舉措。異於常流。至如喧戱之中不喧。安靜之處自靜。觸羶腥則嘔血。見屠殺則傷情。遇坐結跏。禮人合掌。尋寺繞佛。唱梵學僧。冥符宿業。斷可知矣。年當志學。出家止于浮石山。聽華嚴。有五行之聰。罔有半字。三餘之學。何究本經。以為鈎深索隱。豈吾所能。墻仞所窺不可不說。於是編文織意。積成卷軸。决曩代之膏肓。56祛羣學之蒙昧。同輩謂曰。昨為切瑳之友。今作誘進之師。真釋門之顏子也。洎二十二受大戒也。一日前。夢見五色珠。令人可重。忽在懷袖之中。占曰我已得戒珠矣。受戒初。飄風亙天。扶搖不散。下壇了怡然而靜。十師謂曰。此沙彌感應。奇之又奇也。既綂具戒。修心潔行。念重浮囊。持律獲生。身輕繫草。不以諸緣損法。不以外境亂真。既律且禪。緇流之龜鏡也。窃念佛本無佛。強以立名。我本無我。未嘗有物。見性之了是了。喻法之空非空。默默之心是心。寂寂之惠是惠。惠慧音通筌蹄之外。理則必然。頃得司南是也。仍嘆曰。本師遺教。海隔桑田。諸祖微言。地無郢匠。乃以元和九載秋八月。駕言西邁也。時也。天不違乎至誠。人莫奪其壯志。千尋水上。秦橋迢遞而變換炎凉。萬仞山邊。禹足胼胝而犯冐霜雪。步無他往。詣龔公山智藏大師。即第六祖付法於懷讓。讓傳道一。一傳大師也。大師開如來藏。得菩薩心。久坐西堂。多方誨爾來我者畧以萬計。莫非知十之學。禪師曰。某生緣外國。問路天池。遠不中華。故來請益。儻他日。無說之說無法之法。流於海表。幸斯足也。大師。知志既堅。禀性最悟。一識如舊。密傳心印。於是。禪師已得赤水所遺。靈臺豁爾。如大虛之寥廓也。夫夷夏語乖機要理隱。非伐柯執斧。孰能與於此乎。未幾西堂終。乃虛舟莫留。孤雲獨逝。天南地北。形影相隨。所歷名山靈境。畧而不載也。到西州浮沙寺。披尋大藏經。日夕專精。晷刻無廢。不枕不席。至于三年。文無奧而未窮。理無隱而不達。或默思章句。歷歷在心焉。以違親歲積。宣法心深。遂言歸君子之鄉。直截乾城之浪。開成四祀春二月。方到國也。是日也。羣臣同喜。里閈相賀。曰當時璧去。山谷無人。今日珠還。川原得寶。能仁妙旨。達磨圓宗。盡在此矣。譬諸夫子自衛反魯也。遂於武州管內。雙峯蘭若結夏。時遭陽亢。山枯川渴。不獨不雨。亦無片雲。州司懇求於禪師。師入靜室。爇名香。上感下祈。小間甘澤微微而下。當州內原隰滂沲。既而大有。又居理嶽默契谷。忽有野火四合。欲燒庵舍。非人力之所救。亦無路以可逃。師端坐默念之中。白雨暴下。撲滅盡之渾山燎而一室獨存。嘗住天台山國清寺。預知有禍。拂衣而去。人莫知其由。不久舉寺染疾死者十數。入唐初。與罪徒同船。到取城郡。郡監知之。枷禁推得欵。禪師不言黑白。亦同下獄監。具申奏准。教斬三十餘人訖。次當禪師。師顏容怡悅。不似罪人。自就刑所。監不忍便殺。尋有後命而并釋放。唯禪師獨免。如此寂用。不可思不可得也其回天駐日。縮地移山。禪師亦不病諸。盖以和光同塵。不欲有聲矣。谷城郡東南有山曰桐裏。中有精舍。名曰大安。其寺也。千峯掩映。一水澄流。路逈絕而塵侶到稀。境幽邃而僧徒住靜。龍神呈之瑞異。蟲蛇遁其毒形。（傳云創寺之時。舉洞皆是蚊虻之陣。師以神力逐之。飛踰於山之右嶺。因為建寺。厥後無一個蚊子。故名其嶺曰逐虻峙。）松暗雲深。夏涼冬燠。斯三韓勝地也。禪師擁錫來遊。乃有懸車之意。爰開教化之塲。用納資禀之客。漸頓雲集於四禪之室。賢愚景附於八定之門。縱有波旬之黨梵志之徒。安得不歸於正見。悟吠堯之非。斯乃復羅浮之古。作曹溪之今也哉文聖大王聞之。謂現多身於象末。頻賜書慰問。兼所住寺四外。許入禁殺之幢。仍遣使問理國之要。禪師上封事若干條。皆時政之急務。王甚嘉焉。其裨益朝庭。王侯致禮。亦不可勝言也。時春秋七十有七。乙丑年生辛巳年寂咸通二年春二月六日。無疾坐化。支體不散。神色如常。即以八日。安厝於寺松峯。起石浮圖之也。嗚戲。色相本空。去來常寂。不視生滅。濟渡凡迷。前渚未度。忽先前緣。已得後廢。須達理者以為報盡形謝。而痛惜者於焉輟斤絕弦也。終前三位所居山北而令伐杉樹。大可四圍。曰有人死則將此作函子葬之。歸於寺壁上。教畵函子圖。因告生徒。曰萬物春生秋謝。我則友之。已後不得與汝輩說禪味道矣。屬纊之初。野獸悲號。山谷盡動。鴉集雀聚。盡有哀聲。近浮圖有一株松。青鬱蔥茂。山內絕倫。從開隧後。春夏白。秋冬黃。永有吊傷之色也。上聞禪師始末之事。慮年代久而其跡塵昧。以登極八年夏六月日。降綸旨碑斯文。以鏡將來。仍賜57諡曰。寂忍。名塔曰。照輪清淨。則聖朝之恩遇足矣。禪師之景行備矣。其詞曰。

惟我大覺兮現多身。性本空寂兮用日新。既律且禪兮無我人。高山仰止兮莫與隣。寶月常圓兮照圓津。福河澄流兮蕩六塵。漸頓如雲兮來為賓。語默隨根兮求珠真雨撲山火兮救昆珍。時患魃旱兮感龍神。非罪臨刑兮後命臻。預逃殃禍兮及無因遷化忽諸兮夭大椿。門徒百其兮血染巾。賜58諡寂忍兮塔照綸。斯恩永世兮何萬春

中舍人臣

克一奉教

咸通十三年歲次壬辰八月十四日　立

沙門幸宗

碑末

福田數　法席　時在福田四十　常行神眾

法席

本定別法席無

本傳　食二千九百三十九石四斗二升五合

例食　布施燈油無

田畓柴　田畓并四百九十四結三十九負

坐地　三結　下院代四結七十二負

柴　一百四十三結

荳原地　𪉩盆一所

奴婢　奴十名　婢十三口

戊子八年唐咸通九年

夏六月震皇龍寺塔。

庚寅十年唐咸通十一年

朗空禪師隨備朝使金緊榮入唐。

辛卯十一年唐咸通十二年

春正月命改造皇龍寺塔。

癸巳十三年唐咸通十四年

秋九月皇龍寺塔成。九層。高二十二丈。

丁酉三年唐乾符四年

春二月皇龍寺齋僧。設百高座講經。王親幸聽之。

己亥五年唐乾符六年

剏望海寺亦名新房寺於靈鷲山東麓。

【備考】三月。王出遊鶴城。還至海浦。忽雲霧晦冥。迷失道路。恠問左右。日官奏云此東海龍所變也。宜行勝事而解之。於是勅有司。為龍創寺近境。施令已出。雲開霧散。因名開雲浦。在今蔚山郡東海龍喜。乃率七子。現於駕前。讚德。獻舞奏樂。其一子隨駕入京。輔佐王政。名曰處容。王以美女妻之。欲留其意。又賜級干職。王既還。乃卜靈鷲山東麓勝地。置寺曰望海寺。亦名新房寺。三國遺事

庚子六年唐廣明元年

四月。沙門體澄。入寂。

【備考】新羅國武州迦智山寶林寺59諡普照禪師靈塔碑銘并序

朝請郎守定邊府司馬賜緋魚袋臣金頴奉教60撰儒林郎守武州昆湄縣令金薳奉教61書

聞夫禪境玄寂。正覺希夷。難測難知。如空如海。故龍樹獅子之尊者。喻芭蕉於西天弘忍慧能之祖師。譚醍醐於震旦。蓋掃因果之跡。離色相之鄉。登大牛之車。入罔象之域。是以智光遠照。惠澤遐流。灑法雨於昏衢。布慈雲於覺路。見空者一息而越彼邪山。有為則永劫而滯于黑業。矧乎末法之世。像教紛紜。罕契真宗。平持偏見。如擗水求月。若提繩繫風。徒有勞於六情。豈可得其至理。其於眾生為舍那。舍那為眾生眾生既不知在舍那法界之中縱橫大業。舍那亦不知眾生在包含之內。湛然常寂。豈非迷耶。知此迷者。大不迷矣。知其迷者。惟我禪師乎。或謂此說。為奚落之言。吁道經云。上士聞道。崇而奉之。中士聞道。如存若兦。下士聞道。撫掌而笑。不笑不足以為道也。此之謂矣。禪師諱體澄。宗姓金。熊津人也。家承令望。門襲仁風。是以慶自天鍾。德從岳降。孝義旌表於鄉里。禮樂冠蓋於軒裳者也。禪師託體之年。尊夫人。夢日輪駕空垂光貫腹。因之警寤。便覺有懷。及逾朞月。不之誕生。尊夫人。追尋瑞夢。誓禱良因膳徹□脩。飲斷醪□。胎訓降戒。隲事福田。由是。克解分蓐之憂。允叶弄璋之慶。禪師貌雄岳立。氣潤河靈。輪齒自然。金髮特異。閭里聲歎。親戚咸驚。已從褓襁之年。宛有出塵之趣。纔登齠齔之歲。永懷捨俗之緣。二親知其富貴難留。財色莫繫。許其出家遊學。策杖尋師。投花山勸法師座下。聽經為業。摳衣請益。夙夜精勤。觸目無遺。歷耳必記。常以陶冶麤鄙。藻鍊僧儀。積仁順而煩惱蠲除。習虛靜而神通妙用。超然出眾卓爾不羣。後以太和丁未歲。至加良峽山普願寺。受具戒。一入壇塲。七宵行道。俄有異雉。忽然馴飛。大稽古者曰。向著陳倉。用顯覇王之法。今來寶地。將興法主之徵者焉。初道儀大師者。受心印於西堂。後歸我國。說其禪理。時人惟尚經教與習觀存神之法。未臻其無為任運之宗。以為虛誕。不之崇重。有若達摩不遇梁武也。由是知時未集。隱於山林。付法於廉居禪師。居於雪山偣聖寺。（偣或疑信字亦疑倍字之誤）傳祖心闢師教。我禪師往而事焉。淨修一心。求出三界。以命非命。以軀非軀。禪師察志氣非偶。素槩殊常。付玄珠授法印。至開成二年丁巳。與同志貞育虛會等。出滄波。西入華夏。叅善知識。歷三五州。知其法界。嗜欲共同。性相無異。乃曰。我祖師所說。無以為加。何勞遠適心足意興。五年春二月。隨平盧。師歸舊國化故鄉。於是檀越傾心。釋教繼踵。百川之朝釐壑。羣嶺之宗鷲山。未足為喻也。遂次武州黃壑蘭若。時大中十三禩龍集。于𭪤木之津。憲安大王即位之後年也。大王聆風仰道。勞干夢魂。願開禪扉。請入京轂。夏六月。教遣長沙縣副守金彥卿。茶藥迎之。師以處雲巖之安。兼屬結界之月。託淨名之病。陳六祖之辭。冬十月。教又遣道俗使靈巖郡僧正連訓法師奉宸馮瑄等。宣喻綸旨請移居迦智山寺。遂飛金錫。遷入山門。其山則元表大德之舊居也。表德以法力施于有政。是以乾元二年。特教植長生標柱。至今存焉。宣帝十四年仲春。副守金彥卿夙陳弟子之禮。嘗為入室之賓。減清俸出私財。市鐵二千五百斤。鑄盧舍那一軀。以莊禪師所居梵宇。教下望水里南利宅。共出金一百六十分。租二千斛助充裝餝功德寺。隸宣教省。咸通辛巳歲。以十方施資。廣其禪宇。慶畢功日。禪師莅焉。虹之與霓貫徹堂內。分輝耀屋。渥彩燭人。此乃堅牢告祥。娑迦表瑞也。廣明元年三月九日。告諸依止曰。吾今生報業盡。就木北成。汝等當善護持。無至隳怠。至孟夏中旬二日雷電一山自酉至戌。十三日子夜。上方地震。及天曉。右脇臥終。享齡七十有七。僧臘五十二。於是。弟子英惠清奐八百餘人。義深考妣。情感乾坤。迨慕攀號。聲動谿谷以其月十四日。塟於王山松臺。疊塔安厝。嗚呼禪師。名留於此。魂魄何之。生離五濁超十八空。樂寂滅而不歸。遺法林而永秀。豈惟濟生靈於沙界。實亦傳禪聖於三韓禮云別子為祖康成注云。子若始來在此國者則後世以為祖。是以達摩為唐第一祖我祖國則以儀大師為第一祖。居禪師為第二祖我師為第三祖矣。中和三年春三月十五日。門人義草等。纂集行狀。遠詣王居。請建碑銘。用光佛道。聖上慕真空之理。憫嚴師之心。教所司定62諡。曰普照。塔號彰聖。寺額寶林。褒其禪宗。禮也。翌日又詔微臣修撰碑贊。垂裕後人。臣兢惶承命。直筆為詞。但以供奉宸衷。敢避文林嗤哂。詞曰。

中和四年歲次甲辰季秋九月戊午朔旬有九日丙子建。

從頭至第七行禪字已下。弟子前兵部侍郎入朝使殿中大監賜紫金魚袋金彥卿。

興輪寺僧釋賢暢刻字

【叅考】廉居禪師塔銘。「會昌四年歲在甲子季秋之月兩旬九日。遷化。廉居和尚塔。去釋迦牟尼入涅槃一千八百四年矣。當此土慶膺大王之時」。（此塔本在原州興法寺。今移置京城之塔公園中。）

壬寅八年唐中和二年佛紀一九〇九年

沙門智詵入寂。

【備考】有唐新羅國故㬢陽山鳳巖寺教63諡智證大師寂照之塔碑銘并序

入朝賀正兼延奉皇華等使朝請大夫前守兵部侍郎元瑞書院學士賜紫金魚袋臣崔致遠奉教撰

序曰。五常分位。配動方者曰仁。三教立名。現淨域者曰佛。仁心即佛。佛目能仁。則也導郁夷柔順性源。達迦衛慈悲教海。寔猶石投水雨聚沙然。矧東諸侯之外守者。莫我大也。而地靈既好生為本。風俗亦交讓為先。熙熙太平之春。隱隱上古之化。加以性參釋種。遍頭居寐錦之尊。語襲梵音。彈舌足多羅之字。寔乃天彰西顧。海印東流。宜君子之鄉。染法王之道。日深又日深矣。且自魯紀隕星。漢徵佩日。像蹟則百川含月法音則萬籟號風。或緝懿縑緗。或鐫花琬琰。故濫觴𨿅宅。懸鏡秦宮之事跡昭昭焉如揭合璧。苟非三尺喙五色毫。焉能措辭其間。駕說于後。就以國觀國。考從鄉至鄉則風傳沙嶮而來。波及海隅之始。昔當東表鼎峙之秋。有百濟蘇塗之儀。蘇塗。說文云佛塔謂之浮屠。亦云蘇塗也。若離釋木蘇泥塗也百濟時。以土木為神像。率百官祭之。若甘泉金人之祀。魏書佛考誌云。武帝元狩中。霍去病入西域。獲金人以還。長丈餘。帝以為大神。奉于甘泉宮。燒香禮拜也。厥後西晉曇始始之貊。如葉騰東入句驪。阿度度于我。如康會南行。吳書赤鳥四年。有康居國丞相子姓康名僧會。棄俗歸緇。以遊化為己任。行至建康。營立茅茨。設像行道。瓶中乞舍利。吳主孫權。因此建塔立寺。度人為僧尼也時乃梁菩薩帝。返同泰一春。我法興王制律條八載也。亦既海岸植與樂之根。日鄉耀增長之寶。天融善願。地聳勝因爰有中貴捐軀。上仙剔髮。苾蒭西學。羅漢東遊。因爾混沌能開。娑婆遍化。莫不選山川勝槩。竆土木奇功。藻宴坐之宮。燭修行之路。信心泉湧。慧力風揚。果使漂杵蠲灾鞬櫜騰慶。昔之蕞爾三國。今也壯哉一家。鴈剎雲排將無隙地。鯨桴雷震不遠諸天漸染有餘。幽求不斁。其教之興也。毗婆姿。小乘也先至。則四郡驅四蹄之輪。摩訶衍。大乘也後來。則一國耀一乘之鏡。然能義龍雲躍。律虎風騰。洶學海之波濤。蔚戒林之柯葉道咸融乎無外。情或涉於有中。抑止水停漪。高山佩旭者。蓋有之矣。世未之知。洎長慶初。有僧道義。西泛睹西堂之奧。洪居士註云。長慶己巳。道義行化楓岳雪岳。至文德二年。智光侔智藏西堂法諱而還。始語玄契者。案始語。云此師東還以前。東人不知有禪故云始言。玄契。言直指人心見性成佛。如馬祖一喝。百丈得大機。黃檗得大用等是也。64縛猿心而護犇北之短矜鷃翼而誚圖南之高。既醉於誦言。竸嗤為魔語。是用韜光廡下。65斂跡壺中。罷思東海東。終遁北山北。豈大易之66无悶。中庸之不悔者耶。然秀冬嶺。芳定林。蟻慕者如山鷹化者幽谷。道不可廢。時然後行。及興德大王纂戎。宣康太子監撫。去邪醫國。樂善肥家。有洪陟大師。去西堂證心。來南岳休足。陟師法嗣。興德大王。宣康太子。鷩冕陳順風之請。龍樓慶開霧之期。顯示密傳。朝凡暮聖。變非蔚也。興且勃焉。試較其宗趣。則修乎修沒修。證乎證沒證。其靜也山立。其動也谷應。無為之益。不爭而勝。於是乎。東人方寸地靈矣能以靜利利海外。不言其所利。大矣哉。爾後觴騫河筌融道。無念爾祖。寔繁有徒。或劒化延津。或珠還合浦。為巨擘者可屈指焉。西化。謂去中國則靜眾。寺也無相。無相大師。燒香求法。衣草食土唐玄宗。禮敬殊甚。柳宗元起影堂。李商隱為碑銘。其門人保唐無住。亦名僧也。常山慧覺。馬和尚字慧覺。金雲卿之弟。益州金。鎮州金者是。禪譜云黃梅子金生石也東歸則前所敘北山義。南岳陟。而降及太安徹國師。惠徹也慧日育。無可考智力聞。智力寺名也雙溪炤。即慧炤也新興彥。即忠彥也湧巖體。即覺體也珍丘休。玄昱覺休也雙峯雲。即覺雲也孤山日即品日也兩朝國師聖住染。即無染也菩提之宗。惠雲即無染嗣德之厚為父眾生。道之尊為師王者。古所謂逃名名我隨。避聲聲我追者。故得皆化被恒沙。蹟傳豐石。有令兄弟。宜爾子孫俾定林標秀於鷄林。慧水安流於鰈水矣。別有不戶不牖而見大道。不山不海而得上寶。恬然息意。澹乎忘味。彼岸也不行而止。此土也不嚴而治。七賢孰取譬。十住難定位者。賢溪山智證大師其人也。始大成也。發蒙于梵體大德。稟具于瓊儀律師。終上達也。探玄于惠隱嚴君。即法師受默于楊孚令子。即禪師法胤。唐四祖為五世父。道信之旁出東漸于海。遡流數之雙峯。四祖號子法朗。法朗恐是法明之誤孫信行。曾孫遵範。玄孫惠隱。末孫大師也。朗大師從大醫四祖法67諡大證。按杜中書正倫。纂銘。遠方奇士。異域高人。無憚險途來至珍所。則掬寶歸止。非師而誰。第知者不言。復藏于密。能撢秘藏。唯行大師。然時不利兮。道未亨也。乃浮于海。仍聞于天。肅宗皇帝。躬貽天什。曰龍兒渡海不憑筏。鳳子冲虛無認月。師以山鳥海龍二句為對。有深旨哉。東還三傳。至大師。畢萬之後斯驗矣。其世緣則。王都人。金姓子。號道憲。字智詵。父贊瓖。母伊氏。長慶甲辰歲。現于世。中和壬寅曆。歸于寂。宴坐也四十三夏。歸全也五十九年。其具體。則身仞餘。面尺所。儀狀魁岸。語言雄亮。真所謂威而不猛者也。始孕洎滅。奇跡秘說。神出鬼沒。筆不可記。今撮其感應聳人耳者六異。操履驚人心者六是。而分表之。初母夢一巨人告曰僕昔勝見佛季時為桑門。以瞋恚故。久墮龍報。報既矣。當為法孫。故托妙緣。願弘慈化。因有娠。幾四百日。灌佛之旦誕焉。事驗蟒亭。夢符象室。使佩韋者益誡。擁毳者精修。降生之異一也。生數夕不嚥乳。㝅之則號欲嗄。歘有道人。過門誨曰。欲兒無聲。忍絕葷腥。母從之。竟無恙。使乳育者加慎。肉喰者懷慚。宿習之異二也。九歲喪父。殆毀滅。有追福僧憐之。喻曰幻躬易滅。壯志難城。昔佛報恩。大有方便。子勉之。因感悟輟哭。白所生請歸道。母慈其幼。復念保家無主。確不許。耳踰城故事。則亡去。就學浮石山。忽一日心驚。坐屢遷。俄聞倚閭成疾。遽歸省而病隨愈。時人方之阮孝緒。居無何染沉疴。謁醫無效。枚卜之。僉曰宜名隸大神。母追惟曩夢。試覆以方袍而泣。誓言斯疾若起。乞佛為子。信宿果大瘳。仰悟慈親。終成素志。使䑛犢者割慈。飲蛇者釋疑。孝感之異三也。至十七受具。始就壇。覺袖中神光熠熠然。探之得一珠。豈有心而求。迺無脛而至。真六度經所喻矣。使飢呼者自飽。醉倒者能醒。勵心之異四也。坐雨竟將他適。夜夢遍吉菩薩撫頂提耳曰。苦行難行。行之必成。形開痒然。默篆肌骨。自是不復服繒絮焉。條綫之須。用必麻楮。不穿韃履。矧羽翣毛茵餘用乎。使縕黂者開眼。衣虫者厚顏。律身之異五也。自綺年飽老成之德。加瑩戒珠。可畏者競相從求益。大師拒之曰。人之大患。好為人師。強欲惠不惠。其如模不模何。况浮芥海鄉。自濟未暇。無影逐為必笑之態。後山行。有樵叟假礙前路曰。先覺覺後覺。何須悋空殼。就之則無見焉。爰愧且悟。不阻來求。森竹葦于鷄藍山水石寺。俄卜築他所曰。不繫為懷。能遷是貴。使佔𠌫者三省。營巢者九思。垂訓之異六也。贈太師景文大王。心融鼎教。面謁輪工。遙深爾思。覬裨我則。乃寓書曰。伊尹大通。宋纖小見。以儒比釋。自邇陟遐。甸邑巖居。頗有佳所。木可擇矣。無惜鳳儀。妙選近侍中可人。鵠陵昆孫立言姓金為使。既傳教已。因攝齋焉。答曰修身化人。捨靜奚趣。鳥能之命。善為我辭。幸許安塗中。無令在汶上。上聞之益珍重。自是譽四飛於無翼。眾一變於不言。咸通五年冬。端儀長翁主。未亡人為稱。當來佛是歸。敬為下生。厚資上供。以邑司所領賢溪山安樂寺。富有泉石之美。請為猿鶴主人。大師乃告其徒曰。山號賢溪。地殊愚谷。寺名安樂。僧盍住持。從之徙焉。居則化矣。使樂山者益靜。擇地者慎思。行藏之是一焉。他日告門人曰。故輔粲金公嶷勳。度我為僧。報公以佛。乃鑄丈六玄金像。傅之以銑。爰用鎮仁宇導冥路使市恩者日篤。償義者風從。知報之是二焉。至八年丁亥。檀越翁主。使茹金等。持伽藍南畝。暨贓獲本籍。授之為壞袍傳舍。永俾不易。大師因念言。王女資法喜。尚如是矣。佛孫昧禪悅。豈徒然乎。我家匪貧。親黨皆沒。與落路行人之手。寧充門弟子之腹遂於乾符六年。捨莊十二區田五百結隸寺焉。飯孰譏囊。粥能銘鼎。民天是賴。佛土可期。雖曰我田。且居王土。始質疑於王孫輔粲繼宗。執事侍郎金八元。金咸熙。及正法司大綂釋玄亮。聲九皐應千里。贈太傅獻康大王。恕而允之。其年九月。教南川郡僧綂訓弼。亦姓金氏標別墅劃生塲。斯盖外佐君臣益地。內資父母生天。使續命者興仁賞歌者悛過。檀捨之是三也。有居乾慧地者曰沈忠。聞大師。刃餘定慧。鑑透乾坤。志確曇蘭。術精安廩。禮足已。白言弟子。有剩地在曦陽山腹。鳳巖龍谷。境駭橫目。幸搆禪宮。徐答曰。吾未能分身。惡用是。忠請膠固。加以山靈。有甲騎為前趨之異。迺錫杖挺樵蹊而相歷焉。且見山屏四列。則鸑翅掀雲。水帶百圍。則虬腰偃石。既愕且唶曰。獲是地也。庸非天乎。不為青衲之居。其作黃巾之窟。遂率先於眾。防後為基。起瓦簷四注以壓之。鑄鐵像二軀以衛之。至中和辛丑年。教遣前安輪寺僧綂俊恭。司正史裴聿文標定疆界。艿賜榜為鳳巖焉。及大師往化數年。有山甿為野宼者。始敢拒轍。終能食葚。得非深𣂏定水。預沃魔山之巨力歟。使絕臂者標義。掘尾者制狂。開發之是四焉太傅大王。以華風掃弊。慧海濡枯。素欽靈育之名。渴聽法深之論。乃注心鷄足。灑翰鵠頭。以徵之曰。外護少緣念踰三際。內修大慧幸許一來。大師感動琅函。言及勝因通世。同塵率土。懷玉出山。轡織迎途。至憩足于禪院寺。錫安信宿。引問心于月池宮時屬纖蘿不風。溫樹方夜。適覩金波之影。端臨玉沼之心。大師俯而覬仰而告曰是則是餘無所言。上洗然欣契曰。金仙花月所傳風流。固宜於此。遂拜為忘言師。及出。俾藎臣譬旨。幸且小停。答曰。謂牛戴牛。所直無幾。以鳥養鳥。為惠不貲。請從此辭枉之則折。上聞之喟然。以韻語歎曰挽既不留。空門鄧侯。師是支鶴。吾非趙鷗。乃命十戒弟子宣教省副使馮恕行援送歸山。使待兔者離株。68羨魚者學網。出處之是五焉在世行無遠近險夷。未嘗代勞以蹄角。及還山。氷雪梗跋涉。乃以栟櫚步輿寵行。謝使者曰。是豈非井大春所云人車耶。為顧英君所不須。矧形毀者乎。然命既至矣。受之為濟苦具。及移疾于汝樂蘭若。杖錫不能起。始乘之。使病病者了空。賢賢者離執用捨之是六焉。至冬抄既望之後二日。趺坐晤言之際。泊然無常。嗚乎。星迴上天月落大海。終風吼谷則聲咽虎溪。積雪搉松則色侔鶴樹。物感斯極。人悲可量。信而假殯于賢溪。期而遷窆于曦野。太傅大王。馳醫問疾。降騋營齋。不暇無偏無頗。能諧有始有卒。特教菩薩戒弟子建功鄉令金立言。慰勉諸孤。賜69諡智證大師。塔號寂炤。仍許勒石。俾錄狀聞。門人性蠲敏休揚浮繼徽等。咸得鳳毛者。70斂陳蹟以獻。至乙巳歲有國民。媒儒道嫁帝鄉。而名掛輪中。職攀柱下者。曰崔致遠。捧漢后龍緘。賷淮王鵠幣。雖慙鳳舉。頗類鶴歸。上命信臣陶竹陽。授門人狀。賜手教曰。縷褐東師。始悲西化繡衣西使。深喜東還。不朽之為。有緣而至。無恡外孫之作。將醻太師之慈。臣也。雖東箭非才。而南冠多幸。方思運斧。遽值號弓。况復國重佛書。家藏僧史。法碣相望。禪碑最多。遍覽色絲。試搜錦頌。則見無去無來之說。競抱斗量。不生不滅之譚。動論車載曾無魯史新意。或用周公舊章。是知石不能言。益驗道之云遠。唯懊師化去早。臣歸來遲。靉靆字誰告前因。逍遙義不聞真訣。每憂傷手。莫悟申拳。歎時則露往霜來。遽彫愁鬢。談道則天高地厚。僅腐頑毫。將諧汗漫之遊。始述崆峒之美。有門人英爽。來趣受辛。金口是資。石心彌固。忍踰刮骨。求甚刻身。影伴八冬。言資三復。抑六異六是之屬辭無愧。賈勇有餘者。實乃大師內蕩六魔。外除六獘。行苞六度。坐證六通故也事譬採花。文難消藁。雖同榛楛勿剪。有慙糠粃在前。跡追蘭殿之遊。誰不仰月池佳對。偈效栢梁之作。庶幾騰日域高譚。其詞曰。

乙巳十一年唐光啟元年

高僧行寂。自唐還

丙午十二年唐光啟二年

皇龍寺。設百高座。講經。

丁未元年唐光啟三年

王幸皇龍寺。設百高座。聽法。

戊申二年唐文德元年

春二月。角干魏弘。追封為大王。72諡惠成。弘有寵於女主。常入內用事。仍命與僧大炬。修集鄉歌。十一月十七日。無染國師入寂。

【備考】有唐新羅國故兩朝國師教73諡大朗慧和尚（即無染也麻谷徹嗣）白月葆光之塔碑銘并序

淮南入本國送國信詔書等使前東面都綂巡官承務侍郎侍御史內供奉賜紫金魚袋臣崔致遠奉　教撰

從弟朝請大夫前守執事侍郎賜紫金魚袋臣崔仁渷奉　教書

帝唐揃亂以武功。易元以文德之年暢月月缺之七日日蘸咸池之時。海東兩朝。景文獻康國師禪和尚。盥浴已。趺坐示滅。國中人如喪左右目。矧門下諸弟子乎。嗚乎。應東身者八十九春。服西戒者六十五夏。去世三日。倚繩座。儼然面如生。門人詢又等。號奉遺體。假肂禪室中。上聞之震悼。使駛。吊以書。賻以穀。所以資淨供而贍玄福。越二年攻石封層塚。聲聞玉京。菩薩戒弟子。武州都督蘇判鎰。執事侍郎寬柔。貝江都護咸雄。全州別駕英雄。皆王孫也。維城輔君德。險道賴師恩。何必出家然後入室。遂與門人昭玄。即昭玄精署住持律法之司也大德釋通玄。四天王寺上座。五分律云。上更無人名上座。又毘尼母論云。從一夏至九夏是下座。自十夏至十九夏為中座。自二十夏至四十九夏是上座。五十夏以上。一切沙門所尊敬故。通名耆宿也。釋慎符。議曰。師云。兦君為慟。柰何吾儕。忍灰心木舌缺緣飾在三之義乎。君師父也迺白黑相應。請贈74諡暨銘塔。教曰可。旋令王孫夏官二卿禹珪。召桂苑行人侍御史崔致遠。至蓬萊宮。因得竝琪樹上瑤墀。跽俟命珠箔外。上曰。故聖住大師。真一佛出世。昔文考康王。咸師事。福國家為日久。余始克纘承願繼餘同先志。而天不憗遺。益用悼厥心。余以有大行者。授大名故。75諡曰大朗慧。塔曰白月葆光。迺嘗西官。絲染錦歸。崔致遠。十二入唐。二十八還。故曰巫峽重峰之年。絲入中國。銀河列宿之歲。錦還東土。顧文考選國子命學之。康王視國士禮待之。若宜銘國師以報之。謝曰主臣。殿下恕粟饒浮秕。桂飽餘香俾報德以文。固多天幸。第大師於有為澆世。演無為秘宗。小臣以有限麼才。紀無限景行。弱轅載重。短綆深汲。其或石有異言。龜無善顧。决叵使山輝川媚。反嬴得林慙澗愧。請筆路斯避。上曰好讓也。吾國風。善則善矣。然苟不能是。惡用黃金榜為。爾勉之遽出書一編。大如椽者。俾中涓授之。乃門弟子所獻狀也。復惟之。西學也彼此俱為之而為師者何人。為役者何人。豈心學者高。口學者勞耶。故古之君子。慎所學。抑心學者立德。口學者立言。則彼德也或憑言而可稱。是言也或倚德而不朽。可稱則心能遠示乎來者。不朽則口亦無慙乎昔人。為可為於可為之時。復焉敢膠讓乎篆刻。始繹如椽狀。則見大師西遊東返之歲年。稟戒悟禪之因緣。公卿守宰之歸仰。像殿影堂之開創。故翰林郎金立之所撰聖住寺碑敘之詳矣。為佛為孫之德化。為君為師之聲價鎮俗降魔之威力。鵬顯鶴歸之動息。贈太傅獻康大王。親製深妙寺碑錄之備矣。顧腐儒之今作也。止宜標我大師就涅槃之期。及與吾君崇窣堵婆之號而已。口將手議役將自適其適。這有上足苾蒭。來趣。音促虀臼。語及斯意。則曰立之碑。立之久矣。尚闕數十年遺美。太傅王神筆所記。盖顯示殊遇云爾。吾子口嚼古賢書。面飲今君命。耳飫國師行。目醉門生狀。宜廣記而備言之。貽厥可畏。謂後生也俾原始要終。脫西笑者或袖之。脫西人笑則幸甚。吾敢求益。子無憚煩。狂奴態餘。率爾而應之曰。僕編苫者。師買菜乎。編苫者常以編索。比前欲其短也。買菜者常求益其小分。比求其廣述也。遂絆猿心。強搖兔翰。憶得西漢留侯傳尻云。良所與上從容言天下事甚眾。非天下所以存亡故不著。則大師時順間事蹟。犖犖者星繁非所以警後學。亦不書自許窺一班於班史然。於是乎管述曰。光盛且實而有暉八紘之質者莫均乎曉日。氣和且融而有孚萬物之功者莫溥乎春風。惟俊風與旭日。俱東方自出也。則天鍾斯二餘慶。岳降于一靈性。俾挺生君子國。特立梵王家者。我大師其人也。法諱無染。於圓覺祖師。唐代宗追76諡達磨云圓覺大師為十世孫。俗姓金氏。以武烈王為八代祖。大父周川。品真骨。真骨有五品。一曰聖骨。二曰真骨。三曰難得。四曰生族。五曰金骨。位韓粲。高曾出入皆將相。戶知之父範清族。降真骨一等曰難得。晚節追蹤趙文業。母華氏。魂交。覩修臂天垂授𪵒。蓮也花。因有娠。幾踰時。三月申夢胡道人。自稱法藏。授十護充胎教。過期而誕大師。哀莊王六年即唐德宗貞元十七年辛巳歲十二月二十八日午時生懷十三月而生也阿孩時。行坐必合掌趺對。至與羣兒戲。畵墁聚沙。必模樣像塔。而不忍一日違膝下。九歲始扣篋。目所覽。口必誦。人稱曰海東神童。跨一星終有隘九流。意入道。先白母。母念已前夢。泣曰䚷。音偈應聲後謁父。父悔其晚悟。喜曰善。遂零染。零髮染衣于雪山五色石寺。即雪岳南麓襄陽五色洞口精嘗藥。善解經意力銳補天。按補天補佛天也。上句應雪山。下句應五色石也。有法性禪師。亦云國師嘗扣騣伽門于中夏者。騣伽門小乘法也。法性於中夏黃屋山。學看心法。大師師事數年。撢索無孑遺。性歎曰。迅足駸駸後發先至。吾於子驗矣。吾悏矣。無餘勇可賈於子矣。如子者宜西也。大師曰夜繩易惑。惑夜繩而為實蛇。是偏計之情執。指小乘法。空縷難分。羅什法師傳云。什之師盤頭達多。與什共論大小乘優劣。達多謂什曰。汝所謂大乘者。豈非空裏之縷耶。古有至愚者。詣織師家。求布之至細者。織師以上品細妙之縷示之。愚人猶以為麤。織師不忿。指空曰此縷如何。愚人曰何以無見。織師曰極細故無見若見則是麤非細云云。愚人大喜。汝大乘類是也。魚非緣木可求。兔非守株可待。故師所教已所悟。互有所長。苟珠火斯來則蚌燧可棄。凡志於道者。何常師之有。尋移去。問驃訶健挐。此云華嚴經也于浮石山釋澄大德。日敵三十夫。藍茜沮本色。顧坳堂之譬。莊子云。覆杯水於坳堂之上。則芥為之舟。置盃焉則膠水淺而舟大也。曰東面而望。不見西墻。論語云。叔孫武叔。語大夫於朝曰。子貢賢於仲尼。子服景伯。以告子貢。子貢曰。譬之宮墻。賜也之墻比肩。窺見室家之美。夫子之墻數仞。不得其門而入。不見宗廟之美。百官之富。得其門者寡矣彼岸不遙。何必懷土。遽出山併海。覗西泛之緣。會國師歸瑞節象魏下。仛足而西。及大洋中。風濤歘顛怒。巨艑壞人。不可復振。大師與心友道亮。跨隻板。恣業風通星謂通晝夜半月餘。飄至劒山島。即黑山島膝行之碕上。悵然甚久曰。魚腹中幸得脫身。龍頷下庶幾攙手。我心匪石。其可退轉乎。洎長慶初。正朝使王子昕。金陽。字魏昕。為武州都督。太宗之後。溟州郡主金周元之曾孫也。艤舟唐恩浦。請寓載。許焉。既達之罘山麓。顧先難後易。土揖。周禮秋官司儀王南面見諸侯。土揖庶姓。時揖異姓。天揖同姓。註云土揖推手小下。時揖平推手。天揖推手小舉也。海若。水神也曰。珍重鯨波。好戰風魔。行至大興城南山至相寺。遇說雜花者。猶在浮石時。有一䃜顏耆年。謂黑色老人也言提之曰。遠欲取諸物。孰與認而心。而謂爾也大師舌底大悟。自是置翰墨。遊歷佛光寺。問道如滿。滿佩江西印。為香山白尚書樂天空門友者。而應對有慙色曰。吾閱人多矣。罕有如是新羅子矣。他日中國失禪。將問之東夷耶。去謁麻谷寶澈和尚。服勤勞無所擇。人所難己必易。眾目曰。禪門庾異行。澈公賢苦節。嘗一日告之曰。昔吾師馬和尚。訣我曰。春蘤繁。秋實寡攀道樹者所悲吒。今授若印。異日徒中。有奇功可封者。封之。無使剜。復云東流之說盖出鉤讖。則彼日出處善男子。根殆熟矣。壇經。六祖云。吾去七十年。有二菩薩。一在家。（梵日）二出家。（無染）俱從東方來。同時建立吾宗。締構伽藍昌隆法嗣云云。若。若得東人可目語者。謂以心傳心也畎導之。俾慧水。丕冒於海隅。為德非淺。師言在耳。吾喜若徠。今印焉。冠禪侯于東土。往欽哉。則我當年。作江西大兒。後世為海東大父。其無慙先師乎。居無何。澈師化去。墨巾離首。謂脫孝也乃曰。筏既捨矣。舟何繫焉自爾。浪遊。飄飄然勢不可遏。志不可奪。於是。渡汾水登崞山。跡之古必尋。僧之真必詣。凡所止舍遠人烟。大要在安其危甘其苦。役四體為奴虜。奉一心為君主。就是中顓。以視篤癃恤孤獨為己任。至祈寒酷暑。且煩暍或皸瘃侵。曾無勌容。耳名者不覺遙禮。囂作東方大菩薩。其三十餘年行事也具如是。會昌五年來歸。帝命也。國人相慶曰。連城璧復還。天實為之。地有幸也。自是請益者。所至稻麻矣。入王城省母社。母大歡喜曰。顧我疇昔夢。乃非優曇之一顯耶。願度來世。吾不復撓倚門之望也。已矣迺北行。擬目選終焉之所。會王子昕。懸車。為山中宰相。邂逅適願。謂曰。師與吾。俱祖龍樹乙粲。則師內外為龍樹令孫。真瞠若不可及者。而滄海外躡瀟湘故事。則新舊緣固不淺。有一寺在熊川坤隅。熊川今公州坤隅謂藍浦聖住寺是吾祖受封之所。間劫燼流77災。金田半灰。匪慈哲。孰能興滅繼絕。可強為朽夫住持乎。大師答曰。有緣則住。大中初。始就居且蠁肹飭之。俄而道大行。寺大成。繇是。四遠問津輩。千里猶跬步。其麗ㄆ⿰麗ㄆ不億。寔繁有徒。大師猶鍾待扣如鏡忘罷。至者靡不以慧炤導其目。法喜娛其腹。誘憧憧之躅。變蚩蚩之俗。文聖大王。聆其運為。莫非裨王化。甚嘉之。飛手教。優勞且多。大師荅山相之四言。王子昕為山中宰相故云山相。有緣則住。是四言也。易寺榜為聖住。寺舊名烏合寺仍編錄大興輪寺。大師酬使者曰。寺以聖住為名。招提。此云別房施。又云對回施也。固所為榮。至寵庸僧。濫吹高籍。寔避風斯嫓。而隱霧可慚矣。時憲安大王。與檀越季舒發韓。韓與翰同。職名。文聖大王十九年。侍中金陽卒。追78諡舒發韓魏昕。為南北相。左右相也遙展攝齋禮。贄以茗馞。使無虛月。至使名霑東國士流。不識大師門。為一世羞。得禮足者。退必唶曰。面謁百倍乎耳聞。口未出而心已入。抑有猴虎而冠者。亦息其躁革。其虣而竟犇馳善道。暨憲安王嗣位。賜書乞言。大師荅曰。周禮對魯公之語有旨哉。著在禮經。請銘座側。逮贈太尉先大王即位。欽重如先朝志。而日加厚焉。凡所施為。必馳問。然後舉。咸通十二年秋。飛鵠頭書。以傳召曰。山林何親。城邑何踈。大師謂生徒曰。遽命伯宗。深慚遠公。然道之將行也。時乎不可失。念付囑故。佛滅度時。以佛法流通。付囑國王大臣也。吾其往矣。歘爾至轂下。及見先大王。冕服拜為師。君夫人世子暨太弟相國追奉尊79諡惠成大王羣公子公孫。環仰如一一古伽藍績壁面。寫出西方諸國長侍勃陁即佛陁也樣式上曰弟子不侫。少好屬文。嘗覽劉勰文心。有語云。滯有守無。徒銳偏觧。欲詣真源。其般若之絕境。則境之絕者。或可得聞乎。大師對曰。境既絕矣。理亦無矣。斯印也默行爾。上曰寡人固請少進。爰命徒中錚錚者。更手撞擊。春容盡聲。剖滯80祛煩。若商颷之劃陰靄然。於是。上大喜。懊見大師晚。曰恭已南面。司南南宗。舜何人哉。予何人哉。既出。卿相延迓。與謀不暇。士庶趨承。欲去不能。自是國人。皆認衣珠。隣叟罷窺廡玉焉俄若樊籠中。即亡去。上知不可強。迺降芝檢。以尚州深妙寺不遠京師。請禪那別館辭不獲。往居之。一日畢葺。儼若化城。乾符三年春。先大王不豫。命近侍曰。亟迎我大醫王來。使至。大師曰。山僧足及王門。一之謂甚。知我者謂聖住為無住。不知我者謂無染為有染乎。然顧與吾君有香火因緣。忉利之行有期矣。盍就一訣。復步至王居設藥言施箴戒。覺中愈。舉國異之。既逾月。獻康大王。居翼室。泣命王孫勛榮諭旨曰孤幼遭閔凶。未能知政。致君奉佛。誧誨人與獨善其身不同言也。幸大師。無遠適。所居惟所擇。對曰。古之師則六籍存。今之輔則三卿在。老山僧何為者。坐蝗𡕎桂玉哉就有三言。庸可留獻。曰能官人。翌日。挈山裝鳥逝。自爾。騎置傳訊。影綴巖溪。遽人驛傳急卒知往。抵聖住。即皆雀躍。叢手易轡。慮帝王城猶尺寸地。由是騎常侍倫俉。軍卒得急宣為輕舉。乾符帝錫命之歲。令國內有可道者。貢興利除害策。別用蠻錢書。言荷天寵。有所自因。垂益國之問。大師引出何尚之獻替宋文帝心聲為對。揚子法言曰。言心聲也。書心畫也。註。聲發成言。畫紙成書。書有文質言有史野。二者之來。皆由於心大傅王覽。謂介弟南宮相曰。三畏比三歸。五常均五戒。能踐王道。是符佛心。大師之言。至矣哉。吾與汝。宜惓惓。中和西狩之年秋。上謂侍人曰。國有大寶珠。畢世匵而藏之。其可乎。曰不可。不若時一出。俾醒萬戶眼。醉四隣心。上珍匿曜在崇。巖山脫闢秘藏。宜照透三千界。何十二乘之足道哉。我文考懇迎。當再顯矣。昔。酇侯譏漢王拜大將如呼小兒。不能致商於有本作商山老人。以此今聞天子蒙塵趣令奔問。官守勤。王加厚。歸佛居。先將邀大師。必叶外議。吾豈敢倚其一慢其二哉乃重其使畁其辭徵之。大師云。孤雲出岫。寧有心哉。有緣乎大王之風。無固乃上士孔子之道。遂來見。見如先朝禮。禮之加。焯然可屈指者。面供饌一也。手傳香二也。三禮者三三也。秉鵲尾爐。締生生世世因緣四也。加法稱曰廣宗五也。翌日命振鷺雁列賀六也。教國中磋磨六義者。賦送歸之什。在家弟子王孫蘇判嶷榮首唱81斂成軸。侍讀翰林才子朴邕為序引。而贈行七也。申命掌次。張淨室。要敘別八也。臨告別求妙訣。乃眴從者舉真要。有若詢乂。圓藏。靈源。玄影。四禪中得清淨者。緒抽其慧。表纖其旨。注意無怠。沃心有餘。上甚悅。擡拜曰。昔文考為捨瑟之賢。今寡人忝避席之子。繼體得崆峒之請。服膺開混沌之源。則彼渭濱老翁。真釣名者。圯上孺子。蓋履跡焉。雖為王者師。徒弄三寸舌也。曷若吾師語密傳一片心乎。奉以周旋。不敢失墜。太傅王。雅善華言。金玉其音。不患眾咻聒。而能出口成儷語如宿搆云。大師即退且往。應王孫蘇判鎰共言數返。即歎曰。昔人主。有有遠體而無遠神者。而吾君備。人臣有有公才而無公望者。而吾子全。國其庶乎。宜好德自愛。及歸謝絕。於是。遣輶軒標放生塲界則鳥獸悅。紐銀鉤札聖住寺題則龍蛇活。盛事畢矣。昌期忽兮。定康大王蒞阼。兩朝寵遇。師而行之。使緇素重使迎之。辭以老且病。太尉王。流恩表海。仰德高山。嗣位九旬馳訊七返。俄聞既月⿱既月腰之苦。遽令國毉往為之。至則請苦狀。大師微破顏曰。老病耳。無煩治。糜飱二時。必聞鍾後進。其徒憂食力虧。陰戒掌枹者陽密擊。乃目牖而命撤。將化往。命旁侍。警遺訓于介眾曰。82已過中壽。難逃大期。我儂遠遊。爾曹好住。講若畫一守而勿失。古之吏尚如是。今之禪宜勉旃。告訣裁罷。慹然而化。大師性恭謹。不傷和氣。禮所云中退然吶吶然者乎。黌侶必目以禪師。接賓客未嘗殊敬乎尊卑。故滿室慈悲。烝徒悅隨。五日為期。俾來求者質疑。諭生徒則曰。心雖是身主。身要作心師。患不爾思。道豈遠而。設是田舍兒能擺脫塵霧。我馳則心馳矣。醫師。謂佛也教父。老子云吾將以為教父此通指孔老寧有種乎。又曰。彼所啜不濟我渴。彼所噉不救我餒。盍努力自飲自食。如人上山各自努力或謂禪教為無同異。吾未見其宗。語本夥頤非吾所知。大較同不與異不。非晏坐息機斯近縷褐被者歟。其言顯而順。其旨奧而信。故能使尋相為無相道者歟。勤而行不見有歧中之歧。始壯及衰自貶為基。食不異粮。衣必均服。凡所營葺。役先眾人。每言祖師嘗踏泥。吾豈暫安栖。至運水負薪。或躬親之。且曰山為我為塵。我安得安身。其剋83己勵物皆是類。大師少讀儒家書。餘昧在脣吻。故醻對多韻語。門弟子名可名者。僅二千人。索居而稱坐道塲者。曰僧亮。曰普慎。曰詢乂。曰僧光。諸孫詵詵。厥眾濟濟。實可謂馬祖毓龍子。東海掩西河焉。論曰。麟史不云乎。公侯之子孫必復其始。則昔武烈大王為乙粲時。為屠穢貊乞師計。將真德女君命。陛覲昭陵皇帝。唐太宗也面陳願奉正朔易服章。天子嘉許。庭賜華裝。受位特進。一日召諸蕃王子宴。大置酒堆寶貨。俾恣滿所欲。王乃杯觴則禮以防亂。繒綵則智以獲多。洎辭出。文皇。太宗目送而嘆曰國器。及其行也。以御製并書溫陽晉陽二碑。暨御撰晉書一部賷之。時蓬閣寫是書裁竟二本。上一賜儲君。一為我賜。復命華資官。祖道青門外。則寵之優禮之厚。設聾盲乎智者。亦足駭耳目。自茲吾土。一變至於魯。八世之後。大師西學而東化。加一變至於道。則莫之與京。捨我誰謂。偉矣哉。先祖平二敵國。俾人變外飾。大師降六魔賊。俾人修內德。故得千乘主兩朝拜起。四方民萬里奔趨。動必而使之。靜無腹非者。庸詎非應半千。仇池筆記云。黃河五百年小清。賢人出而顯大千者歟。復其始之說。亦何慊乎哉。彼文成侯為師漢祖。大誇封萬戶位列侯。為韓相子孫之極則㑋矣。假學仙有終始果能白日上昇去於中止得為鶴背上一幻軀耳。又焉望我大師。拔俗於始。濟眾於中。潔84己於終矣乎美盛德之形容。古尚乎頌。頌偈類也。扣寂為銘。其詞曰。

辛亥五年唐大順二年

世達寺。（高麗金富軾云今之興教寺是也）僧善宗。（弓裔）叛投北原賊梁吉。

甲寅八年唐乾寧元年

崔致遠挈家隱伽倻山。與母兄浮圖賢俊。及定玄師。結為道友以終老焉。

乙卯九年唐乾寧二年

初桐裏山祖師道詵。（史云。道詵。入唐。得地理法而還。此誤也。故削之。）登白頭山。至鵠嶺。見王隆（隆溪州松岳郡人。初名龍建。字文明。是為世祖。貌魁偉。美鬚髯。器宇宏大。有并吞三韓之志。嘗夢見美一人。約為室家。後自松岳往永安城。道遇一女。惟肖。遂為婚。不知所從來。故號夢夫人。或云以其為三韓之母。遂姓韓氏。是為威肅王后）新搆第。（即松京之延慶宮奉元殿基也）曰種穄之地。何種麻耶。言訖而去。夫人聞而以告。王隆倒屣追之及見。如舊識。遂與登鵠嶺。究山水之脈。上觀天文。下察時故。曰此地脉。自壬方白頭水母木榦來。落馬頭明堂君又水命。宜從水之大數。作宇。六六為三十六區。則符應天地之大數。明年必生聖子。宜名曰王建。為書一封。題其外云。謹奉書百拜獻書于未來統合三韓之主大原君子足下。書秘。世莫知也。王隆從其言。築室而居。及期果生建于其第。神光紫氣。繞室充庭。竟日盤旋。狀若蛟龍。幼而聰明。龍顏日角。方頤廣顙。器度雄深語音弘大。寬厚有濟世之量。建年十七。道詵復至。請見曰。足下值百六之會。三季蒼生待君弘濟。因告以出師置陣之地。望秩山川感通保佑之理。至是投弓裔。弓裔以王建為鐵圓郡太守。

戊午二年唐光化元年佛紀一九二五年

三月十日。道詵國師入寂。

【備考】道詵國師本碑高麗崔惟清撰。師俗姓金氏。新羅靈巖人也。其世系則史失之。或云太宗大王之孽孫也。母姜氏。夢人遺明珠一顆。使吞之。遂有娠。既乳育。敻異凡兒。年十五。穎悟夙成。遂祝髮。𨽻月遊山華嚴寺。讀習大經。學徒百千。駭服稱神。唐文宗開成十一年。新羅文聖王八年丙寅。年二十矣。忽自念曰。大丈夫當離法自靜。安能兀兀守文字間耶。于時惠徹大師。傳密印於西堂智莊禪師。開堂於桐裏山。師摳衣請學凡所謂無說之說。無法之法。虛中授受。廓爾超悟。年二十三。受具戒於穿道寺。或於雲峰山下穿洞安禪。或於太白巖前結茅坐夏。又移曦陽縣白鷄山玉龍寺。愛其幽勝改葺堂宇。灑然有終焉之志。宴坐忘言。三十五載。憲康大王遣使奉迎。留止禁中。師每以玄言妙道。開發君心。未幾不樂京輦。懇請還山。忽一日召弟子曰。吾將行矣。乘緣而來。緣盡則去。理之常也。何足悲傷。言訖跏趺而寂。時唐昭宗光化元年。新羅孝恭王二年戊午三月十日也。享年七十二。（時高麗太祖年三十一。後至四士一。乃天授元年）四眾啼泣。如慕如疑遂遷坐立塔于寺之北岡。遵遺命也。孝恭王贈85諡曰了空禪師。塔曰證聖慧燈。門人珙寂等。懼先師之景行不傳。䘖涕奉表。乞為紀述。王迺命瑞書學士朴仁範為碑文。竟未鐫于石。始師之未卜玉龍也。於智異山甌嶺卓庵止息。有異人來謁座下曰。弟子幽栖物外。近數百歲矣。緣有小技。可奉尊師。倘不以賤術見鄙。他日於南海汀邊。當有所授。此亦大菩薩救世度人之法也因忽不見。師奇之。尋往所期之處。果遇其人。聚沙為山川順逆之勢。眎之。顧見則其人86已無矣。其地在今求禮縣華嚴寺之下。師夜宿華嚴。晝見沙勢。日日謄書秘錄。土人稱為沙島村云。師自是豁然。益研陰陽五行之術。雖金壇玉笈幽邃之訣。皆印在胸次。於是為王太祖。啟聖期於化元。定成命於幽數。其原皆自吾師發之。盖其功德。宜在褒大而追崇之。故顯王有大禪師之贈。肅祖加王師之號。仁宗追封為先覺國師。毅宗又命刻碑以壽其傳。若國師之於太祖。其事甚偉。盖先識之於降生之前。而施其效於身沒之後。其神符冥契。有不可思議者。於戲師之道。其詣於極者。與佛祖合。寓於迹者。若張子房之受書於神。寶誌之預言未兆。一行之精貫術數者耦歟。（即此一語可以知師非一行之弟子明矣）師所傳陰陽說數篇。世多有之。後之言地理者皆宗焉。其銘曰。

己未三年唐光化二年

高僧兢讓入唐。

【備考】靜真國師圓悟之塔碑銘并序高麗李夢游撰

嘗聞八極之中。括地貴者曰身毒。三界之內。推位尊者曰勃陀。即佛陀也西顧之德天彰東流之教日遠。是故。伯陽著我師之論。尼父發聖人之譚。矧復隕星紀於魯書。金姿放耀。佩日徵於漢夢。玉牒傳聲。傳四諦論。說三乘法。化緣已畢。臨涅槃時。告迦葉曰付其無上法寶。欲令廣大宣流。宜護念以常勤。俾脫苦於生死。由是。大迦葉。以所得法眼。付囑阿難。自此傳承。未嘗斷絕。中則馬鳴龍樹。末惟鶴勒鳩摩。相付以來。二十七代。後有達摩大師。是謂應真菩薩。南天辭國。東夏傳風。護心印以無刓。授信衣而不墜。東山之法。漸獲南行。至于曹溪。又六代矣。自爾。繼明重跡。嫡嗣聯綿。曹溪傳南岳讓。讓傳江西一。一傳滄洲鑒。鑒猶東顧。傳于海東。誰其繼者。即南岳。（智異山也）雙溪慧昭禪師。（真鑒國師）焉。揚孚即我大師嶽師也。大師諱兢讓。俗姓王氏。公州人也。祖淑長。父亮吉。並戴仁履義。務存達87己之心。積德豐功。貴播貽孫之業。勞筋骨而服職。抱霜雪以清心。州里稱長者之名。遠近聞賢哉之譽。况自高曾之世。咸推郡邑之豪。戶不難知故無載此。母金氏。女功無敵。婦道有規。擬截髮以專情。指斷機而勵節。敬恭僧佛禮事舅姑。俄夢流星入懷。其大如瓮。色甚黃潤。因有娠焉。由是味撤葷腥。事勤齋護循胎教以無已。幾過朞而誕生。大師天骨特異。神彩英奇。自曳萊衣。迨跨竹騎。縱為兒戲。猶似老成。坐必跏趺。行須合掌。聚沙畫墁。模像塔以依稀。採葉摘花。擬供具而陳列。年至鼓篋。日甚帶經。訓詩禮於鯉廷。聽講論於鱣肆。頗勤三絕謂隘九流。乃懇白於慈母嚴君。固請許於出家入道。投於本州南穴院如解禪師。因為剃髮。便以留身志在朝聞。學期日益。實由功倍。誰曰行遲。桴乍援之。鍾遽仆焉。於是。知有赫曦之耀休窺灾奧之光。出指四方。行擇三友。遂以乾寧四載。於鷄龍山普願精舍。稟持犯然後。坐雨心堅。臥雲念切。護戒珠而不類。磨慧劒以無鈋。能持繫草之心。轉勵出塵之趣。惟勤請益。靡滯遊方。遂謁西穴院揚孚禪師。豁青眼以邀迎。推赤心而接待。於是持其由瑟。鼓在孔門。既多知十之能。或展在三之禮。服膺不怠。就養惟勤。俄歎曰。急景如駒。流年似箭。若跼牛涔之底。未浮鼇海之波。難詣寶洲。焉窮彼岸。乃以光化三年。伺鷁舟之西泛。逐鵬運以南飛。匪踰信宿之間。獲達江淮之境。纔越天塹。將往雪峯。到飛猿嶺上。遇搬米禪徒。同路而行。一時共歇。徙中有一僧。指枯椿曰。枯木獨占定。春來不復榮。大師接曰。逈然塵境外。長年樂道情。於是眾皆歎伏。無不吟傳。縱煩鼓舌之勞。頗叶傳心之旨。遂濟子台嶺。謁徧禪居。或杖虎錫於雪嶠雲岭。或洗龍鉢於飛溪懸澗。既多適願。愈切尋幽。詣於谷山。謁道緣和尚。是石霜之嫡嗣也。乃問曰石霜宗旨。的意如何。和尚對云。代代不曾承。大師言下大悟。遂得默達玄機。密傳秘印。似照秦皇之鏡。如探黃帝之珠。洞究一真。增修三昧。藍茜沮色。珠火耀光。標領袖於禪門。占笙鏞於法苑。何啻赳赳。實錚錚者矣。大師又製偈搦呈和尚曰。十介禪子同及第。牓頭若過摠得閑。雖然一介不回頭。自有九人出世間。和尚覽之驚歎。因造三生頌。許令眾和。大師養勇有餘。當仁不讓。搦兔毫而析理。編鳳藻以成章。莫不價重碧雲。韻高白雪。豈真理之究竟。併綴緝之研精。於是流傳。故不載緣。大師心澄止水。䟽奇斷雲。異境靈山。必盡覽游之興。江南河北。靡辭跋涉之勞。以梁龍德四年春跳出谷山。路指幽代。將禮五臺聖跡。遠履萬里險途。届觀音寺憩歇之際。晝夜俄經忽患面上赤瘡。致阻參尋之便。未逢肘後秘術。莫資療理之功。久不蠲除。漸至危篤遂乃獨坐涅槃堂上。暗持菩薩願心。頃刻之間。有一老僧。入門問曰。汝從何所。所苦何如。大師對曰。來從海左。久寓江南。苦是毒瘡。弗悆而88已。乃曰且莫憂苦。宿冤使然便以注水如醴。洗之頓愈。謂曰我主此山。暫來問慰。惟勤將護。用事巡遊。辭而出歸豁如夢覺。皮膚不損。瘕癬無看。大師躬踐清涼。親瞻妙德。由早承於龜氏宗旨。果獲遇於龍種聖尊。不可思議。於是乎在。厥後。西經雲蓋。南歷洞山。境之異者必臻。僧之高者必覲。後唐同光二年七月。回歸達于全州喜安縣浦口。洎至維舟。深詣捨筏。是猶孟嘗之珠還在浦。雷煥之劒復入池。德既耀於寶身。志蓋堅於高蹈。矧屬天芒伏鼇地出蒼鵝。野冠山戎。各競奮爭之力。嵓扇岫幌。半罹焚燬之灾。爰遵避地之機。仍抗絕塵之跡。效玄豹之隱霧。畏鳴鶴之聞天。庇影山中。韜光廡下。而乃雖曰烟霞之洞漸成桃李之蹊。莫遂沈藏。更議遷徒。康州伯嚴寺。是西穴故師所修剏移住也。以自先師謝世。法匠歸真。門人多安仰之悲。信士發靡依之歎。况又雲溪烟嶺。四時之變態相高。松韻竹聲。百籟之和唫不斷。宛秀東林之境。堪傳西域之宗。越以天成二年就以居焉。大師擡法鏡以常磨。照通無硋。簾禪鏞而待扣。響應有緣。遂使歸萬彙之心。拭四方之目。訪道者雲蒸霧涌。請益者接踵聯肩。化編海隅。聲振日域。新羅景哀王。遙憑玄杖。擬整洪綱。雖當像季之時。願奉禪那之教。乃遣使寓書曰。恭聞大師。早踰溟渤。遠届曹溪。傳心中之秘印。探頷下之明珠。繼燃慧炬之光。廣導迷津之路。禪河以之汩汩。法山於是峨峨。冀令鷄嶺之玄風。播在鳩林之遠地。則豈一方之倚賴寔千載之遭逢。仍上別號曰。奉宗大師焉。大師方寸海納。無所拒遠。惟弘善誘之功益慎見機之道。至清泰二年。念言弘道。必在擇山。决計而89已備行裝。猶豫而未謀移發。忽爾雲霧晦暗。咫尺難分。有神人降。謂大師曰。捨此奚適。適須莫遠。於是。眾咸致惑固請淹遲。大師確然不從。便以出去。有虎哮吼。或前或後。行可三十里。又有一虎中路相接。左右引導。似為翼衛。至于㬢陽山麓。血餘印跡。方始回歸。大師既寓鳳嵓尤增雀躍。是以陟彼峯巒。視其背面。千層翠巘。萬疊丹崖。屬賊火之焚燒。致劫灰之飛撲。重巒複澗固無遷變之容。佛闥僧房半是荊榛之地。屹爾者龜猶戴石。禪德鐫銘巋然者像是鑄金。靈光照曜。既銳聿修之志。寧捨必葺之功。追迦葉之踏泥。效犍連之掃地。營搆禪室。誘引學徒。寒煥未遷。竹葦成列。大師誘引不倦。物利有功。至使商人遽息於化城。竆子咸歸於寶肆。列樹而旃檀馥郁。滿廷而菡萏粉數。恢弘禪祖之風光闡法王之教。恩均兼濟。德瞻和光。雖靜默於山中。示威猛於城內。潛振降魔之術顯揚助順之功。遂使蟻聚凶徒。虵奔逆黨。遽改愚迷之性。勿矜強暴之心。漸罷爭田各其安堵。時清泰乙未歲也。我太祖。以運合夷凶。時膺定亂。命之良將。授以全師。指百濟之狡窟梟巢。展六韜之奇謀異略。桴鼓而山河雷振。張旗而草樹霞舒。我則鷹揚彼皆魚爛。黜殷辛於牧野。敗楚羽於烏江。竭海跨鯨。傾林斬凶。四紀而塵芬有暗。一朝而掃蕩無遺。是用封墓軾閭。繼周王之高躅。重僧歸佛。遵梁帝之遺風。模五天而像飾爰崇。闢四門而英賢是招。於是道人輻湊。禪侶雲臻。爭論上德之宗。高贊太平之業。此際大師。不待鵠板。便出虎溪。動白足而步如飛。伸雪眉而喜可見。路次中原府府有鍊珠。院院主苪帛。常誦楞嚴。未嘗休息。至是夜夢仙竪。從窣堵波上。合掌下來曰。當有羅漢僧經過。宜以豫辦供侍者。翌早集眾。言其所夢。眾皆歎異。灑掃門庭佇立以望。至于日夕。果大師來。及詣京師。太祖見而異之。危坐聳敬。因問傳法教。自莫不應對如流。懊見大師之晚。乃從容相謂曰。玄奘法師。往遊西域。復歸咸京。譯出金言。秘在寶藏。降及貞元以來。新本經論寢多。故近歲遣使閩甌。求購弘宣。今幸兵火已潛。釋風可振。欲更寫一本。分置兩都。於意如何。大師對曰。此實有為功德。不妨無上菩提。雅弘經傳。能詣佛心。其佛恩與王化。可地久而天高。福利無邊。功名不朽矣。自爾。一心敬仰。四事傾勤。或闢紫宸而懇請邀迎。或詣紺宇而親加問訊。而乃鶴情猶暮。戀雲洞以日深。鳳扆是辭。出天衢而電逝。是以命僧史以援送。厚淨施以寵行（缺畧）俄聞九天之鼎駕昇遐。四海之金絲遏密。雖是忘言之者。豈無出涕之哀。暨惠宗纂承丕搆。繼稟先朝。遺乘軺之可使。稱負扆之有因。由是大師馳僧介以飛罷奏章。慶王統之□光嗣緒。逮伸祈祐。未暇締緣。雖崆峒之請有期。奈蒼梧之巡不返。迨于光宗。繼明御宇。離隱統天。常注意於釋門。冀飫味於禪悅。大師不辭跋履。步至京華。設醫國之藥言。喻從繩則木正。事如投水。道冷補天。沃心有餘。書紳可驗。乃以新製磨衲袈裟一領寄之。及乎歸出。以新寫義熙本華嚴經八帙送之。盖為大師色空無異。語默猶同。每於金言。常披玉軸故也。今聖騰輝虹渚。毓德龍淵。顯膺千載之期。光嗣九天之位。功高立極。業盛承基。將安東土之人。深奉西乾之教。勤庶政於君道。種多福於僧田。𣂏定水於禪河。泛慈波於宸澤。欕伽之門大啟。摠持之苑廣開。遂欲遠迓慈軒。親瞻慧眼。以聖朝光德二年春。馳之馹騎。寓以龍緘。敘相遇之必請。懇來儀之是望。大師亦擬出東林。將朝北闕。催淨人之晨爨。趣從者之行裝。時寺有一面鼓架在法堂上。忽然自鳴。厥聲坎坎若山上之砰磕。猶谷底之颼颼。眾耳皆驚。同心請住。大師確不從請。便以出行。行至途中。果遇中使。禪侶則來經月岳。王人則去涉漢江。既欣邂逅之逢。不議逡巡之退。洎乎路入圻甸。禮備郊迎。仍令諸寺僧徒。滿朝臣宰。冒紅塵而導從。步紫陌以陪隨。尋於護國帝釋院安下。詰旦。上高闢天闈。別張淨室。親迎雲毳。特設齋筵。伸鑽仰之素誠。用諮諏於政道。大師既諧就日。必擬回天。言忘言之言。說無說之說。豈獨資乎道味。抑能導乎政風。雅弘開濟之功。終叶歸依之懇。乃以其年四月。移住舍那禪院。仍送磨衲袈裟一領。兼營齋設。無不精勤。上謂羣臣曰。顧惟幼冲。獲承基搆。每當伺機務之暇。討史籍之文。昔自軒皇。逮于周發。僉有師保。用匡不怠。改曰君也。師臣則王。友臣則覇。况師高尚者。可謂其利博哉。今見曦陽大師。真為化身菩薩矣。何不展師資之禮乎。僉言可矣。罔有異辭。於是。王命兩街僧統大德法輿。內議令太相皇甫□□□□詣禪扃。備傳聖旨。續遣中使。送錦緣磨衲袈裟一領。並踵頂之飾等然後。上領文虎兩班及僧官。暫出珠宮。親臨金地。手擎鵲尾。面對龍頤。仍詔翰林學士太祖相守兵部令金岳宣綸。制曰。昔晉主遇於遠公。傾心頂戴。吳王逢於僧會。禮足歸依。人天盛傳古今美事。寡人雖德慙往哲。而志敬空門勵行孜孜。修心惕惕。大師。優曇一現。慧月重明。瞻蓮眼而煩惱自消。覩果唇而塵勞頓息。多生因果。今世遭逢。敢啟至心。仰聞清德。願展為師之禮。冀成累劫之緣。躬詣松關。面伸棗懇。伏希慈鑑。俯許誠祈。請光師道。敬加尊號為證空大師。劫劫生生托慈航之濟渡。在在處處攀慧幟以游揚。頓首謹白。於是道俗具寮。一齊列賀。禮無違者。道益尊焉。大師迹現四依。功修萬劫。言必契理。行乃過人。既交香火之緣。有期忉利之行。開示希夷之旨。發揚清淨之風。顯整王綱。丕傅法寶。實使金輪愈久。益能玉戾光輝慈燈之熖透三韓。甘露之澤均一國。自栖輦轂。屢換星霜。化導之功已成。肥遯之身是退。越以周廣順三年秋。還歸故山焉。上以摳衣避席。縱請益以匡虧。遠致高情奈忘機之不輟。躬攀法輭。泣送山裝。策杖徐行。恣鶴步於三秋曠野。拂衣輕舉尋鳥道於萬里舊山。爾後。軺騎聯翩。王人往復。交轡道路。綴影巖磎。贈之以香椀水瓶。極雕鏤之工巧。副之以鳩坑蠻海。窮氣味之芳馨。慶賴既多。虔恭益切。至顯德三年秋八月十九日。忽告眾曰。吾西學東歸。將輸三紀。擇山而住誘引後來。借以青山白雲。導彼迷津失路。每或披尋王渴資國福緣。今風燭水泡未能以久。難將作矣。吾欲焉往。各執爾心。勉遵佛訓。又謂傳法之首逈超禪師曰。爾宜搆室。繼以傳燈。惟事光前。無墜相付者。言訖而泊然坐滅。享齡七十九。歷夏六十。是日也。天昏雨黑。地動山搖。鳥獸悲鳴。杉栝萎瘁。於是緇素學流遠近耆幼。覩變異之非常。含悲憂而競集灑涕流於原野。哀響振於山溪。豈惟魯聖發壞木之歌。闍王驚折梁之夢而已哉。上聞之震悼。哭諸寢焉。乃遣使左僧維大德淡猷元尹守殿中監韓潤弼等。吊以書賻以穀及茗馞。又遣90諡號塔名。使元輔金俟嵓使副左尹前廣平侍郎金廷範等。贈淨91諡曰。靜真大師圓悟之塔。仍命有司。寫真影一舖。錦緣金軸不日而成。并題贊述。仍令右僧維大德宗乂正輔金瑛正衛兵部郎金靈祐等。充追真影使。兼營齋□□遂使飾終之禮若矣。尊師之道焯焉。大師立性純朴。抱氣英奇。眼點珠明。骨聯金細。汪汪焉波澄萬頃。磊磊若岳聳千尋。每以勸勵學徒。語簡旨遠。故或問曰。不離左右。猶不識者何師云我也不識。闍梨問彼此不相識時如何。師云東西不□□□□□□□成一處活師云陽日轉高後代何憂。其所謂簡遠多此類也。豈土木之形骸。無毫釐之差錯。所稟護犯。一無遺缺。故得年漸逼於桑榆。身轉輕於黍累。或當盥浴。坐在盆中。完若浮瓢未嘗潛沒。又衲衣壞弊。縱不澣濯。軆無所痒。蟣虱不生。若此已來。殆餘四紀。嘗於微時。夢坐于三層石浮屠上者。眾中有解者云。大師必見三度加號為萬乘師事矣。聽者歎驚。來如墻進。尋時致賀。後實果焉。今臨滅時。寺之東峯西嶺。蒼栢寒松。色變慘凋侔於鵠樹。又山之北面。無故崩墜約百餘丈高。亦有於菟。從東南岡。繞寺行過。悲鳴長嘷。聲動溪洞。聯於晝夜靡有斷絕。洎門下僧。表請樹碑紀績。耀于不朽。許之。乃為石版可者尤難。命於南海之濱汝湄縣。掘取以船運至。算其勞費。何啻千萬。裁及使人到彼議役興功。門人忽於本山之麓。掘獲石版。狀甚高濶。色惟青白。不煩琢磨。苟無瑕玷。無煩人功。雅符神授。具以表聞。上乃悅。許此者以今寺內。有古禪師法碣。是新羅末前進士姓崔名致遠者所撰文。其石亦自南海而至。今多說役使。興譏故也。大師在世之時。奇祥秘說。縱使書之竹竭南山。研之波乾東海。豈能備言而具載矣。臣夢游□□□□□□□□謹奉綸言。莫抗叩辭之禮。覬彰碩德。輒書直筆之詞。而乃嚮碧沼以傾蠡雖迷深淺。仰青天而測管莫究星辰。語類寒蟬。行同跛鼈。苟任抽毫之寄翻招傷手之憂。謹為銘曰。

辛未十五年後梁乾化元年

高僧利嚴。自唐還。

【備考】有唐高麗國海州湏彌山廣照寺故教92諡真澈大師寶月乘空之塔碑銘并序

門人元輔檢校尚書左僕射兼御史大夫權知元臣崔彥撝　撰

（云云缺略）大師法諱利嚴。俗姓金氏。其先鷄林人也。考其國史。實星漢之苗。遠祖。世道凌夷。斯盧多難。偶隨萍梗。流落熊川。父章。深愛雲泉。因寓富城之野。故大師生於蘇泰。相表多奇（缺略）年十二。往迦耶岬寺。投德良法師。懇露所懷。求為師事。自此半年之內。三藏備探。師謂曰。儒室之顏生。釋門之歡喜。是知後生可畏。於子驗之者矣。則非久植夙因。其孰能至於此。然則母氏初於有娠。夢神僧來寄青蓮。永為徵信。則知絕塵合契。懷日同符。中和六年。受具足戒於本寺道堅律師。既而調鉢無傾。浮囊不漏乘門託位。不唯守夏之勤。草繫懸心。寧止終年之懇。其後情深問道。志在觀風。挈瓶下山。飛錫沿海。乾寧三年。忽遇入浙使崔藝熙大夫。方將西泛托跡而西。所以高掛雲颿。遽超雪浪。不消數日。得抵鄞江。于時。企聞雲居道膺大師。禪門之法胤也。不遠千里。直詣玄關。大師謂曰一別匪遙。再逢何早。師對云。未曾親侍。寧導復來。大師默而許之。潛愜玄契。所以服勤六載。寒暑彌堅。大師謂曰。道不遠人。人能弘道。東山之旨。不在他人。法之中興。惟我與汝。吾道東矣。念茲在茲。師不勞圮上之期。潛受法王之印。以後嶺南河北。巡禮其六窣堵波。湖外江西。遍參其諸善知識。遂乃北遊恒岱。無處不遊。南抵衡廬。無山不抵。謁諸侯而獻刺。投列國而觀風。四遠參尋遍於吳漢。迺於天祐八年。乘查巨浸。達于羅州之會津。此際大師。一自維舟。徧宜捨筏。珍重屏翳。邐迤東征。爰有金海府知軍府事蘇公律熙。選勝光山。仍修堂宇。傾誠願海。請住烟霞。桃李無言。稻麻成列。一栖真境。四換周星。大師雖心愛禪林。遁世無悶。而地連賊窟。圖身莫安。所以亂邦不居。於是乎在。十二年。道出沙火。得到遵岑永同郡南靈覺山北。尋謀駐足。乍此踟躕。緇素聞風。歸心者眾矣。今上聞大師。道高天下。聲蓋海東。想對龍頤。頻飛鶴版。大師謂眾曰。居於率土者。敢拒綸言。儻遂朝天者。須霑顧問。付囑之故。吾將赴都。所以便逐皇華。來儀帝壤。上重光大業。仰止高山。所以脩葺泰興。請停慈蓋。粵以明年二月中。特遣前侍中權說。太相朴守文。迎入舍那內院。虔請住持。無何。逈餝蘂宮。高敷蓮座。待以師資之禮。恭披鑽仰之儀。猶如西域摩騰。先陟漢皇之殿。康僧居會。始昇吳王之車。遂以麈尾發揮。龍顏欣悅。其於瞻仰。93徧動宸襟。此時魚水增歡。不可同年而語哉。他時乘閑之夕。畧詣仙扉問曰。弟子恭對慈顏。直申素懇。今則國讎稍擾。隣敵交侵。猶似楚漢相持。雌雄未决。至於三紀。常備二兇。雖切好生。漸深相殺。寡人曾蒙佛誡。暗發慈心。恐遺玩寇之愆。仍致危身之禍。大師不辭萬里。來化三韓。救爇崑崗。昌言有待。對曰夫道在心不在事。法由己不由人。且帝王與疋夫所修各異。雖行軍旅。且慜黎元。何則。王者以四海為家萬民為子。不殺無辜之輩。焉論有罪之徒。所以諸善奉行。是為弘濟。上乃撫几歎曰。夫俗人迷於遠理。預懼閻摩。至如大師所言。可與言天人之際矣。所以救其死罪。時緩虔劉。憐我生靈。出于塗炭。此皆大師之化也。其後大師。自棲京輦。頻改歲時。每以注目山川。欲擇終焉之地。隱霧之志。懇到聞天。上莫阻道情。潛憂生別。思惟良久。久乃許焉。大師臨別之間。特披悲感云。仁王弘誓。護法為心。遙垂外護之恩。永蓄蒼生之福。所以長興三年。下教於開京西北海州之陽。遽擇靈峯。為搆精舍。寺名廣照。請以居之。是日大師畧領門徒。就棲院宇。學流盈室。禪客滿堂。若融歸北海之居。疑惠結東林之社。所以誨人不倦。如鏡忘疲。其眾如麻。其門如市。然則不資分衛。唯免在陳。此乃官藏則分錫三藏。供事則具頒四事。况復近從當郡。傍及鄰州。咸發深心。並修淨行。則知花惟薝蔔。如投寶樹之園。林是栴檀。似赴菴蘿之會。大師先於踏地。備自銓山。師至魂交。神來頂謁。獻粲輸玉泉之供。披誠指廬阜之居。其為神理歸依。皆如此類。大師謂眾曰。今歲法緣當盡。必往他方。吾與大王。曩有因緣。今當際會。須為面訣。以副心期。便挈山裝。旋臻輦下。此時上暫駈龍斾。問罪馬津。大師病甚虛羸。任持不得。詣螭頭留語。入鷄足有期。豈惟昔在竺乾。迦葉別闍王之恨。曾於華夏。伯陽辭關令之嗟而已矣哉。明日肩輿到五龍山。頤使招諸弟子云。佛有嚴誡。汝曹勉旃。清泰三年八月十七日中夜。坐化於當寺法堂。俗年六十有七。僧臘四十有八。于時日慘風悲。雲愁水咽。門下僧等不勝感慕。俱切攀號。以其月二十日。奉遷神座於本山。窆于寺之西嶺。去寺三百步。雅奉遺教也。士庶闐川。香華溢谷。送終之盛。前古所無者矣。上乃旋在省方。忽聞遷化。爰切折梁之慟。亦增亡鏡之悲。自此特命親官。遙申吊祭。大師風神天假。智慧日新。生知而眾妙會心。宿植而玄機藏粹。所以事唯善誘。譚以微言。引彼蒙泉。歸於性海。其奈山輝川媚。秀氣難逃。故始自光山。終於彌嶺。可謂棲遲兩地。各分韞匵之珍。戾止三河。俱示摩尼之寶者矣。傳業弟子。處光。道忍。貞能。慶崇。並昇上足。皆保傳心。或早牽尼父之悲。或堅護卜商之業。所恨寶塔雖聳。洪銘未刊。然則扣不朽之緣於在家弟子。左丞相皇甫悌恭。前王子太相王儒。前侍中太相李陟良。廣評侍郎鄭承休。俱早調夏鼎。常艤殷舟。誠仁國之金湯。亦法城之墻塹。與昭玄大綂教訓。斷金相應。深感法恩。請贈大名。以光禪教。詔曰可。故追94諡真澈大師。塔名寶月乘空之塔。申命下臣。式揚高躅。彥撝。才慙鷰石。學謝螢光。以有限微才。記無為景行。杳猶行海。難甚緣山。潛測高深。莫知涯際。爰有門徒玄照上人。夙傳金口。親奉玉音。因趣龜文。數臨蝸舍。所以得於無得。聞所未聞。譬凉月之遊空。等清飈之掃靄。唯以敢陳厚旨。齊贊成功。所冀翠碣披文。感國主亡師之恨。豐碑相質。嗟門人絕學之愁。言莫慎諸。直書其事。銘曰。

清泰四年十月二十日　立

丙子五年後梁貞明二年佛紀一九四三年

二月十二日。朗空大師入寂。

【備考】新羅國故兩朝國師教96諡朗空大師白月棲雲之塔碑銘并序

門人翰林學士守兵部侍郎知尚瑞院事賜紫金魚袋臣崔仁渷奉教撰

金生書　釋端目集

聞夫真境希夷。玄津渺杳。澄如滄海。漠如太虛。智舟何以達其涯。慧駕莫能尋其際。况復去聖逾遠。滯凡既深。靡制心猿。難調意馬。由是。徇虛棄實者。俱懷逐塊之情。執有迷空者。盡起趁炎之想。若非哲人出世。開士乘時。高演真宗。廣宣善諉。何以爰析重玄之理。得歸眾妙之方。潛認髻珠。密傳心印。達斯道者。豈異人乎。大師是也。

大師法諱行寂。俗姓崔氏。其先周朝之尚父遐苗。齊國之丁公遠裔。其後使乎兔郡留寓鷄林。今為京万河南人也。祖諱全。避世辭榮。幽居養志。父諱佩常。年登九歲。學冠三冬。長牽投筆之心。仍效止戈之藝。所以繫名軍旅。充職戎行。母薛氏。夢見僧謂日宿因所追。願為阿孃之子。覺後感其靈瑞。備啟所天。自屏膻腴。勤為胎教。以太和六年十二月三十日誕生大師。生標奇骨。有異凡流。遊戲之時。須為佛事。每聚沙而造塔。常摘葉而為香。爰自青襟。尋師絳帳。請業則都忘寢食。臨文則総括宗源。嘗以心信金言。志遺塵俗。謂父曰所願出家修道。以報罔極之恩。其父知有宿根。合符前夢。不阻其志。愛而許之。遂乃削染披緇。苦求遊學。欲尋學海。歷選名山。至於伽倻海印寺。便謁宗師。精探經論。綂雜花之妙義。說貝葉之真文。師謂學徒曰。釋子多聞。顏生好學。昔聞其語。今見其人。豈與青眼赤髭。同年而語哉。大中九年。於福泉寺官壇受其具戒。既而。浮囊志切。繫草情深。像教之宗。97已勞力學。玄機之旨。盍以心求。所以杖策挈瓶。下山尋路。徑詣屈山。謁通曉大師。自投五體。虔啟衷懷。大師便許昇堂。遂令入室。從此。服膺數載。勤苦多方。雖至道□□。目擊罄成山之志。而常齋淡薄。神疲增煑海之勞。則知歷試諸難。多能鄙事。每於坐臥。只念遊方。遂於咸通十一年。投入備朝使金公緊榮。□□□之心。備陳所志。金公情深傾盖。許以同舟。無何。利涉大川。達于西岸。此際不遠千里。至於上都。尋蒙有司。特具事由。奏聞天聽。降勅宜令左街寶堂寺孔雀王院。安置大師。所喜神居駐足。勝境捿心。未幾降誕之辰。來□徵□□。懿宗皇帝。遽弘至化。虔仰玄風。問大師曰。遠涉滄溟。有何求事。大師對勅曰。貧道幸獲觀風上國。問道中華。今日叨沐鴻恩。得窺盛事。所求遍遊靈跡。追尋赤水之珠。還耀吾鄉。更作青丘之印。天子厚加寵賚。甚善其言。猶如法秀之逢晉文。曇鸞之對梁武古今雖異。名德尤同。以後至五臺山。投華嚴寺。求感於文殊大聖。上中臺。忽遇神人鬢眉皓爾。叩頭作禮。膜拜祈恩。謂大師曰。不易遠來。善哉佛子。莫淹此地。速向南方認其五色之霜。必沐曇摩之雨。大師含悲須別。漸次南行。乾符二年。至成都府巡謁到靜眾精舍。禮無相大師影堂。大師新羅人也。因謁寫真。具聞遺美。為唐帝道師玄宗之師同鄉。唯恨異其時。後代所求追其迹。企聞石霜慶諸和尚。啟如來之室。演迦葉之宗。道樹之陰。禪流所聚。大師殷勤禮足。曲盡虔誠。仍栖方便之門。果得摩尼之寶。俄而追流衡岳。參知識之禪居。遠至曹溪。禮祖師之寶塔。傍東山之遐秀。採六葉之遺芳。四遠參尋。無方不到。雖觀空色。豈忘偏陲。以中和五年。來歸故國。時也。至於崛嶺。重謁大師。大師云。且喜早歸。豈期相見。後學各得其賜。念茲在茲。所以再託扉蓮。不離左右中間。忽携瓶鉢。重訪水雲。或錫飛於五岳之初。暫栖天柱。或盃渡於三河之後。方住水精。至文德二年四月中。崛山大師寢疾。便經故山。精勤侍疾。至於歸化。付囑傳心者。唯在大師一人而已。初憩席於翔州之建子菴。纔修茅舍。始啟山門。來者如雲。朝三暮四。頃歲。時當死運。世屬屯蒙。災星長照於三韓。毒露常鋪於四郡况於岩谷。無計潛藏。乾寧初。至止王城。薰簷葡於焚香之寺。光化末。旋歸野郡。植旃檀於籬草之墟。所恨正值魔軍。將宣佛道。孝恭大王。驟登寶位。欽重禪宗。以大師獨步海東。□標天下。□遣僧正法賢等。聊飛鳳筆。徵赴皇居。大師謂門人曰。自欲安禪。終須助化。吾道之流於末代。外護之恩也。乃以天祐三年秋九月初。忽出溟郊。方歸京邑。至十六日。登秘殿孤坐禪床。□□淨宸襟整□冕服。待以國師之禮。虔申鑽仰之情。大師辭色從容。神儀自若。尊道說羲軒之術。治邦談堯舜之□。風鏡忘疲。洪鍾待扣。有親從上殿者四人曰。行謙。邃安。信宗。讓規。讓規行超十哲。名盖二禪。探玄鄉之秘宗。論絕境之幽枝。聖人見之。頻迴麈尾。甚悅龍顏。忽於明年夏末。乍別京畿。畧遊海嶠。至金海府。蘇公忠子知府。及第律熙領軍。莫不98斂袵欽風。開襟慕道。請居名寺冀福蒼生。十□師可以栖遲。暗垂慈化。掃妖烟於塞外。灑甘露於山中。神德大王。光綂丕圖。寵徵赴朝。至貞明元年春。大師遽携禪眾。來至帝鄉。依前命南山實際寺安之。此寺則先是聖上。以黃閤潛龍。禪□附鳳。尋□師永為禪宇。此時奉迎行所。重謁慈顏。爰開有待之心。再聽無為之說。辭還之際。特結良因。爰有女弟子明瑤夫人。鼇島宗枝。鳩林冠族。仰止高山。尊崇佛理。以石南山寺請為收領。永以住持。秋七月。大師以甚愜雅懷。始謀栖止。此寺也。遠連四岳。高壓南溟。溪澗爭流。酷似金輿之谷。岩巒鬪峻。疑如紫盖之峯。誠招隱之幽居。亦栖禪之佳境者也。大師遍探靈□。未有定居。初至此山。以為終焉之所。至明年春二月初。大師覺其不舒。稱染微疴。至十二日詰旦。告眾曰。生也有涯。吾將行矣。守而勿失。汝等勉旃。趺坐繩床。儼然就滅。報齡八十五。僧臘六十一。于時雲霧晦冥。山岳震動。有山下人。望山頂有五色光氣。衝於空中。有一物上天。宛然金柱。豈智順則天垂花盖。法成則空99斂雲棺而已哉。於是。門人等。傷五情。若亡天屬。至十七日。敬奉色身。假𨽻于西峯之麓。聖考大王。忽聆遷化。良惻仙襟。特遣中使。監護葬儀。仍命吊祭。至三年十一月中。改葬於東巒頂。去寺三百來步。全身不散。神色如常。門下等。重覩慈顏。不勝感慕。仍施石戶封閉。大師。資靈河岳。稟氣星辰。居縷褐之英。應黃裳之吉。由是早棲禪境。久拂客塵。裨二主於兩朝。濟羣生於三界。邦家安泰。魔賊歸降。則知大覺真身。觀音後體。啟玄關而敷揚至理。開慈室而汲引玄流。生命示亡。效鶴樹歸具之跡。化身如在。追鷄峯住寂之心。存歿化人。始終弘道。可謂定慧無方。神通自在者焉。弟子信宗禪師。周觧禪師。林侃禪師等。五百來人。共保一心。皆居上足。常勤守護。永切追攀。每念巨海塵飛。高風電絕。累趨魏闕。請樹豐碑。今上。克纘洪基。恭承寶籙。欽崇禪化。不異前朝。贈100諡曰朗空大師。塔名曰白月棲雲之塔。爰命微臣。宜修韲臼。仁渷。固辭不免。唯命是從。輒課菲詞。式揚餘烈。譬如提101壺酌海。莫知溟渤之深。執管窺天。難測穹蒼之濶。然而早蒙慈誨。眷以宗盟。唯以援筆有情。著文無愧。強名玄道。將報法恩。其詞曰。

戊寅二年後梁貞明四年高麗太祖天授元年

夏六月。泰封諸將。立王建為王。國號高麗。建元天授弓裔走死斧壤初建年三十。夢見九層金塔。立海中。至是年三月。唐商客王昌瑾。得東州勃颯寺熾盛光如來像前鎮星化身所賣之鏡文「三水中四維下。上帝降子於辰馬。巳年中二龍見。一則藏身青木中。一則現形黑金東」果應其祥也。高麗史十一月。高麗設八關會。有司言前王。弓裔也每歲仲冬。設八關會以祈福。乞遵其制。麗王從之。遂於闕庭置輪燈一座。列香燈於四旁。又結兩綵棚。各高五丈餘。呈百戲歌舞於前。其四仙樂部龍鳳象馬車船。皆新羅故事。百官袍笏行禮。觀者傾堵。王御樓觀之。歲以為常。

己卯三年後梁貞明五年高麗太祖二年

春正月。高麗移都松岳郡。三月創法王。慈雲。王輪。內帝釋。舍那。天禪院。即普膺新興。文殊。圓通。地藏等十寺于都內。兩京塔廟肖像之廢缺者。並令修葺。東國通鑒新羅四天王寺壁畫狗鳴。說經三日讓之。三國遺事

辛巳五年後梁貞明七年龍德元年高麗太祖四年

春正月。王遣金律騁高麗。麗王問曰。聞三大寶。丈六金像。九層塔。并聖帝帶也。三寶未亡。國亦未兦。塔像猶存。不知聖帶。今猶存耶。律對曰。臣未嘗聞聖帶也。麗王笑曰。卿為貴臣。何不知國之大寶。律慚。　高麗創大興寺于五冠山。迎入僧利言。師事之。　洞真大師自唐還。　秋七月。高僧璨幽自唐還。

【備考】高麗國廣州慧目山高達院故國師制贈102諡元宗大師慧真之塔碑銘并序

光祿大夫太丞翰林學士內奉令前禮部使參知政事監修國史臣金廷彥奉制撰

奉議郎佐尹前軍部卿兼內議承旨舍人臣張端說奉制書并篆額

觀夫日出扶桑。作人間之瞻仰。佛生天竺。為世上之歸依。俾君子之邦。學法王之道。所謂道非心外。佛在身中。故道之尊為導師。德之厚為慈父。爰因象跡。遂示它心。光如水上之蓮。皎若星中之月。實大師其人矣。大師尊稱璨幽。字道光。俗緣金氏。鷄林河南人也。孫孫著族。代代名家。尊祖清規。敬宗芳蹟。刪而不記。道釋宗矣。考諱容。白虹英氣。丹穴奇姿。含霞綺之餘光。振霜鍾之雅韵。遂起家為倉部郎中。無何出為長沙縣令。百里行春之化。花縣勝芬。九重回日之心。葵園着美。朝野因以倚賴。鄉閭所以瞻依。妣李氏。婦德聿修。母儀富有。夢有一神人告之曰。願言為母為子為佛為孫。故託妙緣。敬敷慈化。以為得殊夢。因有娠。慎出身文。奉行胎教。以咸通十年龍集103己丑四月四日誕生大師。善芽尚早。妙果不遲。年甫十三。遂言於父曰。雖乏惠柯。祇期覺樹。父因謂曰。吾縱□瞳者。嘗見汝善根也。汝宜孜孜培之。移勝果而已。大師以邂逅適願。即落髮出家。伏承尚州公山三郎寺融諦禪師。論道玄玄化。人赫赫。願為弟子遙禮禪師。禪師若曰。格。汝。見今日之來儀。認他時之利見。吾宗禪和尚。法號審希。真一佛出世。為東化主。見在慧目山。汝宜往師事之。大師以是吾師也。適我願兮。得不時然後。利有攸往。便詣慧目。允叶服膺。增修學道之心。倍勵習禪之志。未幾精窮妙理高悟玄機。行覺路以雖通。仗律儀而斯在。年二十二。受具於楊州三角山莊義寺。於是。忍草抽芽之後。戒珠瑩色之初。尚以問道忘疲。尋師靡懈。時。本師移住光州松溪書院。大師遠携笻杖。特詣松溪。申禮足之素衷。謝鑄顏之玄造。師謂曰。白雲千里万里。猶是同雲。明月前溪後溪。嘗無異月。爰因識識。只在心心而已。大師以為凡志於道者。何常師之有。迺告以遠遊泛覽。師因謂曰。佗心莫駐。迅足難留。吾於子驗之。笑而聽去。大師以道之云遠。行之則是。迺出山並海。覗西汎之緣。景福元年春。適有商舶入漢者。遂寄載而西。即以望雲水以從心。指烟霞而抏跡。僧之真者必詣。跡之古者必尋。遂往舒州桐城縣。謁投子祥和尚。法號大同。是石頭山法孫翠微無學大師之嫡胤也。見大師蓮目殊姿。玉毫異相。乃曰。其有東流之說。西學之求者。則可以與言道者唯子矣。大師於是。悟微言於舌底。認真佛於身中。豈止於承善逝之密傳。奉淨名之默對而104已矣。大師將辭。投子和尚因謂曰。莫遠去。莫遠去。大師答云。雖然非遠近。要且不停留。和尚曰。既驗心傳。何須目語。爾後旁求勝友。歷謁高師。或索隱於天台。或探玄於江左。入真如之性海。得摩尼之寶珠也。迺以鵬必變於天池。鶴須歸於遼海。有始有卒。念茲在茲。適值本國歸舟。因而東棹。貞明七年秋七月。達康州德安浦。逕詣鳳林。歸覲真鏡大師。師曰適當今日。深喜相逢。別飭禪堂。俾昇譚座。聽西訪之真法。慶東歸之妙緣。從容謂曰。人有老少。法無先後。爾其佩如來之密印。演迦葉之秘宗。宜住三郎寺為禪伯矣。大師應奉而住更三冬。迺以為當寺。誠樂道之清齋乃安禪之勝踐。尚以鳥則擇木。吾豈匏瓜。伏聞我太祖神聖大王。懷斗膺期。握符啟聖。華夏受顧天之命。載周興出日之邦。遂乃片月遊空。孤雲出岫。彼蒼龍濟浪。本無憑筏之心。丹鳳冲虛。猶有栖梧之志。遠携黎杖。遙詣玉京。遂入覲太祖大王。大王以大師玄道周行。法身圓對。艿請住廣州天王寺。遂從之住焉。居則化矣。而以慧目山乃霞嶠偏宜於宴坐。雲溪甚愜於禪居。移而住焉。於是四達問津者。視千里猶跬步如雲來者。似海納之。莫不犇馳。善導□□以憧憧。出入玄門而濟濟。太祖方當際會欲表因緣。送霞衲衣并坐具。未幾太祖。天崩105杞國。日入虞泉。念善始之芳因。列餝終之玄路。惠宗大王。踐阼思恭。奉先追孝。興仁化俗。重佛尊僧。贄以茗馞并紋羅法衣。大師啟以佛心。陳之神力。越三年恭王昇遐。定宗大王。綂承寶業。瞻仰真風。送雲衲袈裟磨衲法衣。大師深喜聖朝。聿興佛事。豈悟遽宮車於雲間。俄脫屣於人寰。今上當璧承基。堊衣理國。握鏡炤龍邦之俗。吹箎弘鷲嶺之風。益顯聖功。增崇佛化。大師演心王之妙訣。宣覺帝之微言。朗鏡忘披。洪鍾待扣。眾學有稻麻之列。朋來成桃李之蹊。上乃信向心深。欽承志至。遂奉師號為證真大師。仍遣道俗重使。遽飛芝檢。徵赴金城。大師以為道之將行。時不可失。念付囑故。吾其往矣。遂出虎溪。特詣龍闕。於是雪眉清眾。鷺序羣英。瞻法眼以珠聯。對璧顏以環仰。送至王城舍那院。翌日上幸舍那院。謝曰弟子。望東林以引領。向南澗以傾心。師尊。隨機如飈谷之聲。赴感似月潭之影。瞻依更切鑽仰彌深。越三日。於重光殿開法筵。及乎曳以金襴昇於紫殿。上覩華脣而禪悅。奉蓮眼以精誠。為其環球申避席之儀。舉國展書紳之志。三皈益切。十善增修。乃至芬壹城空。衣磨石盡。必也見聖之良因不歇。為師之美道無窮。即以服冕。奉為國師。處處結香火之緣。慥慥結師資之禮。仍獻踏納袈裟磨衲襖并座具。銀瓶銀香爐。金釦瓷鉢。水精念珠。大師。潭心有月。嶽頂無雲。一心宣妙覺之風。千眼示大慈之化。上乃大喜曰。弟子聽玄言而達道。承妙旨以知微。奉以周旋。不敢失墜。迺於天德殿。高敞法筵。偕願海之千波。爇心香之一炷。大師纔麾麈尾。乍動龍頤。有僧問如何是向上一路。大師曰不從千聖得。又問既不從千聖得。從上相傳。從何而有。大師曰只為不從千聖得。所以從上相傳。又問與麼。即二祖不望西天。達磨不到唐土大師曰雖不從千聖得。達磨不虛過來。於是人天感心。賢聖喜歡。花雨飛空。檀烟蔽日。彼摩騰赴漢僧會遊吳。其奉佛之大功。歸僧之專媺。無以加也。所謂四方盛賓。萬世永賴。當慧日正中之際。是仁方丕變之時。大師迺言曰。老僧年過桑榆。齒衰蒲柳但願往松門而休足。向金闕而歸心而已。上雖戀慈顏。秪遵玄旨。望象軒而目送。瞻鴈剎以心傾。爾後馳星騎以傳情。飛宸翰而寫懇。迺製誦德詩寄獻曰。慧目高懸耀海鄉。真身寂寂現和光。貝中演法開迷路。鉢裏生蓮入定塲。一喝成音收霧淨。二門離相出塵凉。玄關遠隔山川外。恨不奔波謁上房。仍贄之以烏程芳荈丹徼名香。用表信心遙祈法力。大師自辭天闕。却到雲山。烟夢更叶於棲遲。水石偏宜於枕瀨。心無限矣志有終焉。於是擁毳者風趨。攝齋者雲萃。大師色空雙泯。定惠俱圓。行至道於山中施玄功於宇內。則何異佛者覺也。神而化之矣。顯德五年歲集敦祥秋八月月缺五日大師將化。盥浴訖。房前命眾。悉至于庭。迺遺訓曰。万法皆空。吾將往矣。一心為本。汝等勉旃。心生法生。心滅法滅。仁心即佛。寧有種乎。如來正法。其護之勗之哉。言畢入房。儼然趺坐。示滅於當院禪堂。於戲。應東身者九十春。服西戒者。六十九夏。虎溪聲咽。鶴樹色憂。門生銜安仰之悲。山老起其萎之歎。緇白士女。躄踴慟哭。聲振嵓谷翌日。奉遷神座於慧目山。顏色如生。權施石戶封閇。上聞之。慨禪月之早沉。嗟覺花之先落。降之星使。吊以鵠書。追106諡元宗大師。塔號惠真。敬造真影一幀。仍令國工。攻石封層家。門人等號奉色身。竪塔于慧目山西北崗。遵像法也。大師心燈有熖。定水無波。智惠海融。慈悲雲覆。學佛悟禪之德行。降魔鎮俗之威稜。西遊顯顯之功。東化巍巍之法。遂使盤桃潤色。若木生光。其聖功也不可以知知。其神化也不可以識識然猶法身無像。必因像而成功。道體無言。必因言而示教。盍因妙有。以驗真空。厥有太弟子。兩街僧統三重大師昕弘等。法苑鯨鍾。禪門龜鏡。踵慈井之往轍。繼法炬之餘輝。喟然嘆曰。雖然秘說銘心。若不奇蹤刻石。則何以表一真之法。盡可有矣。於是狀大師行。覬大君恩。請幼婦之文辭。紀吾師之德業。制曰可。乃命翰林學士臣金廷彥。曰故國師慧目大師。行高雲水。福潤人間。汝宜鴻筆書勳。玄碑紀茂。臣顫汗四匝拜稽首曰。臣夜繩易惑。空縷難分。以淺近之麼才。紀玄微之景行。其猶蟾宮攬月。驪海探珠矣。設使蒼天倚杵之時。碧海寰裳之際。所望玄功可久。妙蹟猶存。因敢美聖德之形容。庶有補於將來僧史。重宣其義。遂為銘云。

開寶八年龍集淵默十月日　立　刻字李貞順

壬午六年後梁龍德二年高麗太祖五年

高麗太祖捨舊宅為廣明寺。令瑜珈法師曇諦住持。又創日月寺。

癸未七年後梁龍德三年後唐同光元年高麗太祖六年

高麗使尹質自梁還。獻立百羅漢畫像。命安于海州崇山寺。

甲申八年後唐同光二年高麗太祖七年

王薨。火葬于皇福寺○高麗建外帝釋院。神眾院。興國寺○四月二十日洞真大師入寂。

【備考】洞真大師碑。師名慶甫字光宗。姓金氏。靈巖鳩林人也。父良益。位閼粲釋玄可書。母朴氏。咸通九年七月三日夜。夢白鼠銜青琉璃一顆而來。遂人語曰。此物是稀代之奇珍。乃玄門之上寶。懷須護念。出必輝光。因有娠。虔心齋戒。如來出世之月二十日誕生。師志在其親。心期即佛。父母乃曰。人所欲者天所從之。遂泣而許。直往夫仁山寺落髮。因棲學藪。未樂禪山。迅足空留。宅心尚住。魂交之夕。金仙摩頂提耳乃授之方袍曰。汝其衣之。所以衛身而行乎。且此地非心學者棲遲之所。去之不亦宜乎。師即以形開。因以警戒。以為送之將行。時不可失。昧爽。坐以待旦。挈山裝鳥逝。乃詣白鷄山。謁道乘和尚。請為弟子。修菩薩道。入如來家。覩奧之眼曾開。知幾之心既悟。以為非智無以護其法。非戒無以防其違。年十有八。稟具於月遊山華嚴寺。復往白鷄山。辭大師。師因謂曰。汝其志不可奪。勢不可遏。汝以吾為東眾。丘末如之何。遂笑而聽去。自爾。遊有泛覽。學無常師。歷謁聖住無染大師。崛山梵日大師。談柄纔揮玄機了見。遂於景福元年壬子春。出山翽翽。並海飄飄。爰傾入漢之心。乃告淩波之客。許之寓載。忻以同行。已過秦橋。旋臻漢地。雲心訪道。浪跡尋師。乃詣撫州疎山。謁匡仁和尚。仁若曰。格。汝。鯨海龍子耶。大師玄言遂颺。秘說爰諮。許以升堂。因以入室方資目擊。既得心傳。仁公大喜。因謂曰。東人可與語者。惟子。遂執手傳燈。因心授印自是僧之真者必詣。境之絕者必搜。去謁江西老善和尚。和尚乃欲聽其言觀其行。因謂曰。白雲鎻斷行人路。答曰自有青山路。白雲那得留。和尚以大師。捷對不覊。颺言無礙。乃送之曰。利有攸往。時然後行。適值歸舟。因以東還。天祐十八年夏。達全州臨陂郡。而屬道虛行之際。時不利之初。粵有州尊都綂甄太傅萱。本自善根。生於將種方申壯志。雖先擒縱之謀。暨謁慈顏。乃倍瞻依之志。歎曰遇吾師而雖晚。為弟子以何遲。避席拳拳。書紳慥慥。遂請住州之离地南福禪院。大師曰。鳥能擇木。吾豈匏瓜乃以白鷄山玉龍寺。為樂道之清齋。乃安禪之勝踐。雲溪空在。枕流最宜。遂言於太傅許之。移而住焉。孝恭大王。奉以遺風。繼之先志。注精心而亹亹。祈法力以孜孜。奄棄人間。已歸天上。文明大王。陟降致美。莅祚重光。聯華弘天竺之風。握鏡照海邦之俗。仍飛鳳筆。佇降象軒。越三年龍集協洽四月二十日。大師將化。盥浴107已。命眾悉至乃遺戒曰。我既將行。眾其好住。言訖入房。倚繩床趺坐。儼然示滅于玉龍上院。存父母體八十春。入菩薩位六十二夏。翌日。奉遷神座於白鷄山龕。權施石戶封閉。文明大王聞之震悼。恨不遫遺。乃使駛。吊以書曰。故玉龍禪和尚。片月遊空。孤雲出岫。乘桴西泛。掬瑤東歸。慈風吹萬里之邊。禪月照九天之外者。惟實吾師矣。故追108諡洞真大師。塔號寶雲。仍令國工。攻石封層塚。越二年。門人等。開龕覩形。面如生。乃號奉色身。竪塔于白鷄山東之雲嵓岡。遵遺命也。厥有傳法大弟子泉遵禪師等。遂奉表請幼婦之文辭。紀先師之事業。制曰可。豈悟號弓。遽值勒石。顯德五年。金廷彥撰文。

丙戌三年後唐同光四年天成元年高麗太祖九年佛紀一九五三年

設百座說經會於皇龍寺。飯僧三百。此為百座通說禪教之始三國遺事

丁亥四年後唐天成二年高麗太祖十年佛紀一九五四年

春皇龍寺搖動北傾○高麗王哀申崇謙金樂之死。創智妙寺以資冥福是時甄萱兵、陷新羅王都、殺王辱妃、麗王率兵救之、邀萱於公山桐藪、大戰不利、萱兵圍麗王甚急、大將申崇謙金樂、力戰死之

戊子元年後唐天成三年高麗太祖十一年佛紀一九五五年

八月沙門洪慶。（新羅僧也）自唐閩府。載大藏經一部。至禮成江。高麗王親迎之。置帝釋院。

己丑二年後唐天成四年高麗太祖十二年佛紀一九五六年

六月癸丑。天竺三藏法師摩睺羅來。高麗王備儀迎之。置龜山寺。明年入寂

庚寅三年後唐長興元年高麗太祖十三年佛紀一九五七年

秋八月高麗創安和禪院。為大匡王信願堂○大鏡大師法諱麗嚴入寂。

【備考】高麗國彌智山菩提寺故教109諡大鏡大師玄機之碑銘并序

太相檢校尚書左僕射兼御史大夫上柱國臣崔彥撝奉教撰

門人正朝上柱國賜紫金魚袋臣李桓樞奉教書並篆額

釋氏之宗。其來久矣。加譚日甚。聖道天開。然則八萬度門。重光三昧。莊嚴佛土。成就眾生。最後涅槃。付囑之故。獨以法眼。授於飲光迦葉。奉以周旋。別行於世。至於鞠多偏能守護。彌闡斯宗。目擊道存。不勞口舌。不可以多聞識。不可以博達知。爰有達摩從此來儀。本求付法。惠可傾誠。雪立肘尸。以傳心印。其後法水東流。慈雲普覆。由是曹溪之下。首出其門者。曰讓曰思。思之嗣遷。遷之嗣儼。儼之嗣晟。晟之嗣价。价之嗣膺。膺之嗣大師。故其補處相懸。見諸本籍。人能弘道。此之謂歟。且曰大師法諱麗嚴俗姓金氏。其先鷄林人也。遠祖出於華胄。蕃衍王城。其後隨鶴西徙。征居藍浦。父義追攀祖德。五柳逃名。母朴氏。嘗以晝眠得其殊夢。驚覺而靈光滿室。未幾而娠大師焉。生能言。弱不好弄。登九歲。志切離塵。父母不阻所求。便令削染。往無量壽寺。投住宗法師。初讀雜華。屢經槐柳。所貴半年。誦百千偈。一日敵三十夫。廣明元年。始其大成。其於守夏。草繫如囚。然而漸認教宗。覺非真實。傾心玄境。寓目寶林。此時西向望嵩嚴山遠聞有善知識。忽携瓶錫。潛往依焉。廣宗大師始見初來。方聞所志。許為人室。數換星霜。光啟三年冬。宗師寂滅。其後不遠千里。邏迤行行。至於靈覺山中。虔謁深光和尚。是大師師兄長老也。早蘊摩居。人中師子。以為嵩嚴之嗣。學者咸宗。然則桃李成蹊。其門如市。朝三暮四。虛往實歸。大師。師事殷懃。服膺數歲。由是擲守株之心。拋緣木之志。挈瓶下山。沿其西海。乘查之客。邂逅相逢。託足而西。遄凌巨浸。□趁夷洲之浪。直衝禹冗之穴。此時江表假途。次於洪府。行行西上。禮見雲居。膺大師謂曰。舊戲匪遙。相逆於此。運斤之際。猶喜子來。昔吾師問義不休。為仁由己。屢經星紀。寒暑彌堅。已抵驪淵。得認探珠之契。仍登鳥徑。方諧採玉之符。大師雖則觀空。豈能忘本。忽念歸歟之詠。潛含暮矣之愁。欲別禪扉。先陳血懇。膺大師謂曰。飛鳴在彼且莫因循。所冀敷演真宗。以光吾道。保持法要。知在汝曹。可謂龍躍天池。鶴歸日域其於來往。110无失其時。以此傳大覺之心。佩雲居之印。重超鯨水。再至鯷岑。此時天祐六年七月。達于武州之昇平。此際捨筏東征。抵于月嶽。雖謀宴坐。不柰多虞。窺世路以含酸。顧人間而飲恨。雖攀依水石。而漸近烟塵。路出柰靈。行臻佳境。望孫峯而隱霧。校小伯以棲霞。爰有知基州諸軍事上國康公萱。寶樹欽風。禪林慕道。竊承大師遠辭危國來致樂郊。因傾盖以祗迎。每襵齋而問訊。歸依禪德倍感玄風。知是鳴鶴在陰。眾翟相應。白雲扶日。佳氣表祥。東望之時。頻窺靈瑞。寧踰數日。謹具聞天陛。今上聞大師道冠中華。名高兩地。遽飛鳳筆。徵赴龍墀。越翌年。歘出巖扃。來儀玉輦。上忽披離日。情在下風。鑽仰之深。異於他等。蕭武之專崇釋教。不可同年而語哉。中間暫自歸山。重循遺址。不久特令貴使。虔請入朝。於是難拒芝泥。再昇蘭殿。披雲之際。奉對龍顏曰。國富民安不讓於肯庭之境。堯仁舜德唯侔於華夏之朝。上對曰。三五之時太平之運。寡人虛薄。何以當之。仍念故山。去京猶遠。捨菩提寺。請之住持。此際。深感聖恩。往而停駕。其寺也山川勝美。志有終焉。所以從善之徒。不呼而集。誨人不倦。善誘孜孜。有人問大師。酌盡清流時如何。答盡後事。作麼生。對曰豈同清流者。大師乃許之。以同光七年十一月二十八日示疾。明年二月十七日。善化於法堂。春秋六十有九。臘五十。于時雨慘風悲。雲愁水咽。天人痛悼。道俗摧傷。况又紺馬騰空。青鳥卜地歸寂之時瑞。前古罕聞。上歘聽泥洹澘增慟哭。指令吊贈。禮重國師。門人僧等。以其月十九日共舉龕入于□□□之西隅三百餘步。傳業弟子融闡昕政等五百來人。恭敘遺德。表以上聞。111諡曰大鏡大師。璞玉呈祥。輝金演慶。□□□□□□□□終身著布衲之名。後世欽蘊袍之譽。遊方施化。赴國觀光。然則楚問江萍。便引童謠之答。齊諮海來。方徵國語之訓。（缺畧）聊著斯文。纔陳梗槩。

東山之法。遠傳鷄林。幾經年代。來抵鰲潯。雲居之子。雷振法音

天福四年歲次己亥四月十五日　立　弟子京內人崔文尹奉教刻

壬辰五年後唐長興三年高麗太祖十五年佛紀一九五九年

高麗前內奉卿崔凝卒。王嘗謂凝曰。昔新羅造九層塔。遂成一綂之業。今欲開京建七層塔。西京平壤建九層塔。冀借玄功除羣醜。合三韓為一家。卿為我作發願䟽。凝黃州土山人。通五經。善屬文。為弓裔翰林。甚見重。及麗王即位。知元鳳省事俄拜廣評郎中。凝曉達吏事。時譽洽然。凝恒齋素。嘗寢疾。王遣東宮問疾。勸令食肉。凝固辭不食。王幸其第。謂曰。卿不食肉。有二失。不保其身。不得終養其母。不孝也。不能永命。使予早喪良弼。不忠也。凝乃勉從。方始食肉。果平復。至是十一月病卒。王慟悼。贈元甫賻甚厚。累徵大匡太子太保。112諡熙愷。後配享太祖廟庭

乙未八年後唐清泰二年高麗太祖十八年

春三月。甄萱子神劍。幽其父於金山佛寺。殺其弟金剛自立。萱在金山寺三月。飲醉守卒三十人。與其子女愛妾等。奔投高麗。麗王待以厚禮。復稱萱為尚父。授館南宮。位百僚上。

冬十月王降于高麗。新羅亡。王子徑入皆骨山（金剛山也）倚嵓為屋。麻衣草食。以終其身。季子祝髮。𨽻華嚴為浮圖。名梵空。後住法水海印寺。（王以四方土地、盡為他有、國弱勢孤、不能自安、乃與羣下謀降高麗、羣臣議不一、王子曰、國之存兦、必有天命、當與忠臣義士、收合民心、以死自守、盡力而後已、豈宜以一千年社稷、一旦輕以與人、王曰孤危若此、勢不能全、既不能強、又不能弱。至使無辜之民、肝腦塗地、吾所不忍也、乃使侍郎金封休賷書請降於高麗、王既歸降高麗、高麗王賜宮東一區、以長女樂浪公主妻之、改號神113鸞公主、拜金傅、（降王）為觀光順化衛國功臣上柱國樂浪王政丞、食邑八千戶、位在太子之上、歲給祿一千碩、除新羅為慶州、賜傅為食邑）明年丙申。高麗太祖。自將討後百濟。神劒降。後百濟亾。王以神劒僭位。為人所脅。非。其本心。且以歸命乞罪。特原之。甄萱憂懣。發疽數日。卒于黃山佛寺○高麗王之二十年丁酉夏五月。政丞金傅。獻鐫金安玉排方腰帶。長十圍。六十二銙。即新羅寶藏。殆四百年世傳聖帝帶也。王受之。命元尹弋萱。藏于物藏。

甲子新羅南解王元年。高句麗瑠璃王二十三年百濟始祖溫祚王二十二年漢平帝元始四年

釋迦如來金像五十三軀。乘鐵鍾自來到泊安昌縣浦口。又入金剛山。縣宰盧偆。奏其事。創寺安之。

【備考】金剛山榆岾寺事蹟記

高麗國平章事驪興府院君114諡文正公閔漬撰（閩汶字龍淵號默軒又號法喜居士）

金剛山者。其名有五。一曰皆骨。二曰楓嶽。三曰涅槃。四曰金剛。五曰怾怛。前三出此方古記。後二出華嚴。於周本則云「海中有菩薩住處。名金剛山。有菩薩。名法起。與其眷屬。常住而演說。」於晉本。則云「海中有菩薩住處。名怾怛。有菩薩。名曇無竭。與其萬二千菩薩眷屬。常為說法。」清凉疏云「金剛言其軆。怾怛言其狀。言金剛者。其山之軆。如洗。削立白金。成一軆故云。言怾怛者梵語。此云湧出。其山之狀屹然湧出故云。至於所住菩薩之名。一云法起。一云曇無竭者。疏云曇無竭者。梵語此云法起。」又山實在陸。經云海中者。可以理知耳。何也。山本出於白頭山。白頭山者。在肅慎舊界女真之地。其山一脉。來入海中。初莖微細若瓜藤。盤結而成三韓之地。故非獨天竺為然耳。中夏諸國。亦指我邦。以為海中。則亦無疑矣。國初。道詵國師。神通道眼。明其地理。言中蓍龜。而百無一差。題此山云「聳雲沿海龍盤勢。谷裏三軀特地平。頷下一區為佛國。腹中雙堰是人城。」今之摩訶衍。正所謂頷下一區也。新羅古記云。義湘法師初入五臺山。次入是山。曇無竭菩薩。現身而告曰。五臺山有行。有數人出世之地。此山無行。無數人出世之地也。世傳云。義湘是金剛寶盖如來後身也。若然則。必不妄傳斯語矣。果今山下。有正陽長淵兩寺之臧獲與夫近地黔蒼。不論老少男女勤怠賢愚。臨終卒皆蕭然坐脫。豈非目前之驗也山之東谷。有寺曰榆岾。有五十三佛尊像。按古記云。昔周昭王二十四年甲寅（二十四年疑是二十六年之誤）四月八日。我釋迦如來。誕降于中天竺迦毘羅國。淨飯王宮。年至十九踰城出家。往入雪山。苦行六年。而成正覺。住世七十九年。以周穆王壬申二月十五日夜入涅槃。佛住世時。舍衛城中。有九億家。三億家見佛聞法。三億家聞而不見。三億家不聞不見。我佛滅度後。有文殊大聖。受佛遺囑。與諸大士化城中。見如上不見佛三億家。哀歎不已。因教之曰。汝慕誠我佛。莫若鑄像供養。於是勸三億家。各鑄一像。及乎聚金。金之入火騰躍者受之。否者還之。各隨所出多少而成。金既不等。像有短長。或有盈尺。或不能尺。既鑄像已。復鑄一鍾。擇諸像中相好全備者五十有三。合安于鍾內。又為文以記其事。鑄盖以覆其鍾。泛于海而祝之曰。惟我本師釋迦五十三像。往住有緣國土。我亦隨所住處。說法度脫末世眾生耳。泛訖即有神龍。戴之而行。至月氏國。其國王名赫熾。既得佛鍾。發見尊相。窮其誌文。相生敬重。即營一殿以奉安。殿忽成灰。王又欲營。佛即王夢曰。我不住此。王莫留我王驚悟。復安舊鍾。將泛于海。因立誓言。惟我佛鍾。當向有緣國土。予與眷屬數千人。當為護法善神。常隨擁護。於是。以白金別作一蓋。銘其願而置于鍾內。復以舊蓋覆之。躬臨泛海而送之。由是今於是寺。有月氏王祠。鍾既泛海。歷盡諸國。來至于是山東面安昌縣（前高城郡今杆城郡）浦口。時則新羅第二主南解王元年。即漢平帝元始四年甲子也。縣人見而異之。馳告縣官。其夕佛舁鍾下陸。縣宰盧偆聞之。率官隸而馳之其所。但見所留蹤跡。宛然印泥。又見草樹之枝條。皆向是山而靡。則大異之。望是山而行三十里許。乃見盤跡藉草置鍾憩息之所。今云憩房。或云消房者是也。至今路傍。有歇鍾之石。鍾痕宛存。又行一千步許。文殊大聖現比丘身。指佛歸處。今之文殊村是也。又行千餘步。前有一嶺。嵯峨突兀。未及嶺。望見一尼踞石而坐。問佛所在。則指西曰驀即去。亦是文殊化身也。今之尼遊巖。或云尼臺者是也又復前行萬仞峯頭。線路盤迴。忽有白狗。搖尾前引。今之狗嶺是也。過嶺而渴甚撥之得泉。今之盧偆井是也。又行六百許步。狗失而獐出。又行四百許步。獐亦不見。人亦困於犖确。環坐小息。忽聞鍾聲。喜躍復進。故見獐之地曰獐項。聽鍾之地曰歡喜嶺。既尋鍾聲。踰小嶺。緣溪西。入洞門。松栢森嚴。中有一大池。池北邊有一榆樹。即掛鍾于樹枝。佛則列於池岸。于時異香芬馥。瑞雲飛彩。偆與官屬。喜不自勝。瞻禮無量。遂以其事。歸奏國王。王乃驚異。駕幸歸依。即於其地。創寺安之。因榆樹以名其寺焉。又於其地。本無泉井。齋廚日用之水。艱於汲澗。忽一日。羣烏集于寺之東北隅。噪而啄地。靈泉流溢。今之烏啄井是也。後有一僧。見其尊像。久為香火所薰而黑。庶乎洗露金容。沸灰湯而洗之。忽雷雨暴作。五雲籠塞。其五十三尊皆飛騰樑上而列焉。於中三佛。騰空去。莫知所之。其僧忽發狂疾而終。厥後主社者淵冲。歎佛數之欠缺。特鑄三像而安焉。舊佛皆斥而不容。其夕告于冲師之夢曰莫以他像。間於此坐。後乃知向之所失三佛所在之處。其二在九淵洞萬仞石壁上人力可及者下而還之。其不可及者至今存焉。其一在水精寺北絕壁上。寺僧連梯以下之。奉安于其寺。後又移在船巖。越二十四年丁亥。襄州守裴裕。奉安于舊列焉。凡聞是事者。雖樵童牧竪。亦皆竦然。况有識者哉。抑又鍾之靈異。則每遇大旱洗而得雨。或生津液。應國災祥。近有山火。風𦦨將及。于時寺僧大驚。但以水灌鍾俄而急雨滅火。至於寺之廢興。則但以所聞言之。本朝毅廟二十二年戊子。道人資順。自妙香山來住是寺。繼以比丘惠雙。雙乃慨然有改創之志。于時有西郡梁處士者。善於術數。因告于朝廷。填其池而大開堂宇。凡五百餘間。處士云。自茲厥後。歲在己酉。必有大弘正法者焉。果於明廟朝。曹溪大禪師益臧。來住於此。四方學者雲集于堂下。是歲即己酉也。康王末年癸酉。上遣內侍司宰寺丞邵敬輿問法。又以手詔賜茶香。并納白銀一千斤。修葺之。邵寺丞因其舊蹟。隨事題咏。有詩十二首高廟丙子以來。民罹兵火。國步多艱。僧殘屋老。香火閴絕。今化主行田。愴其若是。勸諸樂善之家。不勞民力而重新棟宇。多于前功者五十餘間。以至元甲申而經始。至甲午而畢功。越乙未夏。邀集道侶四千餘指。大開象席而落之。比年來。兵寢歲豐。粮道不絕。衲子多歸而發明真性者比比有之。由是中外士女。益深敬信。或因設供。或修瞻禮。而往來者如歸市焉。噫。是山本為大聖曇無竭真身住處。名載大經。實天下之名山也。是佛亦為文殊大聖所鑄之像也。遠自天竺來住此山。靈奇之跡如彼。則其所由來。不可不傳於後世者也。往自兵火以來。山中久籍。並皆消散。可不痛哉。恐後傳聞者。又不可及。今因廣覔遺文。并採古老之相傳者。俾余為記。余亦然其所言。不以不工為辭。而勉從其請。若夫所營堂宇。辦善檀家。同力共事者之名字。則俱列于後。大德元年丁酉十一月　日（日本工學博士關野貞調查報告書云榆岾寺本堂內發見佛像四十四軀皆是新羅時代之物云云）

壬寅元年新羅儒理王十九年高句麗太武神王二十五年百濟多婁王十五年漢建武十八年佛紀一〇六九年

駕洛國金首露王即位。初剏假宮而入御。但要質儉。越明年癸卯春正月。王駕幸假宮之南新畓坪。四望山岳。顧左右曰。此地雖狹小。而秀異。可為十六羅漢住地。何况自一成三。自三成七。七聖住地。遂定京都。築城建宮。

【備考】東國通鑒。春三月。駕洛國始祖金首露立。初駕洛有九干。曰我刀。曰汝刀。曰彼刀。曰五刀。曰留水。曰留天。曰神天。曰神鬼。曰五天。各総其眾為酋長。聚居山野。無君臣位號。九干修稧事。適見龜峯有異氣。且聞空中語。得金盒開視之有金卵。不日皆化為男。奇偉長大。眾皆驚異。推立始生者為主。因金卵姓金氏。以始見名首露。國號駕洛。又稱伽倻。餘五人各為五伽倻主。曰阿羅伽倻。今咸安郡曰古寧伽倻。今咸昌郡曰大伽倻。今高靈郡曰星山伽倻。或碧珍伽倻。今星州郡曰小伽倻。今固城郡

【備考】三國遺事。駕洛國記。高麗文宗朝大康年間金官知州事文人所撰也今畧而載之開闢之後。此地未有邦國之號。亦無君臣之稱。越有我刀干。干貴稱也新羅之初稱王曰居西干亦與此同汝刀干。彼刀干。五刀干。留水干。留天干。神天干。五天干。神鬼干。等九干者。是酋長。総領百姓。凡一百戶一百戶疑一萬戶之訛誤七萬五千人。多以自都山野。鑿井而飲耕田而食。屬後漢世祖光武帝建武十八年壬寅三月。禊洛之日。所居北龜旨。是峯巒之稱若十朋伏之狀故云也（十明疑卜明之訛誤）有殊常聲氣呼喚眾庶二三百人。集會於此。有如人音。隱其形而發其音。曰此有人否。九干等云吾徒在。又曰吾所在云何。對云龜旨也。又曰皇天所以命我者。御是處。惟新家邦為君后。為茲故降矣。你等須掘峯頂。撮土歌之云。龜何龜何。首其現也。若不現也燔灼而喫也。以之蹈舞則是迎大王歡喜踴躍之也。九干等如其言。咸忻而歌舞。未幾仰而觀之。有紫繩。自天垂而著地。尋繩之下。乃見紅幅裹金盒子。開而視之。有黃金卵六。圓如日者。眾人悉皆驚喜。俱伸百拜。尋還裹著。抱持而皈我刀家。置榻上。其眾各散。過浹辰。翌日平明。眾庶復相聚集。開盒而六卵化為童子。容貌甚偉仍坐於床。眾庶拜賀。盡恭敬止。日日而大。踰十餘晨昏。身長九尺則殷之天乙。顏如龍焉則漢之高祖。眉分八彩則有唐之堯。眼之重瞳則有虞之舜。於其月望日即位也。始現故諱首露。國號大駕洛。又稱伽倻國。即六伽倻之一也。餘五人各皈為五伽倻主。東以黃山江。西南以滄海。西北以地理山今智異山東北以伽倻山。南而為國尾。俾剏假宮而入御。但要質儉。茅茨不剪。土階三尺。二年癸卯春正月。王若曰朕欲定置京都。仍駕幸假宮之南新畓坪。是古來閑田新耕作故云也畓乃俗文也四望山岳。顧左右曰。此地狹小如蓼葉。然而秀異。可為十六羅漢住地。何况自一成三。自三成七。七聖住地。固合于是。托土托土與拓土同開疆。終焉允臧歟。築置一千五百步。周廻羅城。宮禁殿宇及諸有司屋宇虎庫倉廩之地。事訖。還宮。徧徵國內丁壯人夫工匠。以其月二十日。資始金陽。暨三月十日役畢。其宮闕屋舍。俟農隙而作之。經始于厥年十月。逮甲辰二月而成。涓吉辰御新宮。理萬機而勤庶務。

【叅考】三國遺事。魚山佛影。古記云。萬魚寺者。古之慈成山也。又阿耶斯山當作摩那斯山梵語此翻為魚傍有呵囉國。昔天卯天卯疑天卵之訛誤下于海邊。作人御國。即首露王。當此時。境內有玉池。池有毒龍焉。萬魚山有五羅剎女。往來交通。故時降電雨。歷四年。五穀不成。王呪禁不能。稽首請佛說法。然後。羅剎女受五戒。而無後害。故東海魚龍。遂化為滿洞之石。各有鍾磬之聲。已上古記又按大定二十年庚子。即明宗高麗十一年也。始剏萬魚寺。棟梁寶林。狀奏所稱山中奇異之迹。與北天竺訶羅國佛影事符同者。有三。一山之側近地梁州界玉池。亦毒龍所蟄是也。二有時自江邊雲氣始出。來到山頂。雲中有音樂之聲是也。三影之西北。有盤石。常貯水不絕。云是佛浣濯袈裟之地是也。已上皆寶林之說。今親來瞻禮。亦乃彰彰。可敬信者有二。洞中之石凡三分之二皆有金玉之聲。是一也。遠瞻即見。近瞻不見。或見不見等。是一也

尚玄曰佛影之事。荒唐無稽。難以置信。而國名駕洛亦云呵羅又伽倻等名稱。與竺語有關係。故姑錄之以備叅考也。

戊申七年新羅儒理王二十五年高句麗慕本王元年百濟多婁王二十一年漢建武二十四年佛紀一〇七五年

秋七月西域阿踰陁國公主許黃玉。載石塔。浮海來泊駕洛國海邊。金首露王親迎。立以為后。誕生十子。長子居登為嗣。二子錫許后傳母姓。其餘七子。從寶玉仙人。入伽倻山。學道乘仙。

【備考】東國通鑒。秋七月駕洛王金首露。納許氏為妃。

【備考】三國遺事。駕洛國記。建武二十四年戊申七月二十一日。九干等朝謁之次。獻言曰。大王降靈已來。好仇未得。請臣等所有處女絕好者。選入宮闈。俾為伉儷。王曰朕降于115兹。天命也。配朕而作后。亦天之命。卿等無慮。遂命留天干。押輕舟持駿馬。到望山島立待。申命神鬼干就乘岾。望山島京南島嶼也乘岾輦下國也忽自海之西南隅。掛緋帆張茜旗。而指乎北。留天等先舉火於島上。則競渡下陸。爭奔而來。神鬼望之走入闕奏之。王聞欣欣。尋遣九干等。整蕳橈揚桂楫而迎之。旋欲陪入內。王后乃曰。我與汝等素昧平生。焉敢輕忽相隨而去。留天等返達后之語。王然之。率有司動蹕。從闕下西南六十步許地山邊。設幔殿祇侯。王后於山外別浦津頭。維舟登陸憩於高嶠。解所著綾袴為贄。遺于山靈也。其地地疑他誤侍從媵臣二員。名曰申輔。趙匡。其妻二人。號慕貞。慕良。或臧獲并計二十餘口。所賷錦繡綾羅衣裳疋段金銀珠玉瓊玖服玩器皿不可勝記。王后漸近行在。王出迎之。同入帷宮。媵臣已下眾人就階下而見之即退。王命有司（各各安置）。於是王與后。共在御國寢。后從容語王曰。妾是阿踰陁國公主也。姓許名黃玉。年二八矣。在本國時。今年五月中。父王與皇后。顧妾而語曰。爺孃一昨夢中。同見皇天上帝。謂曰。駕洛國元君首露王者。天所降而俾御大寶。乃神乃聖。惟其人乎。且以新莅家邦。未定匹耦。卿等須遣公主而配之。言訖升天。形開之後。上帝之言。其猶在耳。你於此而忽辭親向彼乎。往矣。妾也。浮海遐尋於蒸𠐇棗古字。移天敻赴於蟠桃。螓首敢叨。龍顏是近。王答曰。朕生而頗聖。先知公主自遠而届。下臣有納妃之請。不敢從焉。今也淑質自臻。眇躬多幸遂以合歡。兩過清宵。一經白晝。於是。遂還來船。篙工楫師共十有五人。各賜粮粳米十碩布三十疋令歸本國。八月一日廻鑾。與后同輦入闕。王后爰處中宮。敕賜媵臣夫妻。私屬空閑二室分入。餘外從者。以賓舘一坐二十餘間。酌定人數。區別安置。日給豐116羨。其所載珍物。藏於內庫。以為王后四時之費。一日。王語臣下曰。九干等俱為庶僚之長。其位與名。皆是宵人野夫之號。非簪履職位之穪。倘化外傳聞必有𠷣笑之耻。遂改我刀為我躬。汝刀為汝諧。彼刀為彼藏。五刀為五常。留水留天之名不動上字改下字為留功留德。神天改為神道。五天改為五能。神鬼之音不易。改訓為臣貴。取鷄林職儀。置角干。阿比干。級干之秩。其下官僚。以周判漢儀。而分定之。

國人因號公主初來下纜渡頭村曰主浦村。解綾袴高岡曰綾峴。茜旗行入海涯曰旗出邊。每以七月二十九日。土人吏卒。陟乘岾設帷幕。酒食歡呼。而東西送目。壯健人夫。分類以左右之。自望山島。駿蹄駸駸而競湊於陸。鷁首泛泛而相推於水指古浦而相趨。盖此。昔留天神鬼等望后之來。急促告君之遺跡也。

【備考】金海金氏世譜。駕洛國記。（上畧）王理國七年戊申七月。命留天于望山島。神鬼于乘岾以候之。果有大船。緋帆茜旗。自西南指北而至。有媵臣男女數十侍一善女。並載石塔而到。留天等馳奏以聞。王乃於宮西。設幔殿而迎之。越二日同輦還宮。立而為后。后嘗從容語王曰。妾是阿踰陁國公主也。姓許名皇玉。年十六。同年五月。父王母后夢見天帝。云云畧之覺而命之曰。爾其往矣。因載石塔。曰可鎮風濤。是故浮海遐尋而至耳。既配為后。誕生十子。以元子居登為嗣。賜其二子於許后。為傳母姓於後焉。王理國一百五十八年。漢獻帝建安四年己卯三月二十四日薨。葬龜旨峯南。號曰納陵。又云首陵。后癸巳生。漢靈帝中平六年己巳三月朔薨。壽一百五十七。葬龜旨東北。號曰普州太后陵。后之宗國曰阿踰陀。或曰許皇國。或曰南天竺。不知其詳。

【備考】三國遺事。金官城（今金海郡）婆娑石塔。金官虎溪寺婆娑石塔者。昔此邑為金官國時。世祖首露王之妃許皇后名117黃玉。以東漢建武二十四年戊申。自西域阿踰陁國所載來。初公主。承二親之命。泛海將指東。阻波神之怒。不克而還。白父王。父王命載茲塔。乃獲利涉。來泊南涯。有緋帆茜旗珠玉之美。今云主浦。初解綾袴於岡上處曰綾峴。茜旗初入海涯曰旗。出邊。首露王聘迎之。同御國一百五十餘年。于時海東。未有剏寺奉法之事。盖像教未至而土人不信伏。故本記無剏寺之文。逮第八代銍知王二年壬辰。置寺於其地。又剏王后寺。至今奉福焉。兼以鎮南倭。具見本國本記。塔方四面五層。其雕鏤甚奇。石118微赤斑色。其質良脆。非此方類也。本草所云點鷄冠血為驗者也。金官國亦名駕洛國。具載本記。

贊曰。

【備考】駕洛國三王事蹟考。首露王。王配許后。誕生十子。后言于王曰。妾悲吾姓之不傳於東土也。王亦憐之。乃錫二子。許傳母姓於後。東方之許。氏原于此。其餘七。子志絕塵寰。從寶玉仙人。入伽倻山昇仙云。

壬辰二年新羅訥祗王三十六年高句麗長壽王四十年百濟毗有王二十六年宋元嘉二十九年佛紀一四七九年

駕洛國銍知王。一云金銍王為世祖許黃玉王后。奉資冥福。剏王后寺。納田十結。以為供億三寶之費

【備考】三國遺事。駕洛國記。元君八代孫金銍王。克勤為政。又切崇真。為世祖母許皇后奉資冥福。以元嘉二十九年壬辰。於元君與皇后合婚之地。剏寺。額曰王后寺。遣使審量近側平田十結。以為供億三寶之費。自有是寺。五百步後。置長遊寺。所納田柴并三百結。於是右寺三剛三剛難解在寺柴地東南標內。罷寺為莊。作秋收冬藏之塲。抹馬養牛之厩。悲夫。

【備考】輿地勝覽。王后寺舊址。在長遊山。首露王八代孫銍知王。就幔殿合婚之地建寺。名曰王后寺。後罷寺為莊。

【叅考】金海金氏世譜。金海遺蹟云。長遊寺一名佛母寺。在府西二十五里。許王后弟寶玉仙人卜幽長遊之處。後銍知王建此寺。以名曰長遊寺。山以名曰長遊山山下有村曰長遊村。載輿地勝覽。

戊戌二十一年後晉天福三年

春三月。西天竺僧弘梵大師。室哩嚩日羅。（本摩竭陀國大法輪菩提寺僧）來。王備兩街威儀法駕迎之。

庚子二十三年後晉天福五年

秋七月。王師僧忠湛死。樹塔于原州興法寺。王親製碑文。○冬十二月開泰寺成。設落成華嚴法會。王親製疏文。其畧曰。生遇百罹。未堪多艱。人莫聊生。室無完堵。某。證天有誓。剗平巨孽。拯塗炭之生民。恣農桑於鄉里。上憑佛力。次仗玄威。二紀之水擊火攻。身蒙矢石。千里之南征東討。親枕干戈。丙申秋九月。於崇善城邊。與百濟兵交陣。一呼而狂兇瓦解。再皷而逆黨氷消。凱唱浮天。歡聲動地。答佛聖之維持。酬山靈之讚助。特命司宰。剏造蓮宮。乃以天護為山號。開泰為寺名。所願佛威庇護。天力扶持云云。○是歲。重修新興寺。置功臣堂。畵三韓功臣於東西壁。設無遮大會一晝夜。歲以為常。○第五王子出家。是為證通國師。

癸卯二十六年後晉天福八年

夏四月。王御內殿。召大匡朴述熙。親授訓要。曰我聞大舜耕歷山。終受堯禪。高帝起沛澤。遂興漢業。予亦起自單平。謬膺推戴。夏不畏熱。冬不避寒。焦身勞思。十有九載。統一三韓。叨居大寶。二十五年。身今老矣。第恐後嗣。縱情肆欲。敗亂綱紀大可憂也。爰述訓要。以傳諸後。庶幾朝披夕覽。永為龜鑒。其一曰。我國家大業。必資諸佛護衛之力。是故。創立禪教寺院。差遣住持焚修。使之各治其業。後世姦臣執政。徇僧請謁。各業寺社。爭相換奪。切宜禁之。其二曰。諸寺院。皆是道詵推占山水順逆而開創者也。道詵云。吾所占定外。妄有創造。損薄地德。祚業不永。朕念後世。國王公侯。后妃朝臣。各稱願堂。或增創造。則大可憂也。新羅之末。競造浮屠。衰損地德。以底於亡。可不戒哉。其三曰。嫡子嫡孫。傳國傳家。雖曰常禮。丹朱不肖。堯禪於舜。實為公心。凡元子不肖者。與其次子。次子皆不肖者。與其兄弟之中。群下推戴者。俾承大統。其四曰。惟我東方舊慕唐風。文物禮樂。悉遵其制。殊方異土。人性各異。不必苟同。契丹是禽獸之國。風俗不同。言語亦異。衣冠制度。慎勿效焉。其五曰。朕賴三韓山川陰祐。以成大業。西京水德調順。為我國地脉之根本。宜當四仲巡駐。留過百日。以致安寧。其六曰。燃燈所以事佛八關所以事天靈。及五岳名山大川龍神也。後世姦臣。建白加減者。切宜禁止。吾亦當初誓心。會日不犯國忌。君臣同樂。宜當敬依行之。其七曰。人君得臣民之心為甚難。欲得其心。要在從諫遠讒而121已。從諫則聖。讒言如蜜。不信則讒自止。又使民以時。輕徭薄賦。知稼穡之艱難。則自得民心。國富民安。其八曰。車峴以南。公州江外。山形地勢。並趨背逆。人心亦然。彼下州郡人。參與朝廷。與王侯國戚婚姻。得秉國政。則或變亂國家。或䘖統合之怨。犯蹕生亂。且其曾屬官寺奴婢。津驛雜尺。或投勢移免。或附王侯宮院。姦巧言語。弄權亂政。以致災變者。必有之矣。雖其良民。不宜使在位用事。其九曰。百辟群僚之祿。視國大小已為定制。不可增減。其十曰。有國有家。儆戒無虞。博觀經史。鑑古戒今。周公大聖。無逸一篇。進戒成王。宜當圖揭。出入覲省。十訓之終。皆結以中心藏之四字。自是嗣王。相傳為寶。

丙午元年後晉開運三年佛紀一九七三年

春正月。王備儀仗。奉佛舍利。步至十里所。開國寺安之。又以穀七萬石。納諸大寺院。各置佛名經室及廣學室。以勸學法者。

辛亥二年後周太祖廣順元年

剏奉恩寺于城南。為太祖願堂。又剏佛日寺于東郊。為先妣劉氏願堂。○冬十月。西京重興寺九層塔灾。

癸丑四年後周廣順三年

冬十月。慶州皇龍寺九層塔灾。

庚申十一年宋太祖建隆元年

遣沙門諦觀。持天台教論疏諸文。入宋。

戊辰十九年宋開寶元年

剏弘化遊巖三歸等寺。○以僧惠居為國師。坦文為王師。○王。信讒多殺內懷疑懼。欲消罪惡。廣設齋會。無賴之徒。詐為出家。以求飽匃飫者坌至。或以餅餌米豆柴炭。施與京外道路。不可勝數。列置放生所。就傍近寺院。開演佛經。禁斷屠殺。至於內膳。亦買市廛以進。

甲戌二十五年宋開寶七年

西京居士緣可。謀叛伏誅。○僧惠居示寂。以坦文為國師。

辛巳六年宋太平興國六年

秋七月丙午。王薨。堂弟開寧君治。受122內禪即位。○冬十一月。王以八關會雜技不經。且煩擾。悉罷之。○幸法王寺行香。還御球庭。受羣臣朝賀。

壬午元年宋太平興國七年

夏六月制曰。后德惟臣。朕新摠萬幾。恐有闕政。其京官五品以上。各上封事。論時政得失。正匡行選官御事上柱國崔承老。上書畧曰。上畧太祖尊釋教重儒術為君之令德斯備。但以創業之初。致平日淺。宗廟社稷。禮樂文物。猶多闕乏。忽遺弓劒深可惜也。中畧光宗酷信佛事。常行之齋設既多。別願之焚修不少。專求福壽。但作祈禱窮有涯之財力。造無限之因緣。自輕至尊。好作小善。又於出入宴遊。莫不窮奢極侈。以其目前無事。將謂法力使然。凡所作為。不欲悛改。中畧竊聞聖上。為設功德齋。或親碾茶或親磨麥。臣愚深惜聖軆之勤勞也。此獘始於光宗。多殺無辜。欲除罪業。浚民膏血多作佛事。或設毗盧遮那懺悔法。或齋僧於毬庭。或設無遮水陸會於歸法寺。每值佛齋日必供乞食僧。或以內道塲餅果。出施丐者。或以新池穴口與摩利山等處魚梁。為放生所。一歲四遣使。就其界寺院。開演佛經。又禁殺生。御廚肉膳。市買以獻。至令大小臣民悉皆懺悔。擔負米豆柴炭。施與中外道路者。不可勝紀。然而既信讒愬。視人如草芥。誅殺者堆積如山。常竭百姓膏血。以供齋設。佛如有靈。豈肯應供。當是時。背父背主者變形為僧。及遊行丐乞之徒。來與諸僧相雜赴齋。有何利益。願聖上。正君王之體。不為無益之事。一聖上以醬酒豉羹。施與行路。臣竊謂聖上。欲效光宗。消除罪業。普施結緣之意。此所謂小惠未遍也。若明其賞罰。懲惡勸善。足以致福。如此碎事。非人君為政之體乞罷之。一佛寶錢穀。諸寺僧人。各於州郡。差人勾當。逐年長利。勞擾百姓。請皆禁之。一聖上遣使。迎屈山僧如哲入內。臣愚以為哲果能福人者。其所居水土。亦是聖上之有朝夕飲食。亦是聖上之賜。必有圖報之心。每以祝釐為事。何煩迎致然後。敢施福耶。曩者。有善會者。規避徭役。出家居山。光宗致敬盡禮。卒之暴死道傍。身且取禍。何暇福人請放哲還山。免致善會之譏。一臣聞僧人。往來郡縣。止宿館驛。鞭撻吏民。責其迎候供億之緩。吏民疑其銜命。畏不敢言。獘莫大焉。自今禁僧徒止宿館驛。一世俗以種善為名。各隨所願。營造佛宇。其數甚多。又有中外僧徒。競行營造。普勸州郡長吏。徵民役使急於公役。民甚苦之。願嚴加禁斷。一寫經塑像。只要傳久。何用珍寶為飾。以啟盜賊之心。古者經皆黃紙。且以栴檀木為軸。其肖像不用金銀銅鐵。但用石土木。故無竊毀者新羅之季。經像皆用金銀。奢侈過度。終底滅兦。使商賈竊毀佛像。轉相賣買。以營生產近代餘風未殄。願嚴加禁斷。以革其弊。一崇信佛法。雖非不善。然帝王士庶之為功德事。實不同。若庶民所勞者自身之力。所費者自己之財。害不及他。帝王。則。勞民之力。昔梁武帝。以天子之尊。修匹夫之善。臣聞人之禍福貴賤。皆稟於有生之初。當順受之。況崇佛教者。只種來生因果。鮮有益於見報。理國之要。恐不在此。且三教各有所業。而行之者不可混而一之也。行釋教者修身之本。行儒教者理國之源。修身是來生之資。理國是今日之務。今日至近。來生至遠。舍近求遠。不亦謬乎。人君惟當一心無私。普濟萬物何用役不願之人。費倉庫之儲。以求必無之利乎。昔唐德宗妃父王景先。駙馬高恬。為聖壽延長。鑄金銅佛像獻之。德宗曰。朕以有為功德。謂無功德。還其佛像於二人。是其情雖不實。然令臣民。不得作無利事者如此。我朝冬夏講會。及先王先后忌齋。其來已久。不可取舍。其他可減者請減之。

乙酉四年宋雍熙二年佛紀二〇一二年

冬十月禁捨家為寺。

戊子七年宋端拱元年佛紀二〇一五年

依浮屠法。以正五九月為三長月。禁屠殺。

己丑八年宋端拱二年佛紀二〇一六年

冬十二月丙寅。教曰。昔唐太宗。每於皇考妣忌月。禁屠殺。敕天下僧寺。限五日焚修轉念。以為常式。況寡人幼而即閔。長又早孤。未酧罔極之恩。每軫追思之念盍遵往轍。以伸予懷。可自今。太祖忌齋。王考戴宗忌齋。期五日。王妣宣義王后忌齋。期三日焚修轉念。仍於是月。禁屠殺。斷肉膳。宋史云。高麗遣僧如可。責表來覲。請賜大藏經賜之。仍賜如可紫衣歸國。

辛卯十年宋淳化二年

韓彥恭。自宋還。獻大藏經。王迎入內殿。邀僧開讀。下教遣翰林學士白思柔。如宋謝賜經。

庚子三年宋咸平三年契丹統和十八年

冬十月創崇教寺。為影剎。

癸卯六年宋咸平六年契丹統和二十一年

千秋太后皇甫氏。逼大良院君詢為僧。初洞州人金致陽。太后外族性姦巧。嘗詐祝髮。出入千秋宮。中略成宗杖配遠地。成宗薨。召授閤門通事舍人。不數年貴寵無比。百官予奪。皆出其手。親黨布列。勢傾中外。起第至三百餘間。臺榭園池。竆極美麗。日夜與太后遊戲。無所畏忌。洞州立祠額曰。星宿寺。又於宮城西北隅立十王寺其圖像奇怪難狀。潛懷異志。以求陰助。凡器皿皆銘其意。其鍾銘曰。當生東國之時。同修善種。後往西方之日。共證菩提。王常欲黜之。恐傷母志不敢也。至是太后生子。中畧與致陽謀為王。後忌大良君。強令出家。年十二。初寓崇教寺。有僧夢見。大星隕寺庭變為龍。又變為人。即大良君也。由是眾奇多之。後寓居三角山神穴寺。太后潛遣人謀害者屢矣。寺有老僧。穴地室中匿之。而上置臥榻。以防不測。

甲辰七年宋景德元年契丹統和二十二年

復遣使于宋。求官本藏經。將固有之前後二藏及與契丹藏本。校合而刊刻之。此謂高麗藏本。

丙午九年宋景德三年契丹統和二十四年

六月禪教僧徒大德以上。加法號。

丁未十年宋景德四年契丹統和二十五年

創真觀寺九層塔。

123己酉十二年宋大中祥符二年契丹統和二十七年

春正月庚午。幸崇教寺。及還。暴風折傘盖柄。

庚戌元年宋大中祥符三年契丹統和二十八年佛紀二〇三七年

春正月乙丑。廢上元道塲。○閏二月甲子。復燃燈會。國俗自王宮國都。以及鄉邑。以正月望燃燈二夜。自成宗以來。廢而不舉。至是復之。○十一月復八關會。王御威鳳樓觀樂。初成宗。以雜技不經。且煩擾。悉罷之。但於其日。幸法王寺。行香還御毬庭。受文武朝賀而124已。廢之幾三十年。至是政堂文學崔沆。請復之。○癸丑丹兵至西京。焚中興寺塔

辛亥二年宋大中祥符四年契丹統和二十九年佛紀二〇三八年

二月乙未。設燃燈會于行宮。是後。例以二月望行之。

壬子三年宋大中祥符五年契丹開泰元年佛紀二〇三九年

五月。撤慶州朝遊宮。以其材。修皇龍寺塔。○禮官請令中外賀生辰。王教曰。寡人早值凶閔。永違供養。每及劬勞之日。益切追感之心。忍以悲懷。而為慶會。兩京諸道進賀一切禁之。止置祝壽道塲。永為恒式。○十二月創重光寺。

丁巳八年宋天禧元年契丹開泰六年佛紀二〇四四年

春正月。復禁人捨家為寺。婦女為尼。○五月西女真揩信。擒契丹東京僧道遵以來。

戊午九年宋天禧二年契丹開泰七年佛紀二〇四五年

奉太祖梓宮。移安于負兒山香林寺。○重修開國寺塔。安舍利。因設戒壇。度僧三千二百餘人。

庚申十一年宋天禧四年契丹開泰九年佛紀二〇四七年

五月設一百獅子座於內。講仁王經三日。歲為常例。○秋八月以安西道屯田一千二百四十結。施納于玄化寺。兩省再三論駁。不從。○九月親幸玄化寺鑄鍾。以法鏡為王師。

辛酉十二年宋天禧五年契丹太平元年佛紀二〇四八年

夏四月125己巳。講仁王經於毬庭三日。○夏五月命尚書左丞李可道往取慶州高僊寺金羅袈裟佛頂骨。昌林寺佛牙。並置內殿。○秋八月王如玄化寺。親篆碑額。命翰林學士周佇。製碑文。○命修皇龍寺塔。（第四回重成）

壬戌十三年宋乾興元年契丹太平二年佛紀二〇四九年

五月韓祚還自宋。帝賜釋典一藏。

甲子十五年宋天聖二年契丹太平四年佛紀二〇五一年

六月門下侍郎平章事崔沆卒。沆彥撝之孫。酷信浮屠。嘗請復八關。又請修皇龍寺塔。身往監督。頗傷農務。又於私第。造置經像。竟捨為寺。

乙丑十六年宋天聖三年契丹太平五年佛紀二〇五二年

圓空國師示寂。

丙寅十七年宋天聖四年契丹太平六年佛紀二〇五三年

秋九月甲子。幸海州神光寺

丁卯十八年宋天聖五年契丹太平七年佛紀二〇五四年

六月癸未。楊州奏藏義三川青淵寺僧。犯禁釀酒共米三百六十餘石。請依律斷罪。從之。○九月戊戌朔。命創慧日重光寺。徵發人夫工匠。輔臣諫官皆奏。百姓勞弊。不宜興作。左承宣李瓌獨奏曰。為佛造寺。功德無量。勞民何傷。時議譏之。○冬十月壬午講仁王經于毬庭

己巳二十年宋天聖七年契丹太平九年

夏四月庚子。設藏經道塲於會慶殿。飯僧一萬于毬庭。○六月丙辰。徵有妻僧。充重光寺役徒。

辛未二十二年宋天聖九年契丹興宗景福元年

夏四月王薨。126諡元文。廟號顯宗。太子即位○秋七月侍中致仕姜邯賛卒。海東名將傳云。朝鮮正宗朝。開城府得古塔。有姜太師為國祈福銘。邯賛之賛書以瓚○十月幸毬庭。飯僧三万。

壬申元年宋明道元年契丹重熙元年

春正月丁亥。幸外帝釋院。○二月乙卯。然燈。幸王輪寺。○三月甲午幸妙通寺。○夏四月以旱。放奉恩重光兩寺役夫。避殿減膳。禁屠殺。放輕繫。○五月丁未。王以皇考諱辰道塲。如玄化寺。○六月辛丑。王以太祖諱辰道塲。如奉恩寺。甲寅王受菩薩戒於膺乾殿。○七月庚寅。王以皇妣諱辰。如奉恩寺。○八月癸丑。幸妙通寺。戊午王如奉恩寺。以僧法鏡為國師。○九月乙未幸外帝釋院。

甲戌三年宋景祐元年契丹重熙三年

十一月設八關會。御神鳳樓。賜百官酺。幸法王寺。翌日大會。又賜酺觀樂。中外上表陳賀。宋商客。東西蕃。耽羅。獻土物。賜坐觀禮。自後以為常。

乙亥元年宋景祐二年契丹重熙四年

震皇龍寺九層塔

丙子二年宋景祐三年契丹重熙五年

三月戊子幸三角山。癸巳還宮。○五月辛卯。創凡有四子者許子出家。於靈通嵩法普願桐華等寺戒壇。試所業經律。○八月癸亥。飯僧一萬於毬庭。○十一月己丑。設八關會。宋商及東女真。耽羅。各獻方物。

辛巳七年宋慶曆元年契丹重熙十年

夏四月癸丑。設藏經道塲于會慶殿。春秋二季。例設此會。春六日秋七日。

癸未九年宋慶曆三年契丹重熙十二年

三月127己丑。設百座道塲于會慶殿。飯僧一萬。

乙酉十一年宋慶曆五年契丹重熙十四年

二月戊子朔。賜臨津課橋院號曰慈濟寺。先是。津無船橋。行人爭渡。多致陷溺。命有司作浮梁。自此人馬。如履平地。

丙戌十二年宋慶曆六年契丹重熙十五年

三月辛丑。命侍中崔齊顏。詣毬庭行香。拜送街衢經行。分京城街衢為三道。各以綵樓子。擔般若經前行。僧徒具法服步行。讀誦。監押官。亦以公服步從巡行街衢。為民祈福。名曰經行。自是歲以為常。○夏四月丁卯。王不豫。丁丑移御大法雲寺。丙128戌百官禱于佛寺。丁酉王薨。樂浪君即位于梓宮前。○十二月百官詣乾德殿賀成平節。宴宰樞給舍中丞以上侍臣于宣政殿。成平節。王之生日也。僧錄司奏。自今每遇節日。國家設祈福道塲於外帝釋院七日。百官於興國寺。東西兩京。四都護。八牧。於所在佛寺行之。以為恒式。從之。

丁亥元年宋慶曆七年契丹重熙十六年佛紀二〇七四年

三月癸未。親設般若道塲於乾德殿五日。○四月丁丑。親設百座仁王經道塲於會慶殿。飯僧一萬於毬庭。○六月乙卯。王率公卿大夫。如奉恩寺。以王師決凝為國師。○八月辛亥。親設金剛經道塲於文德殿五日。

戊子二年宋慶曆八年契丹重熙十七年佛紀二〇七五年

三月庚子。御史臺奏曰。播穀伊始。雨澤愆期。今大雲大安兩寺之役方興。丁匠廢農。一夫不耕。必有飢者。三時之務。安可奪焉。況會降赦書云。一切土木之役。限三年停罷。舉國欣欣。皆感德音。而竟不行之。信者國之大寶。不可棄也。食言之謗恐由此起。伏望兩寺之役。須俟農隙。從之。辛亥。設消災道塲於內殿。放輕繫。蠲逋欠。○夏四月庚午。幸外帝釋院。聽軒欄說經。故事。行幸山林。將駕還。必駐是院。命僧乘鳳輦軒欄講法。以為常式。○秋八月庚午。設金光明經道塲於會慶殿。○九月丙辰。設百座仁王道塲於會慶殿三日。飯僧一萬於毬庭。二萬於外山名寺。

129己丑三年宋皇祐元年契丹重熙十八年佛紀二〇七六年

九月乙巳。設百座仁王道塲於會慶殿三日。

辛卯五年宋皇祐三年契丹重熙二十年佛紀二〇七八年

春正月癸亥。幸真觀寺。轉新成華嚴。般若經。○夏四月壬午。幸普濟寺。設五百羅漢齋。庚子內史門下奏。重興大安大雲等寺。創新補舊。土木興役。凡所營為。事非急切。匠夫疲於日夜。饋餉勞於轉輸。妻還子去。道路相繼。春夏以來。畧無休息況去歲不稔。生民乏食。力不能堪。應須興役。請侯農隙。從之。○八月辛丑。親饗年八十以上僧俗男女一千三百四十三人。廢疾僧俗男女六百五十三人。孝子順孫節婦十四人于毬庭。賜物有差。

壬辰六年宋皇祐四年契丹重熙二十一年佛紀二〇七九年

三月丁未。王如大安寺飯僧。壬戌王如玄化寺飯僧。○夏四月丙戌幸大安寺。以修葺功畢。設落成道塲。○六月乙亥。設金光道塲於文德殿。禱雨大雨。○九月庚申。設百高座道塲於會慶殿三日。飯僧三萬於毬庭。及諸名寺。

癸巳七年宋皇祐五年契丹重熙二十二年

六月癸未。王受菩薩戒於乾德殿。○九月辛卯。次北嵩山神光寺設羅漢齋。○冬十月丁巳。次慈悲嶺彌勒院。行香施衣。行過岊嶺。道有一婦。抱兩孩兒王憐之賜米。

甲午八年宋至和元年契丹重熙二十三年

六月丁未。王受菩薩戒於內殿。

乙未九年宋至和二年契丹道宗清寧元年

冬十月丙申。制曰。古先帝王。尊崇釋教。載籍可考。況聖祖以來。代創佛寺。以資福慶。寡人繼統。不修德政。災變屢見。庶憑法力。福利邦家。其令有司。擇地創寺。門下省奏。自古聖帝明王。無有創起寺塔以致太平。惟崇重法門。慎省政教。不傷民力。則自然宗社靈長。昔達摩對武帝言。造寺造塔。殊無功德。是尚無為功德。不尚有為功德也。且聖祖創寺者。一以酬統合之志願。一以壓山川之違背耳。今欲增創新寺勞民於不急之役。怨讟交興。毀傷山川之氣脈。災害必生。神人共怒。非所以致太平之道也。不允。

丙申十年宋嘉祐元年契丹清寧二年

二月癸卯。始創王興寺于德水縣。移其縣於楊川。知中樞院事崔惟善諫曰。昔唐太宗。神聖英武。未有倫比。不許度人為僧。不許創立寺觀。以遵述高祖之志。史傳皆美之。我太祖訓要曰。國師道詵。察國內山川順逆。凡可以創造伽藍之地。無所不為。後世嗣王及公侯貴戚后妃臣僚。無得爭修願宇。以虧損地德。今殿下承祖宗積累之基。昇平日久。固宣節用而愛民。能持盈守成。以傳後嗣。奈何罄民財竭民力。以供不急之費。欲危邦本耶。臣切惑焉。王優答之。異日入侍閑讌。王從容慰獎曰。諫諍是忠從好佞。惟善對曰。創垂猶易守成難。○八月庚午。飯僧三萬。○九月丙申。制曰。釋迦闡教。清淨為先。遠離垢陋。斷除貪欲。今有避役之徒。托號沙門。殖貨營生。耕畜為業。估販為風。進違戒律之文。退無清淨之約。袒肩之袍。任為酒甖之覆。講唄之塲。割為䓤蒜之疇。通商買賣。結客醉娛。喧雜花院。穢臭蘭盆。冠俗之冠。服俗之服。憑托修營寺院。以備旗鼓歌吹。出入閭閻。搪揬市井。與人相鬪。以致血傷。朕庶使區分善惡。肅舉紀綱。宜令沙汰。中外寺院。其精修戒行者悉令安住。犯者以法論。○十一月壬午。幸內帝釋院。以僧海麟為王師。○侍中李子淵上言。近因創造興王寺。移德水縣於楊川。由是百姓。營葺廬舍。未遑寧處。男負女提。道路相繼。貧者有擠壑之憂。富者無按堵之所。請蠲一歲賦役。制特蠲兩年。○作長源亭於西江餅嶽之南。道詵明堂記云。西江邊。有君子御馬明堂之地。自太祖綂一丙申之歲。至百二十年。就此創構。國業延長。至是。命太史令金宗允等。相地搆之。

丁酉十一年宋嘉祐二年契丹清寧三年佛紀二〇八四年

二月癸酉。設消灾道塲于乾德殿五日。○夏四月丙辰。幸佛日寺飯僧。○五月丁丑。設消灾道塲于壽春宮三日。○秋七月戊子。設消灾道塲于乾德殿五日。

戊戌十二年宋嘉祐三年契丹清寧四年佛紀二〇八五年

五月戊子。王如奉恩寺。冊海麟為國師。爛圓為王師。○六月甲寅王受菩薩戒於乾德殿。○秋七月130己卯。中書門下省奏。今以景昌院所屬田柴。移屬興王寺。其魚梁舟楫奴婢。悉令還宮。夫宮院者。先王所以優賜田民。貽厥子孫。傳於萬世。無有匱乏者也。今宗枝彌繁。若欲各賜宮院。猶恐不足。况收一宮田柴。屬于佛寺乎。請田民魚梁舟楫仍舊還賜。制曰田柴已納三寶。難可追還。宜以公田依元數給之。餘從所奏

131己亥十三年宋嘉祐四年契丹清寧五年佛紀二〇八六年

秋八月丁亥。制。兩京及東南州郡。一家有三子者。許一子年十五剃髮為僧。

庚子十四年宋嘉祐五年契丹清寧六年佛紀二〇八七年

春正月癸丑。設天帝釋道塲于文德殿七日。

辛丑十五年宋嘉祐六年契丹清寧七年佛紀二〇八八年

六月癸丑。王如奉恩寺。遂詣國子監。謂侍臣曰。仲尼百王之師。敢不致敬。遂再拜。

壬寅十六年宋嘉祐七年契丹清寧八年佛紀二〇八九年

八月乙酉。幸興王寺。制曰。是寺鳩孱已久。巨構將成。今親觀厥功特申異數。應內外重刑。並降從流配。公徒私杖以下。咸赦除之。董役官吏。並加爵賞。

癸卯十七年宋嘉祐八年契丹清寧九年佛紀二〇九〇年

三月丙午。契丹送大藏經。王備法駕。迎于西郊。

甲辰十八年宋英宗治平元年契丹清寧十年佛紀二〇九一年

三月甲寅。設仁王道塲于會慶殿三日。飯僧一萬於毬庭。○夏四月庚午。制。大雲寺。先王始創。以福邦家。其所給公田。地瘠稅少。齋供不周。加賜良田一百頃。○是歲。命修皇龍寺九層塔。

乙巳十九年宋治平二年契丹咸雍元年佛紀二〇九二年

五月癸酉。御景靈殿。召王師爛圓。祝子煦髮為僧。先是。王謂諸子曰。孰能為僧。作福田利益耶。煦起曰。臣有出世志。惟上所命。王曰善。遂隨師出居靈通寺。號祐世僧綂。煦王之第四子也

丙午二十年宋治平三年遼咸雍二年佛紀二〇九三年

九月庚辰。幸妙通寺。設摩利支天道塲。

丁未二十一年宋治平四年遼咸雍三年佛紀二〇九四年

春正月庚申。興王寺成。凡二千八百間。十二年而功畢。王欲設齋以落之。諸方緇流坌集無筭。命兵部尚書金陽。右街僧錄道元等。擇有戒行者一千赴會仍令常住。戊辰。特設燃燈大會五晝夜。勅令百司。及安西都護。開城府。廣水楊東樹五州。江華長湍二縣。自闕庭至寺門。結綵棚。節比鱗次。連亘相屬。輦路左右。又作燈山火樹。光照如晝。是日。王備鹵簿。率百官行香。施納財襯。佛事之盛。曠古未有。○六月辛酉王受菩薩戒于乾德殿。○九月丁酉。國師海麟。請老還山。王親餞于玄化寺。賜茶藥金銀器皿綵段寶物。

戊申二十二年宋神宗熙寧元年遼咸雍四年

春正月癸巳。幸興王寺。設慶成會。信宿乃還。

庚戌二十四年宋熙寧三年遼咸雍六年

二月丙寅。幸興王寺。以新創慈氏殿。設慶成大會。經宿而還。○五月壬寅。王出子竀于玄化寺。剃髮為僧。竀王之第五子。是為道生僧統。王之第十子璟。亦出家。是為聰惠首座。

癸丑二十七年宋熙寧六年遼咸雍九年

二月丁酉。王如奉恩寺。特設燃燈會。慶讚新造佛像。街衢點燈兩夜各三萬盞。重光殿及百司。各置綵樓燈山。作樂。○三月己酉。設般若經道塲于會慶殿五日。以禳灾變。○九月戊辰。設消灾道塲于會慶殿五日。

甲寅二十八年宋熙寧七年遼咸雍十年

夏四月乙酉。設百高座於內殿。講仁王經三日。○秋七月庚子。設文豆婁道塲於東京四天王寺二十七日。以禳番兵。

丙辰三十年宋熙寧九年遼大康二年

六月己亥。王受菩薩戒于內殿。○冬十月戊戌。有司奏日本國僧俗二十五人。到靈光郡。告曰。為祝國王壽。雕成佛像。請赴京以獻。制許之。日本白河天皇承保三年

丁巳三十一年宋熙寧十年遼大康三年

三月甲寅。幸興王寺。轉新成金字華嚴經。

戊午三十二年宋元132豐元年遼大康四年

夏四月甲子。以宋帝節日。設祝壽齋于東林大雲二寺。○秋七月興王寺金塔成。以銀為裏。金為表。銀四百二十七斤。金一百四十四斤。

己未三十三年宋元133豐二年遼大康五年

冬十一月己巳。日本商客藤原等來。以法螺三十枚海藻三百束施興王寺。為王祝壽。

庚申三十四年宋元134豐三年遼大康六年

三月壬申。刑部奏戶部擅以興王寺田。給萬齡殿。請罪之。制。削戶部官吏職。放還田里。○夏六月。興王寺金塔外護石塔成。赦。

癸亥三十七年宋元135豐六年遼大康九年

三月己丑。命太子。迎宋朝大藏經。置于開國寺。仍設道塲。○秋七月癸丑。百官設華嚴經道塲于興國寺五日。以祈風雨調順。辛酉王薨。太子即位。是為順宗宣惠王。○冬十月癸酉朔。設道塲于會慶殿三日。飯僧三萬。乙未命母弟國原公運權㧾國事。是日薨。

甲子元年宋元136豐七年遼大康十年佛紀二一一一年

春正月己巳。普濟寺僧貞雙等。奏九山門參學僧徒。請依進士例。三年一選。從之。○秋八月甲申。宋遣祭奠使左諫議大夫楊景畧。副使禮賓使王舜封。吊慰使右諫議大夫錢勰。副使西上閤門副使宋球等來。辛卯祭奠使聚僧徒。設道塲於文宗魂殿三晝夜。壬辰又設於順宗魂堂。

乙丑二年宋元137豐八年遼大安元年佛紀二一一二年

春二月丁卯。設天帝釋道塲于文德殿。辛未設金光經道塲于乾德殿七日。乙亥。始令駕幸時。奉仁王般若經前導。遵宋制也。丁酉。幸歸法寺飯僧。○三月戊申。設佛頂道塲于文德殿。甲寅王如興王寺飯僧。○夏四月庚午。王弟釋煦。逃入宋。初煦欲求法於宋。文宗不許。及王即位。屢請。會羣臣議。皆以為不可。至是。率門徒二人。潛隨林寧（宋商客也）而去。庚寅以旱。命有司講雲雨經於臨海院七日。又禱于山岳。○五月甲寅。設金光明經道塲于乾德殿七日。禱雨。○六月丁丑。王受菩薩戒於乾德殿。○冬十月乙亥設百高座道塲於會慶殿。講仁王經三日。飯僧三萬。

丙寅三年宋哲宗元祐元年遼大安二年佛紀二一一三年

六月癸卯。詔曰。朕承遺命。叨居大位。近來變怪屢作。旱魃為灾。庶賴佛神之陰護。羣臣匡輔之力。而使陰陽順序。上下咸和。省躬責己。屢示恩宥。尚不得雨此盖涼德所致。然恐羣下所行。或不合義。命世賢材。棄不見用。惟爾文武常參官。致政舊德。及散任三品以上員。限今月二十六日。各上封事。朕之過失。刑政之得失。民庶之弊瘼。直言不諱。又舉忠直清廉有才德者。各一人。男女僧道篤行孝順。及不孝悌者。在官不守公道。擾亂法度。侵害小民者。具錄以聞。是月。釋煦還自宋。初煦至宋。帝引見于垂拱殿。待以客禮。寵數渥縟。煦請遊方問法。詔以主客員外郎楊傑為館伴。至吳中諸寺。皆迎餞如王臣禮。王上表乞令還國。詔許東還。煦至禮成江。王奉太后出奉恩寺以待。其迎迓道儀之盛。前古無比。煦獻釋典及經書一千卷。又於興王寺教藏都監。購書於遼宋日本。多至四千卷。悉皆刊行。

丁卯四年宋元祐二年遼大安三年

二月甲午。幸開國寺。慶成大藏經。○三月丙辰。幸龜山寺飯僧。己未王如興王寺。慶成大藏殿。甲戌宋商徐㦻等二十人來。獻新註華嚴經板。○四月庚子。幸歸法寺。慶成大藏經。乙巳設金光經道塲于乾德殿七日。禱雨。○五月戊辰。設仁王道塲於文德殿。○六月乙酉。設消灾道塲于會慶殿七日。○九月戊寅。設燃燈道塲于興國寺。又點燈于宮城內外街衢。○十月設百座道塲於上京會慶殿。飯僧三萬于毬庭。

己巳六年宋元祐四年遼大安五年

春正月乙亥。發新興倉粟。施京城諸佛寺。設齋祈福。戊戌設消灾道塲于會慶殿五日。○三月庚寅。設楞嚴道塲于乾德殿七日。○十月辛亥。講仁王經于會慶殿三日。飯僧三萬。戊午置新鑄十三層黃金塔于會慶殿。設慶讚會。辛酉王太后始剏國清寺於西郊。（天台宗本寺也）

庚午七年宋元祐五年遼大安六年

正月壬辰。普濟寺水陸堂火。先是嬖人攝戶部郎中知太史局事崔士謙。入宋求得水陸儀文。請王作此堂。功未畢而火。○三月戊子。夜大震電。新興倉灾。罷弘圓國清兩寺之役。○九月庚辰。再宴遼使于乾德寺。令三節人坐殿內。左右有司奏再宴使者。古無此例。三節就坐殿內。亦所未聞。王曰使者賷御製天慶寺碑文以來。宜加殊禮。不從。○冬十月丙午。王奉太后。幸三角山。庚戌幸僧伽窟。遂幸藏義寺。癸丑幸仁壽寺行香。戊午幸神穴寺。設五百羅漢齋。

辛未八年宋元祐六年遼大安七年

閏八月甲子。設藏經道塲于會慶殿。王行香。且製詩以示。歸崇之意。

壬申九年宋元祐七年遼大安八年

春三月。王不豫。移御文德殿。命內醫進養性方藥。忽有感。作古風長篇其末句云。藥効得否何敢慮。浮生有始豈無終。唯應愿切修諸善。淨域超昇禮梵雄。見者驚恠。○六月丙寅。王受菩薩戒於乾德殿。壬申王太后設天台宗禮懺法于白州見佛寺。約一萬日。

癸酉十年宋元祐八年遼大安九年

夏四月癸丑。設藏經道塲于會慶殿六日。王親製贊三寶詩。○五月王欲創寺。命太史相地于城東。又親往觀之。遂創大寺。賜名弘護。

乙亥元年宋紹聖二年遼壽隆元年

二月辛卯。宋商黃冲等三十一人。與慈恩宗僧惠珍來。王命近臣文翼備軒盖。迎珍。置于普濟寺。珍常曰。為欲見普陁落伽山聖窟而來。請往觀之。朝議竟不許。○六月己卯。王受木叉戒於乾德殿。○八月甲申。命修東京皇龍寺塔。

丙子元年宋紹聖三年遼壽隆二年佛紀二一二三年

五月戊申。設金光經道塲于乾德殿。禱雨。○七月設消灾道塲于會慶殿七日。○九月丁未。御宣政殿。引見宋僧惠珍。賜食於翰林院。戊申以宋僧省聰惠珍各為明悟三重大師。癸丑講仁王般若經于會慶殿三日。親飯僧一萬。○冬十月丁丑。設道塲于乾德殿三日。轉仁睿太后願成華嚴經。

丁丑二年宋紹聖四年遼壽隆三年佛紀二一二四年

二月國清寺成。親設慶讚道塲。召門下侍中致仕李靖恭。兩府宰臣。宴○六月戊子。門下侍中李靖恭。奉宣撰進興王寺碑文。王。賜詔獎諭。兼賜匹段銀器茶布鞍馬等物。○九月乙亥。設百高座於會慶殿。講仁王經。飯僧一萬。

戊寅三年宋元符元年遼壽隆四年佛紀二一二五年

春正月甲戌。幸外帝釋院。設羅漢齋。○夏四月丁酉。王如興王寺。飯僧三千。○九月壬子。設仁王道塲于會慶殿七日。○是歲。王子澄儼出家。以祐世僧綂為師。

己卯四年宋元符二年遼壽隆五年佛紀二一二六年

春正月丙辰。設天帝釋道塲于文德殿七日。○三月壬子。幸王輪寺。設羅漢齋。○夏四月庚寅。幸普濟寺。設五百羅漢齋。○九月壬子。幸普濟寺。設五百羅漢齋。丁卯王率王妃元子兩府羣僚及祐世僧綂。幸三角山。○閏月壬申。次常慈寺。甲戌幸僧伽窟。設齋。仍施銀香椀手爐各一事。金剛子水精念珠各一貫。金帶一腰。并金色果繡幡茶香衣對金綺。乙亥次楊州。相宅都之地。庚辰幸仁壽寺。○冬十月癸卯。至自三角山。次藥師院。肆赦。

庚辰五年宋元符三年遼壽隆六年佛紀二一二七年

五月辛巳。宋明州牒報哲宗皇帝崩。皇弟端王佶立。王為哲宗。欲薦福於大安寺。諫官不可。乃止。○秋七月戊子。設仁王道塲於會慶殿五日。○九月遣禮部郎中李載如遼。謝詔諭。初遼使王蕚。見興王寺小鍾。嘆美曰。我朝所未有。釋煦謂蕚曰吾聞皇帝崇信佛教。請以此鍾獻。蕚曰可。煦上請鑄金鍾二𥲤。將獻于遼帝。遂屬載孔目官李復。先奏其意。遼以蕚奉使。妄有求索。加峻刑。令勿獻鍾。及還。刑部奏治復罪。載坐知而不禁。並免官。

辛巳六年宋徽宗建中靖國元年遼天祚帝乾統元年佛紀二一二八年

春正月己巳。設天帝釋道塲于文德殿。辛卯設消灾道塲于乾德殿四日。○三月丙子。設藏經道塲于會慶殿。御製慶讚詩。庚辰設般若道塲于乾德殿廣明寺僧光器。主簿孫弼。進士李震光。詐造陰陽書。事覺。杖流之。○夏四月戊戌。幸妙通寺設摩利支天道場。辛丑平州妖僧覺真。妄言陰陽。眩惑眾人。詔流谷州。設龍王道場于臨海院。祈雨。幸日月寺。慶成金字妙法蓮花經。既畢。與后妃太子登寺後崗。欲置酒為樂。御史臺奏。時方盛農。旱魃為灾。若樂酒於此。百姓孰謂殿下憂民之憂。王乃止及還有感作詩。末句云。蓮宮觀訪酬前願。兼禱時霖表至心。設仁王道場于文德殿。祈雨○五月。制以今秋役夫六千五百人。修營弘護寺。○六月甲辰。王受菩薩戒于乾德殿○秋七月辛酉。制以役夫一千九百人。修營國清寺。禁男女僧尼。羣聚作萬佛會。○八月癸巳。詔曰。元曉義相。東方聖人也。無碑記138諡號。厥德不暴。朕甚悼之。其贈元曉大聖和靜國師。義相大聖圓教國師。有司即所住處。立石紀德。以垂無窮。○九月甲申。幸總持寺問母弟釋煦疾。未閱旬而寂。政堂文學李䫨。言煦於上周親。而出家無服。然才行俱優名重遼宋。不可不服。於是王與羣臣。玄冠素服。輟朝三日。賜賻甚厚。設仁王經道場于會慶殿。毬庭。及外山諸寺。飯僧五萬。○冬十月。崔思諏等還奏云。臣等就盧原驛海村龍山等處。審視山水。不合建都。唯三角山面嶽之南。山形水勢。符合古文。（道詵祕記也）請於主榦中心大脉壬坐丙向。隨形建都。制可。○丙申以始創南京。告于宗廟社禝山川。

壬午七年宋崇寧元年遼乾綂二年

三月丁巳。幸神眾院。設齋。己卯御史臺奏。四門進士李齊老。盲僧法宗之子。不合應舉。王曰孔子謂仲弓。曰犁牛之子騂且角。雖欲勿用。山川其舍諸。科目將以求賢。齊老苟有才學。豈可以父故廢之。可令赴舉。庚辰設佛頂道場于文德殿。○五月丙寅。幸玄化寺。慶讚銀書瑜珈顯揚論。○秋七月辛卯。設消灾道場於會慶殿三日○九月丁酉。興福寺十王堂成。命太子行香。戊戌王與后妃太子諸王。幸是寺落成。辛丑幸金剛寺。飯僧。遂觀舊塔遺址。仍命太子巡視川上祭所及通漢橋。己酉幸神護寺設大藏會以落之。自闕庭至寺。夾路點燈數萬。庚戌又幸是寺行香。○冬十月庚辰。王次北崇山神護寺。設五百羅漢齋。

癸未八年宋崇寧二年遼乾綂三年

冬十月丙辰。以宋帝天寧節。命太子設齋于奉恩寺。醫官牟介等。往觀之。賜牟介等酒幣。

甲申九年宋崇寧三年遼乾統四年

三月己卯。設仁王道塲於會慶殿。飯僧一萬于毬庭。己丑設佛頂道塲於文德殿。○八月乙卯。設般若道塲于延興殿三日。癸亥車駕發南京。與內中幸僧伽窟設齋納襯。

乙酉十年宋崇寧四年遼乾統五年佛紀二一三二年

三月癸卯。王如國清寺。置仁睿太后願成金塔。○夏四月壬午。幸大內法雲寺。設仁王道塲。○八月庚午。設佛頂道塲于文德殿。戊午幸弘福寺設齋。

丙戌元年宋崇寧五年遼乾統六年佛紀二一三三年

春正月甲辰。設百日齋于文德殿。○三月修東京皇龍寺。遣尚書金漢忠落成。○五月戊戌。幸山呼亭。作佛事。戊午設道塲于宴親殿。以祈太后福壽。○六月乙亥。王受菩薩戒于乾德殿。辛巳設金光經道塲于乾德殿。王逐日聽講。癸未幸山呼亭作佛事。丙戌詔曰。是月以來。亢旱尤甚。盖由否德所致。日夜焦勞。省躬謝過。禱佛祈神無不盡心。然未蒙報應。朕嗣位以後。施為政教。多所乖戾。天其或者譴告朕躬。宜令兩府近臣。及臺省諫官。諸司知製誥。各上封事。直言時弊。己丑御長齡殿。命僧曇真說禪祈雨。時國家盛行街衢經行。五部人民效此。各於所在里行讀。行至闕西里。適有雨。王賜米帛。更令行讀。○秋七月庚寅朔。設般若道塲于會慶殿。召王師德昌。講經祈雨。乙未御長齡殿。講華嚴經。癸卯設盂蘭盆齋于長齡殿。以薦肅宗冥祐。甲辰又召名僧。講目連經。○九月戊戌。設消灾道場於乾德殿。是夜親醮三界神祗于會慶殿。癸丑設百高座道場於會慶殿。講仁王經。飯僧一萬於闕庭。二萬於州府。乙卯以平章事尹瓘。監督天壽寺役。賜犀帶一腰。諸僚佐139束帛有差。○冬十月己未朔。親設慈悲懺道場於文德殿庚午設般若道場于乾德殿。○十一月辛丑。設八關會。幸法王寺神眾院。還拜百神于闕庭。

丁亥二年宋大觀元年遼乾統七年佛紀二一三四年

春正月庚寅。遼遣高存壽。來賀生辰。仍賜大藏經。戊申設仁王道場於乾德殿。辛亥又設天帝釋道場於文德殿。以禳天變。乙卯御明慶殿。以僧曇真為王師初王欲封真為王師。以右諫議。金緣為封崇使。緣辭曰。臣職在諫院。已言封王師之不可未蒙俞允。又從而行之。則是欺殿下也。王強之再三。固辭不就。○三月庚子。設佛頂道場於文德殿。○五月丙戌朔。設金光經道場于開國寺。以禳天變。乙未禱雨于廟社羣望庚子亦如之。百官禱于興國寺。壬寅又禱于法雲寺。○八月癸亥。重修松林縣佛頂寺改名資薦。以資肅宗冥祐。丙子設百座仁王道場於會慶殿。親臨聽講。又齋僧一萬於闕庭二萬於諸州府。○閏月庚子。始置元始天尊像於玉燭亭。令月醮。○十二月尹瓘征女真克之。分遣諸將。畫定地界。又遣日官崔資顥。相地於蒙羅骨嶺下。築城廊九百五十間。號英州。火串山下築九百九十二間。號雄州。吳林金村築七百七十四間。號福州。弓漢伊村築六百七十間號吉州。又創護國仁王。鎮東普濟二寺於英州城中。

戊子三年宋大觀二年遼乾統八年

三月己酉。以女真入寇。分命近臣。納油香弓劒于京內寺院以禱之。○五月辛亥。講藥師經於文德殿。以禳賊兵。○六月壬辰。幸普濟寺行香。祈却北寇。甲午王受菩薩戒于乾德殿。○秋七月丙子遣使東界。設文豆婁道塲於鎮靜寺。設四天王道塲於毗沙門寺。以禳邊宼○八月戊子。講藥師經於文德殿。以禳邊宼。○九月甲戌。幸南京。王太后率諸公主。出次興王寺大施院。○冬十月庚辰。以肅考忌辰。設講經法會於內毆。己丑讀般若經于延興殿

己丑四年宋大觀三年遼乾統九年

二月乙未。親設佛頂道場于文德殿。甲辰設百座會於會慶殿。又令中外。齋僧三萬。○夏四月甲申。宰樞及六尚書以上。各出米二石。設齋于神眾院。禱兵捷乙酉遣同知樞密院事許慶。祭平壤木覔東明神祠。又設文豆婁道場于興福永明長慶金剛等寺。又遣門下侍中尹瓘樞密院副使柳仁著。祭昌陵禱兵捷。壬辰設齋于奉恩彌勒兩寺。禱兵捷。甲辰設般若道塲。以禳疾疫○五月壬子。以女真宼邊。幸法王寺行香丙辰設藥師道場於文德殿。六月戊子。王受菩薩戒于乾德殿。○秋七月戊午。設盂蘭盆道塲于長齡殿。甲子設消灾道場于乾德殿五日。○九月乙丑。設百座道塲于會慶殿。又親飯僧于闕庭。命中外齋僧三萬。乙酉設佛頂道塲於文德殿。

庚寅五年宋大觀四年遼乾統十年

春正月庚戌。設帝釋道場於文德殿。○三月乙酉。設孔雀明王道塲於文德殿。○五月癸卯。設消灾道場於會慶殿五日。○六月壬午。王受菩薩戒于乾德殿○七月辛丑。門下侍郎平章事李䫨卒。䫨恬靜寡欲。不事生產。酷嗜浮屠說。自號金剛居士。○八月壬子。設般若道塲于延興殿八日。○九月庚辰。講金光經于延興殿。

辛卯六年宋政和元年遼天慶元年

八月太史奏。先朝所創天壽寺。地勢不利。請毀藥師院移之。庚戌親幸相地。○九月戊申。設百座道塲于會慶殿。講仁王經。飯僧一萬于闕庭。二萬于州府。○十一月庚申朔。有司請停創天壽寺。從之。乙丑幸藥師院。創天壽寺基。

壬辰七年宋政和二年遼天慶二年

八月丙午。流僧綂竀于巨濟縣。戊申流尚書右丞金仁碩等共十一人及崇教寺僧資尚于遠地。誅資尚于中路。

癸巳八年宋政和三年遼天慶三年佛紀二一四〇年

九月乙巳。幸慶天寺落成。○冬十月辛未。設百座會于會慶殿。講仁王經三日。齋僧一萬于毬庭。二萬于州府。

甲午九年宋政和四年遼天慶四年佛紀二一四一年

三月。王如奉恩寺。以僧曇真為國師。樂真為王師。○四月幸外帝釋院行香。設佛頂道塲于文德殿七日。○五月戊寅。設消灾道塲于乾德殿。○九月庚寅。設百座仁王道塲於會慶殿。齋僧一萬於闕庭。二萬於州府。○十一月戊寅。作佛事于文德殿。

乙未十年宋政和五年遼天慶五年金太祖収國元年佛紀二一四二年

二月丁卯。聚僧讀佛經于內殿五日。○冬十月甲辰。設百座仁王道場于會慶殿三日。齋僧。一萬于闕庭。二萬于州府。○十一月庚辰。設八關會。王自毬庭還至閤門前。駐蹕唱和久之。命倡優歌舞仗內。幾至三皷。御史大夫崔贄。雜端許載。進諫。王嘉納之。

丙申十一年宋政和六年遼天慶六年金収國二年佛紀二一四三年

春正月庚寅。幸天壽寺。巡視新創堂殿。賞賜工匠有差。○閏月壬寅。幸普濟寺。聽國師曇真說禪。賜施優厚。○三月癸卯。王如天壽寺。設齋以落之。綵棚伎樂。連亘道路者三日。甲辰宴羣臣于寺門外。至曉乃罷。乙巳還宮。赦。監督官吏工匠役徒。賞賚有差。○秋七月戊申。王如天壽寺。薦明懿太后冥福。

丁酉十二年宋政和七年遼天慶七年金天輔元年佛紀二一四四年

春正月壬子。幸法王寺及神眾院。還御明慶殿。以僧德緣為王師。○二月乙丑。設消灾道場于乾德殿三日。○夏四月乙酉。臺諫上疏。請停安和寺工役。從之。○八月甲戌。作佛事于延興殿七日。癸未幸僧伽窟。及藏義寺。○九月丙申。作佛事于延興殿五日。召清平居士李資玄。赴行在。資玄中書令子淵之孫。容貌魁偉。性聦敏。登第為大樂署丞。忽棄官。入春州清平山。葺文殊院居之。蔬食布衣。嗜禪悅道。逍遙自樂。王遣內臣。賜茶香金帛。仍累詔徵之。資玄對使者曰。臣始出都門。有不復踐京華之誓。不敢奉詔。遂上表辭曰。以鳥養鳥。庶無鍾鼓之憂。觀魚知魚。俾遂江湖之性。王覽表。知不可致。特幸南京。遣其弟尚書資德。諭赴行在。賜御製詩一首。資玄赴召。王曰道德之老。嚮風久矣。不宜以臣禮見。命上殿拜。賜坐茶湯。從容相語。仍命留三角山清凉寺。及再見。問養性之要。對曰。莫善於寡欲。王特加嘆賞。待遇甚厚。既而固請還山。乃賜茶香。法服以寵之。○冬十月庚辰。設百座道塲於會慶殿。齋僧一萬於闕庭。二萬於州府。○十二月庚午。幸龜山寺。遂幸安和寺。執役工匠。賜物有差。

戊戌十三年宋重和元年遼天慶八年金天輔二年

夏四月丁卯。重修安和寺成。設齋五日以落之。庚午親幸觀之幄帟連亘。伎樂填咽。士女坌集。壬申還宮。下制董役官吏及工匠賜物有差。初監督近臣。務極奢侈。勞費不貲。又因使价如宋。求妙筆。書扁額。帝聞之。御筆書佛殿。扁曰能仁之殿。命太師蔡京書門額曰。靖國安和之寺。以賜之。且賜十六羅漢塑像。○六月丙寅王受菩薩戒于乾德殿。○九月己酉。設藏經道塲於會慶殿。王親行香。癸酉親設消灾道塲于文德殿。

己亥十四年宋宣和元年遼天慶九年金天輔三年

六月庚寅。王受菩薩戒于乾德殿。○冬十月癸未。設百座會於內殿。齋僧于闕庭三日。

庚子十五年宋宣和二年遼天慶十年金天輔四年

五月乙丑。召王師德緣。講金光經。飯僧。戊辰迎人佛骨于禁中初王字之使還宋。帝以金函。盛佛牙頭骨以賜。置外帝釋院。至是置山呼亭。○六月甲申。王受菩薩戒于乾德殿。○八月辛未。幸外帝釋院。命五部讀般若經三日。以禳疫癘甲戌設佛頂道場於文德殿五日。庚辰震西京重興寺塔。○九月癸卯。以順德王后大祥飯僧于常安殿。乙巳設消灾道場于長樂殿。○冬十月辛巳。設八關會。王觀雜戲。有國初功臣金樂申崇謙偶像。王感歎賦詩。

辛丑十六年宋宣和三年遼保大元年金天輔五年

二月壬辰。左遷中書舍人韓冲為西京留守。左正言任元濬為殿中內給事。先是同知樞密院事崔弘宰。隨尹瓘伐女真。密祈陰助。願成大藏堂於開國寺。至是請軍將輸材木。冲等論奏擅興之罪。王諭止之。冲等固執乞罷。故有是除。○夏四月甲寅。設消灾道場於賞春亭。及日月王輪高峯極樂等寺三七日。○閏月丁卯。召王師德緣。禱雨於乾德殿五日。又禱于佛宇神祠。壬申復召德緣。禱于山呼亭。丙子親醮于純福殿禱雨。聚僧又禱于山呼亭及佛宇。○六月乙未。設道場于文德殿三日。庚子命百官。設羅漢齋。禱雨

壬寅十七年宋宣和四年遼保大二年金天輔六年

三月乙酉。飯僧一萬于諸寺。丁亥設消灾道場于乾德殿五日戊子齋僧一萬。○夏四月己丑。設道場於文德殿及宴親殿各五日。庚寅設道場于宣政殿五日。

癸卯元年宋宣和五年遼保大三年金太宗天會元年佛紀二一五〇年

五月丁巳。以旱。避正殿。集僧內殿。講佛經禱雨。（甲子造土龍。聚巫禱雨）○秋七月癸酉。親設消灾道塲於乾德殿五日。○冬十月戊子。設百高座道塲於會慶殿。飯僧三萬。

甲辰二年宋宣和六年遼保大四年金天會二年佛紀二一五一年

六月戊申。幸靈通寺。命有司。修葺崇福院。

乙巳三年宋宣和七年遼保大五年金天會三年佛紀二一五二年

三月己亥。幸崇福院。賜號興聖寺。設齋張樂以落之。仍宴宰樞侍從官。

丙午四年宋欽宗靖康元年金天會四年佛紀二一五三年

五月庚辰。命文武百官。齋僧祈雨。○六月甲辰。設消灾道場于天福殿。○八月乙巳。設佛頂道場于天福殿。○閏十一月乙未。設般若道場于重華殿。丙辰飯僧於禁中。○十二月己卯。設消灾道場于天福殿。

丁未五年宋高高建炎元年金天會五年佛紀二一五四年

三月甲辰。西京妖僧妙清。日者白壽翰。說王設灌頂道場于常安殿其術詭誕。不可知。○冬十月丁丑。設百座道場于天成殿。命內外齋僧三萬。○十一月乙未。幸奉嚴寺。落成。

戊申六年宋建炎二年金天會六年佛紀二一五五年

春正月丁亥。王不豫。宰樞百官。禱于廟社山川佛祠道宇。○三月壬辰親設華嚴道場於弘教院五日。戊戌幸弘圓寺。飯僧。○六月己未。設菩薩戒道場于重華殿。○八月乙亥。幸西京。九月丙午。命行從宰樞。與妙清白壽翰。相定新宮于林原驛地○十一月戊申。移林原驛作新宮。命內侍郎中金安督役。時方寒沍。民甚怨咨。

己酉七年宋建炎三年金天會七年佛紀二一五六年

春二月西京新宮成。幸西京。入御新宮。○三月御新宮乾龍殿。受羣臣賀。○夏四月癸丑。設金光經道場於天成殿。庚申迎佛骨於大安寺。置仁德宮。○六月辛酉。設菩薩戒道場於重華殿。○九月戊申。震西京重興寺塔。癸酉設百座道場于法王寺三日。令內外齋僧三萬。

庚戌八年宋建炎四年金天會八年佛紀二一五七年

春正月庚午。設帝釋道場于重華殿。○夏四月辛丑。門下侍中李公壽與兩府大臣會議。令百寮出米有差。設齋于現聖靈通二寺。為國家禳災祈福。○五月丁巳。設佛頂道場於重華殿七日。○六月乙酉。設菩薩戒道場於重華殿。○秋七月乙卯供佛骨於重華殿。庚申左遷侍御史高唐愈為工部員外郎。初李資謙用事。用山僧善諝言。修葺弘慶院。以僧正資富。及知永州事奉佑幹其事。發丁州縣。為害甚巨。及資謙敗資富坐此配島。惟奉佑素結宦官。僥倖復職。唐愈固執不可。上疏論駁再三。故貶秩。後復為臺官。○冬十月丁丑。設無能勝道場于選軍廳三七日。從妙清之言也。

辛亥九年宋紹興元年金天會九年

三月辛丑。設佛頂道場于天成殿。○六月庚寅。設菩薩戒道場于重華殿。○冬十月甲子。設佛頂道場于天成殿。癸酉幸法王寺。設百座道場三日。命內外齋僧三萬。○十二月己丑。設般若道場于重和殿。（是年三月。禁諸生治老莊之學○八月日官奏近來巫風大行。淫祀日盛。請令有司。遠黜羣巫。詔可。諸巫患之。140斂銀瓶百餘。賂權貴。奏曰。鬼神無形。其虛實恐不可知。王然之。弛其禁）

壬子十年宋紹興二年金天會十年

三月癸巳。設仁王道場于長樂殿。丙午設仁王道場于觀風殿。○夏四月壬申。設藏經道場于天成殿。○六月甲辰設菩薩戒道場于重華殿○冬十月己丑。暴風雷震開國寺塔。

癸丑十一年宋紹興三年金天會十一年

夏四月戊申。設金光經道場于崇文殿七日。○（五月丙寅集巫三百餘人于都省廳祈雨）○六月戊戌設菩薩戒道場于崇文殿。○冬十月辛丑。設百座道場。命內外齋僧三萬。

甲寅十二年宋紹興四年金天會十二年

春正月己卯。以淨心（妙清也）為三重大綂。知刻漏院事。賜紫。○五月國子司業林完。上䟽請誅妙清。○六月癸巳。設菩薩戒道場于崇文殿。○八月壬寅。召山僧繼膺。講華嚴經。

乙卯十三年宋紹興五年金熙宗仍稱天會十三年

春正月戊申。妙清柳旵。趙匡等。以西京反。辛亥以金富軾為元帥討之。甲寅斬金安鄭知常白壽翰。西人斬妙清及柳旵請降。○冬十月設百高座道場仍命內外。齋僧三萬。

丙辰十四年宋紹興六年金天會十四年

二月壬寅。設天帝釋道場于明仁殿三日。丁巳金富軾會諸軍攻西京。城陷。趙匡自焚死。戊午富軾。奉表獻捷。

丁巳十五年宋紹興七年金天會十五年

六月乙巳。設菩薩戒道場于明仁殿。○秋七月丙子。門下侍中致仕李公壽卒。公壽性閎厚。勤儉好佛。○閏月戊寅。設百座道場於宣慶殿三日。命中外齋僧三萬。

戊午十六年宋紹興八年金天眷元年

二月甲寅。設消灾道場于明仁殿五日。○冬十月丁卯。設般若道場於大觀殿三日。○十二月癸亥。設消灾道場於明仁殿五日。

己未十七年宋紹興九年金天眷二年佛紀二一六六年

六月癸亥。王受菩薩戒于明仁殿。○冬十月庚申。設佛頂道場於明仁殿。乙亥設百座道場於宣慶殿三日。飯僧三萬。○十二月丁巳。設消灾道場於明仁殿四日。

庚申十八年宋紹興十年金天眷三年佛紀二一六七年

六月戊午。王受菩薩戒于大觀殿。○閏月丁亥。設金光經道場於金明殿禱雨。己丑聚巫又禱。○冬十月戊戌。設佛頂道場於明仁殿五日。

辛酉十九年宋紹興十一年金皇統元年佛紀二一六八年

六月壬午。王受菩薩戒于明仁殿。○冬十月癸巳。設百高座道場于禁中三日。飯僧三萬。○是年。王之第四子冲曦出家。是為元敬國師。○圓明國師示寂。

壬戌二十年宋紹興十二年金皇統二年佛紀二一六九年

六月丙子。王受菩薩戒于大觀殿。

癸亥二十一年宋紹興十三年金皇統三年佛紀二一七〇年

六月戊子。以王妃任氏有疾。設消灾道場於大觀殿五日。庚寅命太子設寶星道場於修文殿三日。庚子王受菩薩戒于大觀殿。○十一月乙卯。設百座道塲於宣慶殿三日。飯僧三萬。

甲子二十二年宋紹興十四年金皇統四年佛紀二一七一年

冬十月戊子。設百座道場於宣慶殿三日。飯僧三萬。

乙丑二十三年宋紹興十五年金皇統五年佛紀二一七二年

春正月乙卯。親設道場於修文殿。○三月設佛頂道場於明仁殿五日。○五月辛酉。設消灾道場于修文殿四日。○六月己丑。王受菩薩戒于大觀殿。○冬十月甲申。設百座道場於宣慶殿二日。飯僧三萬。

丙寅二十四年宋紹興十六年金皇統六年佛紀二一七三年

春正月壬午。王不豫。辛卯疾篤。壬辰百官就禱于普濟寺。飯僧二千。甲午又禱于十王寺。（丙辰巫覡謂拓俊京為祟。追復俊京門下侍郎平章事。召還其子孫官之。庚申以巫言。遣內侍奉說。决金堤郡新築碧骨池堰。）甲子王薨。

丁卯元年宋紹興十七年金皇統七年佛紀二一七四年

五月丁丑。禱嗣于靈通寺。講華嚴經五十日。○六月丁未。王受菩薩戒于明仁殿。又受菩薩戒于魂堂。○冬十月戊申。設百高座會於宣慶殿。己酉幸百高座會聽經。遂幸毬庭。飯僧三日。

戊辰二年宋紹興十八年金皇統八年佛紀二一七五年

春正月戊辰。設帝釋道場于修文殿七日。○八月己丑以獄空。設般若道場於典獄署五日。○十一月。以弟興王寺法尊玄曦。為拯世僧統。

己巳三年宋紹興十九年金海陵王天德元年

六月乙丑。王受菩薩戒于大觀殿。庚午設般若道場於修文殿。○九月壬午。政堂文學尹彥頤卒。彥頤少登科。工文章。嘗作易解。傳於世。晚年酷嗜佛法請老。退居坡平。自號金剛居士。嘗與僧貫乘。作一蒲菴。止容一座。約先逝者。坐此而化。一日彥頤跨牛造貫乘。告別徑還。貫乘遣人送蒲菴。彥頤笑曰。師不負約。遂坐蒲菴而逝○冬十月甲子設消灾道場於大觀殿六日。○壬申設百座會於宣慶殿三日。飯僧于毬庭。

庚午四年宋紹興二十年金天德二年

冬十月癸卯朔。設仁王經道場於明仁殿。以禳天災。○十二月壬申設除夜道場於大觀殿。

辛未五年宋紹興二十一年金天德三年

夏四月己酉。王以沈香木。命工刻成觀音像。置內殿。仍飯僧。乙亥設佛頂道場於修文殿七日。○五月辛亥。設消灾道場於宣慶殿五日。○六月甲申。王受菩薩戒於修文殿。○秋七月壬寅。設龍王道場於貞州船上。禱雨七日。甲辰詔文班四品以上。武班三品以上。設五百羅漢齋于普濟寺。禱雨。丁未設消灾道場於修文殿三日。○冬十月壬寅。設百座會於宣慶殿。飯僧于毬庭三日。

壬申六年宋紹興二十二年金天德四年

二月庚申。親設齋于外帝釋院。○三月壬寅。作佛事于明仁殿。王行香。○六月戊寅。王受菩薩戒。庚辰饗飢饉疾疫人於開國寺。癸未幸妙通寺。設摩利支天道場。○八月丁亥。設消灾道場於大觀殿五日。○九月壬辰朔。設金光經道場於大觀殿。丙辰幸外帝釋院。設羅漢齋。

癸酉七年宋紹興二十三年金貞元元年

三月乙未。幸普濟寺。設五百羅漢齋。○六月癸酉。王受菩薩戒。○秋七月壬寅。設盂蘭盆齋於奉元殿。

甲戌八年宋紹興二十四年金貞元二年

二月辛亥。以仁宗忌日。飯僧于內殿。○秋九月創西京重興寺。

乙亥九年宋紹興二十五年金貞元三年

春正月己未。飯僧于奉元殿。○六月辛卯。王受菩薩戒於修文殿。

丙子十年宋紹興二十六年金正隆元年

春正月壬子。置祈福道場于內殿。○夏四月甲午。王如興王寺。轉華嚴經。還宮。赦。凡從事法會者。皆賞職。初王無嗣。與妃金氏誓。若生子。當成金銀字華嚴經四部。及元子生。王之三年（己巳）夏四月。戊寅王妃王氏生元子。寫成二部。修興王寺弘教院藏之。改額弘真。大設法會以落之。○冬十月乙亥。設藏經道場于宣慶殿。壬午飯僧五百于內殿。

丁丑十一年宋紹興二十七年金正隆二年

春正月戊辰朔。風自乾來。太史奏曰。國有憂。王懼。卜者內侍榮儀因進141禳禬之說。王信之。命於靈通敬天等五寺。自是月至歲終。恒作佛事142禳之。庚辰御睦親殿。召拯世僧綂玄曦等二百餘僧。設齋祈福。辛卯王如國清寺。遂幸敬天寺。有司以行在所狹隘。請去史官。王曰史官記予言動。不可暫離。○五月甲申。幸觀靜寺。相風水。遂如國清寺。○八月乙卯。幸総持寺召住持懷正。遊賞林亭。留題祈福詩二絕。宣示宰樞侍臣。扈從百官。軍卒露宿林壑。頗多愁嘆。懷正。唯以呪噤得幸。恩寵無比。凡僧徒求職賞者。皆趨附賄賂。貪鄙無厭。○冬十月壬寅。以大府寺油蜜告匱。徵143斂諸寺院以充齋醮之費。丁酉飯僧三萬于毬庭三日。（十二月以鄭諴私第。為慶明宮。陰陽家以為犬轝頭吠主之勢。不宜臨御。不從。○道詵既相宅都之地於松岳雲霧捲晴。見東南三峯羅列。（即三角山）以為盜峰。使鑄鐵犬十二。坐而吠之。今松都。有坐犬里。與此相對。）

戊寅十二年宋紹興二十八年金正隆三年佛紀二一八五年

二月己未。以仁宗忌日。飯僧於太平亭。時王好作佛事。緇徒盈溢宮庭。怙恃恩寵。附託宦官。侵擾百姓。競造寺塔。為害日甚。

己卯十三年宋紹興二十九年金正隆四年佛紀二一八六年

二月丙午。幸大安寺。國子生李良平道謁。上疏論事。丁未王率百官飯僧。○三月戊辰。設消災道塲於宣慶殿七日。乙亥幸玄化寺。東西兩院僧。各設茶亭。迎駕。競尚華侈。

庚辰十四年宋紹興三十年金正隆五年佛紀二一八七年

春正月庚辰朔。王在興國寺。受中外朝賀。壬辰還宮。○八月戊辰設消災道塲於宣慶殿六日。○九月戊寅。王如興王寺。甲申幸新成藏堂後苑。置酒賞菊○冬十月丙辰。幸普賢寺。飯僧。命造銀瓶十口。重三十斤。各盛五香五藥。納于寺。乙丑飯僧三萬于毬庭三日。

癸未十七年宋孝宗隆興元年金大定三年佛紀二一九〇年

二月乙亥。幸天壽洪圓二寺。沈醉留宿。從官衛士。皆不得食。

甲申十八年宋隆興二年金大定四年佛紀二一九一年

三月丙午。將移御仁智齋。法泉寺住持覺倪。睿宗宮人之子。備酒饌迎駕於獺嶺院。王吟賞風月。與諸學士。唱和未已。王被酒。徑入歸法寺。日已暮。侍從失王所之。夜半乃還。

乙酉十九年宋乾道元年金大定五年佛紀二一九二年

春正月庚申。出御玄化寺。辛酉還宮。設無遮大會。○夏四月庚辰。幸觀瀾寺。先是。吏部侍郎韓靖。別創佛宇於仁濟院中。號祝釐之所。內侍侍郎金敦中。待制金敦時。重修觀瀾寺。亦以祝釐為稱。王謂靖敦中兄弟曰。聞卿等歸福寡人。朕甚嘉之。將往見之。靖及敦中等。以寺之北山。童無草木。聚傍民植松栢杉檜奇花異草。築壇為御室。飾以金碧。臺砌皆用怪石。至是。敦中張宴於寺之西臺。帷帳器皿珍羞極華侈王與宰輔近臣歡洽。賜敦中敦時靖白金羅絹丹絲甚厚。戊子移御奉靈寺。即鄭諴祝釐之所。諴饗王。供辦過仁濟觀瀾遠甚。王醉。自吹笙。因問知音者。左右以及第李鴻升對即召至前。命吹笙笛。遂欣然以為相見之晚也。命屬內侍。

丙戌二十年宋乾道二年金大定六年

二月癸未。幸普濟寺。燃燈一萬於羅漢殿。○三月乙巳。幸金身寺。設齋。○夏四月。白善淵宦者也准王行年。鑄銅佛四十軀。畵觀音四十幀。以佛生日。點燈祝釐於別院。王乘夜微行觀之。王與僧覺倪。夜宴於聖壽院。乃覺倪所創也。戊子又召覺倪翫月賦詩。○秋七月乙卯。王自普濟寺。至闕門。設帳微行。入御修文殿。翌日亦從帳中還御暫濟寺。自後凡遊幸。皆設帳於道。○冬十月戊144戌。飯僧三萬於毬庭。庚子設百座會于修文殿。幸歸法寺。遂如玄化寺。僧性文房。○十一月癸卯。夜宴清寧齋。寵宦李榮備奇玩之物。以迎張女樂。酣飲至四皷。還性文房

丁亥二十一年宋乾道三年金大定七年

三月己未。王冒雨幸長興院。與覺倪夜飲。命右承宣金敦中賦詩辛酉王微行至金身窟。設羅漢齋。還玄化寺。與李公升許洪材覺倪等。泛舟眾美亭南池酣飲極歡。亭之初作。役卒私賷粮。一卒貧甚。不能自給。役徒共分飯一匙食之。一日。其妻具食來餉。且曰宜召所親共之。卒曰。家貧何以備辦。將私於人而得之乎。豈竊人所有乎。妻曰貌醜誰與私。性拙安能盜。但剪髮買來耳。因示其首。卒嗚咽不能食。聞者悲之。○夏四月壬午。王弟僧冲曦。享王於清寧齋。召覺倪及侍臣同飲。晚泛舟眾美亭南池。遊賞至夜。冲曦即玄曦也。

戊子二十二年宋乾道四年金大定八年

二月乙未。飯僧一千于宣慶殿。○三月丁亥。飯僧于內殿。戊子御觀風殿。下教曰。朕聞鎬京。西京也萬世不衰之地。後之王者。臨御于此。頒下新教。則國風清明。小民安泰。朕即政以來。萬幾實繁。未暇巡御。今以日官所奏。來幸此都。將欲革舊鼎新。復興王化。採古聖勸戒之訓。及當時救弊之事。頒布新令。中畧一崇重佛事。時當末季。佛法漸衰。凡祖宗時開創裨補寺社。及古來定行法席寺院。與別祈恩寺社。如有殘弊。主掌官隨即修葺。一歸敬沙門。近來僧徒。貪生謀利。比比皆是。今欲激濁揚清。以救其弊。其有清高僧徒。復遁跡山林者。所在官搜訪薦奏。一保護三寶。其佛舍珍寶。米麪雜物。近因內侍院及諸司奏取費用。僧徒嘆怨。自今憲臺。遍令曉諭禁斷。一遵尚仙風。昔新羅仙風大行。由是龍天歡悅。民物安寧。故祖宗以來。崇尚其風久矣。近來兩京八關之會。日減舊格。遺風漸衰。自今八關會。預擇兩班家產饒足者。定為仙家。依行古風。致使人天咸悅。一救恤民物。國家特立東西大悲院。及濟危寮。以救窮民。然近來任是官者。率非其人。故或有饑饉不能存者。疾病無所依附者。未能收集救恤。於寡人愛民之心。何如哉。自今。吏部。擇能堪其任者。委之。使憲臺紏察能否。以為勸懲。教下百官庭賀

己丑二十三年宋乾道五年金大定九年佛紀二一九六年

春正月丁丑。設消灾道場於宣慶殿。○二月乙卯。設三界醮。時齋醮之費寔繁。都祭都齋二庫。未支其用。又立館北。奉香。泉洞三宮。各置員僚。徵求諸道轉輸三宮者。絡繹於道。民皆愁嘆。內侍劉邦義。秦得文。李竦。金應和。金存偉。鄭仲壺希胤。魏綽然等。深結宦侍。約為兄弟。以剝民媚主為事。創寺繪佛。設齋祝聖。又創別貢金銀鍮銅器皿山積。由是得幸。不次除官。任言責者。皆阿上意。無一直諫者。○三月己未。王以巡御西都。親製疏文。設羅漢齋于山呼亭。己卯幸永明寺。泛龍船於大同江。置酒。遂御浮碧樓。壬午自永明寺泛舟。至洪福寺。遂幸仁王寺。

庚寅二十四年宋乾道六年金大定十年佛紀二一九七年

春正月己卯。王如靈通寺。設華嚴會。親製佛疏。宣示文臣。百官表賀。

辛卯元年宋乾道七年金大定十一年佛紀二一九八年

五月甲申。設消灾道塲于宣慶殿五日。○六月戊午。王受菩薩戒于大觀殿。○秋七月辛巳。設消灾道塲于大觀殿三日。○九月癸未。以僧德素為王師。○冬十月甲辰。設百高座于宣慶殿。讀仁王經。乙巳飯僧三萬。壬子夜宮闕災。諸寺僧徒及府衛軍人。詣闕將救火。鄭仲夫。李俊儀等入直。李義方兄弟恐有變。走入于內。閉紫城門不納諸救火者。故殿宇悉火。王出山呼亭痛哭。

壬辰二年宋乾道八年金大定十二年佛紀二一九九年

二月有司請依太祖舊制。以二月望燃燈。王從之。明年復用上元。○六月壬戌。王受菩薩戒。○十二月乙巳。設佛頂道塲于明仁殿。

癸巳三年宋乾道九年金大定十三年佛紀二二〇〇年

春正月己丑。設帝釋道塲于明仁殿。己酉幸外帝釋院。設羅漢齋。○二月甲戌。幸王輪寺飯僧。戊子幸妙通寺。設摩利支天道塲。辛卯以仁考忌辰。飯僧于樂賓亭。○三月庚辰。兩府宰樞禱雨于普濟寺。戊子宰樞禱雨于神眾院。○五月甲辰令文武三品。抽祿設齋。禱雨于普濟寺。○冬十月戊寅。設消灾道塲于崇文殿。

甲午四年宋淳熙元年金大定十四年佛紀二二〇一年

春正月歸法寺僧百餘人。犯城北門。殺宣諭僧錄彥宣。李義方率兵千餘擊殺數十僧。餘皆散去。兵卒死傷者亦多。重光。弘護。歸法。弘化。諸寺僧二千餘人。集城東門。門閉。乃燒城外人家。欲延燒崇仁門。入殺義方兄弟。義方知之。徵集府兵逐之斬僧百餘。府兵亦多死者。乃令府兵。分守城門。禁僧出入。遣府兵。破重光弘護歸法龍興妙智福興等寺。李俊儀止之。義方怒曰。若從爾言。事不成矣。遂焚其寺。取貨財器皿以歸。僧徒要擊於路。還奪之。府兵死者甚眾。俊儀罵義方曰。汝有三大惡。放君而弒之取其第宅姬妾一也。脅奸太后女弟二也。專擅國政三也。義方大怒。拔劒欲殺之。文克謙止之俊儀義方之兄也○六月庚午。王受菩薩戒。○冬十月丙子。設百高座于天敷殿。講仁王經三日○十二月辛未。李義方伏誅。義方自納女東宮。益擅威福。濁亂朝政。眾心憤怨。時尹鱗瞻。治兵西郊。僧徒亦從軍。義方偶出宣義門外。鄭筠密諭僧宗旵等。託有求訴。從義方後。伺隙斬之。分捕俊儀兄弟。及其黨高得元柳允元等。皆殺之。王慮軍中驚擾。遣庾應圭諭之。軍中皆疑文臣嗾僧徒為變。欲殺麟瞻。應圭還告仲夫。遣人諭其意然後乃止。僧徒以為賊臣之女。不可以配東宮。奏黜義方女。遂聚普濟寺不發。王遣知奏事李光挺左副承宣文克謙慰諭。戊寅中書侍郎平章事崔惟清卒。惟清性好浮屠。日誦佛經有子六人二人為僧

乙未五年宋淳熙二年金大定十五年

夏四月丙寅。詔曰。上略華侈踰度。宴飲過極。其悉除之。若金銀物。飾畵佛像法寶外。亦不得施用。○八月甲子。設仁王道塲于明仁殿三日。○冬十月壬辰。飯僧一萬於宮庭三日。○十一月侍中鄭仲夫。修普濟寺。設落成會。請王臨幸。有司諫止之。仲夫陰令僧錄司。奏請親幸。具盛饌以進。王不欲久留。命宰樞承宣侍臣。同時赴宴

丙申六年宋淳熙三年金大定十六年

二月戊戌。設天帝釋道塲于明仁殿。○三月辛亥。幸王輪寺。設羅漢齋。乙卯兵馬使奏。與南賊戰不利。士卒請募僧以濟師。○夏四月壬寅。親設五百羅漢齋於普濟寺。摩利支天道塲于妙通寺。○五月丙午。親設帝釋齋于賢聖寺。○八月辛卯幸王輪寺。設羅漢齋○冬十月壬午。親設齋于賢聖寺。戊戌設佛頂道塲于內殿。

丁酉七年宋淳熙四年金大定十七年

二月興王寺僧。上變僧綂中曦。潛結僧徒。謀篡逆。逮捕鞠之。知其誣釋之。○三月甲申。親設齋于神眾院。戊子設帝釋道塲于內殿。丁酉設佛頂道塲于內殿庚申幸妙通寺。設摩利支天道塲。○六月癸未。王受菩薩戒。○八月癸巳。幸外帝釋院設羅漢齋。○冬十月壬申。幸王輪寺。設羅漢齋。甲午設佛頂道塲于明仁殿。

戊戌八年宋淳熙五年金大定十八年

春正月乙卯。親設齋于神眾院。戊午興王寺僧。告重房曰。寺僧有與德水縣人謀作亂者。散員高子章實知之。重房逮捕僧及子章。流于遠島。陰遣人投之江中。子章性甚暴戾。聞者相慶。己未設帝釋道塲于明仁殿。○二月設佛頂道塲于內殿樞密。院使李光挺。同知院事崔忠烈。副使文克謙等。奏曰。燃燈舊用二月望。近因聖考諱朔。改用正月。有乖先王之本意。比來三光告異。二氣不調。恐或由此。請於二月望縱不設會作樂。悉令公私隨分燃燈。從之。○三月己酉。幸普濟寺。設五百羅漢齋。○夏四月庚辰。幸王輪寺。設羅漢齋○八月壬辰朔。設消灾道塲于內殿。○九月癸未。設藏經道塲于明仁殿七日。○十月丙辰。設仁王百座道塲於大觀殿。令中外飯僧三萬。○十二月壬子。親設仁王道塲于明仁殿五日。

己亥九年宋淳熙六年金大定十九年佛紀二二〇六年

六月壬寅。王受菩薩戒于明仁殿。○秋七月壬午。設仁王道塲于明仁殿十餘日。以禳災變。○冬十二月辛酉。設百座會於開國寺。是年兵刃數起。國家患之。術僧致純奏曰。舊制三年一設百座會。前年十月。雖145已行之。今宜別例復行。以禳其灾。從之。丁丑設消灾道塲于明仁殿五日。

庚子十年宋淳熙七年金大定二十年佛紀二二〇七年

○六月癸酉。設法華會崇教寺。○八月戊戌。親設消灾道塲于明仁殿○九月辛酉。設消灾道場于大觀殿。以禳天變。○冬十月己亥。設佛頂道塲於明仁殿庚子王如奉恩寺。以重修。落成也。○十二月乙未。設消灾道塲于內殿。

辛丑十一年宋淳熙八年金大定二十一年佛紀二二〇八年

春正月辛亥。寫經院火。先是命寫成銀字藏經。公私競納錢財而助之。無。賴輩欲盜其物。因火之。○三月戊寅朔。設帝釋道塲于明仁殿。○五月辛卯。設仁王道塲於明仁殿。○六月辛亥。設太歲道塲于明仁康安二殿。○冬十月癸丑。設消災道塲于明仁殿。壬戌設仁王道塲于大觀殿。飯僧三萬于毬庭命參知政事崔忠烈。如西京。行八關會。舊制每當燃燈。八關。遣宰相攝行齋祭。自甲午年。西京有事。詔停遣使。比年以來。只遣三品官。忠烈以其贈賄。奏言先王。皆遣宰相為使。盖重翼京也。乞依舊制王揣知其意。從之。及還。多受饋遺。輜重三十餘兩。連亙入城。

壬寅十二年宋淳熙九年金大定二十二年佛紀二二〇九年

五月甲申。遣近臣。迎佛骨于十員殿。

癸卯十三年宋淳熙十年金大定二十三年佛紀二二一〇年

二月己未。設藏經道塲于明仁殿。王行香。製絕句一首。賜文克謙和進。○夏四月壬寅。大設華嚴法會于洪圓寺。薦庚癸以來死亡者。○是年元敬國師示寂。

甲辰十四年宋淳熙十一年金大定二十四年

冬十月乙亥。設百座仁王會于大觀殿。齋僧一萬于毬庭。

乙巳十五年宋淳熙十二年金大定二十五年

三月丁未。親設藏經道塲于明仁殿。○六月丙寅。有侍御史二人與宦官崔東秀。會于廣真寺。為流頭飲。國俗以是月十五日。沐髮於東流水。祓除不祥因會飲。號流頭飲。○九月丙申。設藏經道塲于明仁殿。○冬十一月。太史奏。自立冬以來沈霧。今又連日蒙霧。霧者邪氣也。陰來衝陽。姦臣謀君。在天為濛。在地為霧。其變可畏請修德銷變。王但禱佛祈神而已。

丙午十六年宋淳熙十三年金大定二十六年

九月辛酉。鎮星犯歲。太史奏恐有內亂。請於光巖總持兩寺。設佛頂消災道塲。又於明仁殿。講仁王經以禳之。

丁未十七年宋淳熙十四年金大定二十七年

冬十月丁酉。齋僧三萬于毬庭

戊申十八年宋淳熙十五年金大定二十八年

春正月癸亥。設道塲于明仁殿。以禳天變。○六月庚辰。王受菩薩戒于明仁殿。

庚戌二十年宋光宗紹熙元年金章宗明昌元年

冬十月壬寅。設百座仁王會於大觀殿。飯僧于毬庭三日。○十二月辛巳朔。設勝法文道塲于內殿。

壬子二十二年宋紹熙三年金明昌三年

冬十月命嬖婢子善思為僧。年甫十歲。衣服禮秩。與嫡無異。稱為小君。出入禁中。頗張威福。時諸嬖妾子。皆剃髮。擇住名寺。用事納賂。僥倖者多附。

癸丑二十三年宋紹熙四年金明昌四年

三月乙酉。平章事林民庇卒。民庇性沉訥。確實無華。好周急故。武夫悍卒。亦知景仰。酷好浮屠。常寫佛經。○冬十月甲寅。設百座道塲於內殿。飯僧三萬○十一月乙酉。以恭睿太后諱辰。設齋于內殿。自諸王侯伯兩府宰輔近衛之臣。各獻餚饌。諱辰羣下供饌。始此。

丙辰二十六年宋慶元二年金承安元年

五月崔忠獻兄弟。上封事曰。上畧今一二浮圖山人也。常徘徊王宮而入臥內。陛下惑乎佛。每優容之。浮屠者既冒寵。屢以事干穢聖德。而陛下勅內臣勾當三寶。以穀取息於民。弊不細矣。惟陛下斥羣髠。使不跡于宮。無使息穀於民云云。崔忠獻奏。內侍戶部侍郎李尚敦。軍器少監李芬等五十人。皆以勢冒進。不肯為內侍。並黜之。又以王子僧小君。洪機。洪樞。洪規。洪鈞。洪覺。洪貽等。在內干政。奏還本寺。又黜嬖僧雲美。存道。

丁巳二十七年宋慶元三年金承安二年

秋九月崔忠獻。欲往興王寺。有人投匿名書云。興王寺僧寥一。與杜景升謀害。忠獻乃止。甲寅。崔忠獻兄弟。設醮。以廢立事告天。是夕大雷電雨雹。旋風暴起。拔興國寺路傍樹木。吹入獄中。垣墻盡頹。癸亥忠獻兄弟廢主。

己未二年宋慶元五年金承安四年佛紀二二二六年

六月乙亥王受菩薩戒。

庚申三年宋慶元六年金承安五年佛紀二二二七年

沙門知訥。普照國師自公山。移曹溪山。結定慧社。後改為修禪社今順天郡松廣寺也○勸修定慧結社文成於明昌元年庚戌季春至是始實行

辛酉四年宋嘉泰元年金泰和元年佛紀二二二八年

冬十月己亥。設百座會于毬庭。

壬戌五年宋嘉泰二年金泰和二年佛紀二二二九年

冬十月慶州別抄軍。與永州素有隙。乃引雲門賊及符仁桐華兩寺僧徒攻永州。永州人李克仁堅守等。率精銳突出城。與戰。慶州人敗走。

癸亥六年宋嘉泰三年金泰和三年佛紀二二三〇年

春正月乙未。親設帝釋道塲於修文殿。○二月戊午。設壓兵無能勝道塲于修文殿。壬戌幸普濟寺。設五百羅漢齋。以祈滅賊。○夏四月甲寅。設消灾道塲于宣慶殿。○秋七月辛未。設消灾道塲于宣慶殿。○八月癸丑。幸普濟寺。設五百羅漢齋○冬十月辛丑。設消灾道塲于宣慶殿。○十一月辛未。設佛頂道塲于宣慶殿。

己巳五年宋嘉定二年金東海侯大安元年蒙古太祖四年佛紀二二三六年

三月辛亥。設消灾道塲于宣慶殿。○六月辛亥幸法雲寺。設仁王道塲。○冬十月丁卯。幸妙通寺。設摩利支天道塲。丙子設佛頂道塲於內殿

庚午六年宋嘉定三年金大安二年蒙古太祖五年佛紀二二三七年

三月二十七日。沙門知訥示寂。○夏四月己卯。幸妙通寺。設摩利支天道塲。○八月壬申。幸法雲寺。設仁王道塲。

辛未七年宋嘉定四年金大安三年蒙古太祖六年佛紀二二三八年

十二月癸卯。忠獻廢王。立漢南公貞。時忠獻。以銓注詣壽昌宮方在王前。有頃王入內。中官紿忠獻從者曰。有旨賜酒食。乃引深入廊廡間。俄有僧俗十餘人。持兵突至。擊從者數人。忠獻知有變。倉皇奏曰。願上救臣。上默然。閉戶不納。忠獻無以為計。匿於知奏事房紙障間。有一僧三索。竟不獲。時忠獻族人上將軍金躍珍瑀舅知奏鄭叔瞻。在重房聞變。即入內扶忠獻以出。其黨指諭申宣胄奇允偉等。與僧徒相格鬪。忠獻都房六番皆集宮城外。不知忠獻死生。有茶捧盧永儀者。初隨忠獻入內登屋大呼曰。吾公無恙。於是都房爭入救之。僧徒敗走。忠獻怨王。廢遷于江華縣。尋移紫燕島。王之第四子出家號鏡智國師王之第五子覺膺亦出家號冲明國師

壬申元年宋嘉定五年金崇慶元年蒙古太祖七年

春正月乙卯。設灌頂道場於宣慶殿。丙寅設延生經道場于內殿三日。○三月庚申。門下侍郎平章事任濡卒。濡元厚之子。性恬淡慈和。不以勢位驕人雖臧獲賤𨽻。未嘗詬罵。歷。事五朝。居官勤恪。處决明允。掌制誥十六年。一時高文大冊皆出其手。四闢文闈。所舉皆當時名士。若趙冲李奎報金敞俞承旦其尤者也。晚年奉佛彌篤。○六月庚寅。王受菩薩戒于內殿。○八月丁亥。設星變消災道場于內殿。

癸酉二年宋嘉定六年金宣宗貞祐元年蒙古太祖八年

六月甲申。王受菩薩戒於內殿。以僧至謙為王師。

乙亥二年宋嘉定八年金貞祐二年蒙古太祖十年

夏四月丙申。設消災道場于宣慶殿五日。

丙子三年宋嘉定九年金貞祐四年蒙古太祖十一年

春正月丁丑。設帝釋道場于修文殿。○二月己丑。日本國僧。來求法。○三月戊辰。始幸乾聖寺。行帝釋齋。又設藏經會於宣慶殿。翰林學士柳澤製疏云雖自篤克勤之念。莫敢怠荒。不幸遭多難之時。未能制御。諫議大夫朴玄圭曰。所謂未能制御者。指晉康公而言也。使吏告于崔忠獻。忠獻即呼澤問之。澤大笑自若。○七月戊子。設消灾道場于宣慶殿。○九月契丹兵入香山。燒普賢寺。

丁丑四年宋嘉定十年金興定元年蒙古太祖十二年

春正月親設無能勝道場於宣慶殿三日。僧徒謀誅崔忠獻不克忠獻遂大殺僧徒。時僧之從軍者。謀殺忠獻。佯若奔潰。曉至宣義門。急呼曰。丹兵已至矣。門者不納。僧徒鼓譟斬關而入。有郎將金德明者。嘗以陰陽之說。阿附忠獻。數興徭役。侵耗諸寺。故僧徒怨之。先毀其家。將指忠獻家。纔至市街。為巡檢軍所逐。奔至新倉館與戰。忠獻遣兵夾擊之。僧魁中流矢而仆。其徒奔至宣義門。懸門下不得出。遂皆散走。忠獻軍。追斬三百餘僧。擒其黨鞠之。辭連元帥鄭叔瞻。忠獻閉城門。大索僧徒之逃者。皆殺之。會大雨。流血成川。又斬僧三百餘人於南溪寺川邊。前後所殺幾八百餘。積屍人不得過者數月。○四月癸酉。幸賢聖寺。設文豆婁道場。○五月乙酉。幸王輪寺。設神眾道場。丁酉幸妙通寺。設摩利支天道場。以禳丹兵。○秋七月辛巳。設消災道場于宣慶殿。○九月戊戌。親設消災道場於宣慶殿。○冬十月乙巳朔。親設佛頂道場於修文殿。○十二月丁未。崔忠獻信用術人李知識之言。壞乾元寺以禳北兵。移成宗神御于開國寺。又管新闕于白岳。戊申設消災道場于宣慶殿五日。庚申親設四天王道場于宣慶殿。壬戌幸賢聖寺。設文豆婁道場。壬申移御賢聖寺。盖信術者之說。欲以延基也。

戊寅五年宋嘉定十一年金興定二年蒙古太祖十三年佛紀二二四五年

夏四月崔忠獻欲得武士心。以郎將大集成等五人。為借將軍集成等以無本領。不問僧徒及奴隸。脅為從卒。中外大擾。家家杜門。至有不得樵牧者忠獻聞之。怒奪職。其亂乃止。○冬十月癸丑。設神眾道場于內殿。

己卯六年宋嘉定十二年金興定三年蒙古太祖十四年佛紀二二四六年

八月壬午。親設消災道場于宣慶殿

庚辰七年宋嘉定十三年金興定四年蒙古太祖十五年佛紀二二四七年

三月右諫議大夫李仁老卒。仁老初名得玉。自幼能屬文。又善書。與當時名儒吳世材。林椿。趙通。皇甫抗。咸淳。李諶之。結為七賢之遊。庚癸之亂。祝髮遊山。後擢魁科。性褊急。見忤當世。不為大用。○六月癸酉。王受菩薩戒於大觀殿。

辛巳八年宋嘉定十四年金興定五年蒙古太祖十六年佛紀二二四八年

秋七月甲辰。設消災道場于宣慶殿。○是年寶鏡寺圓真國師寂。

壬午九年宋嘉定十五年金元光元年蒙古太祖十七年佛紀二二四九年

三月戊辰。設佛頂道場於修文殿。○秋七月甲申。以彗星見。設消災道場于宣慶殿。

癸未十年宋嘉定十六年金元光二年蒙古太祖十八年佛紀二二五〇年

春正月己巳。設帝釋道場于修文殿。○二月乙未。設佛頂道場于修文殿。○夏四月壬午。設談論法席于內殿。○八月甲午。親設消災道場於宣慶殿崔瑀忠獻子也造黃金十三層塔及花瓶各一。置于興王寺。重二百斤。○九月戊申。有旨兩界五道鎮兵法席供費。皆出於民。是欺佛欺天。何福之有。爰遣中使。出內庫銀瓶三百口分付諸道。慶尚道二百口。全羅道六十口。忠清道四十口。○冬十月丁酉。親設消災道場于宣慶殿。○十一月丙午。幸法雲寺。設仁王道場。戊辰親設消災道場于修文殿。

甲申十一年宋嘉定十七年金哀宗正大元年蒙古太祖十九年佛紀二二五一年

二月己巳。親設佛頂道場於內殿。○三月己酉。親設百高座道場于宣慶殿。○五月甲寅。親設消災道場。○六月辛巳。王受菩薩戒於大觀殿。○冬十月庚戌。親殿佛頂道場於修文殿。

乙酉十二年宋理宗寶慶元年金正大二年蒙古太祖二十年佛紀二二五二年

八月丁酉。以康宗忌日。飯僧二百於內殿。康宗真殿在玄化寺。忌日詣寺行香。例也。自庚辰以來。國家多故。王不得親詣。○冬十月丙午。飯僧三萬于毬庭。

丙戌十三年宋寶慶二年金正大三年蒙古太祖二十一年佛紀二二五三年

秋九月崔瑀發瘇。自兩府至椽吏。皆設齋作䟽祈禱。都下為之紙貴。

丁亥十四年宋寶慶三年金正大四年蒙古太祖二十二年

夏四月庚辰朔。親設金光經道場于宣慶殿。以禳天變。○五月崔瑀殺流人文大淳。有僧犯罪。流紫鷰島。與大淳相惡。密遣人譖於瑀曰。大淳等潛謀作亂。發近邑兵將赴京。瑀遣郎將李蕡。執大淳等五人。不問殺之。朝野哀之。○八月親設消災道場于宣慶殿。○九月庚辰。監修國史平章事崔甫淳修撰官金良鏡任景肅俞升旦等。撰明宗實錄。藏於史館。又以一本藏於海印寺。辛丑親設消災道場于宣慶殿以禳天變。丙午親設無能勝道場于修文殿。以壓兵。○十月癸丑。又設無能勝道場于宣慶殿。

戊子十五年宋紹定元年金正大五年蒙古太祖二十三年

春正月癸卯。設消災道場于修文殿。○夏四月壬戌。親設仁王道場於宣慶殿。○五月辛丑。設般若道場於宣慶殿二七日。○六月壬戌。親設仁王道場於宣慶殿。以禳狄兵。○八月流江陰縣監朴奉時於遠地。有僧將營慈惠院。伐材江陰縣。奉時禁之。官納其材。其僧托大將軍大集成。貽書以請。奉時不從。集成請崔瑀送教定所牒。又不從。集成慙恚。復訴於瑀流之。辛酉親設消災道場於延慶宮。○九月親設佛頂道場於修文殿。○冬十月辛亥。親設消災道場於宣慶殿。辛酉飯僧三萬。

己丑十六年宋紹定二年金正大六年蒙古太宗元年

六月辛亥。王受菩薩戒于內殿。

庚寅十七年宋紹定三年金正大七年蒙古太宗二年

三月己酉。親設消災道場于宣慶殿。○夏四月甲戌。以星變。親設消災道場于宣慶殿。以禳之。

辛卯十八年宋紹定四年金正大八年蒙古太宗三年

冬十月甲戌。親飯僧三萬凡三日。

壬辰十九年宋紹定五年金天興元年蒙古太宗四年

春正月忠州官奴隸等作亂。以注書朴文秀前奉御金公鼎。假為按撫別監撫諭之。丁未朴文秀還自忠州。金公鼎留州。以待平定。奴軍都領令史池光守。僧牛本等來。崔瑀褒賞。以光守補校尉。以牛本為忠州大院寺主。○六月乙丑。崔瑀脅王遷都江華。○八月丙子。參知政事俞升旦卒。升旦舊名元淳。沉訥謙遜。博聞強記尤工於古文。世稱元淳文。經史奧義辨釋了然。至於釋典。亦能旁通。○十二月蒙古元帥撒禮塔。來攻處仁城。有一僧金允侯也避兵在城中。射殺之。

甲午二十一年宋端平元年金天興三年蒙古太宗六年

春正月癸卯。親設消災道場于內殿。○二月癸未。燃燈。王如奉恩寺。以故參政車倜家為奉恩寺。撤民家以廣輦路。時雖遷都草創。然凡毬庭宮殿寺社號。皆擬松都。八關燃燈行香道場。一依舊式。○秋七月甲子。遣內侍李百全。奉安御衣于南京假闕。有僧據讖云。自扶蘇山。分為左蘇。曰阿斯達。是故楊州之地。若於此地營宮闕而御之。則國祚可延八百年。故有是命。○十一月甲子。親設灾道塲于內殿。以禳星變。

乙未二十二年宋端平二年蒙古太宗七年佛紀二二六二年

二月庚辰。設止風道場于內殿。○三月甲辰。親設功德天道場于內殿。○夏五月己亥。親設消灾道場于內殿。○八月壬辰。日官奏。令百官。每日自辰至午時。拜日禳兵。

丙申二十三年宋端平三年蒙古太宗八年佛紀二二六三年

二月戊子朔。設消灾道塲于內殿。○八月丁亥。設消灾道塲于內殿。甲午設功德天道塲于內殿。○冬十月戊戌。設消灾道塲于內殿。

戊戌二十五年宋嘉熙二年蒙古太宗十年佛紀二二六五年

夏閏四月。蒙兵至東京。燒皇龍寺塔。

庚子二十七年宋嘉熙四年蒙古太宗十二年佛紀二二六七年

冬十二月。崔瑀孽子僧萬宗萬全。皆聚無賴惡僧為門徒。唯以殖貨為業。金銀穀帛以鉅萬計。門徒分據名寺。倚勢作威。橫行遠近。鞍馬衣服。皆效韃靼。更相稱曰官人。恣行不義。或強奸人妻。或擅乘驛騎。或陵辱官吏。無所不至。其他僧徒。乘肥衣輕者詐稱弟子。所至侵擾。州縣畏縮。莫敢誰何。民皆怨之。慶尚州道所畜米穀五十餘萬石。貸民收息。秋禾纔熟。分遣門徒。催徵甚酷。民盡翰其所有。租稅屢闕。按察使王諧令曰。民未納稅。先督私債者罪之。二僧畏威。不敢肆。萬全嘗住珍島一寺。其徒亦橫恣。號通知者尤甚。按察使金之岱。其所請謁。皆抑而不行。之岱嘗至其寺。萬全慢罵而不之見。之岱直入升堂。堂上有樂器。乃操琴數弄。橫笛而吹之。音節悲壯。萬全欣然出曰。適有微疾。不知公至此。相與歡飲盡日。因託以十餘事。之岱於座一切聽行之。留數事曰。此則當至行營乃可為耳。宜遣通知相候。之岱還營數日。通知果至。之岱命146縛之。數其不法。沉之江中。萬全雖挾前憾。以之岱廉慎少過。竟莫能害。

辛丑二十八年宋淳祐元年蒙古太宗十三年佛紀二二六八年

九月。平章事致仕李奎報卒。奎報初名仁氐。以夢奎星報異。改之九歲能屬文。號奇童。稍長。經史百家佛老之書。一覽輒記。放曠以詩酒自娛。號白雲居士。中第十年不調。宰相禁省交薦之。久司兩制。為詩文不蹈古人畦徑。橫鶩別駕。汪洋大肆。有集五十三卷。行於世。147諡文順。

壬寅二十九年宋淳祐二年佛紀二二六九年

秋七月庚寅。設功德天道塲于內殿。

癸卯三十年宋淳祐三年佛紀二二七〇年

二月壬戌燃燈設消灾道塲。○夏五月以旱。赦中外二罪以下。設雲雨道塲于內殿五日。○秋七月創興國寺。○九月庚午。設消灾道塲于內殿。○十一月甲辰親設消灾道場于內殿。

乙巳三十二年宋淳祐五年

夏四月崔怡以八日。燃燈。結綵棚陳伎樂百戲。徹夜為樂。都人士女觀者如堵。○六月戊寅。王受菩薩戒。

丁未三十四年宋淳祐七年蒙古定宗二年

夏六月。崔怡流尚書朴暄于黑山島。貶宋國瞻為東京副留守。以子沆為左右衛上將戶部尚書。外孫金偫為司空。先是暄言於怡曰。今北兵連年入宼。民心疑貳。雖以恩德撫之。猶恐生變。今萬宗萬全割剝民產。飲怨實多。南方騷擾。若兵至則恐皆叛而投彼矣。怡聞之猶豫。會國瞻因巡問慶尚州道。亦寄書言之。怡謂暄曰。若之何。暄曰若召還兩禪師。令巡問按察使。囚無賴僧徒以慰民心。可無變矣。怡然之。即分遣御史吳儹行首周永珪。發所畜錢穀。悉還其民。焚其文券。囚門徒之為惡者。中外相慶。萬宗等詣京。與其妹訴怡曰。尊公在時尚爾侵逼。若百歲後。吾等兄弟不知死所矣。怡乃悔之。反謂暄離間父子。流暄貶國瞻。令萬全歸俗。改名沆。使待制李淳牧授書侍郎權韙習禮。即拜戶部尚書。諸王宰樞皆詣門陳賀。又召偫于河東。亦令歸俗。改名敉。為司空。司空唯諸王為之。敉娶襄陽公女故授之。且司空無權。以避沆也。

己酉三十六年宋淳祐九年

二月丙寅。幸乾聖福靈二寺。還御本闕。設消灾道場。○秋七月癸酉親設消災道場。○八月壬子。親設天兵神眾道場。庚申親設仁王道場。戊辰親設華嚴神眾道場。○冬十月己亥。親設百座道場。

庚戌三十七年宋淳祐十年

二月庚申。親設消灾道塲。○三月壬辰。親設華嚴神眾道塲。○夏四月丁丑。親設功德天道塲於本闕。以禱雨。○六月壬戌。親設華嚴神眾道場於本闕。○秋七月丙戌。設天兵神眾道場於內殿。○八月王命移崔忠獻真於昌福寺。崔怡真於禪源社。導從如移安太祖真儀。辛亥。王如奉恩寺。設慶讚法席。

辛亥三十八年宋淳祐十一年蒙古憲宗元年

春正月甲申。親設天帝釋道場於本闕。○三月乙丑。親設華嚴神眾道場於本闕。○夏四月辛亥。親設天兵神眾道場於本闕。○五月甲戌。親設功德天道場於本闕。○六月壬辰。設天兵神眾道場於內殿。甲辰親設消災道塲於本闕。乙巳設仁王道塲於內殿。是月以朴暄家為淨業院。集城內尼僧居之。築外墻禁出入。先是。僧尼雜處。頗有醜聲。○九月壬午。幸城西門外大藏經板堂。率百官行香。顯宗時。板本燬於壬辰蒙兵。王與羣臣更願。立都監。十六年而功畢。

壬子三十九年宋淳祐十二年蒙古憲宗二年佛紀二二七九年

三月戊戌。親設消災道場。甲辰設仁王道場。己酉設華嚴神眾道場。○夏四月乙亥。親設天兵神眾道場。庚辰設仁王道場。○五月辛丑。親設華嚴神眾道場。○六月辛酉。親設天兵神眾道塲。癸酉設仁王道場。○秋七月壬辰。親設華嚴神眾道場。甲辰親設仁王道塲。○八月甲寅。親設天兵神眾道場。丙子親設仁王道場○冬十月庚申。親設華嚴神眾道場。甲戌設仁王百座道場。

癸丑四十年宋寶祐元年蒙古憲宗三年佛紀二二八〇年

二月甲午。親設功德天道場。○夏四月癸丑。親設功德天道場。丁巳親設華嚴神眾道場。癸亥設仁王道場。○秋七月癸未。親設天兵神眾道場。丙戌親設天兵神眾道場。乙未親設仁王道場。○八月辛亥。親設華嚴神眾道場。癸亥親設仁王道場。○十一月乙未。親設仁王道場。癸卯親設消灾道場。○十二月丙辰。設華嚴神眾道場于內殿。乙丑親設仁王道場。

甲寅四十一年宋寶祐二年蒙古憲宗四年佛紀二二八一年

春正月甲午。親設仁王道場。○二月庚午。親設華嚴神眾道場○夏四月己未。親設天兵神眾道場。癸亥設仁王道場。○五月壬申朔。幸王輪寺。設天兵華嚴神眾道場。○六月戊申。親設天兵神眾道場。丙辰王受菩薩戒于正殿。戊午親設功德天藥師二道場。丁卯設華嚴神眾道場。○秋七月己酉。親設天兵神眾道場。○八月親設消災道場。○九月丙午。親設天兵神眾道場。○冬十月庚午朔。親設消灾道場。己未親設華嚴神眾道場。○十二月丁亥。親設天兵神眾道場。

乙卯四十二年宋寶祐三年蒙古憲宗五年佛紀二二八二年

三月戊午。親設華嚴神眾道場。甲子親設佛頂心道場。○夏四月癸巳。親設消災道場。○六月乙亥。親設華嚴神眾道場。○秋七月壬戌。親設天兵神眾道塲。○九月乙未。親設消災道場。○冬十月辛巳。幸外院九曜堂。設仁王道場于內殿。壬午飯僧三百于毬庭三日。○十一月己未。親設金經道場。

丙辰四十三年宋寶祐四年蒙古憲宗六年佛紀二二八三年

春正月戊戌。親設天兵神眾道場。○六月甲戌。王受菩薩戒于內殿。

己未四十六年宋開慶元年蒙古憲宗九年佛紀二二八六年

夏四月命營假闕於三郎城及神泥洞。先是。王召術士。郎將白勝賢。問延基之地。對曰幸穴口寺談揚法華經。又創闕于三郎城。以試其驗。勅兩府。令勝賢與校書堂景瑜判司天事安邦悅等。論難利害。勝賢以數馬駄道籙佛書陰陽圖讖。左抽右取。詭辯不窮。景瑜等不能折其談鋒。王皆從之。○五月慈雲寺池赤148沫如血。寶文閣校勘姜度云。新羅虎景王時。大觀寺池水赤。其年王薨。今茲王疾殆不瘳乎。

庚申元年宋景定元年蒙古世祖中統元年▆

三月太子還自蒙古。夏四月戊午。太子即位於康安殿。灌頂。受菩薩戒於康寧殿。○六月壬寅親設消災道塲。

辛酉二年宋景定二年蒙古中統二年

夏四月己酉。遣太子諶如蒙古。賀平阿里孛哥。表曰上畧伏聞皇帝陛下親舉六師。遠征萬里。且父母苟或有難。噫兒孫島得不憂。矧下國之安危。係上朝之動作。是用遍扣有靈之佛宇。嘗祈加護於兵威云云。下畧○六月乙巳。王受菩薩戒。壬子設五教法席於內殿。禱太子速還。

壬戌三年宋景定三年蒙古中統三年

閏九月己丑。幸普濟寺。設五。百羅漢齊。○冬十月己未重營彌勒寺及功臣堂。初自太祖以來。功臣皆圖形壁上。每歲十月為張佛事。以資冥福。頃因遷都久廢。至是王命重營設齋。

甲子五年宋景定五年蒙古至元元年

春正月。親設仁王道塲於內殿。○二月己巳。親設消災道塲於內殿○五月戊戌。親設消災道塲於內殿。癸卯始設大佛頂五星道塲於三郎城假闕。凡四月初中郎將白勝賢。因參政金俊奏曰。親醮塹城。又於三郎城神泥洞。造假闕。親設五星道塲。則可寢親朝。三韓變為震旦。大國來朝也。王信之。命大將軍趙文柱祭酒金坵將軍宋松禮及勝賢等。創假闕。禮部侍郎金軌謂右僕射朴松庇曰。穴口凶也。勝賢以為大日王常住處。嘗奏高宗。大開佛事。以安御衣帶。未幾升遐。今又敢作浮言。奏營假闕且請於穴口寺。親設大日王道場。是不可信也。請公禁之。松庇以告俊。俊深惑勝賢之言故欲斬軌而止。○六月白勝賢奏曰。圖讖有姬龍之後。重興之說。宜改王諱以周康王諱釗字。王從之。既而忌高句麗王釗不得其死。乃復舊名。丙午幸三郎城五星道場。庚戌移御妙智寺。又親醮於摩利山塹城。辛亥移御神泥洞假闕。設大佛頂五星道場。壬子設大日王道場於穴口寺。乙卯親幸行香。○秋七月己亥。宣旨日。自祖聖以來。全仗佛教密護延基。夫仁王般若。偏為護國安民最勝法文。如經所說。百獅子等法寶威儀。乃道場之急具也。往者移都時。獅子座不能輸入。及乎法筵。儀不如法。金俊為寡人親朝欲設仁王法會。印成是經。新舊譯各一百二部。造師子座一百。彩畵粧飾。至於供具衣物無不精備。忠誠深重。以金俊丘使十人許初入仕十人。真拜把領親侍二十人。假著幞頭造成監役人皆賜爵。諸色匠人。亦賜物有差。庚子親設仁王道場於大觀殿。

乙丑六年宋慶宗咸淳元年蒙古至元二年佛紀二二九二年

二月辛丑朔。親設靈寶道場於神格殿。乙酉設功德天道場於內殿○夏四月庚子朔。親設消災道場。己未有一小君犯禁。臺吏折辱之。王不能禁。下街衢獄。國制。宮人侍幸而有子。則祝髮為僧。稱為小君。○十一月壬子。親設百座仁王道場

丙寅七年宋咸淳二年蒙古至元三年佛紀二二九三年

五月丙午。賜閔漬及第。八月壬申。親設消災道場。○九月丙辰。設祈恩道場於內殿。○冬十月己巳。親設消災道場於內殿。癸酉設佛頂道場於內殿。乙亥設禪會於內殿。壬午親設消災道場。以禳星變。○冬十二月。蒙古遣黑的殷洪等來。欲與日本通和。詔王導達彼疆。因聽趙彝之言也。彝本咸安人。初為僧後歸俗。叛入蒙古。能解諸國語。出入帝所。以讒毀本國為事。

丁卯八年宋咸淳三年蒙古至元四年佛紀二二九四年

冬十月癸亥。設佛頂道場於內殿。庚午親設百座仁王道場。

戊辰九年宋咸淳四年蒙古至元五年佛紀二二九五年

二月戊戌。設消灾道場於內殿。○夏四月丁酉。還御本闕。設華嚴神眾道場。己酉親設道場于內亭。鎮兵祈福。

己巳十年宋咸淳五年蒙古至元六年佛紀二二九六年

春正月丙辰。設消灾道場於本闕。○夏四月甲申。設百座仁王道場於內殿。辛卯幸普濟寺。設五百羅漢齋。○六月癸未。設消灾道場於本闕。○十一月丁卯親設佛頂道場。○十二月丁丑。親設消灾道場。己卯又設灌頂道場於內願堂。

庚午十一年宋咸淳六年蒙古至元七年佛紀二二九七年

○五月還都舊京○九月癸亥。設藏經道場於本闕。王始備法駕。然侍從甚少。樂官未具。文武百官多有步行者。○冬十月戊辰。設百座道場於本闕。

辛未十二年宋咸淳七年蒙古至元八年佛紀二二九八年

二月乙卯。設消灾道場於本闕。○六月丁未。王受菩薩戒於內殿○八月丁巳。蒙古吐蕃僧四人來。王出迎於宣義門外。○冬十月己亥。王以天變設金光法席於內殿。○（十二月己亥。蒙古遣使告建國號曰大元。）癸卯親設消灾道場於本闕

壬申十三年宋咸淳八年元至元九年佛紀二二九九年

春正月丁亥。門下侍中李藏用卒。藏用美風儀。性聰明。恭儉沈重。博覽經史。陰陽醫藥律曆。靡所不通。又好浮屠書。著禪家宗派圖。潤色華嚴錐洞記。○三月甲辰。置鈿函造成都監。以皇太后欲盛藏經而求之也。○夏四月庚戌。設消灾道場於本闕。○五月乙丑。設。金經道場於本闕。以禳星變。甲戌設消灾道場於本闕。○六月辛丑。王微行受菩薩戒。○八月辛丑。設消災道場於本闕。庚戌大府注簿姜謂贊文習圭等以大府虛竭。不堪徵責。祝髮而逃。○冬十月甲午。移御堤上宮。設百座道塲。庚戌幸堤上宮。設金光道場。○十二月甲午。設消災道塲於內殿。

癸酉十四年宋咸淳九年元至元十年

二月乙酉。黃鳳州經畧使。差人責元詔來。令僧徒出迎。其詔云。禁軍士搖擾僧舍。損毀經像。使之安心作法。丁亥置寺院造成別監。○夏四月丙申。王以天文屢變。設消災道場於本闕。命放囚。丙午幸賢聖寺。集五教兩宗僧徒。設道場於男山宮。以祈平賊。○五月庚午。親設消災道場三日。○冬十月甲子。設消災道場於內殿。

甲戌十五年宋咸淳十年元至元十一年

六月癸亥。王薨。甲子百官會於本闕。遙尊太子為王。太子十三年如元十五年。尚元世祖女忽都魯揭里迷失公主八月戊辰王至自元。九月遣使逆公主于元。

乙亥元年宋孝恭帝德祐元年元至元十二年

二月大府卿朴褕上疏曰。我國男少女多。而尊畀止於一妻。其無子者亦不敢畜妾。異國人來。娶妻無定限。臣恐人物。皆將北流。令臣僚。許娶庶妻。隨品降殺其數。至於庶人。得娶一妻一妾。其庶妻所生之子。得仕於朝。皆比適子。怨曠以消。人物不流。戶口日增矣。婦女聞者。咸怨且懼。時宰相有畏其妻者。寢其議不行按國制。官人侍幸而有子。則祝髮為僧。又按崔瑀孽子萬宗萬全為僧則王侯貴族之外。不許蓄妾者歟。○三月乙未。親設藏經道塲。○夏四月己酉。王及公主時冊為元成公主矣如賢聖寺。為帝祝釐。○五月甲戌。王聞詔使來。率侍臣時服迎於西門外。乃五僧也。王既尚主。雖詔使未嘗出城而迎。舌人金台如元。省官語之曰。駙馬王不迎詔使。不為無例。然王是外國之主也。詔書至。不可不迎。至是始行○十一月乙亥。畵浮屠觀世音菩薩像十二軀。設法席於宮中。為帝祝釐。

丙子二年宋端宗景炎元年元至元十三年

春正月乙亥。設法席於普濟寺。為帝祝釐。每值聖甲日行之。時謂之乙亥法席。○三月飯僧二千於毬庭。王以小君中郎將湑。驕恣。剃髮為僧。初王為太孫時。納崔▆婢生湑。公主亦愛之如嫡。出入禁中。嘗賂康守衡。欲襲王。宿衛於元。○閏月吐蕃僧自元來。自言帝師。遣我為公主國王祈福。宰樞備旗盖迎於城外。其僧食肉飲酒。常言我法。不忌酒肉。唯不邇女色。無何潛宿娼家。又請王作曼陁羅道塲。令備金帛鞍馬鷄羊。用麵作人。長三尺。坐之壇中。又作小麵人麵燈麵塔各各百八。列置其傍。吹螺擊鼓。凡四日。僧戴花冠。手執一箭。繫皂布其端。周麾而雀躍。車載麵人。令旗者二。甲者四。弓矢者三十。曳棄城門之西。公主施錢甚厚。其徒爭之。訴曰。僧非帝師所遣。佛事乃其偽作。公主詰之皆服。遂黜遣之。○五月乙巳。王與公主幸本闕。設仁王道塲。壬戌王與公主如興王寺。公主取黃金塔入內。其裝嚴。多為忽剌歹三哥等所竊。公主將毀用之。王禁之不得。但涕泣而已。後王與公主如興王寺。僧乞還金塔。公主不許。又令忽剌歹括大府寺銀入內。○八月丁亥。飯僧千四百於毬庭。王及公主親臨侑飯。僧宗悟陞座說法。王賜宗悟銀瓶十五。○九月甲午。幸本闕。設藏經道塲。○十一月甲辰。設八關會幸儀鳳樓。行般若道塲。○十二月丙子夜。有人投匿名書於達魯花赤石抹天衢館。又呼於道曰。有衣則衣。有食則食。勿為他人所得。明日達魯花赤。以告王及公主。其書誣曰貞和宮主失寵。使女巫呪咀公主。又齊安公淑金方慶等四十三人。謀不軌。於是囚貞和宮主及淑方慶等。柳璥涕泣力諫。公主感悟。皆釋之。後方慶又被誣告謀反。且又有談禪法會事。王如元辨之○有一尼獻白苧布。細如蟬翼。雜以花紋。公主以示市商。皆云前所未覩也。問尼何從得此。對曰吾有一婢。能織之。公主曰。以婢遺我。尼愕然。不得已納焉。

丁丑三年宋景炎二年元至元十四年佛紀二三〇四年

二月甲戌。王輪寺丈六塑像成。王與公主親設法會。○五月壬辰。遣僧六然於江華。燔琉璃瓦。其法多用黃丹。乃取廣州義安土燒作之。品色愈於南商所賣者。庚子親設消災道場於康安殿。○秋七月。觀候署言。謹按道詵密記。稀山為高樓。多山為平屋。多山為陽。稀山為陰。高樓為陽。平屋為陰。我國多山。若作高屋。必招衰損。故太祖以來。非唯闕內。不高其屋。至於民家。悉皆禁之。今聞造成都監。用上國規模。欲作層樓高屋。是則不述道詵之言。不遵太祖之制者也。天地剛柔之德不備。室家唱隨之道不。和。將有不測之災。可不慎乎。昔晉獻公。欲作九層之臺。荀息累十二博碁。更累九鷄子其上。以諫曰。一失社稷。危於。此也。遂壞其臺。唯王察之。王納其言。伍允孚。又言於公主曰。天變屢見。加以亢旱。請弛營繕。修德弭災。後如有悔。恐被不言之罪。故言之。是日王暴得疾。至夕彌劇。宰樞請停營繕。縱鷹鷂。又曰凡可以禬禳者。臣等無不盡心。惟興王寺金塔。在宮中請還之。公主皆許之。王大喜。使承旨李尊庇。還金塔於興王寺。王疾稍間。移御天孝寺。王先行。公主以陪從寡少。怒還。王不得已亦還。公主以杖迎擊之。王投帽其前。逐印侯罵曰。此皆汝曹所為。予必罪汝。公主怒稍弛。至天孝寺。又以王不待而先入。且詬且擊。欲還竹坂宮。時正郎廉承益。以浮屠神呪。得幸於王。侍疾。進謂公主曰。王疾之愈。幸賴佛力。而公主之怒。若有魔障使之。以間兩主之懽也。公主乃止。承旨李槢曰。廉郎中無實之言。亦有可用。文昌裕謂薛公儉曰。辱豈有大於此者乎。槢即汾成也。庚戌設消災道塲於康安殿。王捨宮為旻天寺。將上額。百官皆不欲。裴挺。阿旨揭額。人皆非之。丙辰內竪梁善太守莊等。告慶昌宮主。與其子順安公琮。謀令盲僧終同呪咀。上命中贊金方慶訊之。不服。○九月庚戌。王與公主幸普濟寺飯僧。

戊寅四年宋帝昺祥興元年元至元十五年

三月韋得儒盧進義。言於茶丘元官之來駐者曰。國家設談禪法會。所以咀上國也。茶丘以語石抹天衢。遣人報中書省。王亦遣將軍盧英中郎將李仁如元。平章哈伯曰。此何足上聞。汝其歸矣。王來自奏耳。○六月己巳。王及公主如元謁帝。帝設宴慰之。戊寅王上書都堂。辨方慶事。及談禪法會。○九月乙巳。王與公主至自元。百官班迎於郊。是行也。凡國家騷擾之事。一切奏除。國人頌德感泣。○十二月王又如元。

己卯五年宋祥興二年元至元十六年

二月丁亥。王至自元。○夏四月乙未。遣王子滋於忠清道牙州東深寺。避世子也。○冬十月丁丑。飯僧五百於新宮。己丑親設消災道塲於本闕。壬寅親設消災道塲於新殿。

庚辰六年元至元十七年

春正月乙丑。以德泉寺住持益藏。擊殺永春縣吏。又與妓生玉真通。流於海島。益藏寵姬子也。○二月戊戌。王與公主如玄化寺。命承旨廉承益作佛事。○三月丙辰。幸本闕。設藏經道塲。戊辰將軍曹允通還自元。中書省許復設談禪法會。

辛巳七年元至元十八年

三月設消災道場於壽康宮。承旨廉承益。請以其家一區。為金字大藏寫經所許之。○夏四月丙寅朔。幸合浦。庚辰王至合浦○六月癸未。王次慶州。下僧批。僧輩以。綾羅賂左右得職。人謂羅禪師綾首座。娶妻居室者居半。

壬午八年元至元十九年

三月己巳。王與公主。親設消災道塲於新殿。○夏四月乙卯。王與公主。幸本闕。設百座法席。○五月庚申。詔曰。道詵國師。文昌侯。弘儒侯。並加封爵。○秋七月庚申遣散員高世如元諸醫巫辛酉。以公主病。設法華道塲。○八月丙戌朔高世還自元。帝曰病非巫所能已。醫則前149已遣諫德新。何必他醫。惟賜藥物。靈僧通寺洪坦。以私憾告中贊致仕柳璥。上將軍。韓希愈。將軍梁公勣。林庇等。有異謀。王下巡馬所鞫之。坦坐誣。流海島。○九月甲申。王與公主世子。幸吉祥寺。設五百聖齋。○冬十月壬寅。迎僧見明。一然禪師于內殿。乙酉設仁王道塲于崇慶堂。王與公主行香。○十二月乙未。王與公主幸廣明寺。訪僧見明。

癸未九年元至元二十年佛紀二三一〇年

春正月癸酉。設消灾道場于本闕。甲戌宰樞以王疾。設法會于廣明寺。○三月以僧見明為國尊。令諸王百官及工商奴隸僧徒。出軍粮有差（夏四月乙酉。命判密直金周鼎閱軍於燃燈都監。）○六月王與公主。幸孝信寺。觀畵佛。○秋七月命廉承益孔愉修玄化寺。又修南溪院王輪寺石塔。時廉承益。每勸以浮屠法。於是遊畋稍踈。○八月丙午。王托供佛。遣人除道三角山。其實為遊畋也。○九月己未。王與公主。飯僧于金字大藏院。

甲申十年元至元二十一年佛紀二三一一年

二月庚寅。飯僧于禁中。己酉王與公主幸吉祥寺。齋五百羅漢。○閏五月辛巳。設消灾道塲于大內。○十二月丙午。王與公主幸妙蓮寺。設華嚴法會。

乙酉十一年元至元二十二年佛紀二三一二年

六月己酉。元遣李熙載來。詔曰除法物鐘罄銅鏡古銅瓶鼎熟銅器物外。其餘應有銅錢生銅器物。以聖旨到限百日。悉納所在官。尋命停罷。乙丑幸龜山寺視九齋夏課。諸生進歌謠。賜果酒。○秋七月癸未。幸神孝寺。設盂蘭齋。○十一月丁丑王及公主。幸妙蓮寺。設慶讚會。賜行香使洪子藩紅鞓。○十二月丙辰。王及公主幸興王寺。拜金塔。遂幸妙蓮寺。

丙戌十二年元至元二佛紀二三一三年

三月庚寅。王行香于藏經道塲。○十二月甲子。親設靈寶道塲于康安殿。

丁亥十三年元至元二十四年佛紀二三一四年

二月戊寅。親設消灾道塲于大殿。○夏四月癸未。宰樞施私財。禱雨于普濟寺

戊子十四年元至元二十五年佛紀二三一五年

五月辛未。幸福靈寺。又幸靈通寺。賜白銀十兩米一百石。庚戌王及公主。幸金經社。○冬十月丙辰。副知密直司事監察大夫林貞150杞死。貞151杞雖以科第進。然昧於文學。嘗掌監試。不能命題。人笑之。為王旨別監。務聚斂媚權貴。驟遷擢。至是暴死時有宰相洪休女寡為尼。性喜言人短。公主欲問民間事。令出入臥內。公主聞貞152杞死有悽愴色。尼在側謂曰。貞153杞之死不足恠也。以血成身。其死宜速。謂割民血以立其身也。公主勃然變色。戊午親設靈寶道塲于康安殿。

己丑十五年元至元二十六年佛紀二三一六年

五月世子聞前博士康煦死。問左右曰。莫是燃頭燃臂以救王疾者歟對曰然。世子曰。凡人臣事上之道。在忠勤盡節。燃頭燃臂乃浮屠之事。非君子之所為也。而煦乃媚上。敢行非禮。雖死何惜。聞者歎服。○八月丁巳。親設消災道塲于外院。○閏十月乙酉。幸金字院。慶讚大藏經。

庚寅十六年元至元二十七年

三月庚申。帝以寫金字經。徵善書僧。乃遣僧三十五人如元。○夏四月丁酉。遣寫經僧六十五人如元。○八月癸酉。遣將軍趙瑊。押寫經僧如元。○九月元遣使修補藏經。

壬辰十八年元至元二十九年

冬十月己酉。冊僧惠永為國尊。

癸巳十九年元至元三十年

冬十月癸巳。親設靈寶道場于康安殿。

甲午二十年元至元三十一年

六月乙亥。元遣吃折思八。八哈思。責護沙門詔來。百官具袍笏。率僧徒。出迎于門外。館於肅陵寺。非肉不食。吃折思八者。蕃僧之名。八哈思蕃師之稱。師本珍島郡人。歲辛未。討南賊時。被虜而西。遂投帝師剃髮。離鄉久。不知父母存歿。至是得於西林縣。貧不能自存。為人家傭。王賜米與田。令家于喬桐縣。聚其族而復其役。

乙未二十一年元成宗元貞元年

三月丁巳。親設消灾道塲于外院。辛未親轉藏經于康安殿。○閏四月己酉。元遣王敬塔失不花。責香幣來。轉藏經。王敬本國宗姓也。○五月辛巳。以僧景宜為國尊。

丙申二十二年元元貞二年

二月中贊致仕韓康。召對條陳。上畧放生活命。可致增壽。請自今嚴禁屠宰。止遊畋之樂。節肥甘之奉。當祈寒盛暑。設施漿粥。以賑行路飢渴。命有司掩骼埋骴以修陰德。王獵于西郊。國師僧獻書曰。殿下換甲之年。宜小心修德。不可荒于遊畋。王曰非敢好獵。欲逐虎也。其實憚公主妬悍。因獵而出。私諸嬖也。○五月庚寅。幸神孝寺壬辰公主又幸是寺。燃燈。皆以珠玉。織成燈籠。巧妙奢華。不可勝言。○秋七月辛巳王與公主幸廣明寺。設盂蘭盆齋。

丁酉二十三年元大德元年

五月庚午。公主不豫。設法席。王燃臂。癸酉王與公主。幸賢聖寺。發內庫米一百石。賜窮民。為公主祈福。壬午公主薨於賢聖寺。○六月壬子。元遣火魯忽孫來。吊公主喪。太后賜賻楮幣。轉藏追福。○秋七月己巳。幸神孝寺。薦福公主。戊子世子殺閹人陶成器。宮人無比等。無比寵幸橫恣。世子甚疾之。及自元來奔喪。白王曰殿下知公主之所以致疾乎。比必內寵妬媚者為之。請鞫之。王曰且待服闋。世子使左右捕鞫無比等巫蠱事。巫女術僧皆服。稍得呪詛狀。斬之○八月癸巳。元遣使徵寫經僧。

戊戌二十四年元大德二年佛紀二三二五年

春正月丙申。世子至自元。庚子世子妃寶塔實憐公主來。是為韓國長公主丙午傳位于世子。世子即位於康安殿。是為忠宣。乙卯奉箋上尊號曰光文宣德太上王。王傳剛後王復位。凡七月。在忠宣世家。○秋八月元帝詔前王依前統理國政。○十一月壬辰。親設消灾道塲于外院。

己亥二十五年元大德三年佛紀二三二六年

春正月幸外院。設藏經道場。○五月乙巳幸壽康宮　設宴娛樂。王分遣倖臣諸道。選官妓有色藝者。又選城中官婢及巫善歌舞者。籍置宮中　衣羅綺戴馬尾笠。別作一隊稱為男粧。教以新聲。其歌云。三藏寺裏點燈去。有社主兮執吾手。儻此言兮出寺外。謂上座兮是汝語。又云。有蛇含龍尾。聞過太山岑。萬人各一語。斟酌在兩心其高低緩急。無不中節。○秋七月。以將軍金儒。為慶尚全羅楊廣三道採訪使。前王惡儒。祝髮置之八巔寺。及王復位。儒長髮拜將軍。貪婪傾巧。漁奪民利。逞欲固寵。靡所不至。○九月己亥。以宋玢監修國史。安珦修國史。閔漬同修國史（閔漬於佛法。多所記錄）

庚子二十六年元大德四年佛紀二三二七年

冬十月癸酉。密直副使致仕李承休卒。承休性正直。無求於世。酷好浮屠法。○十一月辛酉。幸外院。設消灾道塲。○十二月己亥。王與伯顏忽篤不花。幸妙蓮寺。轉藏經。庚子幸慈雲寺。轉藏經。

辛丑二十七年元大德五年佛紀二三二八年

春正月甲辰。王與元使。如興王寺。轉藏經。丙辰王率百官。幸妙蓮寺為皇帝祝釐。諸路行省以下官。皆以正月朔望。行香祝釐。盖元朝之禮也。乙丑王率行省官及羣臣。幸妙蓮寺。為帝聖甲日祝壽也。○九月丁酉朔。幸外院。設星變祈禳法會戊申親設龍華會于廣明寺。

壬寅二十八年元大德六年佛紀二三二九年

二月癸酉。幸壽寧宮設百座道塲。辛卯幸廣明寺。設龍華會。○三月庚戌。中贊廉承益棄官為僧。承益酷信浮屠法。剃髮被袈裟。置炭火掌上。焚香念佛。顏色不變。○夏四月辛未。元遣別帖木兒等。徵寫經僧。○六月乙亥。命僉議參理閔漬。知密直司事。金台鉉。聚及第二十人。試以賀聖節表。上丞相國書。祝聖壽佛疏。白仁壽卜祺權暉金芝等連中之。皆授文翰署令。

癸卯二十九年元大德七年佛紀二三三〇年

二月辛巳。僉議中贊致仕韓康卒。康性佞佛。王嘗問享國長久之道悉以浮圖之言對。丁亥元遣怯里馬赤月兒忽都。以官素一十五表裏。坫經裏兒絹三百匹。黃香十五斤。鈔六百一十一錠二十五兩來。轉藏經。○三月甲午。百官備儀奉御香轉藏經。○冬十月壬子。幸外院設消灾道場。

甲辰三十年元大德八年

秋七月己卯。江南僧紹瓊來。遣承旨安于器迎于郊。瓊自號鐵山。○八月丁亥。王率羣臣。具禮服。邀紹瓊于壽寧宮。聽說禪。海東名將（韓希愈）傳云。王召僧紹瓊于宮中。點眼畵佛。讀華嚴經。王與淑昌院妃。受菩薩戒。希愈與承旨崔崇言。秘記有國君敬南僧。必致覆兦之語。願殿下慎之。不聽。

乙巳三十一年元大德九年

夏四月癸未。元遣突烈來。轉藏經。甲午設藏經道塲于壽寧宮。○五月丙午。幸廣明寺。轉藏經。丁巳幸興王寺轉藏經。○十二月庚寅。元遣忽都不花來。求寫經僧。選僧一百以遣之。

丁未三十三年元大德十一年

五月乙酉。幸梨峴宮。設消灾道塲。

戊申三十四年元武宗至大元年

三月庚申。幸梨峴宮。設消灾道塲。○七月己巳。王薨。忠宣王二年元賜154諡忠烈○史臣贊。忠烈使僧祖英等。昵近左右。

○世子璋即位。是為忠宣王是年正月丙午。受內禪即位於康安殿。戊申下教。上畧一諺曰僧多批職。亡國敗家。今批職之數過多。令有司褒貶申聞。今後有法德殊職者。方加法號。○二月親設消灾道塲于康安殿。○三月親設功德天道塲于康安殿。與宰臣崔冲紹及翰林四學士。論三教業。○四月庚寅。親設仁王道塲于康安殿。○五月癸巳。教僧人既已出家。固當上不拜君王。下不拜父母。况其餘乎。自今僧俗相拜者。重論如法。雖居家庸僧。勿差官役。乙卯王與公主。受戒于蕃僧。○六月丙辰朔。太上王及國王公主。受戒于蕃僧。壬申幸壽寧宮飯蕃僧祓呪詛。乙亥王受菩薩戒。○七月己亥王與公主幸神孝寺。設盂蘭盆齋。乙巳幸三大藏所。命寫五部大經。○九月戊寅幸神孝寺。遂幸王輪寺。住持仁照進茶。繼以肉膳。癸未飯僧二千二百餘人於壽寧宮○十月丁亥。又飯僧尼于壽寧宮。己丑貼榜中門曰。除王輪住持仁照。龍巖住持用宣仙巖住持若宏。及崔湍。權漢功。金之謙。金士元。崔實。桓頤。吳玄良。姜邦彥。李珍。姜融。趙通。曹頔。曹碩。崔玄。鄭子羽。崔仲公。文坫。李伯謙。外餘人。非特召不得入又飯僧于壽寧宮。庚寅樂浪君金琿。邀王享于男山書齋。於是宰樞僧徒。日進膳。爭極豪侈。辛丑親設消灾道塲于外院。丁未王如神孝寺。設大行王百日齋。○十一月辛未王在金文衍家。百官會梨峴新宮。王下教曰。上略一大成至聖文宣王。百代之師。春秋釋奠朔望祭享。諸儒聚會。宜加精潔一地理國師道詵。儒宗弘儒侯薛聦。文昌侯崔致遠並宜加號。下略

己酉元年元至大二年佛紀二三三六年

三月甲辰。元宣政院。遣人來督造船。時皇太后欲營佛寺。洪福源之孫重喜重慶等。奏白頭山多美材。若發瀋陽軍二千代之。流下鴨綠江。使高麗舟載以輸便於是遣遼陽省宣使劉顯等來。令造船百艘。輸米三千石。獘不可言。西海交州楊廣民尤受其害。○夏四月辛巳。元遣使來。求佛經紙。○九月甲辰。王命飯僧一萬於壽寧宮遂捨其宮為寺。追福母后。賜額曰旻天。

庚戌二年元至大三年佛紀二三三七年

六月壬子。元遣宦者方臣祐來。監書金字藏經。皇太后送金薄六十餘錠。○秋七月庚辰。元封寶塔。實憐公主為韓國長公主。○十一月丁亥。王以資贍司銀一百斤分施諸寺。飯僧。○十二月甲寅。贊成事裴挺。以王旨如元。獻畵佛。

辛亥三年元至大四年佛紀二三三八年

春正月丁丑。王命月飯僧三千於旻天寺。卒歲為期。（時王在元故曰命）○三月癸卯設藏經道塲于本闕。舊例春六日秋七日。今以王旨俱改十日。○八月癸巳。元皇太后遣鎻魯花來。賜鈔五千八百錠。賞寫經。○九月壬子。元遣宦者院使李信來。以護興天寺也。晉王以是寺為願剎。故奏遣之。○十一月壬子。贊成事權溥等。責藏經如元。○十二月丁卯。僉議贊成事致仕權㫜卒。㫜嘗有遁世之志。父韙強留之。請於朝為門下錄事傾家貲供其費。㫜不得已就職。㫜性耿介不苟合。酷信浮屠。斷薰肉四十年。自號夢庵居士。既老。一夕。遁入禪興社。剃髮。子溥。馳馬夜至大哭。㫜曰。將復鬚髮我耶。此予素志也。癸酉淑妃如興天寺。飯僧。

壬子四年元仁宗皇慶元年佛紀二三三九年

春正月以王命。集僧徒於延慶宮。轉藏經卒歲為期。時王在元○八月甲戌。命書金字藏經于旻天寺。追福母后。

癸丑五年元皇慶二年佛紀二三四〇年

春正月辛卯朔。王在元。己未始鑄旻天寺佛像。○三月丁酉。以僧用宣。為壽福君。甲寅王以長子江陵大君燾見于帝。請傳位。帝乃策燾為高麗國王。是時元欲王歸國。王無以為辭。乃遜其位。又以姪延安君暠為世子。王嘗封瀋王。故時稱瀋王。

忠肅王元年甲寅。上王如元。留京師。搆萬卷堂于燕邸。招致大儒閻復姚燧趙孟頫虞集等與之從遊。以考究自娛。時有鮮卑僧上言。帝師八思巴製蒙古字。以利國家。乞令天下立祠。比孔子。有詔公卿耆老會議。國公楊安普力主其議。王謂安普曰。師製字有功於國。祀之自應古典。何必比之孔氏。孔氏百王之師。其得通祀。以德不以功後世恐有異論。言雖不納。時論韙之。

忠肅王六年己未三月。上王請于帝。降御香。南遊江浙。至寶陁山而還。權漢功李齊賢等從之。命從臣記所歷山川勝景。為行錄一卷。

忠肅王七年庚申四月。上王復請於帝。降香江南。盖以時事將變。冀以避患也。六月王行至金山寺。帝遣使急召。令騎士擁逼而行。侍從臣僚皆奔竄。九月王還至大都帝命中書省護送本國安置。王遲留顧望。不即發。十月帝下王于刑部。既而祝髮。置之石佛寺。十二月戊申。帝流上王于吐蕃撤思吉之地。

忠肅王十年癸亥八月。泰定皇帝即位。太赦天下。召還上王。

忠肅王十二年乙丑五月辛酉。上王薨于燕邸。

甲寅元年元延祐元年

春正月庚寅。王訪僧萬恆于銀字院。辛卯轉般若經于延慶宮七日。為皇太后祈福。上王下右獻納李樛。右思補禹儞。左思補尹頎于巡軍獄。明日釋之。時僧俗多有濫受職者。諫官不肯暑告身故也。庚子上王如演福寺。點二千燈。曹溪宗僧景麟景聰俱有寵於上王。出入禁闥。授大禪師。諫官不署告身。上王怒。召右獻納李朝隱。思補禹儞。尹頎誚讓。諫官猶不署。又召朝隱等。出御別殿南門。歷問其由。欲杖之。儞。廷辨慷慨王悟。怒稍解。然以朝隱主僧批。流祖忽島。既而召還削職。左遷頎儞等。癸卯上王飯僧二千于延慶宮五日。甲辰上王。自記其德十餘條。密下式目。令上箋陳賀。上略箋曰。顧惟本國。元自肇基。弘揚佛法。以維持馴致邦家之帖泰。今承遺範。益發至心。絲毫不費於下民。錢穀特傾於內分。飯僧玉饌。盛如雲委以氤氳。照佛蘭燈。列似星分而燦爛。數期百萬八萬。誠遍三千大千。蔚然龍象之駢闐。殷若皷鍾之禪講。因祝皇靈之永久。兼祈懿筭之遐長。豈唯二聖之康寧。亦是三韓之慶賴云云。（乙巳命政丞致仕閔漬。贊成事權溥。略撰太祖以來實錄。）丁未上王如元。道入延慶宮萬僧會。以白金百三十斤。施僧萬恒。王餞于金郊驛。奉上而進。上王流涕○三月癸丑。幸內願堂。次板上詩。命尹碩僧戒松。及大小文臣生徒釋子和進○閏月庚午。王施白金十斤于禪源寺。以資世子鑑冥福。壬申上王諭王專斷國政。兼崇佛法戒。○秋七月癸丑朔。公主飯僧于永安宮。

丙辰三年元延祐三年佛紀二三四三年

五月潘氏弒其夫黃州牧使李緝。上王赦之。潘尚書永源之女也。緝嘗在任與衛身金南俊通。遂弒緝。讞部究理。將置極刑。會潘族僧宏敏。有寵於上王。常侍左右以故數下旨沮之。尋有赦得免。國人切齒。至是大司憲趙延壽執之。祝髮置淨業院。○秋七月戊申。王娶營王女亦憐真八剌公主。（乙卯十二月公主薨。是年三月王如元。以上王請婚于帝。帝許之至是始娶）○冬十月丁酉。王與公主至自元。

丁巳四年元延祐四年佛紀二三四四年

冬十月丁未。親設靈寶道塲于康安殿。

戊午五年元延祐五年佛紀二三四五年

冬十月壬寅。親設靈寶道塲于內願堂。

庚申七年元延祐七年佛紀二三四七年

十二月戊午。王大集僧徒于旻天寺。為上王祈禱。時元帝以學佛經為名。流上王于吐蕃故

辛酉八年元英宗至治元年佛紀二三四八年

五月甲午。前益城君洪瀹。奉勅來。求藏經紙。杖前直郎鄭瑈。流于島。初王聞柳清臣吳潛。訴王于上王。王頗疑之。二人詣行宮。請與白元恒辨。元恒指鄭方吉及僧祖倫。祖倫指前執義徐諲。諲指鄭瑈。

乙丑十二年元泰定二年佛紀二三五二年

五月辛酉。上王薨于燕邸。○九月辛酉。以僧祖衡為王師。○冬十月乙未教曰。上畧國內名山大川。載諸祀典者。各加德號。修葺祠宇。圓丘籍田。社禝寢園。佛宇道觀。修營以祭。先代陵墓。官禁樵牧。毋令踐蹂。箕子始封本國。禮樂教化自此而行。宜令平壤府立祠。以祭。其祭文宣王十哲七十子。本國文昌侯弘儒侯。務致蠲潔。丁酉公主薨于龍山行宮。年十八。甲子十一年八月。王娶魏王阿木哥女。金童公主。時有飛書云。禪師祖倫師傳王三錫。誘引主上。久留龍山濱海畀濕地。至使公主免身氈幕。八月公主生子於龍山行宮遘疾莫救。若達帝聰。二人之罪。在所不赦。祖倫155諂事李宜風。遂得近幸。頗與朝政。逞私撓法。人皆疾之。

戊辰十五年元文宗天曆元年

秋七月庚寅。胡僧指空。說戒於延福亭。士女奔走以聽。鷄林府司錄李光順。亦受無生戒。之任。令州民祭城隍。不得用肉。禁民畜豚甚嚴。州人一日盡殺其豚。

庚午十七年元至順元年▆

春二月壬午朔。元策世子禎為王。○秋閏七月甲申如王元。

辛未元年元至順二年

二月壬戌。以僧乃圓為王師。○八月丙辰。以朴連為典理判書。連居母喪娶妻。每入見。王不之咎。嘗有僧白王曰。宮寺之奴。或有拜高官大職者。不可與士族齒王怒曰。以吾愛朴連耶。連聞之涕泣曰。他日豈念吾等功乎。王賜酒慰諭之。

壬申後元年元至順三年

二月甲子。元遣使來。命上王復位。

戊寅七年元至元四年

秋七月丙辰。元遣使來。求佛經紙。

己卯八年元至元五年

春三月癸未王薨。

庚辰後元年元至元六年

春正月癸亥。順天君蔡洪哲卒。為人精巧。於文章技藝。皆盡其能。尤好釋教。嘗守長興府。棄官閒居凡十四年。以浮屠禪旨。琴書劑和。為日用。忠宣王素知其名召用之。遂至為相。於其第北溝栴檀園。養禪僧。又施藥。人多賴之。又於第南作中和堂。邀國老八人。為耆英會。作紫霞洞新曲。今樂府有譜。

壬午三年元至正二年

六月甲寅。幸神孝寺。燈燭輩結香徒。設祝壽齋於是寺。王押座齋筵。辛酉幸洪法寺。見僧翯仙。因問長生訣。翯仙對曰。人有定分。無過限之理。但不可為惡以促之。時王信術士言。欲撤崇教寺。翯仙問其故。王曰書雲觀云。此地有寺。逆臣必生。予恐曹頔復生。是以毀之。對曰自穆宗時。已有此寺。其間逆臣有幾

癸未四年元至正三年佛紀二三七〇年

三月丙子。罷習射場。屬東西大悲院。聚城中病人救藥贍衣食。從僧翯仙之請也。○夏四月庚子。下僧翯仙獄。翯仙善琴畵醫術。亦解漢蒙語。王敬重。稱為師傅上殿不拜。時人疾之。至是矯旨放囚。王怒命監察司鞫之。流濟州。○秋七月令五教兩宗七寺土田。及先代功臣田屬內庫。○八月庚子。元使監丞吾羅古。請享王。王曰今日須往妙蓮寺為樂。吾羅古先至候之。王率二宮人。及晡乃至。登寺北峯張樂。天台宗僧中照起舞。王悅。命宮人代舞。王亦起舞。又命左右皆舞。或作處容戲。李芸曹益清奇轍等在元。上書中書省。極言王貪[泳-永+(瑤-王)]不道。請立省以安百姓。初芸兄儼。與僧波哥景有隙波哥景譖王曰。儼常叱臣以為汝王何等人。吾不畏也。王怒命囚儼奴。儼見於王欲自明王敺之。儼厲聲曰。王何辱我。王之初立。伊誰之功。王雖激怒於波哥景。實惡芸也。丁未幸妙蓮寺。以寺僧辦宴請幸也。

甲申五年元至正四年佛紀二三七一年

春正月丙子。王薨于元岳陽縣。癸未四年十二月。元帝以監車流王于▆陽縣。在中途薨

乙酉元年元至正五年佛紀二三七二年

春正月壬寅。親設百高座道場於康安殿。

丙戌二年元至正六年佛紀二三七三年

五月壬辰。親設祈雨道場於內殿。

丁亥三年元至正七年佛紀二三七四年

秋七月壬戌。親設星變祈禳道場於內殿。○八月乙亥。以星變。設祈禳道塲於內殿。○九月丁未。親設藏經道場於康安殿。丁卯飯僧四千一百於旻天寺。○冬十月癸未。親設靈寶道場於康安殿。

戊子四年元至正八年佛紀二三七五年

六月己巳。以雨。設消灾法席於內殿。○十一月癸巳朔。公主以王疾。遣前賛成事李君侅。設水陸會於天磨山禱之。吳王遣完者帖木兒來。獻佛經鷹犬。○十二月乙丑。杖流僧宗範于濟州。宗範判事。任瑞生子。欲刃其父。其弟琦救之。以劍擊割琦鼻。

己丑元年元至正九年佛紀二三七六年

冬十月癸丑。親設靈寶道塲于康安殿。

庚寅二年元至正十年佛紀二三七七年

二月壬寅。親設倭賊祈禳法席于延慶宮。○冬十月庚寅。親設靈寶道場于康安殿。

辛卯三年元至正十一年佛紀二三七八年

冬十月壬午。元以江陵大君祺為國王。王尚魯國公主遣斷事官完者不花。封倉庫收國璽以歸。王遜於江華。是月德興君塔思帖木兒奔於元。忠宣王孽子嘗為僧者也。○十二月辛卯。祝忠惠王孽子釋器髮。置萬德寺。庚子王及公主至自元。壬寅即位於康安殿。

壬辰元年元至正十二年

二月丙子。宣諭境內曰。上畧祖王代創。置禪教寺院。所以裨補地德。以利國家。今多頹圮。只有遺基。其有土田者収其租。有臧穫者収其庸。以備重修。又遵太祖信書。諸人毋得擅起寺舍。為僧者必須度牒。不許居家。○夏四月庚戌。王以佛生日。燃燈禁中。飯僧一百。設火山雜戲。奏妓樂以觀。是月李穡。服中。上書言時事曰。上畧抑異端。曰佛氏入中國。王公士庶尊而事之。自漢迄今日新月盛。肆我太祖化家為國。佛剎民居參伍錯綜。中世以降。其徒益繁。五教兩宗為利之窟。川傍山曲無處非寺。不唯浮屠之徒浸以卑陋。亦是國家之民多於遊食。識者每痛心焉。佛大聖人也。好惡必與人同。安知已逝之靈。不耻其徒之如此也哉。臣伏乞明降條禁。已為僧者亦與度牒。而無度牒者即充軍伍。新創之寺並令撤去。而不撤者即罪守令。庶使良民不盡髠緇。臣聞殿下奉事之誠。尤篤於列聖。其所以祈永國祚者甚盛甚休。然以臣之愚。竊惟佛者。至聖至公。奉之極美。不以為喜。待之甚薄。不以為怒。况其經中分明有說布施功德。不及持經。聽政之餘怡神之暇。注目方冊留心頓法。無所不可。但為上者人所則效。虛費者財所耗竭。防微杜漸不可不慎。孔子曰敬鬼神而遠之。臣願於佛。亦宜如此。

東國通鑑云「臣等。徐居正等按昔傅奕論佛氏之非。蕭瑀曰佛聖人也。非聖人者無法。不免後世之譏。今穡之疏。名曰抑異端。一則曰佛大聖人也。一則曰佛至聖至公也。似抑而實揚。諷一而勸百。欲免佞佛之誚得乎。」。

五月癸酉朔。命放生于西江。戊寅以誕日。設道場于內殿三日。宰樞欲上壽。王曰宴必殺生。其以宴錢飯僧一千于地藏寺。王方信佛。百官皆為王設祝壽齋。己丑王遣使召僧普虛于益和縣。普虛號太古。歷諸方入江南。自言傳衣鉢于石屋和尚。寓廣州迷元莊聚親戚遂家焉。虛白王陞迷元為縣。置監務。虛主號令。監務但進退而已。廣占田園。牧馬滿野。皆以內乘稱。雖害禾穀。人不敢逐。虛既至。王引入內問法。虛曰為君之道。在修明教化。不必信佛。若不能理國家。雖致勤於佛。有何功德。無已則但修太祖所置寺社。慎勿新創。又曰君王去邪用正。則為國不難矣。王曰予非不知邪正。但念其從我于元皆效勤勞。故不能輕去耳。（尚玄曰觀乎普愚之進諫。則决非廣占田園牧馬害稼者也讀者諒之）○六月丙辰。王受菩薩戒于康安殿。設金光道塲于內殿。以禳星變。○十一月丙子。親設仁王道塲于內殿。

癸巳二年元至正十三年佛紀二三八〇年

三月甲午幸旻天寺。設仁王道塲。元賜寶鈔一百錠。設道塲以鎮兵。○十一月設消災道塲于康安殿。

甲午三年元至正十四年佛紀二三八一年

五月丁丑。設雲雨道場于康安殿。又禱于羣望佛宇。○九月丁丑。親設仁王道場于康安殿。○冬十月己酉。親設靈寶道場于康安殿。○十二月壬寅。設消灾道場于延慶宮。

乙未四年元至正十五年佛紀二三八二年

六月乙丑。召臺官諭曰。僧禪近所犯。不須窮治。禪近內願堂僧也。素有寵於王。至是通士人妻。為憲府所鞫。故王命釋之。時僧徒恣[泳-永+(瑤-王)]。慈恩宗英旭。犯邪[泳-永+(瑤-王)]罪。臺官鉤致欲罪之。旭曰若欲罪我。須罷宗門。今宗門僧。誰非我乎。○秋七月丁亥。設消災道場於康安殿。以禳地震。○八月甲戌。親設百高座道場於康安殿。王手書疏文。

丙申五年元至正十六年佛紀二三八三年

二月丙子。飯僧普愚于。內佛堂。普愚即普虛。○三月丙戌。王及公主。奉大妃如奉恩寺。聽普愚說禪。頂禮施幣帛銀鉢繡袈裟積如丘山。其徒三百餘僧。皆施白布二匹。袈裟一領。士女奔波。猶恐不及。○夏四月癸酉。封普愚為王師。立府曰圓融。置官屬。左右司尹丞舍人注簿。左右寶馬陪指諭行首。戊寅王邀普愚于延慶宮。行師弟禮其儀衛擬於鹵簿。○五月乙酉。王以誕日邀普愚于內殿。飯僧百八。（大妃公主。喜慶泣下。侑茶果。公主遺琉璃盤及瑪瑠匙等物）時僧徒求住寺者。皆附愚干請。王曰自今。禪教宗門寺社住持。聽師注擬。寡人但下除目耳。於是僧徒爭為門徒。不可勝計。癸卯設鎮兵道場于康安殿。及諸佛宇五日。○六月乙丑。王聞前護軍林仲甫。欲奉釋器。忠惠王孽子圖不軌。繫巡軍按治。放釋器于外。○秋七月癸巳。設盂蘭盆齋於內殿。○冬十月戊午遣政堂文學李仁復如元。上表曰。中畧朝廷使臣。及府寺院監司所差人吏。多是小邦之人不務宣上德意。專務誇耀鄉閭。威福自恣。恩讎必報。屈辱宰相。陵犯國主。經年不還。增娶妻妾。無惡不為。金剛山諸寺。歲再降香。勞民生事。反戾陛下求福之意。亦宜停罷。祖王以來。庶孽之子。必令為僧。所以明嫡庶之分。杜覬覦之萠。今有塔思帖木兒。自謂忠宣王孽子。亦嘗剃髮。及長還俗。奔于京師。誘致本國羣不逞之徒。扇起訛言。眩惑人心若此人者。其於朝廷。豈有小益。乞將此人及其黨與發。還本國。

丁酉六年元至正十七年

二月己酉。命李齊賢相宅於漢陽。築宮闕。僧普愚以讖說王曰。都漢陽則三十六國來朝。王惑其說。故有是命。開城尹致仕尹澤上言。妙清惑仁廟。幾至覆國。厥鑒不遠。矧今四境有虞。訓兵養士。猶懼不給。興工勞眾。恐傷本根。○六月下蔡河中獄自殺。先是僧達禪。自河中流所。訪全贊曰。蔡相欲與公謀大事。語泄。繫禪巡軍。按問。贊逃逮捕河中。命李仁復等鞫之。河中誣服自縊。斬于市。仁復嘆曰。知人無辜。不能申理而獄成。吾其無後乎。踰月獲贊斬之。○閏九月乙巳。司天少監于必興上書言。玉龍記云我國始于白頭。終于智異。其勢水根木榦之地。以黑為父母。以青為身。若風俗順土則昌。逆土則災。風俗者君臣百姓衣服冠盖樂調禮器什用是也。今後文武百官。黑衣青笠僧服黑巾大冠。女服黑羅。又於諸山栽松茂密。凡器用鍮銅瓦器以順風土。從之。冬十月諫官李穡等。請行三年喪。從之。

戊戌七年元至正十八年

秋七月丁未。親設百高座道塲。以禳星變。○十一月庚子。親設仁王道塲于內殿。以禳灾異。

己亥八年元至正十九年

十二月辛巳。發諸司吏胥。補西北面戰卒。令承宣以上各出馬一匹。又括禪教各寺僧人馬以充軍用。（時紅頭賊來侵故）戊子以李嵒懦不能軍。遣平章事李承慶代之。命前僉議贊成事權適。帥僧兵赴征。

辛丑十年元至正二十一年

夏四月辛卯。設百高座道塲于康安殿。○五月御史臺啟曰。釋教本尚清淨。而其徒以罪福之說。誑誘寡婦孤女。祝髮為尼。雜處無別。恣其[泳-永+(瑤-王)]慾。至於士大夫宗室之家。勸以佛事。留宿山間。醜聲時聞。污染風俗。自今一切禁之。違者論罪。又鄉役之吏。公私之隸。規避賦役。托迹桑門。手持佛像。口作梵唄。橫行閭里。消耗資產。其害匪輕並令捕捉。悉還本役。從之。○八月癸巳。王邀僧普愚于內殿。日講傳燈錄。○冬十月遣使點諸道兵。令境內僧寺出戰馬有差。集都人修城門。

壬寅十一年元至正二十二年

八月丁亥。幸俗離寺。（時王避紅賊南幸▆）取觀通度寺所藏佛骨設利袈裟。甲子設星變道場于內殿。○冬十月監察大夫金續命右獻納黃瑾等上書曰。上略治國之道。專在經史。未聞以佛書致治者也。殿下過信佛法。羣髠緣此千謁濟私。自今願斷緇流出入禁闥。復開經筵。日訪治道。常觀聖賢之書。勿雜異端之說。

癸卯十二年元至正二十三年佛紀二三九〇年

三月庚申。親設華嚴三昧懺道塲于時御宮。

甲辰十三年元至正二十四年佛紀二三九一年

夏四月辛丑。燃燈。觀呼旗戲於殿庭。賜布。國俗以四月八日。是釋迦生日。家家燃燈。前期數旬。羣童剪紙。注竿為旗。周呼城中街里。求米布為其費。謂之呼旗。○秋七月丁丑。設百高座道塲于康安殿。○十二月戊申。贊成事李龜壽。棄官至瑞原高領寺。欲祝髮。王聞之遽使人追還。復其職。

乙巳十四年元至正二十五年佛紀二三九二年

二月甲辰。公主薨。設懺經會於殯殿。王素信釋教。至是尤酷信。大作佛事。○五月以妖僧遍照。為師傅。賜號清閑居士。咨訪國政。照。靈山縣玉川寺奴也。幼為僧。不見齒於其類。以母賤故王夢人拔劍156刺己。有僧救之得免。明日以告太后。會金元命以照見。其貌惟肖。王大異之。與語。聰慧辯給。自謂得道。詭為大言。輒中旨。王素信佛。又惑夢。由是屢密召入內。與之談空。照目不知書。常遊京都勸緣。誑誘諸寡婦。售其奸[泳-永+(瑤-王)]自見王。務矯飾。枯槁其形。雖盛夏隆冬。常衣一破衲。王益重之。凡饋衣服飲食。必潔淨至於足襪。必頂戴致敬饋之。李承慶見之曰。亂國家者必此髠也。鄭世雲以為妖僧。欲殺之。王密令避之。二人既死。乃長髮為頭陀。復來謁王。始入內用事。言無不從。人多附之。貶贊成事崔瑩為鷄林尹。時照住密直金蘭家。蘭以二處女與之。瑩責蘭。照疾之。會瑩與慶復興率私兵大獵東郊。時方旱蝗。識者譏之。照因是譖于王而貶之。○六月照又譖流陽川君許猷。前典工判書邊光秀。判事洪仁桂。僉議評理金貴。春城君朴曦○秋七月。照分遣其黨上護軍李得林巡軍經歷吳南季。鞫問崔瑩。李龜壽。梁伯益。石文成。朴椿等。交結內臣金壽。離間上下。斥去賢良。大為不忠。羅織成獄。瑩等皆誣服。請即速刑乃削爵流之。辛巳王親設文殊會。癸未封遍照為真平侯。○十二月以遍照。為守正履順論道燮理。保世功臣。壁上三韓三重大匡。領都僉議使司。判監察司事。鷲城府院君。提調僧錄司事。兼判書雲觀事。始稱姓辛改名旽。初王在位日久。宰相多不稱意。嘗以為世臣大族。親黨根連。互為掩蔽。草野新進。矯情飾行。以取名望。及其貴顯。自恥門地單寒。連姻大族。盡棄其初。儒生懦而少剛。又有門生座主。同年之號。黨比徇情。三者皆不足用也。思得離世獨立之人。以革因循之獘者久矣。及見旽。以為得道寡欲。且出於賤微。更無親比。任之大事。則必徑行而無所顧藉。故拔於髠緇。授以國政而不疑也。王請旽屈行以救世事。旽陽不肯。以堅王意。王強之。旽曰嘗聞國王大臣。多信讒間。慎毋如此。乃可福利。世間也。王乃手寫盟辭曰。師救我我救師。死生以之。無惑人言。佛天證明於是旽與議國政。用事三旬。罷逐親勳。名望157冢宰。臺諫皆出其口。領都僉議久虛其位至是自領之。始出禁中。寓奇顯家。百官詣門議事。旽以辰巳聖人出之讖。昌言曰。所謂聖人豈非我歟。旽貪[泳-永+(瑤-王)]日甚。貨賂輻湊。居家飲酒啖肉。恣意聲色。謁王則清談。齕菜果茗飲。以金元命為鷹揚軍上護軍。掌八衛四十二都府。元命以旽故大用。罷密直提學李達衷。達衷嘗於廣坐。謂旽曰。人謂公酒色過度。旽不悅。罷之。

丙午十五年元至正二十六年

夏四月乙卯。鷹揚軍上護軍金元命。鑿溝于市北街。自言將以壓朝廷也。術家曰。經市鑿溝。武勝文衰。時元命黨辛旽。恐臺諫文臣發其奸。用術家語以壓之戊午王觀呼旗童戲於殿庭。賜布百匹。丁亥以誕日。飯僧七百于內殿。賜布千餘匹。甲午百官會于辛旽家。地大震。○六月乙丑。以辛旽黨李得霖。為全羅道按廉使。憲司劾得霖嘗盜廣州貢紬。王命勿治。督令之任。○秋七月己酉。王步至佛福藏。訪僧千禧。○八月德寧公主享太后于文睿府。王侍宴。辛旽從往。入見太后。不賜坐。旽趨出。王白太后曰。僉議國之柱石。何不賜坐。太后正色曰。未亡人。安敢與外僧共坐耶。王嘿然。由是旽深銜之。時公卿舊臣。皆為所逐。旽所憚者。獨太后。故讒間百計。○十一月侍中柳濯享王。王安兩妃在東。辛旽在西。旽謂王曰二妃年少而愚。王曰不愚。旽又戱王曰。聖體不已勞乎。王曰勞矣哉。設北帝天兵護國道場于內殿。

丁未十六年元至正二十七年

二月庚午。元以辛旽。為集賢殿太學士。賜衣酒。旽受宣于家。置之座傍曰。安用此物為。但他所與。不可棄也。○三月辛卯。幸演福寺。大設文殊會七日。王手擎金爐。逐僧行香。畧無倦容。○五月丙戌。命重營國學。令中外儒官隨品出布。以助其費。先是旽與李穡等。會崇文舘。相舊址。旽免冠扣頭。誓先聖曰。盡心重營。左右曰少損舊制可易成。旽曰文宣王天下萬世之師也。可靳小費虧前代之規乎。以判開城府事李穡兼大司成。增置生員。又擇經術之士金九容。鄭夢周。朴尚衷。朴宜中。李崇仁等。皆兼學官。先是館生不過數十。穡更定學式。每日坐明倫堂。分經授業講學。論難忘倦。於是學者坌集。程朱性理之學始興。時經書至東方者。唯朱子集注耳。夢周講說發越。超出人意。聞者頗疑。及得胡炳文四書通。無不脗合。諸儒尤加嘆服。穡亟稱之曰。夢周論理。橫說竪說。無非當理。推為東方理學之祖。○八月以僧千禧為國師。禪顯為王師。二僧皆旽所善者也。王九拜。禪顯立受。百官朝服就班。旽獨戎服立殿上。每王一拜。輒嘖嘖稱嘆。私語宦者曰。主上禮容。天下稀有。史官尹紹宗在傍。旽顧謂曰。毋妄書國事。吾將取觀之。初禪顯之未封也。紹宗族僧夫目。謂紹宗曰。旽之貪暴。犬豕不若。必誤國家。禪顯附之。吾不忍見。遂逃入山。元使乞徹至問曰。聞爾國有權王何在。時中國謂旽為權王故云。知都僉議吳仁澤。與前侍中慶千興。三司左使金元命等。密議曰。辛旽邪佞陰狡。好讒毀人。斥逐勳舊。殺戮無辜。黨與日盛。道詵記。有非僧非俗。亂政亡國之語。必是此人。將為國家大患。宜白王早除之。判書辛貴聞以告旽。旽入告于王曰。旽山水間一衲者也。上勒令至此。不敢違命。思欲去姦惡用賢良。使三韓百姓粗得平安。然後將一衣鉢還向山林。今國人將殺旽。願上哀矜。王驚問之。旽具以貴語對。乃命繫仁澤等巡軍獄鞫之。杖流于外。○十二月王幸辛旽家。自是數幸。

戊申十七年元至正二十八年明太祖高皇帝洪武元年佛紀二三九五年

春正月戊子。日本國遣僧梵盪梵鏐。偕金逸來報憑。○夏四月壬子。幸九齋。賜李詹等七人及第。初王之寵辛旽也。李齊賢白王曰。臣嘗一見旽。其骨法類古之凶人。請上勿近。旽深銜之。毀之百端。以其老不得加害。乃謂王曰。儒者稱座主門生。布列中外。互相干謁。恣其所欲。如李齊賢門生門下見門生。遂為滿國之盜儒者之有害如此。時藝文館。再以三館員少。請行科舉。王重違旽意不許。至是乃行親試。有氣如烟。生演福寺佛殿二日。旽白王曰佛放光。戊午幸演福寺。設文殊會凡九日○五月乙亥。以誕日飯僧三千於王輪寺。壬辰以王輪影殿佛宇狹小。不能容僧三千。欲改營。幸福源宮相之。乙未撤王輪影殿。改營于馬巖。○秋七月乙巳。幸奉先寺。設消灾道場。○九月始賜辛旽妾般若米月三十石。○十一月辛旽。殺趙璘金元命于貶所。以嘗通書愈思義也。凡為旽殺者。妻子不敢訴。廷臣無敢言。旽欲盡殺流人。訴於王。遣其黨孫演于慶尚全羅道。洪永通謂旽曰。多殺人何益。佛氏罪福報應之說。亦可畏。願公更思之。旽感悟召還演。

己酉十八年明洪武二年佛紀二三九六年

夏四月丁卯。辛旽設文殊會於演福寺。王往觀之。賜僧布五千五百匹。○五月己亥。以誕日飯僧三千於影殿。○秋七月甲辰。下教曰。昔我太祖每當四仲之年巡駐三蘇。予亦將幸平壤。巡金剛山。駐駕忠州。先是辛旽。密令侍中李春富。請移都忠州。王怒。旽托言松京濱海。海寇可畏以觧之。乃下是令。旋因司天監奏星變故遂停議○八月設功德天道場于康安殿。雲巖寺僧。詣都堂。請給餉客之米。宰樞議給轉輸都監米五十石。三宰李成瑞。方在告。錄事請署其案。成瑞嘆曰今頒祿不給。而雲巖僧。惟其所欲。請養居僧則與之。請食役夫則與之。今又給餉客之費。以有限之財。供無益之用。國用焉得不匱遂不署。○九月辛酉。王幸王輪寺。設天兵神眾道塲。七日乃還。王手書疏。賜僧布一千五百匹。幸旽亦施千五百匹。○冬十月甲子。王在王輪寺。宴淮王吳王使。二使各獻黃金佛一軀。時王方惑浮屠。故因所好為贄○十一月行八關會。辛旽攝王受羣臣朝于儀鳳樓。辛旽祝高仁器髮。放于金剛山。仁器本僧釋溫也。附旽拜判少府監事。至是洩旽逆謀。旽自辨於王。髠而逐之。實陰護之也。

庚戌十九年明洪武三年

春正月甲寅。幸王輪寺。觀佛齒。及胡僧指空頭骨。親自頂戴。遂迎入禁中。○夏四月作觀音殿於影殿凡九楹。制甚高廣。戊辰設文殊會於演福寺。命辛旽先往乃令承宣及衛士衛旽。遂親幸觀之。甲戌又幸演福寺。飯僧千四百餘。庚辰明帝遣道士徐師昊。來祭山川。○五月丁未。置守正陵戶。納田民于雲巖寺。以資冥福。王與羣臣同盟曰。後代君臣。不遵此盟。侵奪盜用者。神必殛之。成準得還自京師。帝賜璽書曰。近者使歸。問國王之政。言王唯務釋氏之道。朕不可不諭王知之。歷代之君。不問華夷。惟行仁義禮樂。可以化民成俗。今王舍而不務。日以持齋守戒。望脫愆冤。以求再生之福。佛經之說雖有。然不崇王道而崇佛道。失其要矣。朕幼嘗為僧。禪講亦曾參究。惟問有佛而已。度死超生未見盡驗。古今務釋氏而成家國者。實未之有。梁武之事可為明鑒。今王能舉先王之道。與民興利除害。使父母妻子飽食煖衣。各得其所。生齒日繁。此道若舉則福德之應。王子必生於宮中。此則修行之大者也云云。下畧○十二月戊寅。幸辛旽家問疾。

辛亥二十年明洪武四年

春正月己丑。幸影殿。飯僧八百。己亥幸演福寺。設談禪會。○二月己未幸魂殿。飯僧。己亥王以公主忌日。幸王輪寺。飯僧千餘。○三月丁亥。幸雲巖寺。飯僧。○閏月辛旽傔人。宴旽于穿坂。自侍中以下時散各品。皆與焉。凡二百餘人。都人聚觀。謂之僉議餞送。○夏四月幸演福寺。設文殊會。○五月丁巳。以誕日。幸魂殿。飯僧八百。○六月丙辰。選部議郎李韌。上匿名書。告辛旽謀逆。鞫其黨奇顯崔思遠鄭龜漢陳允儉奇仲脩等誅之。己未流辛旽于水原。辛酉辛旽伏誅。兩府臺諫理部。上書。論旽大逆之罪請置旽極刑。王從之。遣大司成林樸。判事金斗誅旽于水原。初王與旽春富等。同盟。至是授樸盟書。使示旽。數曰爾嘗謂近婦女。所以道引養氣。非敢私之。今聞至生兒息。是在盟書者歟。城中甲第至七。是在盟書者歟。如是者數事。數罪訖。可焚此書。樸至水原使人詐報宣召。旽喜曰。今日召還。盖為阿只思我也。阿只方言小兒之稱。旽當刑。158束手乞哀於樸曰。願公見阿只活我。乃誅之。旽性畏畎犬。惡射獵。且縱[泳-永+(瑤-王)]。常殺鳥鷄白馬以助陽道。時人謂旽為老狐精。戊辰召牟尼奴納太后殿。先是流旽。王謂近臣曰。予嘗至旽家。幸侍婢生子。毋令驚動。善保護之。子即牟尼奴也。至是召納。乃屬守侍中李仁任曰。元子在。吾無憂矣。因言有美婦在旽家。聞其宜子。遂幸之。乃有此兒。初林樸與上將軍李美冲。侍。王目美冲曰。汝知阿只事矣。對曰臣知之矣。樸恠之。及出。以問美冲。美冲曰。上嘗鑄金錢授臣。往旽家。賜阿只。阿只大喜。旽謂余曰。上數幸吾家。非為我也。余具以聞。故上有是言。至是樸謂史官閔由誼李至曰。上幸宮人生子。今已七歲。旽潛養之不使國人知。是亦當誅也。史官宜知之。○八月丁亥。以僧惠勤為王師。（懶翁也）

壬子二十一年明洪武五年佛紀二三九九年

春正月癸丑。飯僧于宮中。○二月乙未。王以公主忌日。幸王輪寺。聽法。賜僧布三百餘匹。○五月癸丑。以旱。放辛旽黨人妻妾沒為官婢者。惟旽妻妾不赦從王太后之言○九月戊申。王使僧唱無常歌。聽至夜分。

癸丑二十二年明洪武六年佛紀二四〇〇年

春正月壬子。幸魂殿。飯僧三百。○二月丁亥。以公主忌辰。幸王輪寺飯僧三百。赦二罪以下。王朝太后。欲以牟尼奴為嗣。請就學。以成均直講李崇仁授書太后不欲。乃托辭曰。兒尚幼。稍長就學。未為晚。王曰臣今數窮當死。今不立嗣。社稷誰托。○夏四月設仁王道場於康安殿七日。以禳天變。○秋七月乙巳。賜牟尼奴名禑。封為江陵府院大君。百官賀。

甲寅二十三年明洪武七年佛紀二四〇一年

春正月辛未。幸仁熙殿飯僧。丁丑幸演福寺。設談禪會。○九月有胡僧。自北元來。謂康舜龍曰。元以瀋王孫為高麗國王。王聞之。囚僧及舜龍按治。僧曰聞諸某甲。執其人鞫之。曰此前贊成事禹磾家奴行販北元時所聞也。欲訊其奴。奴逃。釋僧與舜龍。囚磾于巡衛府。○甲申王暴薨。宰相李仁任。以僧神照。常在禁中。有膂力多詭計。疑謀作亂。下獄。既而知其無罪。釋之。

前一日宦者萬生。從王如廁。密啟曰。益妃有身。159已五月矣。王喜曰。予嘗慮影殿無所付囑。妃既有身。吾何憂乎。少選問誰與合。萬生曰妃言洪倫也。王曰予明日謁昌陵佯使酒殺倫輩。以滅口。汝知此謀。亦當不免。萬生懼。是日夜與倫等謀。乘王醉。手刃之。呼曰賊自外至矣。衛士股栗。莫敢動。宰相百執事。聞變。無一人至者。黎明王太后率江寧大君禑。秘不發喪。李仁任疑僧神照謀作亂下獄。既而見屏障及萬生衣上渫血痕。於是下萬生獄鞫之。悉得其狀。遂繫倫等。丁亥李仁任立禑。誅崔萬生洪倫等。

乙卯元年明洪武八年

徵諸寺住持戰馬各一匹。又取諸寺田租。以充軍費。

丙辰二年明洪武九年

二月辛旽妾般若。夜潛入太后宮。啼號曰。我實生主上。何母韓氏耶。太后出之。仁任下般若獄。令臺諫巡衛府雜治之。般若指新創中門呼曰。天若知吾冤。此門必頹。司議許時。纔入門。門自頹。時僅得免。人頗異之。竟投般若于臨津。夏四月放僧懶翁于密城郡。時懶翁於楊州檜嵓寺。設文殊會。中外士女無貴賤。爭賷布帛果餅施與猶恐不及。寺門填咽。故放之。○五月十五日王師惠勤示寂于驪興之神勒寺。

丁巳三年明洪武十年

三月令諸道募僧作戰艦。○五月以旱雩。且遍禱於佛宇○。九月李成桂太祖舊諱在海州戰場。下馬據胡床張樂。僧神照割肉進酒。

壬戌八年明洪武十五年

十二月二十三日。國師普愚示寂。

癸亥九年明洪武十六年

九月大設鎮兵法席於中外佛寺。共一百五十一所。供備不可勝計。而赴防軍士自備粮馬。

戊辰十四年明洪武廿一年

禑與崔瑩。決策攻遼。發中外僧徒為兵。

夏四月乙巳朔。禑與崔瑩。决策攻遼。丁未禑次平壤。督諸道兵。作浮橋于鴨綠江。使大護軍裴矩督之。船運林廉等家財於西京。欲充軍賞。又發中外僧徒為兵。加崔瑩八道都綂使。以曹敏修為左軍都綂使。以李成桂為右軍都綂使。壬戌各領軍。發平壤眾號十萬。

時有僧稱道詵讖曰。設文殊會。則敵兵自屈。瑩信之。乃設會於穴洞。海東名將傳崔瑩傳○五月李成桂自威化島。回軍。渡鴨綠江。僧神照與定大策焉。時霖潦數日水不漲。師既渡。大水驟至。全島墊溺。人皆神之。時童謠有木子得國之語。軍民無老少。皆歌之。

六月庚戌放禑於江華。辛亥曹敏修立禑子昌。十二月斬崔瑩以謝决策攻遼之罪。

己巳元年明洪武廿二年十一月以前為辛昌元年佛紀二四一六年

秋七月門下侍中李穡。乞觧職。舉李琳自代。以穡為判門下府事。琳為侍中。洪永通領三司事。穡嘗與永通李茂方等。設白蓮會於南神寺。佛者以穡藉口。益肆其說。

十一月己卯放昌於江華。立宗室定昌君瑤為王。恭愍王定妃教曰。恭愍薨逝無嗣。權臣李仁任以逆賊辛旽之子禑冒名恭愍王後。殺所生母以滅其口。嫁以姪女。以固其寵。禑舉兵猾夏。得罪天子。此正王氏復祀之秋。而大將曹敏修。以仁任之親為上相。繼仁任之邪謀。立禑子昌。以惡繼惡。其禑及昌。廢為庶人云云。

十二月。左司議吳思忠。門下舍人趙璞等上䟽。論劾李穡。以儒宗侫佛。毀人心術。敗亂風俗云云。

庚午二年明洪武廿三年佛紀二四一七年

春正月王御經筵。鄭夢周進言曰。儒者之道。皆日用平常之事。飲食男女人所同也。至理存焉。堯舜之道亦不外此。動靜語默之得其正。即是堯舜之道。初非甚高難行。彼佛氏之教。則不然。辭親戚絕男女。獨坐嵓穴。草衣木食。觀空寂滅為宗。豈是平常之道。時王欲迎僧粲英普愚嗣法為師。故夢周語及此。然王方惑佛。不納。演福寺僧法猊說王曰。寺有五層塔殿及三池九井。頹廢已久。今復建塔殿鑿池井。則國泰民安。王悅。以上護軍沈仁鳳。大護軍權緩。為造成都監別監營之。是月王置仁王佛於別殿。每朝夕禮拜。凡有災異。輒行祈禱。○二月王欲迎曹溪僧粲英為師。大司憲成石璘。左常侍尹紹宗等伏閤諫之。又聯章上䟽曰。三代帝王。以論道經邦。變理陰陽者為師。故湯師伊尹。伐夏救民。以開六百祀之商。武王師太公鷹揚。以開八百年之周。姚秦以胡僧鳩摩羅什為師。不旋踵而亡。前元以蕃僧婆羅跋蹄為師。及其季世。以天子之尊。奴事指空。冀其福壽。卒致應昌之敗。佛之為教無父無君。而姚秦前元。以五胡北狄之俗。不法帝王之治。以毀綱常。得罪於天。以速亂兦。今殿下中興。方將作法垂範。為聖子神孫億萬世之所遵。今乃復襲胡狄之失。乃以胡教為師。有國家者。立政立事。當循其名。當責其實。所謂師者。師其道也。釋氏以臣子而背君父。逃入山林。寂滅為樂。若師其法。必髠三韓之民。必絕九廟之祀。然後稱其名耳。願殿下勿以無君無父者為師。尊堯舜孔孟之道。以開三韓太平之業。王勉從之。英至崇仁門。不得入而還。○夏四月。錄回軍諸臣功。下教曰偽主辛禑。恣行不道。歲戊辰乃與崔瑩。欲犯遼陽。將使國家。得罪天朝。社稷存亡。間不容髮。守門下侍中李成桂前侍中曹敏修。首倡大義。定策回軍。以安社稷。功勞重大。帶礪難忘。其同心恊力者。（某官某人等）奉福君僧神照。（某官某人等）等四十五人。皆賜功臣。有司啟聞施行。特賜奉福君僧神照功牌。使主水原舞鳳山萬義寺。仍給奴婢土田。傳于恭孫見輿地勝覽。○秋七月書雲觀上書曰。道詵密記。有地理衰旺之說。宜幸漢陽。以休松都地德。王謂朴宜中曰。卿以遷都為何如。對曰古昔人君。以讖緯術數。保其國家。臣未之聞也。且動眾則。擾民之獘。供億之費。可勝言哉。王曰吾非不知其獘。陰陽之說。亦豈妄哉。乃遣評理裴克廉。往修宮闕。左獻納李室上疏曰。殿下信讖緯之說。欲遷漢陽。既為不可。况今秋成未穫。而人馬蹂踐。必召民怨。王詰之曰。秘錄云。苟不遷。廢君臣。爾何獨執不可耶。○八月刑曹總郎尹會宗上疏曰。國祚之長。在乎人君。積德累仁培養邦本而已。夫豈恃都城地勢之旺氣哉。昔盤庚之去耿。以有河决之患。太王之去豳以有狄人之侵。平王之東遷。以有犬戎之亂。今無此數事。將遷漢陽。物議驚駭。殿下特以江水赤沸。太白晝見。乃信讖緯之言。欲移蹕而避之。久惑浮屠法猊之說。修演福寺盡毀四傍人戶。失所者多。臣願殿下。罷移都。黜法猊。恐惶修省。以答天心。無徒惑於邪說。○九月遣內侍於演福洛山王輪等寺。設齋祈福。王自即位以來。每月朔望。必於宮中。招僧講經。每四時。必於十三所祈恩。曰道場。曰法席。曰別祈恩。160諂事神佛。大臣臺諫。每論不聽。○十二月刑曹判書安瑗。上言曰。向者術士。以災異請遷都避禍。今遷都已久。猛虎傷人。變恠不息。術士之言既無驗矣。乞速還都。以應天意。以慰人望。王納之

辛未三年明洪武廿四年

春正月設帝釋道塲於報平廳。○二月己未。王發南京。辛酉次檜巖寺。大張佛事。窮極奢侈。飯僧千餘。使伶官奏鄉唐樂。王手執香爐。巡東西僧堂。以侑食。順妃亦隨之。又與妃及世子。禮佛徹夜。壬子王及世子。手施僧布一千二百匹。賜講主僧段絹各三匹。衣一襲。仍御寺門。受誕日朝賀。○三月流池湧奇於遠地。王益富與湧奇妻為再從兄弟。出入湧奇家。自謂忠宣王孽曾孫。定陽君瑀知之以告。遂捕鞫之。絞益富及子孫十三人。憲府上疏論湧寄陰庇益富。潛謀不軌。郎舍亦請置極刑。幸僧神照。素善湧奇。密白王曰。援立之功。專在湧奇。王特宥。憲府復請誅湧奇。乃杖流遠地。命納弘福都監布二千匹于演福寺。以資修塔。○夏四月。禁婦女往來佛寺。代言柳廷顯請停演福寺之役。不聽。○五月成均大司成金子粹上書曰。上畧唐韓愈言於憲宗曰。自黃帝堯舜至于三代。皆享壽考。百姓安樂。當此之時。未有佛法。自漢永平始有佛法。其後亂亡相繼。宋齊梁陳元魏以降。事佛漸謹。年代尤促。殿下即位之始。修廣演福寺塔。破民家三四十戶。今又大起浮屠。而交州一道斫木輪材。人畜盡瘁。欲徼未可必得之冥福。以貽現在生靈之實禍。乞申降明勅。以寢其役云云。成均博士金貂上書曰。上畧釋氏潔身亂倫逃入山林。此亦一道也。然其禍福之說。妖妄尤甚。其曰張皇梵采。能厭妖異。而降香絡繹。供億浩廣。未見天災地恠之消弭也。其曰我以祈福能使人壽。而不惜萬錢俾之祝壽未見百齡之驗也。其曰賴我接引破地獄生樂土。然死無復生者。其見樂土與地獄者誰歟。其曰地鉗之應。置金剎寶塔以鎮之。然三代以上。未有釋氏。不知何物以鎮之而致雍熙之治歟。且其法曰禁而相生養之道。以求所謂清淨寂滅者。然其徒也寄食吾民。無所愧耻。可笑之甚也。嗚呼為此道者。辟穀居山。與禽獸同羣然後可也。來入民間。毀傷風俗。亦獨何哉。殿下中興。雖在先王之法猶有所損益之者。而况此誤世之大恠。尤好而不黜之可乎。柰何造塔之役。農民勞憊。禪僧之養。錢穀虛耗。上所好者。下必有甚焉恐斯民駸駸然入于釋氏。棄恒產而背君父矣。昔梁武二捨身於同泰寺。殫府庫事浮屠卒之呵呵之聲。為千古笑。玄陵師懶翁惑辛旽。終未獲福。此則殿下之所親見也。中畧臣願回天聽决宸衷。驅出家之輩。還歸本業。破五教兩宗。補充軍士。中外寺社分屬所在官司。奴婢財用亦皆屬焉。嚴立禁令。剃髮者殺無宥。王覽䟽不悅。郎舍許應等上䟽曰。上畧殿下即位以來。中外未知殿下所好。及創演福既廢之塔。臣民之望多有所缺。釋氏之道無父無君。戎裔之教。三代之盛所未有也。殿下有志於三代之理。而反行裔夷之教乎。願殿下罷可已之役。以副民望云云。政堂文學鄭道傳上䟽曰。上畧臣問三司會計。佛神之用居多焉。財用之妄費莫斯若也。然佛神之害自古難辨也。為其徒者曰。此好事也善事也歸我者國可富也民可壽也。為人君者聞是說而樂之。殫其財力161諂事佛神。人有言之。則以為我事佛而彼非之。我善而彼惡也。我道而彼魔也。我之事佛神為富國也。為壽國也非為我也。持是說以固其心。而人之言莫得而入也。殿下即位以來。道場高峙於宮禁法席常設於佛宇。道殿之醮無時。巫堂之事煩瀆。此殿下以為善事。而不知其實非善事雖有言之者。舉皆不納。不自以為咈諫。是臣所謂為善福壽之說先入之也。昔梁武帝屈萬乘之尊。三舍身為寺家奴。殫江南之財力大起佛塔。其心豈以為非利而苟為之也。匹夫作亂身遭覊辱。子孫不保而國家隨之。佛氏所謂修善得福者果安在哉。此猶異代也玄陵崇尚佛教。親執弟子之禮於髠禿之人。宮中之百高座。演福之文殊會。無歲無之雲巖之金碧輝映山谷。影殿之棟宇聳于霄漢。財殫力竭。怨讟並興而皆不恤。事佛可謂至矣。卒不獲福。豈非明鑑乎。周末神降于有莘。太史過曰。國家將興。聽於人。國家將亡聽於神。周果以亡。由是言之。事佛事神。無利而有害。可知矣云云。吏曹判書鄭摠上書曰。上畧浮屠之教。敗倫滅理。非人主之所尚也。佛圖澄不能存趙。鳩摩羅什不能存秦齊襄梁武未免禍殃。殷鑑昭然。可以為戒。而殿下崇信太過。營搆普濟之塔。而又多張梵采。殆無虛月。何為此無益之費。以取識者之譏乎云云。罷修演福寺塔。○六月前典醫副正金琠上書曰。太祖創業。觀山水之逆順。察地脉之續斷。創寺造佛。給民與田。祈福禳災。此三韓基業之根本也。比來無識僧徒。不顧創業之義。收民土之產。自營其業而上不供佛。下不養僧。嗚呼其徒之自滅其法也甚矣。今狂儒之淺見薄識者。不顧三韓之大體。徒以破寺斥僧為意。噫聖祖創業之深智。反不如竪儒之計乎。伏望殿下。上順聖祖之弘願。重營佛寺加給田丁。以興釋教。前戶曹判書。鄭士倜亦上書。以為佛法。福利國家。宜當崇奉。王嘉納其言。時言者多斥王好佛之獘。琠及士倜。以此中王心。○成均生員朴礎等上疏曰。上畧佛本夷狄之人。與中國言語不類。衣服殊制。不知夫婦父子君臣之倫。偽啟三途。謬張六道。遂使愚迷。妄求功德。不憚科禁。輕犯憲章。且死生壽夭。由於自然。威福刑政。關之人主。貧富貴賤。功業所招。而愚僧矯詐。皆云由佛。竊人主之權。擅造化之力。塗生民之耳目。溺天下於污濁。醉生夢死。不自覺也。惟我太祖綂三之初。深懲積弊。禁後代君臣私立願剎。於是太師崔凝。請除佛法。太祖以為神羅之季。佛氏之說。入人骨髓。人人以為死生禍福。悉佛所為。今三韓甫一。人心未定。若遽革佛氏。必生駭心。乃作訓曰。宜鑑新羅多作佛事以至於亡。然則太祖之垂訓於後世者。至深切矣歷代君臣不能體聖祖之遺意。因循苟且。營菴立塔。無代無之。式至于今。其弊滋甚。為人心世道計者。可不痛心哉。殿下以英明之資。惑於浮屠讖緯之說。往遷于南。以國君之尊。親幸檜巖。以倡無父無君之教。以成不忠不孝之俗。以毀我三綱五常之典。臣等為殿下中興之美惜也。且誕降之辰。宜率百官上壽大妃。以示殿下中興孝理之盛德於三韓臣庶也。此之不為。反尊胡教。區區於飯僧供佛。以沮臣庶中興至理之望可乎。至若窮人之力162斂人之怨。督立演福塔廟之役。中外嗷嗷。士民缺望。昔後周毀經像而修甲兵。齊崇塔廟而弛刑政。一朝合戰。周興齊滅。然則佛氏之不能作禍福於人世者可知也伏惟殿下。法堯舜三代之所以興。鑑齊陳梁蕭之所以亡。上繼聖祖之遺意。下副吾儒之素望。使彼佛者。勒還其鄉。人其人以充兵賦。廬其居以增戶口。焚其書以永絕其根本而所給之田。使軍資主之。以贍軍餼。奴婢使都官掌之。以分各司各官。其銅像銅器屬於軍器寺。以修甲兵。其所用器皿。屬於禮賓寺。以分各司各官。然後教之以禮。養之以道德。不數年間。民志定而教化行。倉廩實而國用周矣。今侫臣金琠。阿意順旨。變亂是非。欲興無父無君之教。以廢古今聖賢之道。以為太祖開國。皆蒙佛力。以指闢佛者為太祖之罪人。我國家自庚寅癸巳以上。通儒名士多於中國。故唐家以為君子之國。宋朝以為文物禮樂之邦。題本國使臣下馬所曰小中華之館。自庚癸以後。不死兵亂則逃入山林。通儒名士百無一二存者。彼學佛者始倡邪說。上誣君臣。下誑愚民。乃作太祖九世之像曰。某生為某院主。某生作某塔某經。某生為某寺之牛。至某生乃得王位。上賓之後今為某菩薩。成書開板。藏于深山。以欺萬世。玄陵見之。深加敬信。嗚呼正學不明人心不正。不修德而惟福之是求。不知道而惟恠之欲聞。豈不惜哉。豈不痛哉。自孟子闢楊墨尊孔氏以來。漢之董子。唐之韓子。宋之程朱子。皆扶斯道抑異端。為天下萬世之君子也。王安石張天覺等。興佛教易風俗。而為天下萬世之小人也。殿下若遵安石天覺之所好。髠三韓之民。棄國家。獘屣王位入山求佛。則納金琠之言可也。若遵董韓程朱之學。以正人心明人倫。去民之蟊賊。以興堯舜三代之理。以光中興之業。則彼金琠者。當轘諸都市。以示三韓萬世中興大聖人之不惑於邪說可也。云云。王覽䟽大怒。礎等將上書。生員徐復禮不署名。博士金貂等鳴鼓而黜之。又司藝柳伯淳力止礎等上書不得。言於知申事成石瑢曰。礎等疏請勿上聞。礎等知之。共議將不受業。大司成金子粹等。惡其無禮。且怒貂等不告長官。擅出生徒。囚貂等家奴。召復禮還入學。及子粹赴衙。貂等不庭迎。子粹上箋辭不允。下貂等于巡軍。庚辰復修演福寺塔。○八月王御經筵。謂兼禮曹判書閔霽曰。聞禮曹定服色刪佛事。然乎。不貴異物。實是良法。予亦衣綿布矣。若佛事乃先王所為。予何敢擅罷耶。發京畿交州西海道民丁。及諸道僧。築京都內城。命判三司事裴克廉監之。○冬十月。日本國僧玄教。遣僧道本等。四十餘人來。獻土物。○十一月丙申。設八關會。如法王寺。

壬申四年明洪武廿五年

五月癸巳。演福寺塔成。壬寅王與順妃。引見僧自超。（懶翁法嗣無學也）于解慍亭○六月日本遣使求藏經。○秋七月辛卯。十六日王禪位于李侍中。是為朝鮮太祖。（王遷于原州。尋移杆城郡。封恭讓君後三年甲戌薨于三陟府。後追封恭讓王）

壬申元年明洪武廿五年先是。高麗辛禑廢王十一年乙丑。明洪武十八年

韓山君李穡。奉教撰太古普愚163諡圓證國師之碑。首書門徒曰。國師智雄尊者混修。又有判三司事李成桂太祖初諱之聖諱焉太祖在潛邸。嘗與混修。願成大藏。置瑞雲寺。至是年九月十有八日丙申。混修入寂。太祖惻悼。賜164諡曰普覺。塔曰定慧圓融。命花山君權近作碑銘。以記其德。

【備考】朝鮮普覺國師碑銘并序花山君權近撰

上肇位春二月己亥。即位之明年癸酉春也駕幸檜巖寺。命臣近若曰。修國師在前朝。道行高一世。逮予莅祚之初而奄逝。予甚悼焉。今其徒礲石厝骨。又欲勒碑以示後。爾宜為銘臣近承命悸恐。不敢以不文辭。師諱混修。字無作。號幻菴。本姓趙氏。廣州豐壤縣人考諱叔鴒。憲部散郎。妣慶氏。本清州。皆士族也。憲部出宰龍州。以延祐庚申三月十三日生師于治所。嘗一日出畋。見一鹿。走且止而顧視者再。欲發矢。異而顧之。有其兒追母而來。乃歎曰。獸之念母與人何別。即罷獵。不數月。病終于外。妣奉喪提孩而歸。師少嘗嬰疾。卜之曰此兒出家終不病。作大和尚矣。年甫踰一紀。妣謂師曰汝生之初。汝父以憐汝故。感鹿母兒。以休其獵。是汝慈仁護生之道。已現於襁褓之日矣况卜者言然。令投大禪師繼松祝髮。訓習內外典。聰慧異常。月開日益。卓然有聲。終不為屈下第二座。至正紀元辛巳。赴禪試。登上上科。儒釋朋遊。日以親附。每歎身命幻化靡常。超然有脫棄名韁之想。忽聞隣有暴亡者。益自感。决意入山。辭母將行。夢見日輪照師面。既覺欣慶。徑往金剛山。即八年戊子秋。師年二十有九歲也。攝心不寐。脇不暫衡。功夫日進。既二稔。聞其母戀望不置。即來覲省。寓止京山。不敢遠遊凡五六年。及母卒。倩寫大字法華經。以資冥福。謁息影鑑于禪源。學楞嚴。深得其髓。故宰相趙公雙重。新結休休菴。迓師講演楞嚴要旨。辯才清發。令人怡喜。因住三年。往忠州之青龍寺西麓。沿溪而上。峯回境靜。有屋舊址。躬搬土石。經營無憚。既成。扁以宴晦。盖自表其心迹也。玄陵高師行誼。請住檜巖寺。不就。乃入金鰲山。又入五臺山居神聖菴。時懶翁勤和尚。亦住孤雲菴。數與相見。咨質道要。翁後以金襴袈裟象牙拂山形杖遺師為信。辛丑秋。江陵道按廉使。起師赴闕。俾主登壇之戒。師於中途遯走。晦迹山水間。遍歷名山。操守益固。己酉白城郡人金璜。邀師以願剎瑞雲寺。師至開僧堂葺廊廡。大張釋會。四眾聞之。造謁者眾。洪武三年庚戌秋七月。上設工夫選瑒。大集禪教山門衲子。命懶翁試之。上親臨觀。翁下一語。諸衲無一能對者。上不懌將罷。師後至。具威儀。立堂門陛下。翁問如何是當門句。師即上陛。答曰不落左右中中而立。問入門句。師入門曰入已還同未入時。問門內句。曰內外本空中云何立。翁又以三關。問曰山何岳邊止。答曰逢高即下遇下即止。問水何到成渠。曰大海潛流到處成渠。曰飯何白米做。曰如蒸沙石豈成嘉䬸。翁乃肯之。上敕收司制入格。文留宗門。師知上欲命住院。不告出城。隱於圍鳳山。五年壬子。壓於上命。住佛護寺。越明年有旨徵入內佛堂。師用夜半潛出。直往平海之西山。敕諸道搜之不已。乃出應命。甲寅正月。始入院。上屢咨法要。王大妃尤加敬重。及九月上賓于天。康宣君立。賜以廣通無碍圓妙大智普濟之號。乙卯秋。移住松廣社。丙辰三月。上書辭院。歸瑞雲寺。戊午自雉岳還宴晦。忽一日有賓及門。師即入室。托疾不出。賓果中使。請師主光巖寺師以疾辭不獲。乃起以來。僅閱三霜。請退不報。即以遯。抵于原州之日雲菴。自後歷徙龍門清平雉岳諸山。誓不復作住持。癸亥三月。朝議欲遵舊制。擇立釋門名德。以為師範。時咸注于師。師聞謀。欲隱避。門人甘露長老慶觀曰。此自安之計耳。方今國主尊崇我法。欲舉斯事。意甚盛也。願師為法。少安無躁。師果不行。夏四月朔甲戌。王遣相臣禹仁烈等。奉御書印章法服禮幣。就所寓宴晦菴。冊為國師。大曹溪宗師。禪教都摠攝。悟佛心宗。興慈運悲。福國利生。妙化無窮。都大禪師。正遍智雄尊者。以忠州之開天寺。為下山所。其秋。往瑞雲山。王又遣正郎朴元素。獻鞍馬邀還。明年甲子海賊深入寇忠州界。廟謀慮開天林壑。將為賊藪。師住于彼。能安乎。以聞于王。遣使邀至光巖寺。既至上言曰。老僧未辭開天。且住光巖。雖得一寺。尚過素志。况可兼乎殿下若能俾老僧全心。以追先君冥福。願以開天兼付別人。王曰開天是師終住資蔭之地。光巖是予請來演法之塲。兼領何害。師不得辭。乙丑秋。命設五十日白傘盖道塲。以禳天地災變。名儒韻釋。多詣聽講。會末王亦駕幸而致禮。丙寅大妃安氏為導玄陵。請莅佛頂會于輔國寺。王又請於壽昌宮。主消災法席。及還。命代言李稷伴送用表尊敬。戊辰夏。王遜于外。幼君襲位。師乞歸開天。今主上之在潛邸。嘗與師願成大藏。辛未秋粧校訖功。置瑞雲寺。大設慶會。恭讓君命內臣降香。邀師為證。壬申秋七月。我主上。革命啟綂。師乃表賀。俄以老病乞觧其位與寺。修牋送印。遂移錫于青龍。侍者湛圓奉書印詣闕。上意欲仍師事。即還其印。湛圓來報。師蹙額曰。吾老且病逮將不久。明主如何阻吾之願。未幾痢作。旬日彌留。雖數起便。不令人扶。困不尸臥必以支脇。至九月十有八日丙申。命作遺書。又謂門人曰。吾行在今晚。可請州官封印。至晚坐曰。如今臘除已到。吾當逝矣。即說偈。儼然示寂。床坐八日。貌若平時。至廿五日癸卯。門人積薪茶毗于宴晦之北麓。是夜有雨。崇朝不止。方下火。雲開天霽。若有神助。厥明檢骨。色白如雪。其頂骨尤厚且淨。門人紹安。奉遺書以聞。上情惻悼。命攸司賜165諡。曰普覺。塔曰定慧圓融。差遣內臣。監其厝骨。又敕工造浮圖。以其年後十二月甲申。窆于青龍寺之北岸。春秋七十三。夏臘六十。師貌清而秀。氣淑而和。禮恭言切。人皆敬愛。持律必堅。守道乃勤。位高而心益謙。年高而行益勵。禪教諸典。靡不研窮。率多不師自通。誨人不倦。講解詳明。所至弟子彌眾。入其室者多聞人。碩德。不喜綴文。苟下筆則辭語精㣲。尤工於簡牘。識者稱之。臣近窃維佛氏之道。莫高於禪然其言多誕恠莫測。若麻斤屎橛之類。尤可駭愕。其傳愈遠。其說益誕。惟曹溪鑑師心行平直等語。典實平易。其道益高。故能獨高諸祖。至今學禪者。皆宗之。今觀吾師選場答語。事理融澈的實。且其平日訓迪學者。必以真常。使之易入。與大鑑同軌。非若他誕幻可駭之比。是知道本坦而師之所造者深矣。銘曰。

附幻庵記。李穡撰予之未冠也。喜遊山中。與釋氏狎。聞其誦四如偈。雖不盡解。要其歸無為而已。夢者悟則已。幻者法則空。泡歸於水。影息於蔭。露晞電滅。皆非實有也。非實有焉。而不可謂之無。非實無焉。而不可謂之有。釋氏之教。蓋如此。稍長縫掖十八人結契為好。今天台圓公。曹溪修公與焉。相得之深。相期之厚。復何言哉。及余宦學燕京。修公亦入山。今三十年矣。間或相值。信宿則別。迴思前日。詩酒淋漓。何可復得。信乎其如夢矣。信乎其如幻矣。玄陵欽公之風。再請住持大寺。公皆辭之。雖逼迫入院不久棄去。蓋視世如幻久矣。嘗一典十員法席。一年未竟。而玄陵賓于天。公於幻之味。益親嘗矣。青龍惠禪師之來京也。公以書索予記曰。身之幻。四大是已。心之幻。緣影是已。世界之幻。空華是已。然既曰幻矣。是可見也。是可修也。見其可見。修其可修非如指月指矣。是吾平日所立之地也。夫豈入於斷滅哉。又有所謂三觀者。單複以成清淨定輪。而起幻銷塵之術。貫乎其中。則幻之益於末學也。非淺淺矣。此吾所以表之居室。而使聞吾風入吾室者。皆得以自省也。不然。閴寂蕭灑閑居之境。何必立名立言。以架屋下屋哉。予固知公久。又於功夫選。獨公開口的答問意。又知公名不虛得。出於眾萬萬矣。今觀名菴之義。非以自表。將使游其門者。有所據依。為其用力之地。故不以文拙辭。又作歌以寄之曰。白雲兮行大虛。長風兮卷滄海。其來兮何從。其去兮安在。菴中高臥兮閒道人。月作燈兮松作蓋。重為告曰。後之讀吾記者。當學幻人心識。然後。知修公之為人矣。知吾作記之意矣。請高着眼。戊午夏五月二十又六日記。

冬十月。沙門自超。以召至松京。太祖以是月十一日誕辰。具法服若器。封為王師。大曹溪宗師。禪教都摠攝。傳佛心印。辯智無礙。扶宗樹教。弘利普濟。都大禪師。妙嚴尊者

癸酉二年明洪武廿六年佛紀二四二〇年

王幸鷄龍山。為相土建都也。王師無學從焉。

【備考】妙嚴尊者塔碑云。癸酉。太祖欲相土建都。命師隨駕。師辭。太祖謂師曰。古今相遇。必有因緣。世人所卜。豈若道眼。巡幸鷄龍山及新都。漢陽也師皆扈從。

夏四月。重創演福寺塔成。設文殊會以落之。

【備考】演福寺塔重創記權近撰。佛氏之道。以慈悲喜捨為德。以報應不差為驗。其言極濶大。譯傳中國。覃及四海。綿歷千禩。愈久而愈熾。上自王公大臣。下逮夫婦之愚希望福利。靡不崇信。寺院塔廟之設。巍嶪相望。彌天之下。吾東方。自新羅氏之季。奉事尤謹。城中僧廬。多於民屋。其殿宇之宏峻凌特者。至于今尚存。一時崇奉之至。可想見矣。高麗王氏綂合之初。率用罔替。以資密佑。迺於中外。多置寺社。所謂碑補是已。演福實據城中闉闠之側。本號唐寺。方言唐與大相似。亦謂大寺。為屋最鉅。至千餘楹。內鑿三池九井。其南又起五層之塔。以應風水。其說備載舊籍。茲不贅陳。王氏享國五百年。屢更喪亂。寺之興廢。殆非一次。此塔之壞。不知的在何時。至恭愍王。欲營之而未就。後有狂僧長遠心者。夤緣權貴。擾民伐財。卒亦罔成。恭讓君。賴將相之力。復祖宗之緒。即位以來。事佛益力。爰命僧天珪等。募工興役。辛未二月始事。掘舊址填木石。以固厥基。迄今乃竪縱橫六楹。克壯且廣。累至五層。覆以扁石。將訖厥功憲臣有言而中轍。惟我主上殿下。以神武之資。獲天人之應。奄應大寶。誕主民社。至仁好生。大德育物。羣賢勵翼。治道熙隆。百獘皆革。萬化俱新。凡可以裕國惠民之政靡有不舉。以佛之道。慈悲愛物。可利邦國。崇揚之法。因守不廢。其所以創始而樹鴻規。貽謀而垂後裕者。可謂宏且備矣。於是董工益勤。功乃告成。實壬申冬十有二月也。癸酉之春。塗溉丹雘。翬飛雲表。鳥翔天際。金碧眩耀。輝映半空。上安佛舍利。中庋大藏。下置毘盧肖像。所以資福邦家。永利萬世也。夏四月。設文殊會以落厥成。上命臣記其始末。臣聞浮屠之說。樹塔所以表德。隨其層數多寡。以明德之高下也。五層以上是佛塔也。其言功德報應之說。極為宏博。故自阿育王而後。歷代尊信。締搆之無已也。然梁達摩答武帝造寺造塔之問。以為片無功德。盖為武帝不修心而費財力廢也。今則財不編戶。力不煩農民。其為功德。豈易量哉。功德既勝。報應益彰。天人交慶。幽明共賴。推利澤於無窮。綿景祚於罔極。與國咸休。萬世彌固。信可期也。臣拜手稽首獻詞曰。

太祖以即位之初。重營古塔于伽倻山海印寺。本塔之遺蹟在十王殿前今尚有破塔片莊嚴畢備。仍與羣臣。願成大藏。以安于塔。為福國利民之資。此與高麗太祖建塔西京之事遙遙相對

【備考】願成大藏御製文。盖聞經律論。通名大藏。佛教雖有方便萬殊。要之指歸則不過乎戒定慧三學而已。原其三學。只在乎一心。然則心與大藏。三一俱圓矣。况佛教妙理。通三際亘十方。其功德豈易量哉。寡人蒙天地之祐。祖宗之德。獲膺推戴以即寶位。惟念否德。不克負荷。尚賴佛教方便之力。庶可以福先世而利羣生也。肆於即位之初。重營古塔。莊嚴畢備。仍與羣臣。願成大藏。以安于塔。冀因密護。法雲廣布。羣物咸蘇。福國利民。兵韜世治。萬世永賴。此寡人之願也。

朝鮮國王李旦

洪武二十六年癸酉七月日跋

同願

王顯妃。王世子。（芳碩）鎮安君芳雨。永安君兼義興親軍衛節制使芳果。（定宗）益安君芳毅。懷安君芳幹。靖安君芳遠。太宗撫安君兼義興親軍衛節制使芳蕃。寧安君良祐。純忠佐命功臣興安君兼義興親軍衛節制使知壽筵事李濟。特進輔國崇祿大夫判門下府事洪永通。特進輔國崇祿大夫領三司事集賢殿太學士安宗源。同德奮義佐合開國功臣特進輔國崇祿大夫門下左侍中判都評議使司吏曹事兼判尚瑞司事修文殿太學士監藝文春秋舘事領經筵事世子師平壤伯食邑一千戶食實封三百戶趙浚同德奮義佐命開國功臣輔國崇祿大夫門下右侍中判都評議使司兵曹兼判尚瑞司事領經筵上洛伯食邑一千戶實封三百戶金士衡。推忠協贊開國功臣崇祿大夫判三司事同判都評議使司上將軍尹虎。純忠佐命開國功臣崇祿大夫商議門下府事同判都評議使司事兼判義興親軍衛事義安伯李和。奮義佐命開國功臣崇政大夫門下侍郎贊成同判都評議使司事判戶曹事兼判尚瑞司事寶文閣太學士知經筵藝文春秋舘事兼義興親軍衛節制使世子貳師奉化君鄭道傳。崇政大夫三司左僕射同判都評議使司事集賢殿大學士提點書雲觀事權仲和。崇政大夫判開城府事同判都評議使司兼判司農寺司上將軍禹仁烈。崇政大夫門下侍郎贊成事同判都評議使司判刑曹事上將軍崔永沚。崇政大夫藝文春秋舘大學士同判都評議使司事兼判司農寺事金湊。正憲大夫叅贊門下府事同判都評議使司事判禮曹事慶儀純忠佐命開國功臣正憲大夫叅贊門下府事同判都評議使司事判工曹事兼兵曹典書鷹揚衛上將軍判衛事鷄林君鄭熙咸。正憲大夫叅贊門下府事同判都評議使司事上將軍李居仁。寶文閣學士知經筵事世子右賓客宜城君南玉。嘉靖大夫中樞院副使都評議使司事上將軍具成孝。嘉靖大夫商議中樞院事都評議使司事上將軍郭忠輔。嘉靖大夫商議中樞院事都評議使李仁壽。推忠翊戴開國功臣嘉靖大夫司憲府大司憲都評議使司事寶文閣學士安景恭。嘉靖大夫中樞院副使司事兼工曹典書寶文閣學士柳亮。輔國崇政大夫檢校門下侍中載寧伯康舜龍。輔國崇政大夫檢校門下侍中成汝完。輔國崇政大夫檢校門下侍中李茂芳。輔國崇政大夫檢校門下侍中南乙蕃。輔國崇政大夫檢校門下侍中李崇。前同知密直司事金受益。翊戴開國功臣通政大夫中樞院都承旨經筵集賢官寶文閣直學士充春秋館修撰官知吏曹事李稷。翊戴開國功臣通政大夫中樞院左承旨經筵集賢官知兵曹事李懃。翊戴開國功臣通政大夫中樞院右承旨經筵集賢官兼尚瑞莊知製教戶曹事韓尚敬。通政大夫中樞院左副承旨經筵集賢官知禮曹事崔遠。通政大夫中樞院右副承旨經筵集賢官知工曹事柳原之。嘉靖大夫判內侍府事李得芬。嘉靖大夫判內侍府事金師幸。嘉善大夫同判內侍府事尹祥。嘉善大夫同判內侍府事李匡。通政大夫敬興府左司尹曹恂。中訓大夫同知內侍府事金珖。檢校判內侍府事李忠。檢校判內侍府事孟天祿。通訓大夫判內侍府事趙禾。前濟州牧使呂禰。平海郡夫人黃氏。樂安郡夫人金氏。竹山郡夫人全氏。純忠佐命開國功臣正憲大夫叅贊門下府事同判都評議使司事兼義興親軍衛節制使青海君李之蘭。正憲大夫叅知門下府事同判都評議使司事金立堅。資憲大夫三司左僕射同判都評議使尹師德。資憲大夫商議門下府事同判都評議使司事寶文閣大學士兼判內侍府寺事李恬。奮義佐命開國功臣資憲大夫判中樞院事吏曹典書宜寧君南誾。嘉靖大夫知中樞院事上將軍趙琳。推忠協贊開國功臣嘉靖大夫知中樞院事都評議使司事趙胖。純忠佐命開國功臣嘉靖大夫知中樞院事都評議使司事兼義興親軍衛同知節制使化寧君張思吉。嘉靖大夫同知中樞院事都評議使司事上將軍朴永忠。推忠佐贊開國功臣嘉靖大夫商議中樞院事都評議使司事兼義興親軍衛知節制使黃希碩。嘉善大夫刑曹典書金希善。楊廣道按廉使佐命開國功臣嘉善大夫禮曹典書趙瑛。慶尚道按廉使翊載開國功臣保功將軍千牛衛大將軍沈孝生。資憲大夫完山府尹柳珣。通政大夫知166陝州事李鞅中訓大夫南原府使尹會宗。通德郎草溪郡事李洽。承議郎高靈監務鄭淑道。通德郎昌寧監務金潤德。宣教郎溫水監務李虔。奉直郎時興驛丞趙湖。前禪教都摠攝綂判僧錄司事海印寺住持國一都大師敬南。奉翊大夫商議上護軍李宥。星山郡夫人李氏。棟樑禪德信源。禪林寺住持萬雄。香山中德覺蘇。志寶。天珪。信成。志禪。信宗。戒願。達禪。希志。佛心。海樞。覺海。志傳。宗淵。希全。信連。覺正。

王師妙嚴尊者。以其先師指空懶翁掛真塔名祖派等事。奏奉王旨。以九月九日。大設掛真佛事於廣明寺。以次年甲戌三月三日。於楊州天寶山檜巖寺浮圖。雕塔名。六月二十五日。錄載祖派于平山處林禪師之下。重刊佛祖宗派之圖。留板于難陀寺。

【叅考】西天提納薄陀尊者浮圖銘并序

前奉翊大夫知密直司事商議會議都監事右文舘提學同知春秋舘事上護軍臣韓脩奉教書并篆額

前朝列大夫征東行中書省左右同郎中推忠保節同德賛化功臣三重大匡韓山君領藝文春秋舘事兼成均大司成臣李穡奉教撰

迦葉百八傳。提納簿陀尊者。華言禪賢。號指空。見天子難水之上。論佛法稱旨。命有司歲給衣粮。師曰吾不為是也。去而東遊高句麗。禮金剛山法起道場。有旨趣還燕天曆初。詔與所幸諸僧。講法內庭。天子親臨聽。而諸僧恃恩。頡頏作氣勢。惡其軋已沮不得行。未幾。諸僧或誅或斥。而師之名震暴中外。至正皇后皇太子迎入延華閣問法。師曰佛法自有。聖者專心御天下幸甚。又曰萬福萬福。萬中缺一。不可為天下主。所獻珠玉。辭之不受。天曆以後。不食不言者十餘年。既言。時時自稱我是天下主又斥后妃曰。皆吾侍也。聞者怪之。不敢問所以。久而聞于上。上曰渠是法中王。宜其自負如此。何與我家事耶。中原兵將興。師於廣坐語眾曰。汝識吾兵馬之多乎。某地屯幾萬。師所居寺。皆高麗僧。一日忽語之曰。汝何故叛耶。欲鳴皷攻之而止。數日遼陽省。馳奏高麗兵犯界。京師者眾之聚也。每語其人曰。速去之。既而天子北狩。中原兵入城。立府曰北平。師豈偶然者哉。師自言吾曾祖諱獅子脇。吾祖諱斛飯。皆王伽毗羅國。吾父諱滿。王摩竭提國。吾母香至國公主。吾二兄悉利迦羅婆。悉利摩尼。吾父母禱于東方大威德神而生吾。吾幼也。性樂清淨。不茹酒葷。五齡就師。受國書及外邦之學。粗通大義。棄去。父病。醫莫效。筮者曰。嫡子出家。王病可痊。父詢三子。吾即應。父大喜。呼吾小字。曰婁怛囉哆婆。乃能如是耶。母以季故。初甚難之。割愛願捨父疾立愈。八歲備三衣。送那蘭陀寺講師律賢所。剃染受戒。學大般若有得。問諸佛眾生虛空三境界。師云。非有非無是真般若。可往南印度楞伽國。（今之錫蘭島也　）吉祥山普明所。研窮奧旨。時年十九。奮發獨行。禮吾師于頂音庵。師曰從中竺抵此。步可數否。吾不能答。退坐石洞。六閱月。吾乃悟。欲起。兩脚相貼。其王召醫圭藥。立愈。告吾師曰兩脚是一步。吾師以衣鉢付之。摩頂記曰。下山一步。便是獅子兒。我座下得法出身二百四十三人。於眾生皆少因緣。汝其廣吾化。其往懋哉。號曰蘇那的沙野。華言指空。吾以偈謝師恩已。語眾曰。進則虛空廓落。退則萬法俱沉。大喝一聲。初吾之尋吾師也。歷囉囉許國。有講法華者。吾說偈解其疑。且囉國男女。雜居祼形。吾示以大道香至國王聞吾至。喜曰吾甥也。扳留不肯。華嚴師廣說二十種菩提心。吾喻一即多多即一。迦陵伽國海岸龜峯山梵志居之。其語曰。万丈懸崖投身而死。當得人天王身吾曰修行在心。何與於身。令修六度十地等法。結夏摩利支山。乃至楞伽國焉。既辭吾師而下山也。無縫塔主老僧半路相迓。知吾有得也。請吾演法。吾頌塔而去。于地國主信外道。以吾有殺盜邪婬之戒。召妓同浴。吾怗然如亡人。王歎曰是必異人也其外道以木石作須彌山人。於頭胸腿安立一山。以酒膳祀山。男女合於此。名陽陰供養。吾舉人天迷悟之理。勘破邪宗。泥理國主信佛。吾以偈白之。王答以偈。吾復偈之主施以珍珠數珠。會中有尼越眾問曰。彼師。此第。中間是誰。吾一喝。尼大悟。有針眼中象王過之頌。師子國有如來鉢。佛足跡。一鉢飯能飫萬僧。佛跡時放光明。吾皆瞻禮。麼哩囉國信梵志。吾不入。哆囉167縛國正邪俱信。吾據座下語。有尼默契。迦羅那國亦信外道。其王見吾喜甚。吾示以大莊嚴功德寶王經摩醯首羅王因地品。王曰法外更有正法。外道欲害吾。吾即出城。日已黑。有虎至。侍者知鳥音。升木以避。吾曰汝既知禽語。吾所說法能知否。侍者無語。痛行三十棒乃悟。神頭國流沙茫茫。不知所適有樹其實如桃。飢甚摘食二枚。未竟。空神勾到空居廣殿。老人正座云。賊何不作禮吾曰吾佛徒也。何得禮汝。老罵既稱佛徒。何偷果為。吾曰飢火所逼。老人曰不與而取。盜也。今且放汝。其善護戒。使閉目。須臾已至彼岸。煎湯臥木之上。乃大蟒也。的哩囉兒國女求合。以飢欲求食。若將許之。而問其馬良者。以實告。吾即騎之而走。果如飛。便至他境。忽一人168縛吾去。使牧其羊。會大雪。入洞入定七日夜。白光出洞。其人除雪而入。見吾趺坐。大喜。施以衣寶。不受。男女俱發心。示吾正路。行且久未見人。忽遇諸途。心甚悅。其人捉吾至王前面。跪曰。天旱必此奴也。請殺之。王曰且縱之。三日不雨。殺何遲。吾燒香一祝。大雨三日。嵯楞陁國有顛僧。見人來以牛頭三列於地。置蒲團其上。默而坐。吾一見火之。彼曰山河大地成一片矣。阿耨池僧道巖居其傍。以草作小庵。人來則焚之。呌曰救火救火。吾至呌救火。踢倒淨瓶。道巖曰可惜。來何遲。末羅娑國事佛佛勤而邪正雜糅。吾說破邪論。外道皈正矣。城東寶和尚。墾其所居四面為田。置菜種一器。人至則治田而已。無一言。吾以菜種從而下之。僧呌曰菜生矣菜生矣。其城中有織紗者。人至不言。織不撤。吾以刀斷之。其人曰多年之織畢矣。阿耨達國僧省一。居窑中。見人來。以煤烟塗面出舞而復入。吾以偈相喝。早沙國僧納達居道傍數年。見來者曰好來。見去者曰好去。吾便與三棒。彼回一拳。的哩喉的國婆羅門法盛行。吾縮手而去。挺佉哩哩國真邪同行。遇盜裸剝。禰伽羅國王迎入內請說法。有寶峯者說經。吾與之互相宣說。東行數日有高山曰鐵山。無土石草木。日照朝陽其熱如火。又名火𦦨。行十八日可達山頂。有國土凡十七八所。橫接天。其北不知其幾千萬里。其東河水出焉。兩岸高聳。架橋以渡。冰雪不消。故號雪山。孤身飢窮。啖野菜以達西蕃之境焉。吾之行化于中國也。遇北印度摩訶班特達於西蕃。偕至燕京。居未久。西遊安西王府。與王傅可提相見。提請留學法。吾志在周遊。語之曰。我道以慈悲為本。子之學背是。何也。提言眾生無始以來。惡業無筭。我以真言一句。度彼超生受天之樂。吾云汝言妄也。殺人者人亦殺之。生死相讎。是苦之本。提曰外道也。吾云慈悲真佛子。反是真外道。王有獻。却之。西蕃摩耶提城。其人可化。呪師疾吾。以毒置茗飲。適使臣至自都。請吾同還。欲師班特達。互為揚化。不契。又去。伽單呪師欲殺吾吾乃去。蝦城主見吾大喜。外道妬之。打折吾一齒。及將去。欲要於路必殺之。其主護送蜀。禮普賢巨像。坐禪三年。大毒河遇盜。又赤立而走。羅羅斯地界。有僧施一禪被有女施一小衣。乃應檀家供。同齋僧得放生鵝。欲烹而食之。吾擊其婦。婦哭。僧怒見逐。吾聞土官塑吾像。水旱疾疫禱必應。金沙河關吏。見吾婦人衣。髮又長。怪而問奚自。吾言語不通。書西天字。又非所知也。於是留之。晚隈石隙而臥。不覺少間至彼岸渡子異吾禮拜。雲南城西有寺。正門樓入定。居僧請入城。至祖變寺。坐桐樹下。是夜雨既明衣不濡。赴其省。立應。坐夏龍泉寺。書梵字般若經。眾聚乏水。吾命龍引泉濟眾。大理國吾却眾味。但食胡桃度日。金齒烏撤烏蒙一部路也。禮吾為師。塑像廟之。吾聞無賴子以吾像禪棒。擲之地而不能舉。悔謝。取安如故。安寧州僧。聞昔三藏入唐伙土知香。時吾169已會雲南語。應曰古今不同聖凡異路。請說戒經。燃頂焚臂。官民皆然。中慶路諸山。請演法凡五會。太子禮吾為師。羅羅人素不知佛僧。吾至皆發心。飛鳥亦念佛名。貴州兄帥府官皆受戒。猫蠻猺獞青紅花打牙獦狫諸洞蠻。俱以異菜來請受戒。鎮遠府有馬王神廟。舟過者必肉祭。不然舟損。吾一喝放舟行。常德路禮金剛白鹿二祖師。觀音自塑之像。洞庭湖靈異頗多。能作風雨。吾行適風作浪湧。為說三皈五戒。唐梵互宣。先時祭者夜獻絲屨。明則屨。皆破後皆却其獻。從素祭。湖廣省參政欲逐吾去。吾曰貧道西天人也。遠謁皇帝。助揚正法。汝不欲我祝皇帝壽耶。過廬山東林寺。見前身塔猶巋然。骨猶未朽。淮西寬問般若意。吾曰三心不可得。楊州太子以舟送吾至都。大順丞相之室韋氏。高麗人也。請於崇仁寺施戒既已。至濼京。泰定之遇是已。嗚呼。師之游歷如是哉。信乎其異於人也。師自天曆褫僧衣。大府大監察罕帖木兒之室金氏。亦高麗人也。從師出家。買宅澄清里。闢為佛宮。迎師居之。師題其額曰法源寺。蓋天下之水自西而東。取以自比焉。師辮髮白髯。神氣清瑩。服食極其侈。平居儼然。人望而畏之。至正二十三年冬。內侍至。師曰為我奏爾主。我生日後去耶。生日前去耶。章佩卿速奇帖木兒迴旨。留師少住一冬。又曰天壽寺。吾影堂。是歲十一月二十九日。示寂于貴化方丈。師所搆而師所名也。有旨省院臺百司。具儀衛。送龕于天壽寺。明年御史大夫圖堅帖木兒。平章伯帖木兒。函香謁師。用香柒泥布梅桂水團塑肉身。戊申秋兵臨城。茶毗四分。達玄清慧法明內正張祿吉各持而去其徒達玄。航海。大司徒達叡從清慧得之俱東皈。壬子九月十六日。以王命樹浮屠於檜巖寺。將入塔灌骨。得舍利若干粒。師自西天。携文殊師利無生戒經二卷而來。參政危大朴。序其端。手書圓覺經。歐陽丞旨跋其尾。師之偈頌甚多。別有錄者。行于世雲南悟。無見能言七歲投師出家。時已云師年甲子一周矣。悟七十五而師乃寂。以吉文釋仁杰云。門人前林觀寺住持達蘊。謀載道行。愈久而愈廑。司徒達叡。間關數千里。奉師骨。如事存。以致送死無憾焉。懶翁弟子覺鋒曰。吾師嘗師師。師吾祖也。與師之弟子精業院住持比丘妙藏。買燕石。將樹之檜巖之崖。揆諸天屬。不曰孝子順孫歟事聞于內。有旨臣穡銘。臣脩書。臣仲和篆額。臣穡曰師之身既火而四分之矣。未知其餘。立塔於何地。而求銘以謀其傳者誰歟。又未知指空師在此歟。在彼歟。無亦視為禪蛻。不復顧籍。而為其徒者思報其恩。強而為之歟。臣於是。不能無憾。祇慄承教系之以銘。銘曰。

宣光八年戊午五月　日　立

甲戌三年明洪武廿七年佛紀二四二一年

定都于漢陽。建宮闕。王師無學相之也。

【備考】五山說林。車天輅號五山太祖得無學。待以師禮。仍問定都之地。無學乃卜漢陽。以仁王山作鎮。白岳南山為左右龍虎。（堪輿家謂在左之山曰青龍在右之山曰白虎）鄭道傳難之日。自古帝王。皆南面而治。未聞東向也。無學曰今不從。則垂二百年。當思吾言。

王命都堂曰。佛氏之道。當以清淨寡欲為宗。今住寺院者。務營產業。至犯其所謂色戒恬不知愧。身死之後。其弟子有以寺社及奴婢。稱為法孫相傳。以至相訟。予自潛邸。思革其獘。其令有司。勘究以聞。○王。為王氏宗族。發誓願。俾以金書妙法蓮花經三部。令薦冥福。

【備考】別願法華經跋語。權近撰上即位三年秋八月有日。都承旨臣尚敬。傳旨于臣近若曰。予以否德。迫於羣情推戴。代王氏以有國。170兹不獲已。慚德是多。將欲保全其族與國咸休。不期小腆。反生疑懼。潛謀不軌。自速覆亡。臣寮耆舊。咸請舉法。予不敢違深用悼焉。斯豈予本心哉。既不得並生於斯世。宜當導冥遊於彼岸。爰發誓願。俾以金書妙法蓮花經三部。欲令王氏宗族。普及法界含靈。俱仗真庥。速證妙果。又念茲經之成。所費雖小。皆出民力。不可不慮。冀推餘澤。以利臣民而已。非敢為寡躬祈福也。爾筆予之意。以誌卷末。

以天台宗僧祖丘。為國師。飯僧百人于內殿。行國師封崇禮。仍賜鞍馬。

乙亥四年明洪武廿八年

王為前朝諸王氏。施田百五十結於南海郡牛頭山見巖寺。每年二月十日。降內香行水陸齋。（輿地勝覽○尚玄曰南海者必是諸王氏登舟移岸之處）秋七月初七日。沙門智泉入寂。

【備考】彌智山龍門寺171諡正智國師碑銘并序。資憲大夫花山君臣權近奉教撰洪武二十八年乙亥秋七月初七日。高僧泉公。示寂于天磨山之寂滅菴。茶毗既有日。夢于其徒志修曰。爾何棄舍利不收。即驚起。告其徒奔往茶毗之所。得舍利無筭。光甚明瑩。山中諸衲。競集來禮。頂戴感冒。嘆未曾有。上聞而異之。追贈正智國師。門人祖眼等。就彌智山龍門寺。置浮圖安骨。又欲立碑紀德。戊寅之夏乃奉狀以聞。上命臣近文之。近退而詢諸祖眼。師諱智泉。俗姓金氏。載寧人。考諱延。司宰副令。妣尹氏。義城府士族。以元泰定甲子生。年十九。祝髮于長壽山懸菴寺。初不學文字。直參禪旨。後學楞嚴。不甚曉又學南明文。若有得。於是更究　嚴。大義了然。質諸講師。往往有學解所未到處。講師乃服。至正癸巳。與今王師無學。俱入燕京。謁指空于法源寺。時懶翁先入燕。受指空印可。道譽既著。二師皆投師之。同遊參訪。所造益高。又往五臺山。謁碧峯和尚。有名士趙氏仲穆。為書竺源古篆二大字以贈。師之號也。丙申還國。遊歷諸大名山。所至必獨屏一室。不隨眾會。常寡言笑。謹重而已。或有咨其道要。則隨問而應。言希以究。不問則不言。眾頗以老故。敬之而已。未嘗知有異德也。懶翁無學。相繼有重聲。為王者師。大振宗風。四眾奔波。靡無趨向。而公獨韜光晦迹。潛隱雲山。未嘗一領眾會一主講席。事脩內朗。至老無倦。示寂之夕。與侍者訣。趺坐而逝。及顯舍利之然後。眾服其德。以為真得道者也。春秋六十二。臘五十四。予嘗聞浮屠氏。既覺來者。聖觧俱泯。混迹塵凡。異類中行。師真其人歟。佛法以寂滅為宗。以清淨寡欲為道。而世所稱法師者。顧乃廣張罪福。誘集士女。僵然以受供施而不辭。紛闌侈靡。罔有紀極。於是寂滅寡欲之道如何。惟公不然。高絕自守。隱嘿不彰。是真得於其道者也。祖眼事師三十年。今觀其人。質愨無文。其言甚訥。是亦其師之徒歟。浮圖有碑。自唐172已然。其師必大顯於世。其徒亦大盛於時者之所為也。師而不耀。徒亦單寡。尚欲光昭其師之德拳拳致力而不辭。如祖眼者古盖未有焉。是可嘉。臣承上命。敢不敬銘。銘曰。

洪武三十一年戊寅十二月　日立

丙子五年明洪武廿九年佛紀二四二三年

正月始築都城。九月乃畢。十一月移都漢陽。

【叅考】八域志云。無學傳云。欲築外城。未定周圍遠近。一夜天下大雪。如城周而外積內消。太祖命從雪立城。即今城形也。

丁丑六年明洪武三十年佛紀二四二四年

正月甲寅。塟神德王后于皇華坊北原。（即今京城貞陵洞英國總領事舘）又剏興天寺於塋域之東。追冥福也。役告成。及期而小祥。張皇法采以落厥成。賜田千結。用充供費。以為禪宗。

【備考】貞陵願堂曹溪宗本寺興天寺造成記。權近撰惟洪武丙子秋八月戊戌。我小君顯妃康氏薨。上心傷悼。命有司追174諡尊號曰神德王后。卜塟得王宮之西南數里之近岡巒朝抱。風水應吉。越明年丁丑正月甲寅。塟于貞陵。於塋域之東。創寺曰興天。追冥福也。未期年而役告成。佛殿僧寮。門廊庖湢。凡以楹計者一百七十餘間。榱棟輪奐。金彩炳燿。及期而小祥。張皇法采。以落厥成。賜田千結用充供費。俾為曹溪宗本社。置僧堂坐禪。永為恆規。九月丁丑。上命召臣近。若曰。予在潛邸。勞勤中外。暨化家為國之日。惟神德內助寔多。及莅萬機。亦勤規益。奄爾遷逝。箴言莫聞。如失良佐。予甚悼焉。冀其利往。創立175兹寺。又欲推擇福國利物。永世無窮。宜昭此意。垂示於後。爾其文之。臣近拜手稽首言曰。自昔王者。受命造邦。亦莫不有配匹之賢。以助其德。故王化之行。咸繇內妃。夏之塗山。商之有莘。周之妊姒。籣策稱美。輝映千古。恭惟我神德王太后。天賦貞嘉。躬行節儉。夙彰坤順。克配乾剛。孝敬盡於宗祀。禮式著於閨門正妃基關睢之化。逮下得樛木之仁。夙夜匪懈。警戒無違。不溺宴安。不聽私謁。裨贊王業。篤生元良。以興一代之溺。以立萬世之本。淑行懿範。誠無愧於古之賢后。奚宜享斯祐。而遽然棄世。玉貌永閟。香魂莫追。宸心慟壼政之虧。臣庶歎母儀之缺。褘褕韜光。山陵掩耀。雲愁月慘。滿目而悲。嗚呼痛哉。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□竹帛之編。金石之勒。實可與塗莘妊姒之烈。比賢並德流耀罔極。顧臣詞拙。不足以模寫萬一。承命戰悸。罔知攸措。若夫崇佛建寺。果報之勝。所願之欲。莫不響應。普利人天。饒益無垠。如佛所說。豈臣言語文詞。所能形容。故不贅及。

【叅考】建寺之越明年戊寅。興天寺主尚聰。（尚聰迺太古門人。見于圓證國師碑。在大禪師之列）上疏曰。禪是佛心。教是佛語。其所以壽君福國安民則一。恭維殿下。以宿願力。相地建都。百廢既修庶職已和。於都城之內。剏立佛寺。寺號興天。修禪本社。其敬信佛祖。望報龍天之意至深切。而爰命山野僧尚聰住錫。臣敢不精白此心。弘揚正法。以盡祝釐之職哉。夫佛寺門中人。叅禪為最。若上根人不日成功。發明大智。其或未然。正舉話頭之際。佛祖歡喜。龍天敬信。前朝之季。禪與教。利名是饕。爭佔名剎。其修禪衍教處。僅存一二。豈邦家剏立裨補之本意。祖師真覺。有言曰。禪道延國祚。智論鎮鄰兵。夫豈無徵而欺我哉。願殿下。届自今。於禪教之中。擇有道德才行。可為領袖者。主諸名剎。而使宗禪者說禪秉拂。主教者講經談律。令其後進。禪則傳燈。教則經律論疏。追節講習。積以年月。宏才碩德。無寺無之。雖然既定本寺。則其中外名剎。宜仿松廣之制。皆本寺之屬。互相紏察。則其於作法祝釐。雖欲陵夷。不可得爾。比來作法之規。皆慕華僧而不得其全。所謂畫虎不成。反類狗者也。臣謹按松廣祖師之遺制。講而行之。著為常法且使僧徒。薰修朝夕。庶幾上報殿下弘道之恩。伏望頒於中外。垂於不朽。則不萬萬利於邦家者乎。王從之。

津寬寺水陸社成。九月二十四日癸酉。王親幸觀之

【備考】水陸社造成記。權近撰報本追遠。王政之所先。濟物利生。釋教之所重。二者雖殊。皆人心之發而慈孝之誠所不能自已者也。昔者聖帝明王之道。尊祖敬宗以廣其孝。博施濟眾以廣其仁。其所以報本者可謂至。而利物者可謂弘矣。佛氏之說。以為人死不滅。隨其所成善惡。輪轉受生。而佛能以慈悲。拔苦與樂。濟其淪溺。生者若為事佛飯僧。以導其和。則死者之靈。飢可得飽。苦可得樂。以至成佛。永免輪轉之報。而生者亦蒙饒益。於是孝子慈孫。以至愚夫愚婦。莫不靡然而歸於佛。猶恐不逮。舉世滔滔。是崇是尚。水陸無遮平等之會。尤其法之最勝者也。洪武丁丑正月乙卯。上命內臣李得芬。沙門臣祖禪等。若曰予有邦家。惟賴祖宗積慶。圖報先德。靡所不力。又念臣民。或死王事。或自殞命。而無主祀。飢餓顛倒於冥冥之中。而莫之救。予甚愍焉欲於古剎。為建水陸道場。歲設以追祖宗冥福。且利羣生。爾往相之。越三日丁丑。得芬等與書雲觀臣尚忠達沙門臣志祥等。相自三角山至道峯山。復命曰。諸剎不及津寬寺之勝。於是上令置道塲於是。爰命大禪師德惠志祥等。召集僧徒。以事營作。內臣金師幸尤致力焉。以其月庚辰。始興其役。二月辛卯。上親臨。定其三壇位次。三月戊午。又幸觀之。至秋九月。功乃告訖。三壇為屋。皆三間。中下二壇。左右各有沿室三間。下壇左右。別置祖宗靈室。各八間。門廊廚庫。莫不備設。凡五十有九間。不侈不陋以中厥度。是月二十四日癸酉。上又親臨。命召臣近。記其始末。以示後世。

戊寅七年明洪武三十一年佛紀二四二五年

五月丙辰。幸龍山江。大藏經板輸自江華禪源寺。戊午雨。令隊長隊副二千人。輸經板于支天寺。○秋撫安君芳蕃死。時年十八。上悼念二殤。二殤謂芳蕃及芳碩屢幸僧舍。以資冥福。摭安君墓碑慶順公主。嫁興安君李濟。芳碩之亂。濟亦死。上親臨。剃公主髮。泫然流涕海東樂府

【參考】燃藜室述記神懿王后韓氏。誕六男。定宗序居第二。太宗居第五。神德王后康氏。生芳蕃芳碩。及慶順公主。王以愛故。立芳碩為世子。鄭道傳南誾等。附芳碩。忌諸王子。謀欲去之。太宗知之。率武士覘鄭道傳等方會于南誾妾家。明燈歡笑。使人縱火焚其屋。道傳走匿其隣。軍人搜出。執詣太宗前。太宗曰爾既負王氏。又欲負李氏耶。立斬之。誾潛匿。隱於彌勒院圃幕。追兵殺之。翌日。百官啟道傳誾等之罪。且請改封世子。芳蕃芳碩皆誅死。（李太宗行唐太宗故事也）是年。太祖傳位于定宗。駐蹕咸興。

五山說林云。芳蕃芳碩之亂。太祖遜于咸興。有一老夫。乃太祖鄉舊也。手携隻鷄斗酒。來慰。太祖醉後。口占一絕曰。休道騰鱗北海間。莫言今日錦衣還。我行不是歌豐沛。却愧明皇蜀道難。太祖始遜于德源。又如咸興。恭定大王。遣使問候。冠蓋相望。太祖見必殺之。（時謂一去而不復還者曰咸興差使。便成俗諺）死者相續。時人不痛無辜。而傷太祖無以為心也。恭定欲請回駕。不知所出。有人曰。無學得能之。恭定物色求之。固請。無學曰。父子之間寧有是耶。余將何言。不以介意。久之。無學不得已從之。太宗資以行。至咸興謁見。太祖怒曰。汝為某也遊說耶。無學笑曰。殿下何不亮耶。貧道與殿下相識幾年。今日特為殿下一慰耳。太祖顏色稍和。因留與宿。無學語未嘗不言太宗之短。如此數十日太祖以無學為不與太宗者。益信之。後數十日。無學侍太祖同宿。夜半無學說太祖曰某也誠有罪過。然殿下愛子。盡176已殲矣。只有此人。若棄絕之。殿下平生辛苦之大業將託之誰也。與付他人。無寧我之血屬乎。願三思之。太祖頗然其言。遂有回鑾之意無學因勸急還。然太祖不欲入城。初戾于逍遙山。留數月。遂幸豐壤。因築宮而居之。

【參考】逍遙山記。許穆記逍遙山楊州治北四十里。不及大灘津二十里。為王方西麓別山。谷口內外。山下人相傳王宮遺墟二處。荒草中有石砌數重而已。此永樂間太上（太祖也）行宮云。去京城百里。豐壤宮又百里。谷口有廢井石欄。入山中。山皆石。為石巒。為石洞。為石磴。為石梁。山木多松。多楓。多躑躅。宮墟南。山石極高峻。最上有白雲臺。少下有中白雲。又少下東北下白雲。在中臺上。宮墟上有瀑布。高八九仞。其下從陰崖上中臺。最大剎。今皆墟矣。瀑布傍。當石絕十餘仞。橫木為梯。上元曉臺。過元曉臺有逍遙寺。逍遙壁記云。新羅僧元曉。住此山後三百年甲戌。麗僧覺圭。奉太上旨。築精舍。二百年癸酉。精舍燬。明年甲戌。關東僧覺玲。重作佛殿僧寮。牧庵記云。元曉當新羅太宗文武之世。曆年紀自新羅太宗至我康獻大王（太祖也）甲戌。七百六十七年。又至萬歷甲戌百八十年。記曰三百年。何也。東隅觀瀑布。其上有大石起立。臨壁五六丈。巖壁間石竇。石泉涓涓。元曉并也。李奎報詩曰。循山渡危橋。疊足行線路。上有百仞巔。曉聖來結宇。靈蹤渺何處。遺影留鵞素。茶泉貯寒玉。酌飲味如乳。此地舊無水。釋子難棲住。曉公一來寄。甘液湧巖竇。登臨巖壁。循絕壑石。上望九峯。皆山石奇處。從中峯石竇出懸庵。東南登義相臺。最高為絕頂。其北獅子庵。從谷口遇瀑布。緣崖上義相臺九千丈。十月山深谷陰朝雨後。溪石綠苔如春。風葉不枯。四年癸卯十月己亥。孔巖眉叟記。

尚玄曰。觀乎新羅聖僧剏寺之古蹟。朝鮮太祖行宮之遺墟。及夫高麗李相國之題詩朝鮮許文正之撰記。逍遙山。洵海東之一名所也。但近來。山之諸寺皆廢。而獨於大石起立五六丈處石竇流泉即元曉井傍數畝之地。舊有靈源寺。向因土匪焚燒殆盡有水落山德寺僧。姓李名濟菴者。得檀越尚宮申氏之施助。重建之。而額曰逍遙山自在菴。今濟菴已化。而居僧尚有五六人。鍾魚以響。焚修不怠。山木以養。風致菀然。自京元鐵道成。寺距東頭驛。僅十里。自是。來遊者。相續不絕焉。

丙辰秋。東頭川金常侍（漢宗）。招余與李177杞堂居士（熙穆）遊逍遙山共賦。

己卯元年明建文元年佛紀二四二六年

王命重新長湍郡五冠山　聖燈菴。納田百結奴婢十六口。菴之重新已在戊寅孟春至是年十一月。命權近為文以記之。文見別錄太上王。命重建五臺山中臺之獅子菴。冬十有一月。親臨以落成之。

【備考】權近記云。建文三年春正月辛巳。啟運神武太上王殿下。令內臣判內侍府事李得芬。命召參門下府事臣權近傳旨。若曰。予嘗聞江陵府五臺山。奇秀之稱。自古而著。思置願剎。以植勝果久矣。去年夏。有老衲雲雪岳。自是山來告曰。山之中臺有菴曰獅子。國之裨補也。據臺之陽。上下是臺者所共由歷。創久而廢。遺基尚存。觀之歎傷。苟是之重營。眾心欣處。必倍他所矣。予聞而悅。遣工起三楹。所以安佛寓僧也。下置二間。所以為門與洗閣也。規模雖小。形勢宜欲其稱而不侈大也。功既告訖冬十有一月。親臨之。以落其成。蓋為追福先逝。推利後世。物我均霑。幽冥共賴云爾卿宜為文。以示永久。臣近。竊維佛氏之道。慈悲濟物。其說甚博。自漢以來。時君世主靡不尊信。恭維我太上王殿下。以神武之資。應運開國。奄有東方。以布維新之政。深仁厚澤。貽謀垂裕。可謂至矣。厭煩萬機。傳付聖嗣。專心佛乘。孜孜奉信。以至窮山絕項之上。亦且訪問舊址。以建精藍。不遠千里。親勞玉趾。以賜巡臨。林壑增輝。烟蘿動色。自有此山以來所未嘗有也。昔新羅二王子。來入此山。至今傳道為美談。况今殿下以創業之主。太上之尊。遠駕乘輿。以親臨幸哉。自今以往。山翁野叟。稱道洋洋以增此山之重。當與軒轅之遊具茨。穆王之到瑤池。儷美並稱於無窮矣。

尚玄按。果川郡。（今始興郡）冠岳山戀主臺羅漢法堂重修記。洪武壬申。太祖親臨冠岳山頂。築臺祈福。作圓覺戀主二寺。又按俗離山法住寺記。太祖龍潛時。親設百日祈禱於上歡菴。任實郡上耳菴。亦有太祖親臨所禱之事蹟。則權近所謂窮山絕頂。訪問舊址。以建精藍等語。其殆有所據也。

辛巳元年明建文三年

改號咸興府淨水寺。寺在石茸峯下有太祖龍潛時讀書之堂為雪峯山歸州寺。見歸州寺事蹟○秋。太上王捨德安殿為興德寺。是為教宗。

【備考】輿地勝覽。漢城府興德寺。在東部燕禧坊。是為教宗。又德安殿記。權近撰建文三年夏。太上王。命相地於潛龍舊邸之東。別搆新殿。秋功告訖。乃命臣近。若曰。高麗太祖。綂一三韓。以其私第為廣明奉先二寺。圖利國也。予以否德。代有邦家。仰惟前代時若。將以此殿。捨作精藍。永作世世圖福之所。思以上福先世。下利羣生。宗社永固。埀綂無疆。故於正殿。揭釋迦出山之影。又於北楣為庋。其上中。安密教大藏一部東置新造大字楞嚴板本。西藏新雕水陸儀文板本。開庶左右。以便禪講。傍起小閣俯臨方沼。廚庫門廊。具置宜處。功雖劣於側金。願則周於轉輪。冥冥沾益。昭昭獲利推福無限。傳祚圓極。竟脫凡塵。證明正覺。是所期也。爾宜作記。傳示後世。俾萬世子孫。守而勿替。臣近承命。稽首而退。謹記

是歲。太上王。親臨雪峯山釋王寺。

【備考】西山大師雪峯山釋王寺記「太祖在潛邸時。訪見異僧無學于雪峯山土窟中。問曰。夢入破屋中。身負三椽而出。又夢花落鏡墜。此何祥也。無學賀曰。此皆將作君王之夢。非常夢也。身負三椽者。乃王字也。花飛終有實。鏡落豈無聲。花鏡亦促王業之夢也。僧熟視曰。公有君王之相。公今日事。慎不出口。此一片地。建一剎。名曰釋王。至佳至佳。芝峯類說及藥泉集。皆同此說又曰。大事不可速成。限三年設五百聖齋。潛祈則聖僧必助王業耳。太祖從其言而行之」云云涵月海源和尚後跋云「康獻聖祖潛邸時。神僧無學。既釋吉夢。又告冥驗。於是遂起應真殿。（即羅漢殿）因設五百聖齋。所謂天真真歇二堂仁智寮龍飛樓等。皆一時之營繕也。登極之後。命剏巨剎。樓殿寮舍。宏麗輝煌。甲於一道焉。建文辛巳。車駕親臨。植松于洞。種梨于園。至今松木之禁斷。玄梨之進御者亦由其時之聖教也。且夫藏護佛像。印送經文。至於奴婢之晝給。田地之折授。皆出曠世之殊典。則其聖意眷戀于此者。亦不尋常也」。云云

尚玄按。李太祖有釋王寺記文曰「東北面都元帥完山府院君李成桂。（太祖初諱）上元帥判密直司事姜筮。副元帥唐城君洪徵。助戰元帥前簽書密直司事商議柳源。前知密直司事商議鄭夢周。前密直副使李和（太祖之胞弟義安大君也）等。於洪武十年（辛祇王三年）夏。受命以來次于清州。（今北青郡）聞大藏一部及佛像法器。在海陽。（今吉州郡）廣積寺。兵火之餘。僧亡寺毀。大寶幾於盡失。心實惻然。遣中郎將金南運。舟載以來。補其所失若干函軸。以成全部。置于安邊府雪峯山釋王寺。永為壽君福國之資。云」則。太祖之尊重本寺。於斯可知。盖因無學之言。崇佛護法。以冀冥助矣。太祖㣲時。有君王之相。非但無學知之沙門惠澄。亦178已知之。龍飛御天歌云。太祖潛龍時。相命師惠澄。私謂其所親曰。吾相人之命多矣。無如李諱（成桂）者。或曰賦命雖善。位極於179冢宰耳。澄曰「若180冢宰何足道哉。吾之所相者君長之命也。其代王氏而必興乎」太祖非181但有君王之相命。亦有君王之氣象。嘗與崔瀅作聯句。崔先呼曰。三尺劒頭安社稷。太祖即應之曰。一條鞭末定乾坤。

壬午二年明建文四年佛紀二四二九年

書雲觀上言曰。高麗太祖綂三之初。或者進言曰。背山逆水之地。置寺安佛設某道塲。則可以鎮安國家。乃命有司。隨地置寺。量給田民。後之君臣。益信而創大伽藍。各稱願堂。施納田民。由是五百年間。京外寺社。不可勝記。於是禪教各宗。爭執有田民之寺。肥馬輕裘。甚者溺於酒色。靡所不至。寺雖數千。僧雖數萬。其所行如此。雖其道儻有福國之理。何有一毫之補哉。古人有言曰。國無三年之積。國非其國。又曰暴師久則國用不足。以今之蓄積觀之。數萬之兵。一年之餉。尚且不足。萬一興師動眾。將何以應之。伏願其付密記。京外七十寺外。諸寺土田之租。永屬軍資。奴婢分屬諸司。上從之。

乙酉五年明永樂三年佛紀二四三二年

王師無學。入寂于金剛山之金藏菴。

【備考】朝鮮王師。大曹溪宗師。禪教都摠攝。傳佛心印。辯智無碍。扶宗樹教。弘利普濟。都大禪師。妙嚴尊者。塔銘并序。

嘉善大夫藝文舘提學同知經筵春秋舘事兼判內瞻寺事臣卞季良奉教撰

嘉靖大夫檢校漢城尹寶文閣提學臣孔俯奉教書并篆額

我太祖之元年冬十月。師以召至松京。太祖以是月十一日誕辰。具法服若器。封為王師。大曹溪宗師。禪教都摠攝。傳佛心印。辯智無碍。扶宗樹教。弘利普濟。都大禪師。妙嚴尊者。兩宗五教。諸山衲子。皆在焉。師升座。拈香祝釐已。竪起拂子。示大眾曰。這箇是三世諸佛說不到。歷代祖師傳不及底。大眾還會麼。若以心思口舌計較說話者。何有吾宗。復於上曰。儒曰仁。釋曰慈。其用一也。保民如赤子。乃可為民父母。以至仁大慈。莅邦國。自然聖壽無疆。金枝永茂。社稷康寧矣。今當開國之初。陷於刑法者非一願殿下。一視同仁。悉皆宥之。俾諸臣民。共臻仁壽之域。此我邦家無疆之福也。上聞而嘉之。即宥中外罪囚。時韓山牧隱李文靖公。以詩贈師。有聖主龍飛天。王師佛出世之句。上以檜巖寺。懶翁所居大道塲。命師入焉。丁丑秋。命造塔于寺之北崖。師師指空浮屠所在也。戊寅秋。師以老。辭。歸居于龍門。壬午五月。今我主上殿下。又命入檜巖。明年正月。又辭。入金剛山。以乙酉九月十一日示寂。越三年丁亥冬十有二月厝師骨于檜巖之塔。又四年庚寅秋七月。上王以太祖之志言於上。上命臣季良。名其塔。且為銘。臣季良。謹按其弟子祖琳所撰行狀。師諱自超。號無學。所居曰溪月軒。壽七十九。法臘六十一。俗姓朴氏。三岐郡（在嶺南）人也。考諱仁一。贈崇政門下侍郎。母固城蔡氏。夢見初日射懷中。遂有娠。以泰定丁卯後九月二十日生。始免襁褓。便行掃除。及就學。人莫敢先。年十八。脫然有出世之志。依慧鑑國師上足弟子小止禪師。薙髮具戒。至龍門山。咨法于慧明國師。法藏國師示法已。乃曰得正路者。非汝而誰。遂令居浮圖菴。一日菴中失火。師獨靜坐如木偶人。眾異之。丙戌冬。因看楞嚴經有悟歸以告其師。師加稱歎。自是廢寢忘飡。專於參究。己丑秋。抵鎮州吉祥寺居焉。壬辰夏。住妙香山金剛窟。功益進。或睡則若有擊鍾磬以警焉者。是時釋然了悟。汲汲有求師就質之意。癸巳秋。挺身走燕都。參西天指空。禮拜起云。三千八百里。親見和尚面目。空云高麗人都殺了也。盖許之也。眾乃大驚。次年甲午正月。到法泉寺。參懶翁懶翁一見而深器之。遊霧靈歷五臺。再見懶翁於西山靈巖寺。留數載。其在定也。至有當食而不知者。翁見之曰。汝却死了耶。師笑而不答。翁一日。與師坐階上。問曰昔趙州與首座看石橋。問是什麼人造。首座答云李膺造。州云向什麼處先下手。首座無對。今有人問爾。如何秪對。師即以兩手。握階石以示之。翁便休去。其日夜分。師入翁室。翁云今日乃知吾不汝欺也。後謂師曰。相識滿天下。知心能幾人。爾與我一家矣又曰道之在人。如象之牙。雖欲藏之。不可得也。他時爾豈為人前物乎。師之質其所得。殆無可疑。然而游歷山川叅訪師友之志盖未已也。將遊江浙。適南方有變。路梗乃止。丙申夏欲東還。告辭。翁手書一紙。送行曰。觀其日用全機。與世有異。不思善惡聖邪。不順人情義理。出言吐氣如箭鋒相拄。句意合機似水皈水。一口吞却賓主句將身透過佛祖關。俄然告行。予以偈送云。已信囊中別有天。東西一任用三玄。有人問爾叅尋意。打倒面門更莫言。師既還。懶翁亦以指空三山兩水授記。還國。住天聖山元曉菴。己亥夏。師往見。翁以拂子與之。翁在神光寺。師亦往焉。翁之徒有忌師者師知而去之。翁謂師曰。衣鉢不如言句。以詩遺師云。閑僧輩。起人我心。妄說是非。甚不然也。山僧以此四句之頌。永斷後疑。分襟別有商量處。誰識其中意更玄。任爾諸人皆不可。我言透過劫空前。師入高達山。卓菴自守。辛亥冬。前朝恭愍王。封懶翁為王師。翁住松廣。以衣鉢付師。師以偈謝。甲辰夏。翁移錫檜巖。大設落成會。馳書召師以充首座。師力辭。翁曰多管不如多退。臨濟德山不做首座來。俾居便室。翁逝矣。師遊諸山。志在晦藏。不欲人知。前朝之季。召以名利。至欲封為師。師皆不至。卒有壬申之遇。師之去就豈偶然哉。歲癸酉。太祖欲相土建都。命師隨駕。師辭。太祖謂師曰。古今相遇。必有因緣。世人所卜。豈若道眼。巡幸鷄龍山及新都。（新都謂漢陽也）師皆扈從。其年九月。師以先師指空懶翁二塔名及掛懶翁真事。奉塔名於檜巖。大設掛真佛事於廣明寺。自製真讚云。指空千劒平山喝。選擇工夫對御前。最後神光遺舍利。三韓祖室萬年傳。十月國設轉藏佛事於演福寺。命師主席。師自戊寅辭退之後。倦於待眾。雖以上命。復住檜巖。旋入金剛山真佛菴。乙酉春。有微疾。侍者欲進醫藥。師却之曰。八十有疾。何用藥為。夏四月。移于金藏菴。師其示寂處也。八月義安大君。致書。師答書有山居邈亦會謁無期。他時異日佛會相逢之語。謂大眾曰。不久吾逝矣。已而果然始師疾革。僧問四大各離。向甚處去。師云不知。又問。師厲聲云不知。又僧問和尚病中還有不病者也無。師以手指傍僧。又問色身是地水火風。摠歸磨滅。那個是真法身師以兩臂相拄云。這個是一個。答已。寂然而逝。夜半也。時華嚴釋贊奇。在松京法王寺。夢見師立空中佛頂蓮花之上。佛與蓮花其大彌天。覺而心異之。與寺眾說其夢聞者疑其非常。未幾訃至。即其夢時也。師所著曰印空唫。文靖公。李牧隱也序其端。印成大藏。安于龍門。文成公跋其尾。師性尚質。不喜文飾。自奉甚菲。餘輒施捨。嘗自言曰。八萬行中嬰兒行為第一。凡所施為。無不相若者。且接人之恭。愛物之誠。出於至心。非有所勉。盖其天性然也。臣季良。謹拜稽首而名其塔曰。慈智洪融。且系以銘。銘曰。

丙戌六年明永樂四年

正月議政府啟請。定全國中可留置之寺剎。曹溪宗摠持宗合七十寺。天台䟽字宗法事宗合四十三寺。華嚴宗道門宗合四十三寺。慈恩宗三十六寺。中道宗神印宗合三十寺。南山宗始興宗各十寺。實錄○明帝。遣太監黃儼。迎銅佛于濟州。佛像至使舘儼。欲上先拜佛像。然後行禮。上曰。銅佛自天朝而至。則予當拜之。以致敬朝廷之意。今不然。何拜之有。河崙趙英武曰。皇帝崇信佛道。遠求銅佛。且黃儼無狀。天下所知。願從權禮拜。上曰予之羣臣。無一守義者。畏儼如此。其能救君難乎。高麗忠惠被執如元。國人無肯救者。我雖危難。殆亦如此矣。人主舉動不可以輕。予之拜佛。於禮何如。遂謂儼曰。藩國禍福。不在銅佛。當先見天子使臣。豈容拜吾土銅佛。儼仰天良久。微笑。許行禮竟不拜佛。

丁亥七年明永樂五年

議政府啟曰。去年寺社革182祛之時。三韓以來大伽藍。反在汰去之例。亡廢寺社。差下住持者。容或有之。僧徒豈無怨愁之心。若擇山之勝處大伽藍。以代亡廢寺院則庶使僧徒得居止之處。於是諸州資福寺。皆代以名剎。實錄

【曹溪宗】梁州通度寺。松生雙巖寺。昌寧蓮花寺。砥平菩提岬寺。義城氷山寺。永州鼎覺寺。彥陽石南寺。義興麟角寺。長興迦智寺。樂安澄光寺。谷城桐裏寺。城陰靈覺寺。軍威法住寺。基川淨林寺。靈巖道岬寺。永春德泉寺。南陽弘法寺。仁同嘉林寺山陰地谷寺。沃川智勒寺。耽津萬德寺。青陽長谷寺。稷山天興寺。永平白雲寺。廣州青溪寺。寧海雨長寺。大邱龍泉寺。道康無為寺。雲峯原水寺。大興松林寺。文化區業寺。疑即貝葉之誤金山真興寺。務安大崛寺。長沙禪雲寺。提州長樂寺。龍駒瑞峯寺。

【華嚴宗】長興金藏寺。密陽嚴光寺。原州法泉寺。清州原興寺。義昌熊神寺。江華栴香寺。襄州成佛寺。安邊毘沙寺。順天香天寺。清道七葉寺。新寧功德寺。

【慈恩宗】僧嶺觀音寺。楊州神穴寺。開寧獅子寺。楊根白巖寺。藍浦聖住寺。林州普光寺。宜寧熊仁寺。河東陽景寺。棱城公林寺。鳳州成佛寺。驪興神異寺。金海甘露寺。善州原興寺。咸陽嚴川寺。水原彰聖寺。晉州法輪寺。光州鎮國寺。

【中神宗】任實珍丘寺。咸豐君尼寺。牙州桐林寺。清州菩慶寺。奉化太子寺。固城法泉寺。白州見佛寺。益州彌勒寺。

【摠南宗】江陰天神寺。監津昌和寺。三陟三和寺。和順萬淵寺。羅州普光寺。昌平瑞峯寺。麟蹄玄高寺。鷄林天王寺。

【始興宗】漣州五峯寺。連豐霞居寺。高興寂照寺。

【天台宗】（闕漏疑有誤也）

【叅考】慵齋叢話。海東崇奉佛教久矣。新羅故都。招提多於閭閻。松都亦然。王宮甲第。皆與佛宇相連。王與後宮詣寺燒香。無虛月。設八關燃燈大禮。皆依於佛。王之第一子為太子。第二子則削髮為僧。雖儒林名士。亦皆效之。寺剎皆有臧穫。多者或主千百。為住持者其豪富勝於公卿。置十二宗。以掌釋教。僧多有封君辟除者。至我太宗。革十二宗。只置兩宗。盡革寺社之田。

尚玄曰。若由太宗六七兩年實錄觀之。自來之宗。不滿十二。而現存者共有七宗。叅照世宗六年實錄慵齋叢話所記數字。十二宗之十二字兩宗之兩字也疑有誤也。

戊子八年明永樂六年佛紀二四三五年

太上王崩。因山于健元陵。以開慶寺。為陵之齋社。

【備考】▆慵齋叢話云。陵室之傍有齋社。自昔然也。如健元陵顯陵有開慶寺。齊陵有衍慶寺。厚陵有興教寺。光陵有奉先寺。敬陵昌陵有正因寺。遷英陵於驪州。改神勒寺為報恩寺以為齋社。獨獻陵無社。盖因太宗遺教也。

七月。以興天社元屬田民屬公。議政府啟曰。各宗寺社。當初詳定。自有其額。今以所創開慶寺。加屬曹溪。乞將曹溪宗屬興天社。移屬華嚴宗。其華嚴屬支天社。近於太平舘（古羣華館今獨立館）不宜僧徒聚居。乞以田民並屬於興天社。以備使臣伴人館會之所。興天社元屬田民屬公。從之。實錄

庚寅十年明永樂八年

命印大藏經于海印寺。傳旨于豐海京畿忠清道觀察使。遞輸其道所造經紙二百六十七183束于慶尚道。又傳旨于慶尚道觀察使曰。今遞輸經紙。宜轉輸于海印寺印大藏經。其印出時諸緣及僧二百朔料。並皆給之。實錄

癸巳十三年明永樂十一年

傳于政院曰。自古水旱之災。皆人君否德所召。今聚僧巫禱雨。無乃有愧乎。予以為罷禱祀而修人事可也。予粗讀聖經。知僧巫誕妄。今反憑左道。以希天澤可乎。金汝知曰。雖非古昔聖王之道。靡神不舉。亦古事也。今緇徒已集。供辨亦具。從俗行之。似無害也。上曰旱極必雨。若雨則人必以為釋氏之力。此後卿等。不復詆佛矣。

己亥元年明永樂十七年

明帝求興天寺所藏舍利。金漸啟曰。僧竺丘為臣言石塔所藏舍利四枚。自新羅以來。世世寶藏。且有靈異。願得留鎮法門。上曰僧徒容有是言。然於事軆則不可天子求舍利。當以本土寶藏者進獻。以表至誠。况石塔舍利。天子所知。豈可以是靈異舊物。匿不以獻。上欺天子乎。雖無此物。於此土保無灾恠。卿其勿疑。漸慙赧。無以對。

辛丑三年明永樂十九年

每歲初。遣人祈福于佛宇山川。謂之年終還願。至是禮曹啟其狀。王目參贊卞季良曰。年終還願祈福之事。崇佛之端。凡干佛事罷之幾盡。惟先王先后忌齋。未忍卒革。此則為寡人祈福。雖有獲福之理。猶為鄙陋。况斷無是理乎。罷之如何。季良默不以對。元肅對曰。臣等固知無理。為上祈福。未敢言耳。王遂命罷祈禱佛宇。○王謂近臣曰。佛氏之道。無益於禍福。父王既不崇信。予若崇信。則當母后。（元敬王太后閔氏也）賓天哀慕之時。豈不大設佛事。以修冥福乎。須令民庶。審知予意。○秋大設法會。請沙門得通。（亦名守伊）追薦元敬王太后冥福。

【備考】涵虛和尚集。聖上心存三寶。留意福田。是以聞師道風。美其令聞。辛丑秋命住大慈御剎。為薦先妣大妃殿下。大設靈山勝席。法華會也宗室諸王駙馬諸君。承命奉香。濟濟親臨。請師說法。師強謝不已。高陞法座。肇開法要。其聲清亮。理致玄奧。自然成律。風行水文。遠近見聞。無不悅服。兩宗五教。諸山衲子。蒼蒼濟濟。悉皆罔措。

壬寅四年明永樂二十年

罷經行。自高麗時。每春秋仲月。令僧徒誦般若經。鳴螺。執幡盖香火前導巡行街巷。以禳災厄。二品以上行香。謂之經行。至是命罷之。

癸卯五年明永樂二十一年佛紀二四五〇年

七月。日本前將軍義持來求高麗本大藏經。遣使送之。

甲辰六年明永樂二十二年佛紀二四五一年

春。大司憲河演上書曰。肆以寺社土田之數。考覈居僧之額。靈通之田二百結。而居僧纔七。靈巖之田二百餘結。而居僧纔四。興德之田二百五十結。而居僧纔二十。興福之田一百四十結。而居僧十一。由是觀之。其他寺社。亦是類此。是則中外寺社分屬一萬一千一百餘結之良田。委之何故。誠可慨念。伏望殿下。善繼太宗之旨。恢弘斯道。排斥異端。其於京師。只留三所。留後司。開城也一所。諸道不過二三所。餘皆革除其餘諸所。擇僧中之練行者俾主之。貪利麤行者毋或與焉。仍罷試選之法。勿下僧職之批。僧錄之司並宜革之。以修清淨之道。以明如來之教。非唯邦家之幸。亦於僧道幸甚（河演上書中善繼太宗之旨云云者。盖太宗滅寺額削田民。增加田民於大寺名剎。定居僧之數。有二百結之寺養僧百人。有一百結之寺養僧五十人。故今勸王亦行減削之政。時宰臣許稠。主議漸行。河演之議暫沮。）四月禮曹啟曰。釋氏之道。禪教而已。厥後正宗旁傳。各以所業。分而為七宗。傳誤承訛。源遠末益分。實有愧於其師之道。且中外多建寺社。分屬各宗。其數猥多。緇流四散。曠廢莫居。修葺不繼。漸致頹敗。乞以曹溪天台摠南三宗。合為禪宗。華嚴慈恩中神始興四宗合為教宗。擇中外堪寓僧徒之處。量宜置三十六寺。分隷兩宗。優給田地。酌定居僧之額。羣居作法。俾之精修其道。仍革僧錄司。以京中興天寺為禪宗都會所。興德寺為教宗都會所。揀取年行俱高者。以為兩宗行首掌務。令察僧中之事。於是減七宗為禪教兩宗。以三十六寺分隷之。付屬田地。加增結數。廢僧錄司。以其所屬奴婢三百八十四口分給禪教兩宗。

癸丑十五年明宣德八年佛紀二四六〇年

四月一日。沙門己和入寂。

【備考】涵虛堂得通和尚行狀。門人埜夫錄師諱己和。號得通。舊名守伊。號無準。所居室曰涵虛堂。俗姓劉氏。中原人也。（尚玄曰或云。師是支那人。元末避世。來于江華者。非也。海東佛祖源流及東師列傳。中原俱作忠州。師係朝鮮人也明矣。其父或祖。自支那。則未可知也。今觀此狀。師之父聽。官至典客寺事。典客寺事。高麗官名也。且師生於洪武九年。幼入泮宮。又年至二十有一薙髮於冠岳山義湘菴。又到檜岩寺叅無學云云等。豈非朝鮮人之明證乎）考諱聽官至典客寺事。母方氏。方因無子。頌禱慈悲大聖。夜夢忽見大聖。手提孩童。納其懷中。因以有娠。以洪武九年丙辰十一月十有七日生焉。為兒嬉戲。凡所動靜。異於常流。幼入泮宮。日記千餘言。少長。深達一貫之唯。明經講學擅其嘉聲。制述文詞理致幽微。百爾出言。鏗鏘婉麗。錦上添花。未足為喻。人之言曰將北面而對揚休命則致君澤民。經緯人倫。必無愧於周召矣。年至二十有一。見同館友生之亡。知世無常。觀身虛幻。誓出二種生死。志求一乘涅槃。弘道以報四恩。育德以資三有。即求出家。未凝其志。皇皇反側。無日不心乎山水間。手携韋經。趦趄歧路。邂逅一釋。栖栖獨行。割愛親戚。徐行杖後。到冠岳山義湘菴。其僧與一老山人名覺寶者同心薙髮。（尚玄曰按涵虛堂顯正論云。余未出家。有釋曰海月者。讀論語於予。至博施濟眾堯舜其猶病諸。註云仁者以天地万物為一己之言。置卷而問予曰。孟子仁者乎。曰然。曰鷄豚狗彘万物乎。曰然。曰仁者以天地万物為一己。此真稱理之談也。孟子苟為仁者。而鷄豚狗彘又為万物。則何以云鷄豚狗彘之蓄。無失其時。七十者可以食肉乎。余於是。辭窮而未能答。考諸經傳而無有殺生稱理之論。博問先知而無有釋然决疑之者。常蘊此疑。久未能决。越丙子許。遊三角山到僧伽寺。與一老禪夜話話次。禪云佛有十重大戒。一不殺生。余於是釋然心服。自謂此真仁人之行也。而深體仁道之語也。從此不疑於儒釋之罔。而遂有詩云。素聞經史程朱毀。未識浮圖是與非。反覆潛思年已遠。始知真實却歸依。）越明年丁丑早春。到檜巖寺。初叅王師無學妙嚴尊者。親聞法要。於是辭退。游歷諸山。戰戰勤修。又甲申仲春。再到檜巖。獨居一室。杜絕視聽。動靜食息。無所滅裂。因調睡魔。永夜經行次。不覺口自詠曰。行行忽迴首。山骨立雲中。又一日入廁還出。放下洗桶云。惟此一事實。餘二則非真。此言豈徒然哉。丙戌夏。歸于功德山大乘寺。是年為始。至於己丑。四歲之間。三設般若講席。庚寅夏。到天磨山觀音窟。大振覺樹玄風。普使有緣皆化。辛卯仲秋。到佛禧寺。結制三年。重新院宇。集諸檀越。引揚祖風。甲午春三月。到慈母山烟峰寺。占一小室名涵虛堂。勤修三載。曾無少息。又自丁酉至戊戌。一冬兩夏。五家講席。三設是寺。自是以後。不約繫境長修而乃任心自運。逍遙乎山川之阿。放曠乎人間之世。或出或處。何有局於方隅固請固留。咸謂私我知識。話行湖海。望重人心。故因人請。庚子秋季。入于江陵五臺山。誠備香羞。供養五臺諸聖。詣靈鑑菴。薦羞懶翁真影。信宿其菴。夜夢有一神僧。從容謂師曰。卿名己和。厥號得通。師拜手衹受。翛然夢覺。身氣清爽。若登丈清。翌日下月精寺。放杖脫鞋。宴處一室。以終平生。長養道胎。飢飡渴飲。消遣日月。於是囊錐已露。括難禁止。道德昭著。播於遐邇。惟我聖上。存心三寶。留意福田。是以聞師道風。美其令聞。辛丑秋初。命住大慈御剎。為薦先妣大妃殿下。大設靈山勝席。宗室諸王。駙馬諸君。承命奉香。濟濟親臨。請師說法。師強謝不已。高升法座。肇開法要。其聲清亮理致玄奧。自然成律。風行水文。遠近見聞。無不悅服。兩宗五教。諸山衲子。蒼蒼濟濟悉皆罔措。自爾仍閱四載。甲辰秋。上書辭退。於吉祥功德雲岳諸山。隨緣度日。忽思張皇三學。大闡一乘。普令七眾。咸到如來正覺之域。挽回真風。扶樹末運。於辛亥秋歸于嶺南曦陽山鳳巖寺。重葺頹落。修營已畢。師更以妙淨宿知。靜觀時態。時方末葉。去聖愈遠。機教陵夷。法不可弘。還收前日之所期。未遂所懷之三事。宣德八年癸丑三月二十五日。故託㣲恙。身心不豫。至四月一日申時初刻。卓然靜坐曰。湛然空寂。本無一物。靈光赫赫。洞澈十方。更無身心。受彼生死去來往復。也無罣礙。少選又曰。臨行舉目。十方碧落。無中有路。西方極樂。此乃最後永訣也。語聲才盡。蕭然而逝留寺五日。顏色如常。曾無少異。茶毘已訖。拾取齒骨。香水洗之。黏骸設利羅。赫然光潤。當是時也。異香滿洞。行者皆聞。拜手低頭。罔不敬信者矣。孝寧大君閣下。親啟宸聰。命諸徒弟。樹浮屠於四處。不日之間。七眾子來。造石室以安厝。設嘉會以展禮。人之皈附受道佩戒者。雲屯輻湊。尤於前日。屈指成胝。不可勝數。所謂現壽量以存存示生滅而化化者矣。師壽五十八。臘三十八。先師平生所著經論註䟽詩賦篇章。固不為不多矣。然散在諸處。未能盡求。但以手書圓覺䟽三卷。般若五家說誼二卷。顯正論一卷。船若懺文二帙。綸貫一卷。對靈小叅下語等校正之書之數本。留鎮願剎。示之於後。然先師德行。固已偉矣。實非弱辭所能稱述。然余強為記之。垂於後世者。所以崇孝故也。是孝子孝孫之至誠也。又况職在秉筆。何敢固讓。肆不獲已。粗記始末以傳不朽云爾。記行之言。雖已窮而慕師之意實難盡敘。故係之以詩一首。露之以情悰。法乳恩深天廣大。哀哉無力報先師。毛錐記德真兒戱。萬世人人口是碑。

壬戌二十四年明正統七年佛紀二四六九年

揀集賢殿儒臣申叔舟等數人。賜暇讀書于津寬寺。

【備考】墉齋叢話。世宗揀集賢殿儒臣。申高靈等數人。賜暇讀書于津寬寺。其後洪益城。徐達城。李明憲等數人。讀書于藏義寺。又叔度。放翁。藩仲。伯勝。四李。嘗讀書于驪興神勒寺。又云有詩僧與縉紳酬唱者頗多。儒生讀書者皆上寺。雖或有毀瓦劃墁之獘。而儒釋相賴者亦不少。

丙寅二十八年明正統十一年佛紀二四七三年

始製諺文。頒訓民正音。

【備考】慵齋叢話云。世宗設諺文廳。命申叔舟成三問等。製諺文。初終聲八字。中聲十二字。其字體依梵字為之。東閣雜記云。諺文字軆。倣古篆梵字為之。芝峯類說云。諺文字軆。全倣梵字。本土及諸國語音文字所不能記者。悉通無礙。洪武正韻諸字。亦皆以諺文書之。區分五音而別之曰。牙舌脣齒喉。脣音有輕重之殊。舌音有正反之別。字亦有全清次清全濁次濁不清不濁之差。雖無知婦人。無不瞭然曉之。聖人創物之智。有非凡力之所及也。東閣雜記云。中朝翰林學士黃纘（字公紹）時謫遼東。命三問等見纘。質問音韻。凡往返遼東十三度。

尚玄曰。按諺文發音之法。皆倣蒙古韻會。質問黃纘者即此也。申叔舟洪武正韻序見其端緒矣。又所謂諺文字體倣梵字為之者。即亦蒙古字也。此蒙古字。製於元世祖國師發思八。發思八西藏喇嘛僧也。依梵字製蒙古字。頒行天下。大有功於國。年二十二歲。元世祖尊為開教。宣文輔治。大聖至德。普覺真智。佑國如意。大寶法王。加以西天佛子。大元帝師之號。敕綂天下之教門。支那之愛新覺羅清朝。亦用元制尊喇嘛僧。今之蒙古活佛是也。高麗末季。自忠烈王以後。世世娶元公主為后。以蒙古字與語。用于宮中。舊韓宮中。御用之飯膳名曰水剌。御用之樂工名曰卒花赤。俗音讀卒兒治等皆蒙古語。而即自麗代。流傳之宮中用語也。所以朝鮮初葉。尚置蒙譯。又申叔舟善蒙古語。即此可以想見當時。尚須蒙語而諺文為蒙字之脫軆。不難思也。

庚午三十二年明景泰元年

王建內佛堂。又好釋典。命二王子。往受俊和尚經律而入啟。

【備考】靜菴筵奏。及重峯䟽云。上造內佛堂。大臣諫不聽。集賢殿學士諫不聽。學士皆退歸其家。集賢殿一空。上墜淚。召黃喜謂曰。集賢殿諸生。棄我而去。將若之何喜曰臣請往諭。遂遍往諸學士家。懇請以來。慵齋叢話云。世宗創內佛堂。公卿大夫臺諫。儒生三舘諸生。皆上書極諫。判院事李順業。亦詣政院論啟。傳曰文士闢佛宜矣宰臣何知佛之是非而駁之。順業對曰。人皆以為非故臣亦非之。人皆論諫故臣亦論諫。舉國所非之事。殿下何獨為之。謏聞𤨏錄云。世宗末年。好釋典。時俊和尚最名經律。以萬機之暇。難於觀講。使世祖及安平。安平大君名瑢世宗三男善畵往受而入啟。由是安平與世祖深通內典。

尚玄曰。按俊和尚即弘濬也。俊濬通用。東文選。姜碩德寄濬和尚書。「子明。（碩德之字）和南五冠山興聖濬和尚座下。息慈雪峯之至。承念誦無恙。遙賀遙賀。前者。想空山幽獨。聊奉荒句。以獻一笑。初非敢相報。慈辱法語。辭旨欵密云云。正綂戊辰念一日。松陽外史晉陽姜子明和南」。姜碩德亦聞人。而其所欽重。乃如是。則可知濬和尚非凡僧也。且正綂戊辰。即世宗三十年。其時與人。皆相合。又於世祖二年丁丑。弘濬時為演慶寺住持。與慧覺尊者信眉。奉命校正涵虛堂金剛經說義。入之五家觧為一書。又與於刊經都監譯經之役。若非深通經律。安得如是。故知俊和尚即弘濬殆無疑也。又按涵虛堂集。有云「小師弘俊。問佛法僧所以為寶。師即應聲答曰。世之所寶。金與玉也。夫金玉為世之所重。而人人所慕者也。僧也者。具五德修六和。解行超羣。容儀挺特。知人之所未知。能人之所未能。人中之標準。諸方之眼目。道俗同歸。人天共尊。以佛為師。弘法為任。得與佛法。並稱為寶。」又勸俊上人住摩利山淨水菴詩云「摩利為山絕海東。有菴臨海壓蒼穹。一軒風月千峯裏。千里江山一望中。煥目奇觀奚啻入開懷勝景渺無窮。當年廬岳堪為對。請子於焉繼遠公。」是故又知弘濬即弘俊。而為涵虛之門人也。

辛未元年明景泰二年佛紀二四七八年

世宗初喪。有妖僧來。獻策曰。有神術。能使死者復生。試於他屍無驗。虛偽無理。王不之罪。

乙亥三年明景泰六年佛紀二四八二年

琉球使臣倭僧道安。上其國王尚恭久書契。獻花錫蘇木。願得藏經。許之○閏六月十一日。王禪位于世祖。降封為魯山君。安置于寧越。

丙子元年明景泰七年佛紀二四八三年

十月二十四日。賜魯山君死。夫人宋氏出處于淨業院。

【備考】松窩雜記。魯山死後。棺184斂不具。只藁草為殯。一日有年少僧。來哭甚哀。自言有通名蒙恤之分。留連數日。一夕負屍而逃。或云焚之山谷。或云投之江中。今之塚墓。乃虛假之塟也。二說未詳孰是。若以佔𠌫齋之文觀之。則投江之說無疑。然則僧乃胡僧楊璉之類。而其為奸臣等所指揮者乎。天長地久。恨其可既。孤魂至今飄蕩誠可哀哉。又嶺南野話丙子錄云。戶長。郡吏嚴興道。備棺。翌日率吏民營瘞。塟于郡北五里。即今之莊陵也

【備考】海平家傳。魯山夫人宋氏。出家于淨業院。時侍女三人。同時落髮。尼名希安智心。戒智也。一人侍側。二人乞假。以供薪水。及思陵薨。以海平君鄭眉壽。鄭即魯山之甥姪也為侍養。移處其家。三尼姑隨之。及其死塟思陵。宋氏之陵在楊州乾川面至近地。又璿源譜略云。英祖辛卯九月。御筆書「淨業院舊基」五字。竪小碑于燕尾貞洞東望峯下。今京城東大門潁尾亭尼院是也魯陵志云。夫人生時。不欲居城內。願處東郊。瞻望魯陵。故自朝家營室于東門外。號英嬪貞洞。而夫人別搆草屋而居焉。素衣素食。以終天年。

【叅考】禁夢菴重修記。關東之寧越。即我莊陵遜位之地也。粵昔端廟。在禁中發夢於此地占基而建寺。命曰禁夢寺。在魯陵之左。遂為願堂。萬曆壬辰。燬於兵。庚戌。郡守金侯。募僧改搆。更名曰魯陵菴。崇禎壬寅。童土尹公。宰是郡。捐俸鳩財。付霽雲大師名應岑者。重建而易其額曰。旨德。盖避陵號而取地名也。肅廟戊寅。端廟復位。墓陞為陵。拓寺基成大剎。名曰報德寺。而禁夢菴遂廢。英廟乙丑。叅奉羅侯蔘。慨然曰禁夢者。端廟感夢而肇建者也。豈可廢而不傳。乃出私財。募諸緣。還搆菴於舊址。於是乎魯陵之故事無闕。而先王之遺跡不泯。羅侯之志若功。可傳於後世矣。自今此邦之人。望松栢之鬱蓊。瞻衣冠之出遊。草綠花明。月冷雲愁。鵑聲上下。與鍾梵相應。其有不悽然而傷。汪然而涕者乎。余嘗撰子規樓兒郎之詞。一唱一噫。殆不忍讀。今於夢菴之記。重為之於邑也。菴凡三十一楹。與報德寺同修於壬子正月。訖事於八月發願者僧漢溟。董役者載燁。請記於余者知添云。

上（正宗也）之二十年乙卯孟冬崇祿大夫原任吏曹判書弘文舘大提學藝文舘大提學洪良浩述。

【叅考】成三問遺集。鷄龍山東鶴寺。即祖宗朝為冤死人施供之設。故寺有招魂籍記。首書端宗御諱。弘暐次書瑢安平大君瑜錦城大君友直瑜之子鄭悰皇甫仁金宗瑞。及其他一切死難之人。云云。按東鶴寺。東有鶴巖故名。或云東學寺。寺故祭圃隱鄭公。鄭公為東方理學之祖。故名。本寺初創在百濟時。新羅敬順王時重創。並失其蹟。或云高麗初。道詵國師重建。為高麗太祖願堂也。故高麗革世後。朝鮮開國三年甲戌。吉再號冶隱特來茲寺。祭高麗諸王。又招鄭公夢周號圃隱之魂而祭之。開國八年己卯。柳方澤號琴軒又來茲寺。亦如吉再故事。祭高麗諸王。又招牧隱李穡圃隱冶隱三先生魂而祭之。開國九年庚辰。李貞榦185諡孝靖公來按公州。又慕其事。於其設壇招魂之地。建一閣以祭之。備其享需使年年享祀。是為三隱閣。開國六十四年乙亥。端宗遜位後。金時習號梅月堂便削髮為僧放浪江湖。偶來186兹寺。見三隱閣而感慕之。開國六十五年丙子。朴彭年187諡忠正公成三問188諡忠文公河緯地189諡忠烈公李塏190諡忠簡公柳誠源191諡忠景公俞應孚192諡忠穆公。已上六人謂之死六臣金時習號梅月南孝溫號秋江李孟專號耕隱趙旅號漁溪元昊號觀瀾成聃壽號文斗謂之生六臣等。謀復上王。事覺以死。金時習。逐夜暗塟六臣遺體于鷺梁。即來茲寺。於三隱閣傍。設壇以招六臣之魂而祭之。其翌年丁丑九月。世祖大王。自俗離山幸行溫陽溫泉次。歷臨茲寺。見三隱閣。並燭金時習之心事。盡然興感。以錦縀八幅。書賜丙子冤籍。內列六臣及其父子兄弟連坐死者姓名合百餘位。又感三隱故事。書賜高麗魂記內列諸王姓諱。及麗末冤死者姓名。亦百餘位。祝願薦度。其年十月。端宗薨于寧越人皆畏禍。莫敢收塟。郡吏嚴興道獨往臨哭。收襲玉軆。塟于郡北冬乙旨後。齎奉御袍。逃隱遊行。因逢金梅月。同來茲寺。於六臣壇上。又設一壇。形如品字。奉御袍不寶不榜。暗哭祭之。梅月製招魂辭曰。水麗兮山深兮。月午兮陟降。王靈來臨兮。感思洪恩兮。傚左徹取帝衣冠几杖而廟祀兮。引會稽上大禹祠之祭儀兮。山果川魚之屬兮哭秋賦淚招魂兮。禮雖未盡義在茲兮。敢請尚饗。又其翌年戊寅。世祖書賜追付記內列端宗御諱。與安平錦城諸宗室諱。及癸酉三相皇甫仁領議政忠定公金宗瑞左議政忠翼公鄭苯右議政忠莊公及其連坐死者姓名。丁丑死事諸臣姓名合百餘位。賜下結卜與印信。又命建閣曰招魂。使年年十月祭之。其後世祖十三年丁亥。金時習曹尚治號靜齋鄭之產號逋翁宋侃號西齋成熺號仁齋趙旅號漁溪李蓄號望越菴等會議。又設享祭。其文曰。維歲次丁亥。三月戊子朔十五日壬寅。前行叅判臣曹尚治敢昭告于王殿下之靈。遙望越岑有淚無辭。取儀會稽建祠于斯。引左徹事。奉杖屨祀。茲敢節辰。敢薦菲禮。尚饗自是為年年定式。春祭則二月十五日。秋祭則十月廿四日。至今不廢

丁丑二年明天順元年佛紀二四八四年

秋九月王世子薨。王為追冥福。手書金剛般若經正文。以為字本。親率永膺大君琰。桂陽君璔。密城君琛。河城尉鄭顯祖。僉知中樞院事金守溫。藝文館直提學韓繼禧等。讐校楞嚴法華等經。又命僧弘濬信眉等。校正涵虛堂金剛經說義。入之五家解為一書。校正永嘉集諸本同異。又集證道歌彥琪註宏德註祖庭註為一書。下於鑄字。各印一百件。又印法華經楞嚴經翻譯名義各百件。且模木板大藏一部。註華嚴一件。地藏經懺法各十四件。又命戶曹叅議姜希顏。判司宰監事成任。行司憲掌令趙瑾。行校書郎任擇。行前副司直安惠。前津寬寺住持大禪師文炯。前長安寺住持大禪師克仁。金書法華經一件。墨書法華經。地藏經。梵網經。起信論。行願品。各一件。以義昌君玒。右承旨韓繼美。監掌。皆親製跋語。係于經後。粧潢既訖。散于大眾。○沙門守眉。奉命重新道岬寺塑藥師佛像三軀。以安之。

【備考】靈巖郡月出山道岬寺妙覺和尚碑銘并序海東沙門栢菴性聰撰。夫海之所以稱大者。由無皎潔之清。道之所以難名者。以無赫然之觀也。若乃得難名之道。游戲佛門三昧舟航苦海。為世所重者。盖指不多屈。而近古於妙覺王師見其人焉。師諱守眉。古朗州人也。生於崔氏。母夢異人。遺珠孕生。時異香滿室。幼時英爽。有邁俗之志。十三投州西月出山道岬寺出家。既冠。受具。翱翔講肆。抵俗離山法住寺。遇沙彌信眉。同歲同名。與之俱琢磨磋切。讀大藏習毘尼。并慈容道骨。眉彩燁然。詞氣朗潤。辯才無碍學者皆推之為二甘露門。浸浸已露頭角矣。居無何。謂同學曰。我所負者。其猶僧繇畵人物。雖曰妙畵。終非活者。遂棄所學。擔簦躡屩。出入禪窟。初叅龜谷不契。晚入登階。（碧溪正心）之家。然值晦冥否塞之秋。禪席荒虛寥落。稀若晨星。師被選判禪宗事。防橫决之波。迴既倒之瀾。宗門有賴焉。尋還道岬。以示不忘本也。慨先國師。道詵也裨補道塲幾至荒廢乾沒。落在涼烟茂草中。謂眾曰。吾儕其忍坐視而不復耶。况聖上有命。使其徒洪月。幹其事。重新復舊貫。莊嚴之妙。疑絳闕清都而從空墮也。且以永膺大君作大檀越。敬塑藥師如來三軀。安于紺殿。時天順紀元之元年也。由是四事駢集。六和麕至。以至千指圍繞。龍象蹴踏。宗風遂大振焉。嗣後元廟。（元廟疑即世廟之誤）備禮奉迎。冊封王師。錫以妙覺師號。及紫伽梨一襲。象毛拂子。琉璃數珠。又頻下手札。以慰問。縉紳縫掖。自公卿以至墨綬銅符。西向而問。北面而禮者。不可殫述。其為一時所重。從可知矣。某年某月某日。即召門弟子。囑以宗門大事。泊然蟬蛻。閱世六十三。坐臘五十一。塔于寺之東麓。紀德有碑而已沒字。而不可讀。今住持清信。欲重鑱而圖存不朽。書其事來乞銘。銘曰。

崇禎己巳二月始癸酉六月　日立

戊寅三年明天順二年

下教印出大藏經五十部。板在193陝川海印寺。遺敬差官尹贊鄭垠。董其事。且使僧信眉竹軒等。監督。諭旨于各道觀察使。助其費。二月始役。四月畢印。分藏于各道名山巨剎。凡入紙地三十八萬八千九百餘貼。役粮五千石。他物稱是。東閣雜誌

【備考】印大藏經五十件金守溫跋云云。上畧天順紀元丁丑之冬。上傳旨于桂陽君臣璔。領中樞院事臣尹師路。議政府左賛成臣申叔舟。判中樞院事臣李仁孫。臣權擥吏曹判書臣韓明澮。承政院都承旨臣曹鍚文等。若曰。余以否德。承天地祖宗之靈位於臣民之上。幸與卿等而共際會。亦非小種善根。惟佛教之流於震丹。其來已久其說之載于文。又莫若藏經之專。幸其刊板具在於海印寺。近歲士民之好善者。印成全部。間被國家賜於日本。存者無幾。予欲印就若干部。分置於名山福地。上為先王先后暨祖考之靈。以資福吉於冥冥。下為法界含靈。以至昆蟲草木之微。幽明共利。普及無際。且凡事始厥為難。今因肇功。成至五十部。將遍鎮於我東僧藍之大處。卿等其措置。當務之次第以聞。臣璔等。奔走惟謹。其經畫本末巨細。悉謀於慧覺尊者臣信眉。判禪宗事臣守眉。禪師臣學悅。隨即啟於上。下承政院。移於各道。分其地之廣狹。以定出紙之多寡。命副知通禮門事臣尹贊。宗簿注簿臣鄭垠。往慶尚道。預為區辦。與判禪宗事臣守眉。海印住持臣竹軒。仍督其務。且諭監司臣李克培。摠監之。遂用明年春閏二月。創役。至其年四月告訖。下畧

命禁閭巷之間。托以招魂。邀僧徒。設餅果幢幡于街上。犯者僧徒及家長并罪。○王命內需司。創寺于高陽郡蜂峴之東。名曰正因。以為敬陵之願堂。正因寺後為守國寺

【備考】金守溫記云。寢園有寺何也。蓋嗣王宮。追孝先王。側近陵寢。制為仁祠。以崇三寶。以導冥遊也。自漢唐以來。英君誼辟。莫不皆然。乃帝王報本追遠。無所不用其極之道也。天順紀元秋八月。我懿敬大王薨逝。塟于高陽郡東蜂峴之原。既塟之明年。世祖大王。傳旨于內需司。若曰。我子懿敬不幸。天嗇其壽。奄至於斯。喪塟事鉅。不欲重煩朝家。爾內需。其距玄室不遠。造寺一區。毋或告獘。以迄于成。遂以其年月日攻位於坐地之東。闢地肇設。閱十有二朔而畢。

己卯四年明天順三年佛紀二四八六年

初王受世宗命。撰成釋譜詳節。譯以諺文。乃進賜覽。輒製讚頌。名曰月印千江之曲。至是。益研精。增減以成之。

【備考】釋譜詳節序。佛為三界之尊。弘度羣生。無量功德。人天所不能盡讚。世之學佛者。鮮有知出處始從。雖欲知者。亦不過八相為止。頃因追薦。爰采諸經。別為一書。名之曰釋譜詳節。既據所次。繪成世尊成道之迹。又以正音。（訓民正音即諺文也）就加譯解庶幾人人易曉。歸依三寶焉

正綂十二年（世宗大王二十九年）七月二十五日首陽君諱（諱瑈）序。

御題月印釋譜序。夫真源廓寥。性智湛寂。靈光獨耀。法身常住。色相一泯。能所都兦既無生滅。焉有往來。只因妄心瞥起。識境競動。攀緣取著。恒繫業報。遂昧真覺於長夜。瞽智眼於永劫。輪迴六道而不暫停。焦煎八苦而能解脫。我佛如來。雖真淨妙身居常寂光土。以本悲願。運無緣慈。現神通力。降誕閻浮。示成正覺。號天人師。稱一切智。放大威光。破魔兵眾。大啟三乘。廣演八教。潤之六合。沾之十方。言言攝無量妙義句句含恆沙法門。開解脫門。納淨法海。其撈摝人天。拯濟四生。功德可勝讚哉天龍所誓願以流通。國王所受囑以擁護。昔在丙寅。照憲王后。奄棄榮養。痛言在疚。罔知攸措。世宗謂予。薦拔無如轉經。汝宜撰譯釋譜。予受慈命。益用覃思。得見祐宣二律師。（祐即南齊律師僧祐也宣即唐律師道宣也）各有編譜。而詳畧不同。爰合兩書。撰成釋譜詳節。就譯以正音俾人人易曉。乃進賜覽。輒製讚頌。名曰月印千江。其在于今。崇奉曷弛。頃丁家戹。長嗣夭亡。父母之情。本乎天性。哀慼之感。寧殊久近。予惟欲啟三途之苦。要求出離之道。捨此何依。轉成了義。雖則既多。念此月印釋譜。先考所製。依然霜露。慨增悽悵。仰思聿追。必先述事。萬幾縱浩。豈無閒暇。廢寢忘食。窮年繼日。上為父母仙駕。兼為兦兒。速乘慧雲。逈出諸塵。直了自性。頓證覺地。乃講劘研精於蒼卷。櫽括更添於新編出入十二部之修多羅。曾靡遺力。增減一兩句之去取。期致盡心。有所疑處。必資博問。庶幾搜剔玄根。數究一乘之妙旨。磨礱理窟。䟽達萬法之深源。盖文非為經。經非為佛。詮道者是經。體道者是佛。讀是典者。所貴迴光以自照。切忌執指而留筌。嗚呼梵軸崇積。觀者猶難於讀誦。方言謄布。聞者悉得以景仰。肆與宗宰勳戚百官四眾結願軫於不朽。植德本於無窮。冀神安民樂。境靜祚固。時泰而歲有。福臻而災消。以向所修功德。迴向實際。願共一切有情。速至菩提彼岸。

天順三年己卯七月七日序

冬十一月。鑄銅鍾一口。施砥平龍門寺。願剎也。

【備考】龍門寺鍾記。天順己卯仲冬。予與中宮。議鑄銅鍾一事。施奉龍門寺。上為祖宗考妣靈駕。中為懿敬世子。下為法界一切亡魂。為息苦之願。伏惟

三寶訂知。弟子謹念。

南無釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無地藏菩薩。

承天軆道烈文英武朝鮮國王李瑈。

慈聖王妃尹氏。

貞嬪韓氏。

世子臣晄。

通政大夫判內侍府事臣李存。

通政大夫同判內侍府事臣申雲承。奉為出納。

保義將軍行義興衛攝護軍兼軍器副正臣金石梯　監鑄。

奉承大夫掖庭署司鑰臣張重同。奉　教書。

龍門寺記。砥平縣西。有山號彌智。盤回百里。雄據千重。峯巒峻秀。溪澗深邃。中有一派長川。出自上峯之間。回作龍溪之水。下有兩石峯。屹然相對于左右。自作石門者號龍角石也。其下五里之陽。有大伽藍。巋然獨存者。曰龍門寺也。剏於新羅時。為國中名剎矣。入我朝。為昭憲王后願剎。崇奉異於他寺。至正綂丙寅。昭憲王后賓天于首陽大君宮。大君哀痛罔極。丁卯春。王后現夢于大君曰。為我造二佛八菩薩像。安于龍門寺。大君益不勝哀痛。廣問緇流。時有僧信眉及學祖等俱告曰。佛經云。最有緣於此界眾生。度脫苦海。導生極樂世界者。娑婆教主釋迦如來。極樂導師阿彌陀佛文殊菩薩。普賢菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。金剛藏菩薩。除障礙菩薩。地藏菩薩彌勒菩薩也。聖后所現二佛八菩薩。即此也。大君召集名僧。造二佛八菩薩像于宮中文宗大王。在東宮時。奉安于景福宮清讌樓。設齋供養。丁卯七月。移安于龍門寺。命僧改搆寶殿。本來所安佛像。移安于他殿。明年戊辰四月初八日。設慶讚法會。大君與府夫人。（即貞熹王后寺下有宮基）俱親往祈祝。大君立誓于佛前曰。此會若無靈應。於法吾將退矣。與僧十員。立于佛前。限七日。一心精勤。至第六夜。卓上有鏗然之聲。學祖曰。吾佛降靈矣。大君不勝驚喜。親開香盒。中有六枚舍利。晃然放光。時夜將半。猶如白晝。渾界作金色。三日乃歇。大君泣淚曰。吾佛慈悲靈應。果若是乎。遂又為願剎。其護念崇奉之緣。不可盡記。至景泰乙亥閏六月。遂登寶位。復增修殿閣。寺剎之名益顯。於是為東國第一道塲。舍利後置佛腹藏云原夫大覺圓滿。理照空有。至聖虛應。義無生滅。故得形分千億而有感必應。軆散塵剎而無處不現。今我大聖。積因曠劫。宿證菩提。降迹人王護持世界。遠承諸佛之付囑。近獲舍利之靈應。國祚永固於磐石。傳之無窮。法鼓再振於大千。將至万世。區宇之內咸為淨土。生靈之類盡蒙恩澤。自非至德精誠。道合真智。豈能神功妙相。致此奇特靈應。不勝抃欣之至。謹記。

天順戊寅十月日。（年久紙蔽失作者名）

庚辰五年明天順四年

正雅樂。始製靈山會上曲。並作蓮花臺舞。初世宗以處容舞之曲折。改撰歌詞。名曰鳳凰吟。至是遂增其制。大合樂而奏之。

【備考】慵齋叢話云。音樂處容之戲。肇自新羅憲康王時。有神人出自海中。始現於開雲浦。來入王都。其為人奇偉倜儻。好歌舞。益齋。高麗人詩所謂。貝致赬顏歌夜月。鳶肩紫袖舞春風者也。初使一人。黑布紗帽而舞。其後有五方處容。世宗以其曲折。致撰歌詞。名曰鳳凰吟。遂為廟庭正樂。世祖遂增其制。大合樂而奏之。初倣僧徒供佛羣妓齊唱靈山會上佛菩薩。自外庭回匝而入。伶人各執樂器。雙鶴人五處容假面十人。皆隨行。縵唱三回。入就位而聲漸促。撞大皷。伶妓挺身動足。良久乃罷。於是作蓮花臺戲。先是。設香山池塘。周插彩花。左右亦有畵燈籠。而流蘇掩映於其間。池前東西置大蓮蕚二雙。小妓排蕚而出。或相向。或相背。跳躍而舞。是謂動動也。於是。雙鶴退。處容入。初奏縵機。處容成列而立。有時彎袖而舞。次奏中機。處容五人。各分五方而立。拂袖而舞。次奏促機。繼為神房曲。婆娑舞。終奏北殿。處容退。列于位。於是。有妓一人。唱南無阿彌陀佛。羣從而和之。又唱觀音讚三周。回匝而出。每於除夜。則一白夜。分入昌慶昌德兩宮殿庭。昌慶用妓樂。昌德用歌童。達曙奏樂。各賜伶妓布物為闢邪也。

壬午七年明天順六年

興天寺新鑄鍾成。

【備考】興天寺新鑄鍾銘并序

嘉靖大夫吏曹叅判臣韓繼禧奉教撰

宣教郎守吏曹佐郎藝文奉教兼承文院副校理臣鄭蘭宗奉教書

恭惟我承天軆道烈文英武殿下誕膺天命。握符開運。疆宇妥帖。風雨時順。於是。端居清穆。恭默思道至聖之德。景瑞以應。乃於七年辛巳。（此以世祖即位之年計之）夏五月壬子。釋迦如來舍利。分身於檜巖寺。祥光瑞氣。熏灼于天。異香勃鬱。遍滿山谷。孝寧大君補在寺進二十五枚。上與慈聖王妃。禮於內殿。又分身。安于含元殿。又分身。越丙辰。大君又得又進。王妃禮於內殿。又分身。丁巳上親製伽陀。被之管絃。偕王妃供養於含元殿又分身。前後所得分身舍利。總一百又二。檜巖會中人。自取去。又不知其幾。上大歡慶。肆赦。發大誓願。親自翻譯楞嚴經。率宗親政府六曹臺省將。為祖宗及一切含靈造如來像一軀。又為中宮世子。造一軀。又夢觀音地藏二菩薩相對之異。乃造二像各安舍利於中。妥靈于禪宗興天寺之舍利閣。上同王妃禮拜於寶座。燎香供養。命鑄鍾以警六時。以導幽滯。刻此緣起昭示無窮焉。銘曰。

天順六年壬午十月　日　監鑄。

都提調孝寧大君臣𥙷。臨瀛大君臣璆。永膺大君臣琰。提調推忠佐翼功臣正憲大夫戶曹判書摠中外度支事昌寧君臣曹錫文。正憲大夫中樞院使臣金溉。嘉靖大夫中樞院副使京畿都觀察黜陟使兼兵馬都節制使監倉安集轉輪勸農管學事提調刑獄公事知招討營田事兼開城府留守臣金從舜。　推忠靖難功臣嘉靖大夫中樞院副使筽城君臣柳子煥。嘉善大夫兵曹叅判臣金國光。副提調通政大夫承政院都承旨兼尚瑞尹知製教充春秋館修撰官兼判奉常寺事知吏曹內直司樽院事臣洪應。　嘉善大夫行同判內侍府事臣申雲。嘉善大夫行同判內侍府事臣李存承。命出納郎廳折衝將軍行忠佐衛大護軍幹辦內直司樽院事臣金石梯。　奉正大夫行戶曹正郎臣禹垓。顯信校尉行忠佐衛中部司勇臣金石山。承義校尉行忠武衛左部同房臣趙嶟。圖畵院別座折衝將軍行義興衛護軍崔逕。監役奉承大夫掖庭署司鑰金德生。衛前軍器監權知直長金貴同。俞得海學生吳孟孫。鑄成匠鄭吉山。李長守。李山。安盛老。方內隱山。白山守。爐冶匠金蒙寵。注匠李萬。張吾斤知。洪福重。朴孝。仇知金。雕刻奉承大夫梁春奉。張金同。羅德中。梁吾斤知。木手智尚。金尤吉。秦莫同。水鐵匠李得芳。朴千吉。朴口春。梁生。車永守。刻字典樂金貴生。典事劉者古未。李則三。姜命山。金寶代。鄭春發。金今才。吳吾乙未。使令金三。河貴同。金渚興。小斤吾乙未。

癸未八年明天順七年

十月刊經都監都提調尹師路等。上進新雕印御譯妙法蓮華經一部七卷。

【備考】進經箋文畧曰。恭惟我主上。承天體道烈文英武殿下。睿智日新。多能天縱飛金輪而御宇。調玉燭以綏邦。治踰六代之隆。德跨九皇之盛。聽朝政之多暇。崇釋典以凝神。究七覺之幽微。洞三空之邃奧。經194兹七軸之記。實為百部之冠。羅什受筆於五天。初擇梵本。溫陵掩關於一世。獨抱遺經。縱斯道之賴存。尚蒙士之未曉。委翻寶偈。專事宸襟。分語絕意絕之間。句讀既正。覈喻合法合之別。科判畢陳。演伽陵之仙音。妙暢密義。敷貝多之真諦。穩播玄猷。心譯直據於漢文。口訣曲宣於邦諺。雖萬幾之沓至。恆一志之不分。契理彌深。覃思備至。發揮妙賾。若瑞景之麗高穹。195祛釋宿疑。類層氷之泮巨壑。香河縱其辯。帝網重其輝。諸儒博考於書林。人肆講喙。開士繼討於芮院。各寫蘊膓。言言務契於佛心。句句易曉於俗耳。闡揚秘藏。誘掖羣迷。

甲申九年明天順八年

正月刊經都監都提調黃守身等。上進新雕印御譯禪宗永嘉集一部二卷。

【備考】上進禪集箋文畧曰。恭惟主上承天體道烈文英武殿下。卓冠羣倫。光膺寶曆。慈悲在念。九類咸入於度門。利樂為心。四境共躋於壽域。克廣唐虞之化。載崇乾竺之宗。乃茲靈編。首徹英眄。逈通真際。聿暢微言。淬刃離硎。盤錯之根迎解。明銅出匣。妍媸之貌自分。赫舉五輪之指端。點成兩卷之口訣。遂使希有之妙集。重為不朽之聖經。爰命儒臣。載加於宣譯。并置釋子。亦得以討論。闢梵舘於春坊。飫天厨於日下。言語曲循於氓俗。清濁要叶於宮商。出入百千之所詮。闡明卅三之直旨。重重一一。若帝網眾寶之交輝。剎剎塵塵。如玄曦瑞景之普照。誠指南於來學。不迷北於販禪。永惟大法之流。旋入貞材之鏤。

二月二十八日。王幸俗離山法泉寺。見信眉。斯智。學悅。學祖等諸禪師。大設法會。三日而罷。傳教於戶曹。給田二百結。米三百石。又令刑曹屬臧穫。奴婢也三十口。俾為香火之資○四月刊經都監都提調黃守身等。上進新雕印翻譯金剛經一卷。心經一卷。

【備考】進經箋文畧曰。恭惟主上承天體道烈文英武殿下。夙資德本。洞達真乘。等福慧於世雄。配聖哲於大梵。十善施物則之懿。多能彰天縱之才。兼覺悟於羣迷。用發揮於秘義。特垂口訣。責委翻筵。要因口以曉心。遂轉華以為諺云云。

天順八年四月初七日。

又跋文畧曰。自譯此經。逮唐迄今。造䟽著解。代各有人。法藏之註。獨得其宗。上命孝寧大君臣補。率臣繼禧。就為宣譯。又得大宋沙門仲希所述顯正記。科分章䟽。逐句消釋。極為明備。據䟽分節。釐入各文之下。但希所據本。非今所行。時有不同。大君與名緇。詳加讐校。既克脫稿。亟令入梓。模印廣布云云。

天順八年二月仲澣嘉靖大夫仁順府尹臣韓繼禧謹跋。

五月甲寅初二日。命永順君溥。傳于承政院曰。近日。孝寧大君。於檜巖寺。設圓覺法會。如來現相。甘露降。黃袈裟僧。三繞塔精勤。其光如電。又有放光如晝。彩霧滿空。舍利分身數百。即以舍利。供奉於含元殿。又分身數十枚。如此奇祥。實為難遇。予欲復立興福寺為圓覺寺。承政院啟曰允當。仍請行賀禮。從之。孝寧大君補。奉佛甚篤。自少至老尤甚以檜巖寺為願剎。常往來齋施。至是如來現相。神僧繞塔。人皆不得見。而惟補自言見之。

尚玄曰。天順六年壬午十月。吏曹叅判韓繼禧。奉教撰興天寺新鑄鍾銘并序。有七年辛巳夏五月壬子釋迦如來舍利分身於檜巖寺。孝寧大君補進二十五枚云云等說。與今實錄所載年分不同。則舍利之分身。已在於三年之前。而但如來現相。神僧繞塔之事。在于是時者歟。

乙卯初三日幸興福寺。與王世子。及孝寧大君補臨瀛大君璆。永膺大君琰。永順君溥領議政申叔舟。左議政具致寬。雲城府院君朴從愚。南陽府院君洪達孫。領中樞府事沈澮兵曹判書尹子雲。戶曹判書金國光。中樞院副使金溉。商山君黃孝源。議創圓覺寺。以𥙷璆琰溥叔舟致寬從愚。河城尉鄭顯祖等。為造成都提調。禮曹判書元孝然。及子雲國光溉為提調。以僉知中樞院事尹涔崔善復。都承旨盧思慎等。為副提調。初興福寺廢為樂學都監。人呼為大寺。慵齋叢話云。圓覺寺。是古大寺之基。初有大殿。及東西禪堂而已。慣習都監寓大殿。禮葬都監為東禪堂。大殿之北為中部儒生所會。世祖皆命毀撤。更創大伽藍名曰圓覺寺。六月丁亥初五日幸圓覺寺。時軍士赴役者二千一百餘人。凡撤傍近人家二百餘戶癸巳十一日瓦窰提調仁山君洪允成。議圓覺寺法堂所蓋青瓦八萬張。燔造所入甚鉅同日以銀川君穳。玉山君躋。為圓覺寺監役督察官。儀物一如臺憲。戊戌十六日戶曹啟。圓覺寺大鍾造成之銅。可五萬斤。除京外現銅二萬四千一百六十四斤八兩三錢。其餘不足之銅。請於開城府一萬四千七百十四斤五兩八錢。京畿一千二百斤十兩五錢。忠清道一千五百九十一斤六兩一錢。慶尚道六千六百五十四斤十五兩九錢。全羅道一千六百七十二斤一兩四錢。以時直貿易上送。從之。辛丑十九日孝寧大君補啟。今月十三日。圓覺寺。上覆黃雲。天雨四花。異香滿室。又瑞氣自檜巖寺。連亘京都。寺之役人及都人士女。無不見之。七月癸亥十二日初圓覺寺匠人。常餉九十人。是日傳于承政院曰。力多事慢為獘滋甚。可汰四十人。只餉五十人。責之成功。如不就。當加重罪。可以是意諭圓覺寺提調。八月癸未初二日幸圓覺寺。觀開基。十二月壬寅二十三日以圓覺寺有異香瑞氣百官陳賀。

乙酉十年明成化元年

正月甲子十六日圓覺寺大鍾成。己巳二十一日幸鑄鍾所。命撞新鍾。其聲雄遠上嘉之。即賜孝寧大君補。鞍具馬一匹。其餘提調如馬一匹。如馬謂畵馬也

【備考】大圓覺寺鍾銘并序崔恒撰。畧云。恭惟承天體道烈文英武殿下。念能仁氏之道慈以與樂。悲以拔苦。隨機普度。厥教莫弘。庶可憑依。福利邦家。越踐祚十載龍集甲申。命建圓覺大叢林于都中。遂鎔精金五萬斤。鑄大鍾。懸于雲雷之閣。昭法器也。

三月丙辰初九日孝寧大君𥙷。嘗讐校圓覺經。至是事訖。十九日刊經都監都提調黃守身等。上進新雕印御定口訣翻譯大方廣圓覺修多羅了義經一部十一卷。

【備考】進經箋文畧云。恭惟主上承天體道烈文英武殿下。握符御極。記莂臨朝。丕闡徽猷。欽崇至教。既博綜於羣籍。獨深達於竺墳。思廣甘露之門。更布慈雲之廕。煥日新之盛德。發天縱之多能。楷定口訣於契經。發揮心法於了義。特降斯典。俾導靈詮。臣守身等。香海微漚。儒林末葉。叨將寡昧。獲預選掄。愧齷齪之塵容。敢對揚於金地。譯筆始迄於出藁。刊板已得以成編。奉進燕閑。用資乙覽。翻華作諺。續佛慧於無窮。頌聖瞻天。祝堯曆於罔極。

四月癸未初七日圓覺寺成。設慶讚會。赴會僧一百二十人。披覽御定口訣翻譯圓覺經。飯外護僧二萬。甲申初八日幸圓覺寺。命召諸山韻釋。大設法會。轉新譯圓覺經以落之。

【備考】圓覺寺碑銘并序。金守溫撰畧云。龔惟我主上殿下。在位甲申。功成治定。禮秩樂化。邦家閒暇。民物阜康。上迺遊神至道。恭默玄教。思與億兆羣生。共植德本。同躋壽域。如來一代所說三藏十二部中。唯大圓覺。真頓教真詮。萬機之餘。親定口訣。漢諺交宣。將使國人。皆得聞大乘之道。是年夏四月庚戌。孝寧大君𥙷。於檜巖東崗。竪石鍾厝釋迦舍利。仍設法會。講圓覺經。是夕。如來現相空中。神僧經行壇上。瑞氣彌布放光照耀。甘泉普洽。舍利分身八百餘粒。五月甲寅。𥙷具靈蹟。奉舍利以聞。殿下與王妃。頂禮于含元殿。舍利又分身四百餘粒。百官上箋稱賀。乃大赦中外。傳旨議政府。若曰。仁賢劫千聖。迦文氏為第四。道冒十方。智周一界。說法度生。其道流至支那八萬四千餘部。而圓覺一經。迺本起究竟之果。予就譯名句。發揮其義。將以流布。適伯父孝寧大君。開闡法會。諸佛如來。現顯神變。至於如此。五濁像季。遇此稀有。宜乎重營興福舊剎。名之圓覺。用寓最上法文之義何如。羣臣拜手稽首曰。敢不秪若王之休命。寺在國都慶幸坊。周圍二千餘步。初我太祖康獻大王。定鼎漢陽。寺為曹溪宗本社。宗既共罷。寺亦尋廢。為公廨者。垂四十年矣。越六月乙卯。殿下親幸于196兹。周覽白嶽鎮北。木覔拱南。厥位面陽。厥址爽塏。宜建大剎。即命臣𥙷等提調。監蒞其役。先搆假屋於艮隅。始造佛像。忽見黃雲覆于屋上。空花繽墜。五色咸備。𥙷等馳啟。殿下御勤政殿。受羣臣賀。肆赦。賜百官爵一級。九月甲子。寺之正殿上。瑞氣騰湧。上薄青霄。屬于含元殿。羣臣又上箋稱賀。殿下大赦。於是役徒坌集。勿亟而勤。四眾施捨。惟恐或後。至十月乙卯告訖。以楹計者摠四百有奇。佛宇中峙。賜額大光明殿。左為禪堂。右為雲集。有門曰寂光之門。次外曰般若之門。次外曰解脫之門。捿鍾有宇曰法雷之閣。供辦有廠曰香積之寮。鑿沼東偏。植之芙蕖。西開園苑。樹以花卉。正殿之後庋置藏殿曰海藏之殿。又建窣覩婆（此云塔也）十有三層。安分身舍利及新譯圓覺經。殿堂寮舍。倉庫厨𣞺。各得位序。規模宏敞。金碧焜煌。壯麗輪奐之美。鮮有其儷。至於楗椎道具。恒用什器。悉瞻悉備。明年四月八日。命召諸山韻釋。大設法會。轉新譯圓覺經落之。殿下親詣道場。令侍從臣僚。及殊方來聘者。皆入瞻禮。于時五雲紛郁。天花交雨。白龍夭嬌。雙鶴翩躚于雲際。休祥遝至。萬目咸覩。特賜寺僧米布。又明年四月八日。以窣覩婆成。設法會。殿下親幸。又有天花瑞氣舍利之異。又有白氣騰上。分為數道。橫亘空中。宛轉成輪。重疊無盡。日光黃薄。僧尼道俗。瞻仰膜拜者以億萬計。及還宮。學生。耆老。教坊。皆獻歌謠。都人士女。填街咽巷。抃舞踊躍。歡聲如雷。殿下降赦賜百官爵一級

是年。欲印圓覺經。命鄭蘭宗書之。名曰乙酉字。以為鑄字之用慵齋叢話

丙戌十一年明成化二年

四月壬子十二日以圓覺寺。有舍利甘露須陁味之異。百官陳賀。七月甲申十五日圓覺寺白玉佛像成。迎入含元殿。設點眼法會。丙戌十七日以法會之日。有瑞氣放光雨花舍利之異。百官上箋陳賀。十月甲寅十六日圓覺寺有舍利分身五彩瑞氣之異。百官奉箋陳賀。○是年。王巡幸江原道。大王大妃及王世子從焉。幸上院寺。為落成其重剏也。

【備考】五臺山上院寺重剏勸善文。惟我聖上。誕膺天命。再造東夏。兆民乂安。四域寧謐。無小無大。共被天地之私。若蒙若釋。疇無報效之志。顧丘山恩重。毫髮力微江陵五臺。天下名山。文殊住處。靈異現顯。上院寺尤其勝地。某等竭衣鉢之貯。重創於是寺。以為祝釐之所。兩殿聞之。特降綸命。若曰。僧等為我欲創伽藍。予當補助。與國人廣利。出御衣若干襲。命輸米布土木之費。以某等特承殊遇。區區涓埃之誠。欲裨岡陵之筭。幸徹宸聰。有此大施。三寶以之增崇。法輪以之重轉。普願諸善檀那。見聞所及。悉生歡喜。同發菩提。共植德本。上祝聖壽於無疆。下延洪祚於億載。福利無邊。現未俱益云。

天順八年臈月十八日

【備考】御製文。世間有七重。三寶及父母君善知識。三寶為出離之宗。父母為育命之宗。君為保身之宗。善知識為導迷之宗。自予潛邸以來。我慧覺尊者。（信眉）早相知遇道合心和。每提攝於塵路。使我恒懷淨念。不沉欲坑。致有今日。非師之功耶。非多劫之宿因。安能如是契合耶。今聞我違和。力疾下床。晝夜奔來數百里外。雖不事之高尚。若度生之大悲。予聞驚動。感淚無窮。又聞師與　。悅（學悅）祖師（學祖）。為我盡賣衣資重創靈剎。師之為我用心。我之為師感恩。非人所述。我故為師等隨喜。畧助所費為究竟之正因。所謂直心菩提者也。於是付囑世子。永垂後嗣云。

佛弟子承天體道烈文英武朝鮮國王李。

慈聖王妃尹氏。彩色。米五百石。綿布五百匹。正布五百匹。正鐵一萬五千斤。

【備考】五臺山上院寺重創記。臺山在江原之境。盤根三百餘里。其雄深高大。與楓嶽相甲乙。枕山而邑者。州若郡縣。無慮十數官。山有五峯。高下均敵。大小相侔。望之若芙蓉之出水。臺閣之浮空。故號五臺。其中臺之南。有寺曰上院。再罹鬱攸之灾。時則有幹善之士。從而創造。隨廢隨起。然其制阨挾而卑塞。僧不樂居。天順建元之八年四月。我世祖惠莊大王。不豫。彌留浹旬。大王大妃殿下憂懼。遣內官。咨於慧覺尊者信眉。大禪師學悅等。雖中外寺社。作法祝上。所在皆然。予欲於名山勝地。創一伽藍。以為別願之所。如有國家祈請則就之於此。卿等遊歷四方。必知其處。其以實聞信眉等對曰。臺山我邦名山。而中臺上院。地德尤奇。僧徒結制。必有警枕之異。不幸厨人失火。化主力寡。急於取辦。僅得庇人。若因其舊基改搆。廣其規制。以為一山名剎。當其祈祝。別降香幣。作佛事。無如此寺便。大王大妃殿下。傳旨僧言允當。即啟世祖。命僧學悅。主營締之務。諭慶尚監司。舟米五百石。運于江陵府。濟用監出帛布一千匹。以資經始。既而。世祖疾間有漸至平善。大王大妃殿下。且驚且喜。疑其山靈佛化。默感於一言之頃。世祖親制功德之䟽。頒示。宗親宰樞。欽承盛旨。占出所有。仁粹王大妃殿下。承兩殿注意之隆。益施租五百石。以濟其乏。於是悅公。早作夜思。躬加督勉。始於乙酉三月。告訖在於翌年丙戌。先是。佛殿東西。皆置上室。公則別寓巧智撤上室兩壁。代以障子。若大精進則。揭其兩障。與佛殿通為一塲。南廊之間。起樓五間。以捿鍾磐道具。仍門其下。通其出入。東上室之東。立羅漢殿。西上室之西。立青蓮堂。青蓮室之西。又有齋廚室。僧堂禪堂。廚庫泡湢之處。無不各得其宜。以楹計者總五十有六。於槽廠之傍。鑿石為槽。刳木為筒。冷泉激射。取用不渴。以至日用什器之屬。悉贍悉具。江陵舊有葑田數百結。慧覺尊者。請屬於寺。治為水田。播種數百石。歲收其熟。以為常住之資。仁粹王大妃殿下。為寺有願成幀佛。又納租一百五十石。為先考妣每名施食納租六十石。世祖聞寺功已畢。又賜米五百石。布一千疋。使衣鉢坐具湯藥四事咸備。聚韻釋五十二員。大設落成會。是年。世祖巡幸江原。駐蹕於山下省烏之原。與大王大妃殿下。及王世子扈從文武羣僚。幸上院寺。是日適落成開堂山水秀麗。洞壑清幽。殿舍靚密。僧徒濟濟。法器齊鳴。梵唄偕作。世祖躬詣佛殿。三爇香行禮拜。令侍從羣僚。亦許膜拜。仍公召對移時。公舉山中。故蹟。且本寺興廢與始末。與夫佛祖東西密付心法之要訣。談鋒迅利。理致邃奧。言皆稱旨。世祖大悅。即賜內帑布帛。以賁其會。御駕還駐次。明日學悅等。率徒眾詣行宮謝恩。成化五年庚寅今我主上殿下。以上院為世祖大王願剎。且以疇昔駐蹕臨覽之地。持賜內需奴婢雜徭及屬寺田地。稅外常197斂。與夫鹽盆之稅。並下王牌。皆得永免。後八年。公啟寺事已完。願賜骸骨。髓意臥雲。特依允。公衲衣。飄然南邁。請作記傳遠。於是命臣筆其事。臣聞仁聖之君之治天下國家也。莫不躬仁義之德。以立大化之原。亦莫不崇清淨之道以致無為之治。惟我世祖惠莊大王。身定大難。克靖國家。檢身修德。力於為善。立經陳記。垂訓萬世。大化之本已立。而為治之具已張。遂致東方所無之太平。間念釋氏域外之大聖。其道以慈悲清淨為貴。而推其利澤。又可以福邦家而壽君親。縱聖學首出庶物。其於三藏九部之文。一心萬法之宗。莫不研究其㣲。而心領神會。臺山雖遠上院雖僻。以道眾所集。則必為之改造。特賜其費。以營其始。暨其告訖。命施內帑之珍。設會落成。弘揚梵采。普與法界含靈。同霑利樂於無邊。爰舉玉趾。照臨山谷。風雲動色。草木生輝。自有天地。即有此山。前乎千百載之既往。後乎千百載之方來。而未知有此盛事與否。不寧惟是。遐陬僻壤。山顛水涯之民。何幸見車馬之音。羽旄之美得以蒙二天之澤。而留為美談。傳于億載。是宜付鴻儒鉅筆。作為雅頌。托于巖石。以垂不朽。而臣之愚昧。誠不足以發揚大美。然光奉聖旨。不敢以文拙辭。

純誠佐理功臣輔國崇祿大夫領中樞府事永山府院君臣金守溫拜手稽首奉教謹撰

成化十一年正月　日

幸金剛山長安寺。禮曇無竭真身。

【備考】金剛山長安寺新鑄鍾銘序。西山大師撰山之根東連日本。水之源西接天竺。吾東方山水之美。未有如金剛者焉也。禪剎之精且潔者。亦未有如長安剎也。剎左山之西爽塏居最。屋宇壯麗。清脩苦節之徒。如八表雲之從龍焉。常住眾數不下二百。自新羅為山之本社。至於我世祖大王。親幸是山。禮法起真身。爐香鍾梵。極為隆盛也。下畧

幸洛山寺。瞻禮觀世音大士相。

【備考】洛山寺新鑄鍾銘序。金守溫撰太上大王在位之十二年。（自乙亥登極之年計之者也）東巡。登金剛山。禮曇無竭。並海而南。親幸是寺。與王大妃及我王上殿下。（睿宗也）瞻禮觀世音大士相。於時。舍利分身。五彩晶炯。太上王。發大誓願。命禪德學悅重剏。以為我殿下資福之剎。（下略）成化五年己丑四月　日撰

幸乾鳳寺。駐蹕五日。定為願堂。賜田結。以為供佛作法之所。

【備考】乾鳳寺事蹟記。惟（成化元年乙酉四月十一日。此誤也故今考正之我世祖大王。東幸時。駐蹕五日。定願堂。賜田結。以為供佛作法之所。御製御筆。其發願文曰。凡我同契之人。既生淨信。勿作妄惑。妄惑生處。皆是緣塵。緣塵之聚。重濁成山。畢竟限碍。輕清無日。若欲除之。畚鍤并用。猶如大海。羅蚊同飲。悉得充足。勿為自棄。欲蠲漂沈。菩提結誓。其在198兹焉。署曰承天軆道烈文英武朝鮮國王李。御諱安玉璽。奉安于本寺願堂。勿侵徭役。（尚玄按世祖大王。於成化元年乙酉四月十一日。幸圓覺寺。御製誡文。與此發願文。一字不錯也。）五年乙丑。睿宗大王。仰軆先聖之志又定願堂。下教敦諭。又命勿侵徭役。六年丙寅。成宗大王。特遣孝寧大君臣補。領議政高寧府院君臣申叔舟。上黨府院君臣韓明澮。進勇校尉臣趙興洙等。備考先王之蹟。特賜奴婢。採藿船壚盆等。環寺山四方十里。封標定界。又命勿侵徭役。嘉靖三十一年壬子。鳳林齊安兩大君入啟。承教曰。乾鳳寺列聖朝願堂寺剎也。所重自別。本郡也非吝坪十結田。劃給以助香火之資。萬曆三十年壬寅十月。懿仁王后朴氏。給復戶五結。順治六年。孝宗大王。又定願堂。重建御閣。又命勿侵徭役。康熙二十二年癸亥三月。明聖王后金氏。賜千金。並賜寢帳卓衣什物。雍正三年甲寅。又賜千金。重修釋迦如來齒牙奉安之九層石塔。乾隆十九年甲戌。貞聖王后徐氏。建八相殿定願堂秋八月。英宗大王。賜肅宗朝御製折檻圖。奉安御筆閣。又命願堂寺剎勿侵徭役。遣別提臣李仁培監其齋。嘉慶四年己未。巡察使南公徹。製泗溟堂大師紀績之碑。

丁亥十二年明成化三年佛紀二四九四年

四月壬寅二十七日以圓覺寺有舍利分身之異。百官陳賀。癸卯十二八日圓覺寺塔成。設燃燈會以落之。（尚玄按圓覺寺。碑文。四月八日窣覩成波。設法會云云。今據此實錄。則塔成於四月二十八日。未知孰是兩存之。）

己丑元年明成化五年佛紀二四九六年

經國大典成。頒度僧及寺社條例。

【備考】禮典〔度僧〕為僧者。三朔內。告禪宗。或教宗。試誦經。心經金剛經薩怛陁報本曹。私賤。則從本主情願啟聞。收丁錢。正布三十匹給度牒。過三朔者。族親隣近。告官還俗。當差知而不告者。並罪。○度牒借者。與者。依懸帶關防牌面律論。禪教兩宗。每三年選試。禪宗則傳燈拈頌。教宗則華嚴經十地論。各取三十人。○諸寺住持。兩宗擬數人薦望本曹。移文吏曹。磨勘差遣。三十朔而遞。如有所犯。兩宗報本曹覈實治罪。犯奸者并坐薦僧。○住持遞代時。傳掌。有破失物。懲納。〔寺社〕凡寺社勿新創。唯重修古基者。告兩宗。報本曹。啟聞。○創寺於楊州雲岳之原。賜額曰奉先寺。

【備考】奉先寺記。金守溫撰奉先寺者。我大王大妃殿下。為世祖而創之者也。成化紀元之四年。我世祖大王升遐。羣臣擇地於楊州之地。東距州治三十有餘里。山曰注葉原曰雲岳。以其年十二月有日。奉塟世祖玄宮于此。禮也。大王大妃殿下。懿旨。以為我大行大王。躬遭大亂。克正大憝。聖德隆功。自有東方。莫之與京。邦家不造。奄棄羣臣。嗚呼痛哉。稽諸古制。先王陵寢之所。必有精藍之設。今大事已畢。卿等其相造寺之基以聞。於是。上命河城府院君臣鄭顯祖。上黨府院君臣韓明澮。綾城府院君臣具致寬等。為提調。陵室之南。有一奧區。山回水洌。允宜佛宇之壤。臣顯祖等。奏蒙允可經紀於己丑六月。造訖於秋九月。以楹計者摠八十有九間。塗溉黝雘。極其鮮明。佛殿僧寮。輝映明達。鈴鐸琴筑。風至自響。以至薦席簦榻。無不精麗。楗椎道具什器之類。悉贍悉備。諸山寺剎。無與為比。其土田奴婢錢穀常住之資之數。永為佛僧供養則別有文簿。茲不及焉。以其年九月初七日。大設薦世祖法會以落成。懿旨又以為寺則既立。然距陵寢。岡巒相隔。宜搆真殿于寺側。使大行在天之靈。亦得遂皈依之敬以和樂冥遊。乃立影殿于寺東。名曰崇恩殿。設叅奉二員。以備晨昏之謁。朔望必遣獻官。與陵室同禮。於是。提調臣鄭顯祖等。還奏事畢。睿宗大王。賜額奉先寺。

【叅考】奉先寺鍾銘姜希孟撰恭惟承天體道烈文英武殿下。龍飛九五。光御金輪。神化所屆。邇安遠肅。民物熙皡。積十有四年。不幸。有漏緣盡。大數難逭。羣臣無祿。奄爾禮陟。今我主上殿下。孝思通神。瞻號罔極。欲報恩深。終天慕遠。迺於光陵之傍。營大梵剎。曰奉先寺。爰命有司。鎔鑄洪鍾。於是。該官奉旨。載稽鳧氏。量定金錫。合成六劑模範將成。命臣作銘。臣竊惟鍾之為器。於金最鉅。厥聲春容。警遠懼邇。其妙至於上徹三天。下該六塗。吒王受輪。夢求長擊。提婆再嗚。大興真教。因緣功德。詎可勝言。今以是鍾。警于六府。豈特道侶發其深省。迷倫息其苦趣哉。必將冥達玄宮。聞于左右頓增佛智。速登彼岸者矣。而况世祖大王。盛德隆功。所以輝映萬古。與夫我嗣王殿下報本追遠之誠。所以際天極地者。不可不托諸鍾鼎。以垂不朽。謹拜稽首而銘曰。

庚寅元年明成化六年佛紀二四九七年

四月初六日。王親筆賜榆帖寺。蠲免田地及鹽盆等稅。俾資香火之供。

【備考】榆帖寺事蹟。成宗大王。親紆御筆。賜之。其文曰。教榆帖寺（段）。（段字朝鮮吏讀字義如云者也）世祖大王。憫其頹廢。乃命重修。睿宗大王。賜田畓奴婢。以為奉佛之資。今予恭承世祖睿宗兩聖之志。其所耕田地稅納雜徭。并皆蠲免。寺中所煑鹽盆。亦令免稅。俾全香火之供。

成化六年四月初六日。

辛卯二年明成化七年佛紀二四九八年

六月。禁都城中念佛所。驅逐巫覡於城外。○王大妃命購佛經于明。侍講官金季昌。執義孫舜孝。言其不可。竟寢其事。○以仁粹王妃命。重修正因寺。

【備考】金守溫正因寺重修記云。歲辛卯春。我仁粹王妃殿下。以為。寺因當時。務於速就。材木未甚脩良。締搆未甚精微。設使未久即腐壞。何以示後世乎。乃命判內侍府臣李孝智。掌出宮中嘗所約損供御之物。以米布計者若干。授內需司。將剋日撤舊創新。大王大妃殿下。以為懿敬大王睿宗大王兩陵玄室。密邇一寺。鍾鼓可以相聞。若因仁粹王妃改造之願。并力共財。以助正因之事。功亦易集而予所以為懿敬睿宗薦福之誠。亦庶幾有遂。乃別敕內需司。益出錢穀。仍命苟有不給。隨即奏聞。以續其用。其年二月。起始。命母使國人。募民賞役。適畿甸歲侵。無問老幼。爭先雇食。荷鍤成雲。挽絙蟻附。不示扣朴。人樂赴功。至冬十月有日。考成總一百十九間。碓磴溷湢皆各有處。塗溉丹雘。輝煌炫耀。殿堂廊廡。通豁崇麗。房舍軒戶。鮮明靚密。棟宇嶙峋像設嚴煥。寺剎之美。與奉先寺相甲乙。其殿堂制度。間閣廣狹。皆前判華嚴大禪師雪崚之奏允也。仁粹王妃殿下。以為有寺無穀。僧無所資。特施禾穀並五百石。存本用息。不絕食輪。凡什器之類。悉贍悉備。歲癸巳四月初八日。大設落成會。又成大乘諸經。是日。雲有五色。異香滿洞。瑞氣燭天。遠近緇素。數萬餘人。瞻仰膜拜。嘆未曾有臣伏惟母子之恩。夫婦之倫。本乎天之經地之義。而自天子達于庶人者也。惟我懿敬大王。睿宗大王。春秋鼎盛。聖德方新。而奄棄羣臣。此大王大妃殿下仁粹王妃殿下所以悲憐感慕之意。發於至情。雖窮天地。亙萬世。而不渝者也。雖然一國臣民。徒知兩聖。為先王冥福。而崇信三寶。莊嚴法會之盛。至於如此。而不知兩聖所以敦子母之恩。謹伉儷之義。以明民彝物則之道。為億兆羣生觀感之機。至於大役畢矣。而猶恐一事之勞於民。大功完矣而猶慮尺布之費於國。其愛民憂國。兢業戰懼之懷。則又豈臣民之所知哉。今我主上殿下。承兩聖之至意。念先王之至恩。時節親舉玉趾。躬奠牲幣於陵上。宸情依依。不勝霜露怵惕之感。以寺在寢園之側。乃降明旨曰。我仁粹王妃所納田地奴婢。稅外諸徭。並皆除免。安處徒眾。無有惱害。恩賜便蕃。不一而足。是盖嗣王。追念先王報本反始之至德。誠千載未有之聖也。是盖孝理之極。通於神明。格於佛乘。受天百祿。時萬時億。享子孫萬世無疆之慶也。吁其盛矣哉。