《朝鮮佛教通史》朝鮮佛教通史下編

昔高麗一然禪師。嘗撰三國遺事。分別部類。各立題目。系敘事實。今余纂輯佛史也。亦倣其例。又效大藏一覽之體裁。特揀要點。立二百題。以寓提綱評唱二意。使讀是書者相其題而知其品焉。

大覺世尊。應化隨緣。挺生印度。宣布大教。慧日光明。照破諸暗。正法眼藏。摧伏羣邪。如是佛法。自印度而入支那。自支那而入朝鮮。上下一千五百餘年間。帝王卿相尊崇之士庶人民信奉之。為惟一之宗教。吾人於此。不可不研究佛教由來之歷史也。

第一經教創興時代

高句麗小獸林王時。高僧順道及阿道。相先後自苻秦將經像來。百濟枕流王時。高僧摩羅難陁自東晉來。以佛書教子弟。是為海東佛教之始。高句麗末。崇道教踈佛法。國遂以亡。百濟以佛法傳日本。是為佛教史上最特色者也。新羅法興王。從異次頓之謀。斷行奉佛。自是以來。創寺度僧。造像起塔。求法高僧不絕於道。造䟽大士崛起於國。二百七八十年之間。無經不來。無宗不傳。法華會上。佛放大光明照東方世界。始信佛緣盡在我東矣。故以麗濟羅三國中世以後五百年。判為經教創興時代也。

第二禪宗蔚興時代

新羅憲德王以後至高麗初。大約二百年間為禪宗蔚興時代。蓋當時之求法高僧。皆學禪宗。緣支那佛教宗勢亦爾故也。此等禪師。得法歸國。皆為國王之師表。又為佛門之領袖。法道既高。勢力亦有。當時佛教。禪為獨權。教下諸宗。盡為所掩。講經之僧。寥寥無聞如秦世儀焉。佛教自入東土之後。以此為變遷狀態之一大轉機也。

第三禪教並隆時代

高麗自初葉至末季。大約四百年間。為禪教並隆時代。高麗太祖。遇僧道詵。以為國師聽其言以為治國之要。有垂訓曰。我國家大業。必資諸佛護衛之力是故創立禪教寺院差遣住持焚修。使之各治其業云云。歷代諸王。遵守罔替。所以麗代。佛教獨盛也。新羅佛教雖云極盛。宗派門戶無有分別。至高麗初。照準儒科。始設僧選。於是各宗。始有區別中世以後。每稱兩宗五教焉。

第四禪教統一時代

朝鮮初葉世宗之時。併合諸宗。只存兩宗。禪教是也。至宣祖時。清虛大師出而禪教之綂一。始現其實矣。然則朝鮮之初百五十年。為禪教衰微時代。其後三百五十年為禪教綂一時代。而仍亦衰微不振矣。

第五禪教保守時代

明治四十四年。朝鮮總督寺內正毅。頒布寺剎令七條。分別區域。置三十本寺。各轄末寺。此三十寺。皆於禪教兩宗之名下。制定寺法。置聯合機關以判宗事。設中央學林以養法侶。一以保守歷史的宗旨。一以施行時宜的教育。今以後之朝鮮佛教。判為禪教保守時代。然則禪教其將振興乎。在於其人。抑更墮落乎。亦在於人。帶如來之使命者。其責顧不重歟

禪宗淵源。始自釋迦。付囑迦葉。密傳心印。正法眼藏。輾轉授受。至于曹溪六祖。六祖以後。又分二派五宗。海東禪源。亦皆出於曹溪。羅麗兩代。海東之僧。入于支那。佩祖師心印而歸者。不可勝記。至于最後。太古普愚嗣法石屋清珙。懶翁慧勤嗣法平山處林。珙林兩師皆臨濟宗。故朝鮮佛教。實傳曹溪之正脉者也。

羅麗諸師入唐傳心者如左

神行禪師「海南大興寺諸德所撰大東禪教考。玩虎尹佑鑒定。兒庵惠藏留授袖龍頤性。草衣意恂編輯紺泉尹峒跋云「右大東禪教考紫霞山房所編摩也」按紫霞山房者丁若鏞也詳見後大芚志註曰神行禪師。海東佛祖源流云。新羅兵部侍郎金獻貞撰神行碑在晉州斷俗寺。又寂照塔註云。憲德王十三年。北宗神行先導。南宗道義繼至。」云云「朝鮮李陸。號青坡智異山日課。見遊智異山錄云智異山斷俗寺西。有神行禪師碑銘。皇唐衛尉卿金獻貞撰。元和八年九月　日立」云云。「柳夢寅。號於于堂遊頭流錄。斷俗寺有碑。乃新羅兵部令金獻貞所撰僧神行碑銘。李唐元和八年建也。石理麤惡。其高不及大鑑高麗坦然碑數尺文字不可讀。」。云云等。今綜合諸證。以竢後考焉。

道義禪師。西堂廢嗣新羅金薳撰普照禪師靈塔碑。在長興迦智山寶林寺云「初道義大師者。受心印於西堂。西堂名智藏馬祖之弟子後歸新羅。說其禪理。時人惟尚經教與習觀存神之法。未臻其無為任運之宗。以為虛誕。不之崇重。有若達摩不遇梁武也。由是知時未集。隱於山林。付法於廉居禪師。居雪山偣聖寺。此疑倍聖或信聖寺之誤傳祖心闢邪教我禪師往而事焉。淨修一心求出三界以命非命以軀非軀。禪師。察志氣非偶。素槩非常。付玄珠授法印。至開成二年丁巳。僖康王元年與同學貞育虛懷等。路出滄波西入華夏。參善知識。歷三五州。知其法界。嗜欲共同性相無異。乃曰我祖師所說無以為加。何勞遠適心足意興。五年春二月。隨平盧使歸舊國化故鄉普照禪師熊津人也崔致遠撰智證國師碑。洎長慶初。有僧道義。西泛睹西堂之奧

洪居士註云長慶五年己巳。道義行化楓岳雪岳。至文德二年己酉。又云憲德王十三年。北宗神行先導。南宗道義繼至。

智光侔智藏。智藏西堂法名而還。始語玄契。

洪註云。師東還以前。東人不知有禪。故云始語。玄契者言直指人心見性成佛。如馬祖一喝。百丈得大機。黃檗得大用等是也。

禪門寶藏錄。至元卅年癸巳高麗真靜國師天頙所述云。智遠僧綂。問道義國師云。華嚴四種法界外。更有何等法界。五十五善知識行布法門外。更有何等法門。即此教以外。謂別有祖師禪道云者乎道義荅曰。如僧綂所舉四種法界。則於祖師門下。直舉正當理軆。氷消一切耳。正理拳中。法界之相。尚不可得。於本無行智。祖師心禪中文殊普賢之相尚不可見。五十五知識行布法門。正如水中泡耳。四智菩提等道。亦猶金之鑛耳。則諸教內混雜不得。故唐朝歸宗和尚。對一大藏明得箇什麼之問。但舉拳頭。智遠又問。然則教理行果。信解修證。於何定當。何等佛果。得成就乎。義答曰。無念無修理性信解修證耳。祖宗示法。佛眾生不可得。道性直現耳。故五教以外。別傳祖師心印法耳。所以現佛像者。為對難解祖師正理之機。借現方便身耳。縱多年傳讀佛經。以此欲證心印法。終刧難得耳智遠起禮曰。素來暫聞佛莊嚴教訓耳。佛心印法。窺覷不得來。乃投師禮謁云。海東七代錄又高麗李齊賢。撰寶鑑國師。師名混丘普覺國師一然之法嗣也碑銘云。敻彼心宗。逾海而東。厥派惟九。道義其首繩繩仍昆。代有哲人。又李奎報撰龍潭寺叢林會膀云。夫祖駕西來。心法之行乎中國尚矣。然猶未及於三韓。暨新羅王子道義國師。航海入唐。求法於地藏和尚。得而東還遂入定陳田寺。密傳心印。然後禪轍始輾于東土矣。及我太祖。肇基王業。篤崇禪法。於是剏五百禪宇于中外。以處衲子。間歲設禪大會於京師。李奎報西普通寺談禪牓云。本朝間三載設談禪大會於普濟寺。亦聖祖之貽範也。苟利社禝如此。則雖別開譚席。茲暢真源可也。何必待三年。而又何揭普濟寺而已耶。遂以是聞於上。上亦悅而肯之。尋勅有司盡其經費。敞大會于三大禪宇。曰普濟。曰廣明。此寺預其一焉。所以鎮北兵也。九山釋子先其會一年。各以其山門。占斷外方之伽藍。而開法會涉冬節。是謂之叢林。按禪記。梵云盆陁婆那。此云叢林。因祖師舍那婆斯所住故名之也。今之叢林。豈其遺法耶。

真鑑國師。滄洲鑒嗣師法諱慧昭。俗姓崔氏。全州金馬人也。貞元元年。詣歲貢使求為榜人。寓足西泛。行至滄洲。謁神鑒大師。投體方半。大師怡然曰。戲別匪遙。喜再相遇。遽令削染頓受印契。若火沾燥艾。水注卑原然。徒中相謂曰。東方聖人。於此復見。禪師。形貌黯然眾不名而目為黑頭陀。元和五年。受具於嵩山少林寺琉璃壇側。既瑩戒珠。復歸橫海。聞一知十。茜6絳藍青。雖止水澄心。而斷雲浪跡。粵有鄉僧道義。先訪道於華夏。邂逅適願。西南得朋。四達參尋。證佛知見。先歸故國。禪師即入終南。登萬仞之峯。餌松實而止觀寂寂者三年。後出紫閣。當四達之道。織芒屩而廣施憧憧者又三年。於是。苦行既7已修。他方亦已遊。雖曰觀空。豈能忘本。乃於大和四年來歸。大覺上乘。照我仁域。興德大王。飛鳳筆迎勞曰。道義禪師。鄉已歸止。上人繼至。為二菩薩。昔聞黑衣之傑。今見縷褐之英。強天慈威。舉國欣賴。寡人行當以東鷄林之境。成妙吉祥之宅也。後創雙溪寺居焉。請益者稻麻成列。

惠哲國師。西堂藏嗣新羅崔賀撰碑云。師諱惠哲。字體空。俗姓朴氏。京師人也。以元和九載秋八月。駕言西邁。詣龔公山地藏。大師。似是智藏大師之誤即第六祖付法於懷讓。讓傳道一一傳大師也。大師開如來藏。得菩薩心。久坐西堂。多方誨爾。來我者畧以萬計。莫非知十之學禪師曰。某生緣外國。問路天池。遠不中華。故來請益。儻他日無說之說無法之法。流於海表。幸斯足也。大師知志既堅。稟性最悟。一識如舊。密傳心印。於是禪師已得赤水所遺。靈臺豁爾。如大虛之寥廓也。未幾西堂終。乃虛舟莫留。孤雲獨逝。天南地北。形影相隨。所歷名山靈境。畧而不載也。到西州浮沙寺。披尋大藏經。日夕專精。晷刻無廢。不枕不席。至于三年。文無奧而未窮。理無隱而不達。以違親歲積。宣法心深。遂言歸君子之鄉。直截乾城之浪。開成四祀春二月。方到國也。是日也。羣臣同喜。里閈相賀曰。當時璧去。山谷無人。今日珠還。川原得寶。能仁妙旨。達摩圓宗。盡在此矣。

無染國師。麻谷徹嗣新羅崔致遠撰白月葆光之塔碑云。西學也彼此俱為之。而為師者何人為役者何人。豈心學者高。口學者勞耶。故古之君子慎所學。抑心學者立德。口學者立言。則彼德也或憑言而可稱。是言也或倚德而不朽。可稱則心能遠示乎來者。不朽則。口亦無慙乎昔人。為可為於可為之時。師法諱無染。於圓覺祖師。達磨祖師為十世孫。俗姓金氏洎長慶初。正朝使王子昕。艤舟唐恩浦。請寓載。許焉。既達之罘山麓。行至大興城南山至相寺。遇說雜花者。猶在浮石時。師曾在浮石寺從釋澄大德學華嚴故云。有一䃜顏耆年。謂黑色老人也言提之曰。遠欲取諸物。孰與認而。心。而謂爾也師舌底大悟。自是置翰墨。遊歷佛光寺。問道如滿。滿佩江西。馬祖印。為香山白尚書樂天空門友者。而應對有慙色。曰吾閱人多矣。罕有如是新羅子矣。他日中國失禪。將問之東夷耶。去謁麻谷寶徹和尚。馬祖弟子服勤勞無所擇。人所難己必易。眾目曰禪門庾異行。澈公。賢苦節。嘗一日告之曰。昔吾師馬和尚。訣我曰。春花繁。秋實寡攀道樹者所悲吒。今授若印。異日徒中。有奇功可封者封之。無使剜。復云。東流之說。盖出鉤識。則彼日出處善男子根殆熟矣。六祖云。吾去七十年。有二菩薩。一在家二出家。俱從東方來。同時建立吾宗。締搆伽藍。昌隆法嗣。鉤識謂此若。若得東人可目語者。謂以心傳心也畎導之。俾慧水丕冒於海隅。為德非淺。師言在耳。吾喜若來。今印焉。冠禪侯于東土。往欽哉。則我當年作江西大兒。後世為海東大父。其無慙先師乎無何。徹師化去。師於會昌五年來歸。帝命也。國人相慶曰。連城璧復還。天實為之。地有幸也。門弟子名可名者僅二千人。索居而稱坐道場者。曰僧亮曰普慎曰詢乂曰僧光。諸孫詵詵厥眾濟濟。可謂馬祖毓龍子。東海掩西河焉。按禪門寶藏錄。高麗天頙禪師所撰云。海東無染國師無舌土論。問有舌無舌。其義云何。答仰山云。有舌土者。即是佛。是故應機門。無舌土者即是禪。是故正傳門。如何是應機門。答知識揚眉動目而示法。此皆為應機門故有舌。况語言也。問如何是無舌土。答禪根人是。此中無師無弟也。問若然者。何故古人云。師資相傳耶。答章敬云。諭如虛空。以無相為相。以無為為用。禪傳者亦然。以無傳為傳。故傳而不傳也。問無舌土中。不見能化所化者。與教門如來證心中。亦不見能化所化。云何別耶。答教門之至極。如來證心。名曰海印定。三種世間法印現。而永無解。是則有三種世間跡也。今祖代法者。等閒道人心裏。永不生淨穢兩草。故不荒三種世間草亦無出入跡。所以不同也。淨則真如解脫等法。穢則生死煩惱等法也。所以古人云。行者心源如深水。淨穢兩草永不生。又佛土者。前服定慧之衣。入燃燈火內。令放却定慧之衣。立玄地故有蹤跡。祖土者。本來無脫不脫。不著一條線。故與佛土大別也。西山大師禪教釋云。新羅文聖大王。問無染國師曰。禪教高下為寡人辨釋。答百僚阿衡。各職其職。帝王拱默。廟堂之上。萬姓以安。王聞之大悅。無染國師別集（禪門寶藏錄引無染國師行狀云無染國師問法性禪師教禪何別其答與此同）梵日國師。鹽官安尉三國遺事云。崛山祖師梵曰。大和年中入唐。遍遊叢席。得法於鹽官。鹽官名齊安馬祖弟子也。以會昌七年丁卯還國。創崛山寺而傳教。海東七代錄云。新羅真聖大王。宣問禪教兩義。師云。我本師釋迦。出胎說法。各行七步云。惟我獨尊後踰城往雪山中。因星悟道。既知是法猶未臻極。遊行數十月。尋訪祖師真歸大師。始傳得玄極之旨。是乃教外別傳也。故聖住和尚。無染國師居聖住寺常扣楞伽經。知非祖宗。捨了。却入唐傳心。道允和尚披究華嚴經。乃曰圓頓之旨豈如心印之法。亦入唐傳心。此非其根本未能信之別旨耳智證大師。寂照塔碑。崔致遠撰云。道不可廢。時然後行。及興德大王纂戎。宣康太子監撫。去邪醫國。樂善肥家。有洪涉大師。去西堂證心。來南岳休足。傳燈錄新羅洪陟大師。法嗣有興德大王。宣康太子氅冕陳順風之請。龍樓慶開霧之期。顯示密傳。朝凡暮聖。變非蔚也。興且勃焉。試較其宗趣。則修乎修沒修。證乎證沒證。其靜也山立。其動也谷應。無為之益。不爭而勝。於是乎東人方寸地靈矣。能以靜利利海外。不言其所利。大矣哉。爾後觴騫河筌融道。無念爾祖。寔繁有徒。或劒化延津。或珠還合浦。為巨擘者可屈指焉。西化。謂入唐也靜眾。寺名無相。無相大師燒香求法。衣草食土。唐玄宗。禮敬殊甚。柳宗元起影堂。李商隱為碑銘。其門人保唐無住。亦名僧也。常山慧覺。馬和尚字慧覺金雲卿之弟益州金鎮州金者是。禪譜云黃梅子金生石也東歸則前所敘北山義。道義南岳陟。洪陟而降及徹國師。惠徹慧目育。無可考。智力聞。智力名也雙溪炤。真鑑國師慧炤新興彥。忠彥湧巖體。覺體珍丘休。玄昱覺休雙峯雲。覺雲孤山日。品日兩朝國師聖住染。無染菩提之宗惠雲即無染嗣德之厚為父眾生。道之尊為師王者。賢溪山智證大師。始發蒙于梵軆大德。稟具于瓊儀律師。終上達也。深玄于惠隱嚴君。即法師受默于楊孚令子。即禪師法胤唐四祖為五世父。道信之傍出東漸于海。遡流數之。雙峯子法朗。法朗恐是法明之誤孫信行。曾孫遵範。玄孫惠隱。末孫大師也。朗大師從大醫。四祖道信法8諡大證。按杜中書正倫纂銘。遠方奇士。異域高人。無憚險遠。來至珍所。則掬寶歸止。非師而誰。第知者不言。復藏于密。能撢秘藏。惟行大師。然時不利兮道未亨也。乃浮于海。聞于天。肅宗皇帝。躬貽天什。曰龍兒渡海不憑筏。鳳子冲虛無認月。師以山鳥海龍二句為對。有深旨哉。東還。三傳至大師。智證畢萬之後斯驗矣其世緣則王都人金姓子。號道憲。字智詵。父贊瓌。母伊氏。長慶甲辰歲現于世。中和壬寅曆歸于寂。

澄曉大師。道允禪師法嗣新羅國師子山興寧禪院今原州師子山法興寺教9諡澄曉大師寶印之塔碑銘并序朝請大夫守執事侍郎賜紫金魚袋臣崔仁渷奉教撰。崔潤奉勅書。大師諱折中。德巖人也。父光幢。母白氏。以寶曆二年四月七日誕生。生有異姿。不曾兒戲。年七歲。覩禪侶之乞食者。因慕出家。遂辭二親。於是俱逝。至五冠山寺。謁珍傳法師。爰於摩頂之時。便契息心之旨。年十有五。直詣浮石。因聽雜花。尋方廣之真詮。究十玄之妙義。至十九於某寺。受具足戒。聞楓岳□潭寺。有道允和尚。遠遊華夏。纔返故鄉。特詣禪扉。敬投五體。和尚曰。靈山別後。記得幾生邂逅相逢。來何暮矣。大師既蒙入室。因師事焉。和尚。謂道允也曩於中國。先謁南泉。以此南泉。承事於江西。江西繼明於南岳。南岳即曹溪之嫡子也。其高峻可知矣。所以大師。從此服膺。不離左右。得嗣東山之法。後謁慈忍禪師。禪師纔見摳衣。便如舊識。謂曰相逢之晚。便指眼前水瓶曰。瓶非瓶時如何。答曰汝名什麼。大師答曰折中。禪師云非折中之時阿誰答。曰非折中之時。無人如此問。慈忍禪師云。名下無虛士。折中不柰何。閱人知幾個。如汝□□□。所以十六年久住禪院。深探理窟。遂踐忘言之境。終歸得意之塲。中和二年。前國綂大法師威□。聞大師之萍跡無處安之□□□谷山寺。奉納住持。大師携眾往居焉。遠方來者。朝三暮四。雨驟霧馳。桃李無言。稻麻成列。獻康大王。遽飛鳳筆。徵赴龍庭。仍以師子山興寧禪院。隸于中使省屬之。定康大王。欽崇竺教。不下前朝。屢遣王人。遠伸鑽仰。此際運當喪亂。時屬艱難。大順二年。師避地於尚州之南。真聖大王。特降綸言。遙祈法力。大師。後住芬嶺郡之桐林。無何。避災至銀山禪院。暫停杖屢。大王遣斧壤。縣副守張連說。專賷茗香。遠奉銀山。云。常欽王佐之才。冀表國師之禮。大師辭焉。至于乾寧二年三月九日。忽告門人曰。三界皆空。萬緣俱寂。吾將逝矣。汝等勉旃。守護禪門。無隳玄旨。以報祖佛。言訖坐滅。報年七十五。積夏五十六。門下弟子茶毘。得舍利一千粒。紫氣侵天。天眾飛來。拾其舍利。弟子潔賷舍利。得到桐林。高起石墳。安其金骨。傳法弟子宗弘靖智一千來人。抗表闕下。願樹豐碑。孝恭大王。賜10諡曰澄曉大師。塔名寶印之塔。仍命翰林學士前禮部侍郎朴仁範。撰碑文也其仁範。綏惟奉命。且未修文。今上。疑即景明王也申命下臣。式揚高烈。龍德四年歲次甲申四月十五日。文已成。而以國家多事。時隔二紀。忽遇四郡烟消。一邦慶幸。天福七年歲在甲辰六月十七日立。崔奐規刻字碑多闕畧綴拾成文

道詵禪師。桐裏哲嗣師俗姓金氏。新羅靈巖人也。或云太宗大王之孫也。母姜氏。夢人遺明珠一顆。使吞之。遂有娠。既乳育。敻異凡兒。年十五。頴悟夙成。遂祝髮。隷月遊山華嚴寺。讀習大經。學徒百千。駭服稱神。唐文宗開成十一年。新羅文聖王八年丙寅。年二十矣。忽自念曰。大丈夫。當離法自靜。安能兀兀守文字間耶。于時。惠徹大師。傳密印於西堂智藏禪師。開堂於桐裏山。師摳衣請學。11凡所謂無說之說。無法之法。虛中授受。廓爾超悟年二十三。受具戒於穿道寺。後於曦陽縣白鶴山玉龍寺。愛其幽勝。改葺堂宇。灑然有終焉之志。宴坐忘言。三十五載。憲康大王。遣使奉迎。留止禁中。師每以玄言妙道。開發君心。未幾。不樂京輦。懇請還山。忽一日。召門弟子曰。吾將行矣。乘緣而來。緣盡則去理之常也。何足悲傷。言訖。跏趺而寂。時唐昭宗光化元年。新羅孝恭王二年戊午三月十日也。享年七十二。立塔于寺之北岡。遵遺命也。孝恭王贈12諡曰。了空禪師。塔曰證聖慧燈。

新羅智異山和尚臨濟玄嗣景德傳燈錄云。師一日示眾曰。冬不寒獵後看。便下座

新羅五觀山海東佛祖源流五觀作五臺順支禪師仰山寂嗣景德傳燈錄云。本國號了悟大師。僧問如何是西來意。師竪拂子。僧曰莫遮個便是。師放下拂子。問以字不成八字不是。是什麼字。師作圓相示之。有僧於師前。作五花圓相。師畫破。別作一圓相。

德山鑒禪師會下新羅僧。德山示眾云。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。師便打。僧曰某甲。話也未問。為什麼打某甲。師曰爾是甚處人。僧曰新羅人。師曰。未踏船舷好與三十棒。法眼云。大小德山。話作兩橛。圓明云。大小德山。龍頭陀尾。

通曉大師。住於五臺依此碑文五臺疑即崛山也有二弟子。一曰朗圓大師。一曰朗空大師。皆封國師通曉大師。於唐文德二年夏。示寂。弟子開清。朗圓之名修寶塔。立豐碑焉。

附朗圓大師

高麗國溟州普賢山地藏禪院故國師朗圓大師悟真之塔碑銘并序

太祖檢校尚書前守執事侍郎左僕射兼御史大夫上柱國知元鳳省事賜紫金魚袋臣崔彥撝奉教撰

沙飡檢校興文監卿鳳省待詔臣仇足達奉教書

大師諱開清。俗姓金氏。辰韓鷄林人也。其先。東溟冠族。本國宗枝。考有車。母復寶氏以大中八年四月十五日。誕生大師。面如滿月。脣似紅蓮。纔有童心。靜無兒戲。八歲而初為鼓篋。十年而暗効橫經。甘羅入仕之年。學窮儒典。子晉昇仙之歲。才冠孔門此時。特啟所天。懇求入道。父許之。即為負笈。蒹以擔書。既持浮海之囊。遂落掩泥之髮。尋師於華嚴山寺。問道於正行法師。法師。知此歸心。許令駐足。其於師事。備盡素誠。志翫雜華。求棲衹樹。高山仰止。備探鷲嶺之宗。學海棲遲。勤覽猴池之旨。大中末年。受具足戒於康州嚴川寺官壇。既而。遠聞蓬島中。有錦山。乘盃而歘涉鼈波。飛錫而尋投鹿苑。棲禪之際。偶覽藏經。披玉軸一音。得金剛三昧。十旬絕粒。先修正覺之心。三歲飡松。冀證菩提之果。勤叅之際。忽有老人。瞻仰之中。飜為禪客。粲然發玉。皓爾垂霜。謂大師曰。師宜亟傍窮途。先尋崛嶺。彼有乘時大師。出世神人。悟楞伽寶月之心。知印度諸天之性。大師不遠千里。行至五臺。謁通曉大師。大師曰。來何暮也。待汝多時。因見趨庭。便令入室。心深求法。禮事師甚。一棲道樹之旁。幾改蓂階之序。所以始傳心印。常保髻珠。不出巖巒。唯棲雲水。大師。年德皆至。耄期不任。極倦誨人。兼疲看客。□教禪師。事同法主。勤接來徒。牛頭添上妙之香。麈尾代玄譚之柄。可謂猶如洪州大寂地藏□誘引之門。有若魯國宣尼子夏代師資之道者矣。文德二年夏。大師歸寂。和尚墨巾。倍增絕學之悲。恒切忘師之恨。所以敬修寶塔。遽立豐碑。兼以常守松門。幾遭草寇。誥茲洞裏。惟深護法之懷。堅操汀邊。志助棲禪之懇。爰有當州慕法弟子。閔規閼飡。欽風志切。慕道情深。早侍禪扉。頻申勤欵。仍捨普賢山寺。請以住持。大師對曰。深感檀那。有緣則住。逡巡𥞀入。便副禪襆。橫薙丘原。遐通道路。又以高修殿塔。逈啟門墻。來者如雲。納之似海。深喜吉祥之地。慧月當軒。共依功德之門。慈雲覆室。亦有知當州軍州事。大匡王公苟息。鳳毛演慶。龍額呈祥。趨理窟而探奇。詣禪山而何異。人中師子。扣山陰玩月之門。天上麒麟。投剡縣棲霞之舍。本國景哀大王。聞大師德高天下。名重海東。恨闕迎門。遙申避席。仍遣中使崔映。高飛鳳詔。遠詣鴦廬。請扶王道之危。仍表國師之禮。此際大匡。齊携僚佐。直赴禪關。共陳列賀之儀皆罄羣黎之慶。况復鄰州比縣。典郡居官。冠蓋相望。道路不絕。大師此時。蹔移慈蓋來止郡城。尊州帥之勤王。讚邑人之奉佛。川南止觀。長流福慧之泉。嶺外言歸。仰見清凉之月。纔臻舊隱。忽患微疴。漸至危焉。潛知去矣。以同光八年秋九月二十四日示滅於普賢山寺法堂。俗年九十有六。僧臘七十有二。門人。號奉色身。假肂于當寺西峯石室。去寺三百來步。中略上足弟子神鏡。聰靜。越皛。奐言。惠如。明然。弘琳禪師等俱棲慧苑。共守禪林。飫法乳以年深。想慈顏以見遠中略冀記大師之言說。遠示無窮。流吾道之朝宗。傳於不朽。由是門徒捧表。頻扣金門。眾懇聞天。達於玉扆。今上。聖文世出。神武天資。三驅而克定三韓。一舉而齊成一統。今則高懸金鏡。普照青丘。所以振恤黎民。已致中興之運。歸依釋氏。皆披外護之具。以此錫13諡曰。朗圓大師。塔名悟真之塔

朗空大師。新羅翰林學士崔仁渷撰白月棲雲之塔碑云。大師法諱行寂。俗姓崔氏。父諱佩常。母薛氏。師以太和六年十二月三十日誕生。大中九年。於福泉寺官壇受其具式。詣屈山謁通曉大師。昇堂入室。咸通十一年。投備朝使金緊榮。同舟入唐。懿宗皇帝問大師曰。遠涉滄溟。有何求事。大師對勅曰。貧道幸獲觀風上國。問道中華。今日叨沐鴻恩。得窺盛事。所求遍遊靈跡。追尋赤水之珠。還耀吾鄉。更作青邱之印。天子厚加寵賚。甚善其言。乾符二年師至成都府。巡謁靜眾精舍。禮無相大師影。聞石霜慶諸和尚。啟如來之室。演迦葉之宗。道樹之陰。禪流所聚。大師。殷勤禮足。曲盡虔誠仍棲方便之門。果得摩尼之寶。俄而。追流衡岳。參知識之禪居。遠至曹溪。禮祖師之寶塔。四遠參尋。無方不到。中和五年。來歸故國。至於崛嶺。重謁大師。文德二年四月大師寢疾至於歸化。付囑傳心者惟在大師一人而已。孝恭大王。驟登寶位。欽重禪宗以大師獨步海東。高標天下。乃遣僧正法賢等。聊飛鳳筆。徵赴皇居。大師乃以天祐三年秋九月初。忽出溟郊。方歸京邑。至十六日。登秘殿。孤坐禪床。大王整被冕服。待以國師之禮。有親從上殿者四人。曰行謙。邃安。信宗。讓規。讓規。行超十哲。名盖二禪探玄鄉之秘宗。論絕境之幽枝。頻迴麈尾。甚悅龍顏

新羅雲住和尚。雲居膺嗣傳燈錄云。問諸佛道不得。什麼人道得。師曰老僧道得。曰諸佛道不得。和尚作麼生道。師曰諸佛是我弟子。曰請和尚道。師曰不是對君王。好與二十棒。師因僧問如何是諸佛師。師云文殊聳耳。

法鏡大師。雲居膺嗣有晉高麗國踊巖山五龍寺。故王師教14諡法鏡大師。普照慧光之塔碑云大師諱慶猷。俗姓張氏。咸通十二年四月十一日誕生。光啟四年。受具於通度寺靈宗律師。□□□□。遄達西津。聞雲居道膺和尚。道冠楞伽。功高善逝。為寶樹之王者。作禪林之主人。□□□□□。慶猷逈㣲。麗嚴。利嚴。共海東謂之四無畏大士也。和尚曰。聞言識士。見面知心。萬里同居。千年一遇中缺於是。潛付慧燈。密傳法要。遂曰吾道東矣。慶猷一人。起予者商。於是乎在。中缺迺於天祐五年七月。達于武州之會津。中缺貞明七年二十三日。示滅于日月寺法堂。俗年五十有一。僧臘三十有三。

大鏡大師。雲居膺嗣高麗上柱國崔彥撝撰碑云。大師法諱麗嚴。俗姓金氏。光啟年間。入唐洪府。行行西上。禮見雲居。膺大師。謂舊戲匪遙。相逆於此。運斤之際。猶喜子來。昔吾師。問義不休。為仁由己。屢經星紀。寒苦彌堅。已抵驪淵。得認探珠之契。仍登鳥徑。方諧採玉之符。大師雖則觀空。豈能忘本。忽念歸歟之詠。潛含暮矣之愁。欲別禪尻。先陳血懇。膺大師謂曰。飛鳴在彼。且莫因循。所冀敷演真宗。以光吾道。保持法要。知在汝曹。可謂龍躍天池。鶴歸日域。其於來往。勿失其時。以此傳大覺之心。佩雲居之印。重超鯨水。再至鯷岑。此時天祐六年七月。達于武州之昇平。捨筏東征。抵于月嶽。雖謀宴坐。不柰多虞窺世路以含酸。顧人間而飲恨。雖攀依水石。而漸近烟塵。路出柰靈。行臻佳境。望孫峯而隱霧。校小伯以棲霞。爰有知基州諸軍事上國康公萱。寶樹欽風。禪林慕道。竊承大師。遠辭危國來致樂郊。因傾盖以秪迎。每襵齊而致問。歸依禪德。倍感玄風。具聞天陞今上聞大師。道冠中華。名高兩地。遽飛鳳筆。徵赴龍墀。越弋年。歘出巖扃。來儀玉輦。師以同光七年十一月二十八日示疾。明年二月十七日善化。指令吊贈。禮重國師。15諡曰大鏡大師。師居彌智山菩提寺

真澈大師。雲居膺嗣高麗崔彥撝撰碑云。大師法諱利嚴。俗姓金氏。年十二。往迦耶岬寺。投德良法師。備探三藏。中和六年。受具足戒於本寺道堅律師。乾寧三年。遇入浙使崔藝熙大夫。方將西泛。[洉-口+巴]跡而西。所以高掛雲16颺。遽超雪浪。不消數日。得抵鄞江。于時。師聞雲居道膺大師禪門之法胤也。不遠千里。直詣玄關。大師謂曰。一別匪遙。再逢何早。師云未曾親侍。寧道復來。大師默而許之。潛愜玄契。所以服勤六載。寒苦彌堅。大師謂曰。道不遠人。人能弘道。洞山之旨。不在他人。法之中興。惟我與汝。吾道東矣。念茲在茲。師不勞圯上之期。潛受法王之印。天祐八年。乘查巨浸。達于羅州之會津。捨筏東往。爰有金海府知軍府事蘇公律熙。選勝光山。仍修堂宇。傾誠願海。請住烟霞。桃李無言。稻麻成列。一棲真境。四換周星。大師雖心愛禪林。遁世無悶。而地連賊窟。圖身莫安。所以亂邦不居。於是乎在。十三年。道出沙火。得到遵嶺。永同郡南。靈覺山北。尋謀駐足。乍此踟蹰緇素聞風。歸心者眾矣。今上高麗太祖聞大師道高天下。聲盖海東。想對龍頤。頻飛鶴版。大師便逐皇華。來儀帝壤。上。重光大業。仰止高山。所以脩葺泰輿。請停慈盖。粵以明年二月中。特遣前侍中權說。太相朴守文。迎入舍那內院。虔請住持。無何逈餝蘂宮。高敷蓮座待以師資之禮。恭披鑽仰之儀。其後大師。注目山川。欲擇終焉之地。長興三年下教。於開京西北海州之陽。為搆精舍。寺名廣照。請師居之。清泰三年八月十七日中夜。大師化於當寺法堂。俗年六十有七。僧臘四十有八。

洞真大師。踈山仁嗣名慶甫。字光宗。姓金氏。靈巖鳩林人也。父良益位閼粲。母朴氏。咸通九年七月三日夜。夢白鼠䘖青琉璃一顆而來。遂人語曰。此物是稀代之奇珍。乃玄門之上寶。懷須護念。出必輝光。因有娠虔心齋戒。如來出世之月二十日誕生。師志在其親。心期即佛。父母乃曰。人所欲者。天所從之。遂泣而許。直往夫仁山寺落髮。因棲學藪。未樂禪山。迅足空留。宅心尚住。魂交之夕。金仙摩頂提耳。乃授之方袍曰。汝其衣之。所以衛身而行乎。且此地非心學者棲遲之所。去之不亦宜乎。師即以形開。坐以待旦。乃詣白鷄山。謁道乘和尚。請為弟子。修菩薩道。入如來家。覩奧之眼曾開。知幾之心既悟。以為非智無以護其法。非戒無以防其違。年十有八。稟具於月遊山。即智異山之月遊峯華嚴寺。復往白鷄山辭大師。師笑而聽去。自爾遊有泛覽。學無常師。歷謁聖住無染大師。崛山梵日大師談柄纔揮。玄機了見。遂於景福元年壬子春。出山翽翽。並海飄飄。爰傾入漢之心。乃告凌波之客。許之寓載。欣以同行。已過秦橋。旋臻漢地。雲心訪道。浪跡尋師。乃詣撫州踈山。謁匡仁和尚。仁若曰。格。汝。鯨海龍子耶。大師玄言遂颺。秘說爰諮。許以升堂。因以入室。方資目擊。既得心傳。仁公大喜。因謂曰。東人可與語者惟子。遂執手傳燈。因心授印。自是僧之真者必詣。境之絕者必搜。去謁江西老善和尚。和尚乃欲聽其言觀其行。因謂曰。白雲鎖斷行人路。答曰自有青山路。白雲那得留。和尚以大師捷對不。羈。颺言無礙。乃送之曰。利有攸往。時然後行。適值歸舟。因以東還。天祐十八年夏。達全州臨陂郡而屬道虛行之際。時不利之初。粵有州尊都統甄太傅萱。本自善根。生於將種。方申壯志雖先擒縱之謀。暨謁慈顏。乃倍瞻依之志。歎曰遇吾師而雖晚。為弟子以何遲。避席拳拳。書紳慥慥。遂請住州之离地南福禪院。大師曰鳥能擇木。吾豈匏瓜。乃以白鷄山玉龍寺。為樂道之所。遂言於太傅許之。移而住焉。孝恭大王。奉以遺風。繼之先志。注精心而亹亹。祈法力以孜孜。奄棄人間。已歸天上。文明大王。陟降致美。莅祚重光。聯華弘天竺之風。握鏡照海邦之俗。仍飛鳳筆。佇降象軒。越三年龍集協洽四月二十日。太師將化。盥浴已。命眾悉至。乃遺戒曰。我既將行。眾其好住。言訖入房。倚繩床趺坐。儼然示滅于玉龍上院。存父母體八十春。入菩薩位六十二夏。追17諡洞真大師。塔號寶雲。顯德五年金廷彥奉教撰文。

留唐不還洪州百丈明照安禪師。疎山仁嗣師本新羅人。自百丈綂眾。所度弟子道亘等凡七人。各從參嗣。僉化一方。景德傳燈錄

留唐不還郢州芭蕉山慧清禪禪。南塔涌嗣新羅人也。上堂。如人行次。忽遇前面萬丈深坑。背後野火來逼。兩畔是荊棘叢林。若也向前。則墮在坑塹。若也退後。則野火燒身。若也轉側。則被荊棘林礙。當恁麼時。作麼生免得。若也免得。合有出身之路。若也免不得。墮身死漢師謂眾曰。我年二十八。到仰山。參見南塔。見上堂曰。汝等諸人。若是個漢。從孃肚裏出來。便作獅子吼。好麼。我於言下。歇得身心。便住五載。景德傳燈錄

留唐不還杭州龍華寺真覺大師靈照。雪峯存嗣高麗人。萍游閩越。陞雪峯之堂。冥符玄旨。居唯一衲。服勤眾務。閩中謂之照布衲。問菩提樹下度眾生。如何是菩提樹。師曰大似苦練樹曰為什麼似苦練樹。師曰素非良馬。何勞鞭影。後湖守錢公。卜杭之西。開創報慈院。延請開法。禪眾翕然依附。尋錢王。建龍華寺。延金華18傅大士靈骨道具。置焉。命師住持。晉天福十三年丁未閏七月二十六日。終於本寺。壽七十八。塔于大慈山。景德傳燈錄

留當不還泉州福清院玄訥禪師。雪峯存嗣高麗人也。初住福清道塲。傳象骨之燈。學者皈慕。僧問如何是觸目菩提。師曰闍棃失却半年糧。曰為什麼失却半年糧。師曰只為圖他一斗米問。如何是清淨法身。師曰。蝦蟇曲蟮。問教云。惟一堅密身。一切塵中現。如何是堅密身師曰驢馬猫兒。曰乞師指示。師曰驢馬也不會。問如何是物物上辨明。師展一足示之師住福清三十年。大闡玄風。終於本山。景德傳燈錄

新羅清院和尚。九峯虔嗣僧問奔馬爭毬。誰是得者。師曰誰是不得者。曰恁麼則不在爭也。師曰直得不爭。亦有過在。曰如何免得此過。師曰要且不曾失。曰不失處如何鍛鍊。師曰兩手捧不起。景德傳燈錄

新羅臥龍和尚。雲盖元嗣問如何是大人相。師曰紫羅帳裏不垂手。曰為什麼不垂手。師曰不尊貴。問十二時中如何用心。師曰猢猻喫毛蟲。景德傳燈錄

新羅瑞嵓和尚。谷山藏師問黑白兩兦。開佛眼時如何。師曰恐爾守內。問如何是誕生王子。師曰深宮引不出。景德傳燈錄

新羅泊嵓和尚。谷山藏師問如何是禪。師曰古塚不為家。問如何是道。師曰徒勞車馬跡。問如何是教。師曰貝葉收不盡。已上景德傳燈錄季夢游撰靜真國師圓悟之塔碑銘云。大師諱兢讓。俗姓王氏。公州人也。母金氏。夢流星入懷而有娠。過朞而誕生大師。年至鼓篋。日甚帶經訓詩禮於鯉庭。聽講論於鱣肆。頗勤三絕。謂隘九流。乃懇白於慈母嚴君。固請許於出家入道。投於本州南穴院如解禪師。因為剃髮。便以留身。志在朝聞。學期日益。遂以乾寧四載。於鷄龍山普願精舍。稟持犯。然後遊方。遂謁西穴院揚孚禪師。禪師豁青眼以邀迎。推赤心而接待。於是持其由瑟。鼓在孔門。既多知十之能。或展在三之禮。服膺不怠就養惟勤。俄嘆曰。急景如駒。流年似箭。若跼牛涔之底。未浮鼇海之波。難詣寶洲。焉窮彼岸。乃以光化三年。伺鷁舟之西泛。逐鵬運以南飛。匪踰信宿之間。獲達江淮之境。纔越天塹。將往雪峯。到飛猿嶺上。遇搬米禪徒。同路而行。一時共歇。徒中有一僧。指枯椿曰。枯木獨占定。春來不復榮。大師接曰。逈然塵境外。長年樂道情。於是眾皆歎伏。無不吟傳。遂濟于台嶺。謁徧禪居。詣於谷山。謁道緣和尚。是石霜之嫡嗣也。乃問曰。石霜宗旨的意如何。和尚對云。代代不曾承。大師言下大悟。遂得默達玄機。密傳秘印。大師呈偈于和尚曰。十個禪子同及第。榜頭若過摠得閒。雖然一個不回頭。自有九人出世間。和尚覽之驚歎。以梁龍德四年。跳出谷山。路指幽代。躬踐清凉。親瞻妙德。後唐同光二年七月。回歸。達于全州。喜安縣浦口。庇影山中。鞱光廡下。議徙康州伯嚴寺。泊巖是伯嚴之誤是西穴故師所修剏移住也。宛秀東林之境。堪傳西域之宗。越以天成二年。就以居焉。新羅景哀王。遣使寓書曰。恭聞大師。早踰溟渤。遠届曹溪。傳心中之秘印。探頷下之明珠繼燃慧炬之光。廣導迷津之路。禪河以之汩汩。法山於是峨峨。冀令鷄嶺之玄風。播在鳩林之遠地。則豈一方之倚賴。寔千載之遭逢。仍上別號曰奉宗大師焉。清泰二年。念言弘道。必在擇山。决計而已備行裝。猶豫而未謀移發。忽爾雲霧晦暗。咫尺難分。有神人降。謂大師曰。捨此奚適。適須莫遠。於是眾咸致惑。固請淹遲。大師確然不從。便以出去。有虎哮吼。或前或後。行可三十里。又有一虎中路相接。左右引導。似為翼衛。至于曦陽山麓。血餘印跡。方始回歸。大師既寓鳳嵓。尤增雀躍。營搆禪室。誘引學徒。寒燠未遷竹葦成列。清泰乙未。大師來詣京師。太祖見而異之。叩問法教。應對如流。懊見大師之晚。一心敬仰。四事傾勤。太祖晏駕惠宗繼位。大師馳章慶賀。逮伸祈祐。未暇締緣。雖崆峒之請有期。奈蒼梧之巡不返。迨于定宗。繼明御宇。離隱綂天。常注意於釋門。冀飫味於禪悅。敬加大師尊號為證空大師。大師。自棲輦轂。屢換星霜。化導之功已成。肥遯之身是退。越以周廣順三年秋。還歸故山焉。至顯德三年秋八月十九日。忽告眾曰。吾西學東歸。將踰三紀。擇山而住。誘引後來。借以青山白雲。導彼迷津失路。每或披尋王渴。資國福緣。今風燭水泡。未能以久。難將作矣。吾欲往焉。各執爾心。勉遵佛訓。又謂傳法之首逈超禪師曰。爾宜搆室。繼以傳燈。言訖而泊然坐滅。享年七十九。歷夏六十。上聞之震悼。哭諸寢焉。乃遣左僧維大德淡猷。元尹守殿中監韓潤弼等。吊以書賻以穀。又遣19諡號塔名。使元輔金俟嵓。副左尹前廣平侍郎金廷範等。贈淨20諡曰靜真大師圓悟之塔仍命有司。寫真影一舖。錦緣金軸。不日而成。并題贊述。仍令右僧維大德宗乂。正輔金瑛。正衛兵部郎。金虛祐等。充追真影使。兼營齋。遂使飾終之禮若矣。尊師之道焯焉。新羅大嶺和尚。谷山藏嗣僧問只到潼關便却休時如何。師曰只是途中活計。曰其中活計如何。師曰體即得。當即不得。曰體得。為什麼當不得。師曰體是什麼人分上事。曰其中事如何。師曰不作尊貴。師因僧問如何是一切清淨。師曰截瓊枝寸寸是寶。㭊栴檀片片皆香。景德傳燈錄

雲門偃禪師會下新羅僧。雲門問僧。汝是甚處人。云新羅人。師云將什麼過海。云草賊大敗。師云為什麼在我手裏。云恰是。師云一任𨁝跳。僧無對。師休去。景德傳燈錄

新羅龜山和尚。長慶稜嗣有舉相國裴公休。啟建法會。問看經僧。是什麼經。僧曰無言童子經公曰有幾卷。僧曰兩卷。公曰既是無言。為什麼却有兩卷。僧無對。師代曰。若論無言。非唯兩卷。

高麗元宗國師。投子同嗣翰林學士金廷彥撰碑畧云。觀夫日出扶桑。作人間之瞻仰。佛生天竺。為世上之歸依。俾君子之邦。學法王之道。所謂道非心外。佛在身中。故道之尊為導師。德之厚為慈父。爰因象跡。遂示它心。光如水上之蓮。皎若星中之月。實大師其人矣大師尊稱璨幽。字道光。俗緣金氏。鷄林河南人也。考諱容。妣李氏。夢有一神人告之曰願言為母為子為佛為孫。故託妙緣。敬敷慈化。因有娠。以咸通十年龍集己丑四月四日誕生。年甫十三。遂言於父曰。雖乏惠柯。秪期覺樹。父許之。即落髮出家。伏承尚州公山三郎寺融諦禪師。論道玄玄。化人赫赫。願為弟子。遙禮禪師。禪師若曰。格。汝。見今日之來儀。認他時之利見。吾宗禪和尚。法號審希。真一佛出世。為東化主。見在慧目山。即廣州高達院汝宜往師事之。大師便詣慧目。允叶服膺。增修學道之心。倍勵習禪之志。未幾。精窮妙理。高悟玄機。行覺路以雖通。仗律儀而斯在。年二十二。受具於楊州三角山莊義寺。於是忍草抽芽之後。戒珠瑩色之初。尚以問道忘疲。尋師靡懈。時本師移住光州松溪書院大師遠携笻杖。持詣松溪。申禮足之素衷。謝鑄顏之玄造。師謂曰。白雲千里萬里。猶是同雲。明月前溪後溪。嘗無異月。爰因識識。只在心心而已。大師告以遠游泛覽。師笑而聽去。大師以景福元年春。適有商舶入漢者。遂寄載而西。遂往舒州桐城縣。謁投子祥和尚法號大同。是石頭山法孫翠微無學大師之嫡胤也。見大師蓮目殊姿。玉毫異相。乃曰其有東流之說。西學之求者。則可以與言道者。唯子矣。大師於是。悟微言於舌底。認真佛於身中。豈止於承善逝之密傳。奉淨名之默對而已矣。大師將辭。投子和尚。因謂曰。莫遠去莫遠去。大師答云。雖然非遠近。要且不停留。和尚曰。既驗心傳。何須目語。爾後。旁求勝友。歷謁高師。或索隱於天台。或探玄於江左。適值歸舟。因而東渡。貞明七年秋七月。達康州德安浦。逕詣鳳林。歸覲真鏡大師。師曰適當今日。深喜相逢。別飭禪堂俾昇譚座。聽西訪之真法。慶東歸之妙緣。從容謂曰。人有老少。法無先後。爾其佩如來之密印。演迦葉之秘宗。宜住三郎寺為禪伯矣。大師應奉而住更三冬。遙詣玉京。入覲太祖大王。大王以大師玄道周行。法身圓對。仍請住天王寺。遂從之住焉。居則化矣。而以慧目山。乃霞嶠偏宜於宴坐。雲溪甚愜於禪居。移而住焉。後定宗大王。奉師號為證真大師。又以服冕奉為國師。處處結香火之緣。慥慥結師資之禮。仍獻踏納袈裟并諸道具大師潭心有月。嶽頂無雲。一心宣妙覺之風。千眼示大慈之化。上乃大喜。乃於天德殿高敞法筵。偕願海之千波。爇心香之一炷。大師纔麾麈尾。乍動龍頤。有僧問如何是向上一路。大師曰不從千聖得。又問既不從千聖得。從上相傳。從何而有。大師曰只為不從千聖得。所以從上相傳。又問與麼。即二祖不望西天。達磨不到唐土。大師曰。雖不從千聖得。達磨不虛過來。於是人天感心。賢聖歡喜。顯德五年歲集敦祥秋八月五日。大師將化。盥浴訖。房前命眾。悉至于庭。迺遺訓曰。萬法皆空。吾將往矣。一心為本。汝等勉旃。心生法生。心滅法滅。仁心即佛。寧有種乎。如來正法。其護之勗之哉。言畢入房。儼然趺坐。示滅於當院。應東身者九十春。服西戒者六十九夏。上聞之。慨禪月之早沉。嗟覺花之先落。降之星使。吊以鵠書。追21諡元宗大師。塔號惠真。敬造真影一幀。仍令國工攻石封層塚。門人等。號奉色身。竪塔于慧目山西北岡。遵像法也

高麗雪岳令光禪師。天龍機嗣僧問如何是和尚家風。師曰分明記取。問如何是諸法之根源師曰謝指示。景德傳燈錄

高麗道峯山慧炬國師。法眼益嗣始發機於淨慧之室。本國主思慕。遣使來請。遂回故土。國主受心訣。禮待彌厚。一日。請入王府。上堂。師指威鳳樓。示眾曰。威鳳樓。為諸上座舉揚了諸上座還會麼。倘若會。且作麼生會。若道不會。威鳳樓作麼生不會。珍重。師之言教。未被中華。亦莫知所終。景德傳燈錄

高麗靈鑒禪師。法眼益嗣僧問如何是清淨伽藍。師曰牛欄是。問如何是佛。師曰癲漢着。景德傳燈錄

高麗國僧三十六人。入支那。謁永明壽禪師。親承印記。佛祖通載

高麗圓空國師。入吳越國。謁永明壽禪師。傳其心印。見師碑文

高麗道峯靈炤國師。入中原得法眼永明之傳。宋建隆年間。返本國。大闡玄風。以救末法。見許端甫撰清虛堂集序靈炤疑即慧炬姑兩存之竹山七長寺有慧炤國師事蹟。而與靈炤慧炬之事蹟近似。高麗大覺國師七長寺禮慧炤國師影云。空門功業許誰同。千乘摳衣味道風。大抵高麗上世。有禪寂宗。即法眼永明宗派也。

廣慈大師惠哲國師法孫有唐高麗國武州谷城縣桐裏山大安寺教22諡廣慈大師碑銘并序

太相前守禮賓令守元鳳令兼知制誥上柱國賜紫金魚袋臣孫紹奉教撰

若夫擊虛發聲。苟應就悟之能。㰤實藏聲。豈是處迷之術。門縱濶而不可得透。岸雖眤而難以獲逾。至理在中。守株者無由見性。真宗非外。窺管者莫以傳心。曩植曠刼之道芽。方鑄多生之法器。是以。運開一千甲子。始遇聖明。歷周五百星霜。再逢賢哲。或稟七淨而傑出。或蘊十旨而挺生。自古既稀。至今為貴留全雙美者。即我大師也。大師法諱允多。字法信。京師人也。其祖考等。皆族盛簪纓。門專孝義。家記而亂來拋墜。聲譽而耳口聞言。其妣朴氏。受性溫和。為人貞潔。自幼。未嘗於俗味。洎長。勤脩於佛事。迨其岳降分娩等閒。由孝感而易為。若霜堇之出疾。時以咸通五年四月五日。誕生大師。初放蓬矢之日。雙柱絕倫。將辭錦褓之年。三亭轉麗。遨遊而居止有方。禮度而顛沛無虧。扇枕之令譽。早著鄉閭。搥灰之捷詞。風馳遐邇。春秋財當八歲。有志三歸。忽造二親。願別蝸門。要投禪教。父母益為鞠養倍前。猶是縈紆。未能允許。大師澘然曰。出家脩道。利益不無。直饒公子之錦衣。豈勝山僧之毳衲。哀鳴重沓。諮告再三。深認成情。固難橫奪。登時一諾。則自辭膝下。步而雲遊。四海行住。唯伴孤影。炎凉倐歷數年。自此。周回跋涉於遼東。逶迤遠詣於桐裏。叅覲和尚。頫相面目。顧眄形容。數日後侍奉上方。和尚曰。心專石也穿。志切泉俄涌道非身外。即佛在心。宿習者覺於剎那。蒙昧者滯在萬刼。如來說喻為情鈍則開語。為根利則畧言。汝自好看。不在吾說也。於迦耶岬新藪。受具後。但繁心猿。無縱意馬。戒瓶方擊。油鉢不欹。轉鞭志於晝宵。綱砥心於瞬息。不戶不牗見大道。不崑不海得神珠。芳聲既震於四方。法侶遠自於八表。法祖西堂傳於徹。徹傳於先師如如傳於吾師。即西堂曾孫也。大師傳法化於西堂。却不勞於西學。割世緣於東城。真善誘於東人。學無學之宗。終資祇夜。師無師之旨。必籍修多。使弄一心者。能信一音。纏九結者。漸歸九業。多多方便而引導。輕輕威力而折摧。化緣周於鯷岑。蹤跡徧於桃野不忘其本。却歸故山。纔輕兩宵。忽有山賊入寺。擬刼衣物。直到上方。大師遌然而無銎不動禪座。被威鋒之辟惡。扶慧刃之降魔。賊徒無▆。衝突大師。自知罪過。言訖。禮拜走散。見此模樣。不免思惟。至夜化夢。有一戰將。入於殿內。見勿陁耶。七軀末座。向大師書視兩忍字。睡覺驚訝。起來盥𠻳。端坐偶言曰。也大奇。也大奇。白日狐疑了。不料清宵蝶夢成。古人有言。一忍得長樂者。一忍住世久好。重忍兩字豈徒然哉。大師因此永獲安禪。久居僧首。洞達禪旨。超然聖言。離聲色裏。出是非關。衲子盈門。慕義投仁。雲趨霧聚叅禪學道。虛届實歸。孝宗大王。趨向谷風。遐飛綸翰。願開慧眼。以祐國祚。于時。羅運傾否。兵火頻起。弓裔亂紀。甄萱盜名。天命有歸。國朝新造。神聖大王。乘時聖主。間代明君富安邦撫俗之宏機。通護法契理之神術。萬機之暇。留心玄門。自微時。飽聆大師之聲價。因遺郎官。賷御札。入山而請。曰仰德日久。願接梵儀。師已老矣。恐難行脚。何妨騎乘一詣九重。大師曰。老僧由來。未甞騎馬。至於齡年。山僧亦是王民。何敢方命。以錫杖芒鞋。步至輦下。上大喜。令止儀賓寺。安頓數日後。召入。上殿勿趨。上。下床接之。待以賓禮。羣臣竦然。上問曰。古師云。心即。佛心何如。大師答曰。若到涅槃者。不留於佛心。問佛有何過。即得如此。答曰。佛非有過。心自無過。問曰。朕受天之佑。救亂誅暴。何以則生民保乂。對曰。殿下不忘今日之問。國家幸甚。生民幸甚。問曰大師以何德行。化遵眾生。對曰。臣僧。自救不了。何敢解脫他23縛。此日。玉音琅琅。不憚雲興之問。大師四辯。亹亹無碍瓶瀉之答。若具載文繁。括而畧錄。伏念今上大王。威齊兩曜。蒞政而道叶乾坤。德秀重瞳。治民而令無邪黨。歸依五衍。豈異於中印匿王。尊仰三禪。有同於西天戒日。正法興邦之代。修文植本之君。尊美斯今。罕見振古。大師三禮而退。命安置興王寺黃州院。□旭郎官遙仰清風。平傳尺牘。願為弟子。冀效從師。遂寂滅而數年。山間而復况。內議令皇甫崇太常忠良。日監大師之供饋。如執侍者之職。大師益不安。一日諗于上曰。麋鹿野縱甘伏丘壑。猥承御命。來住王域。恐懼情深。軒鶴梁鵜。未足喻也。伏望許從微情。俾雲歸古山。魚游深壑。為賜大矣。上許之。令歸桐裏古山。命本道守相。晝給田結奴婢。以供香積。不忘外護之風。每展八行之禮。差官往來。絡繹于道。崇奉之盛。未曾有也。至開運二年。荒落為辜。二月二日。召眾有言曰。生也有限。滅而未定。吾今欲行。各自珍重。佛言波羅提木叉。是汝大師。吾亦以此言囑汝。汝等遵行。吾不死矣。令焚香念佛。合掌奄然而逝。俗年八十二。僧臈六十六。於是。緇徒號慟。歎津樑之已摧。禪伯咨嗟。見法輪之永閉至於飛禽憫然。走獸悽愴。平日爽耳之潺湲澗水。變作哀聲。多年悅耳之靉靆山雲。皆成慘色。感動蠢植毫楮寫周。遂以其時事申聞。尋蒙朝令。建塔本山。財出官廩。役以近民莊嚴周密。彫琢甚妙。上首門人等。復告于朝曰。先師臣某。幸蒙知遇。國恩罔極。生死俱榮。而塔上之銘闕焉。恐先師臣。平日樹立之道行。漸至湮沒。伏乞睿澤。許樹豐碑者爰命微臣。延揚禮化。紹。才非七步。學昧五車。直言而否歎朱生。斤斧而有稱禰氏。事不獲已抑綴為文。銘曰。偉哉開士。了達真筌。法門杳杳。至理玄玄。化符海外。道尊日邊。雲歸深洞。月落澄淵。波瀾意氣。平等心田。今朝示滅。何處談禪。鷄山崪嵂。鴨水逶迤。土地有緣。棲遲在斯。解虎道峻。救蟻恩垂。石臻聽講。樹向來儀。兩楹忽夢。隻履俄遺。無法可說有稱廣慈。清淨三業。蕩除六塵。歸棲桐裏。際會金人。依俙提拔。彷彿波輪。玄談浩瀚。大慧精神。將登彼岸。刼火焚薪。介眾安仰。哀號蒼旻。可久可大。萬歲不磷。爰述不朽。聊記貞珉。

光德二年歲次庚戌十月十五日鐫字文旻

佛日普照國師。高麗中葉之人。諱知訥。於昇平府。今順天郡松廣山。創修禪社。立曹溪宗。師資傳授。十有餘代。實海東禪宗之特樹旗幟者矣。

佛教有十三宗。曰俱舍宗。曰成實宗。曰三論宗。曰攝論宗。曰地論宗。曰涅槃宗。曰天台宗。曰律宗。曰淨土宗。曰惟識宗。曰真言宗。曰華嚴宗等是也。惟禪之一宗。乃是格外無法之法。其餘皆依經論立宗。創於支那。盡傳海東。而海東教下諸宗之中。始終光大者其惟華嚴宗乎。

新羅元曉法師製華嚴經䟽。大弘圓頓之教。義相大師傳智儼學。歸國弘通。勝詮法師入唐。親承華嚴於賢首講下。歸傳經䟽於義相大師。詮又於開寧葛嶺寺。以石髑髏為徒眾講說華嚴。智通法師著華嚴錐洞記。法海大德講華嚴經於皇龍寺。决言大德。講嚴華經於崇福寺。見崔致遠崇福寺碑沙門梵修入唐得新譯後分華嚴經澄觀義䟽。清凉國師疏無染國師及惠哲國師。皆就浮石寺。學華嚴經。盖浮石寺自義相以後。為華嚴宗本寺也。智異山華嚴寺亦自緣起及義相兩師以來。為華嚴宗剎。道詵國師。讀習大經于慈寺。賢俊大德。結華嚴經社于茲寺。而石壁之刻華嚴經。亦于茲寺矣。

高麗太祖二十三年。開泰寺成。設落成華嚴法會。親製䟽文。麗初坦文。决凝。智宗。海麟爛圓等。皆講華嚴。相繼為國師。大弘本宗。文宗三十一年丁巳三月甲寅。幸興王寺。轉新成金字華嚴經。大覺國師入宋就杭州慧因寺源公晉水淨源講下。稟受大經。厥後以傳燈為己任。因住興王寺。講演雜華。周於十遍。見刊定成惟識論單科序盖興王寺。高麗時闡揚華嚴之宗剎也。師序圓宗文類云。

「夫華嚴之為教也。一真妙蘊。滿藏雄詮。窮遍照之心源。罄普賢之行海。誠生靈之大本。稱性之極談者歟。自景煥龍宮。風行像季。聖賢繼踵。述作連鑣。有終南祖師杜順尊者。歎曰大哉法界之經也。自非登地。何能披其文見其法哉。吾設其門以示之。於是著法界觀門。以授智儼尊者。儼師得之。變之為五教。演之為十玄。及乎賢首祖述於前。清凉憲章於後。始可謂能事畢矣。故講大經者。咸以儼藏即智儼法藏也清凉三家義䟽永為標準。而旁用諸家補焉。自我海東浮石尊者。義湘大師求法之後。圓頓之教。主盟諸宗者。四百餘年矣。我國家一綂三韓。僅二百載。光揚三寶。誘掖羣迷。累朝敦外護之緣。當世協中興之化。緬承付囑。寔在休明。每年春秋。於大內會慶殿。請百法師設看大藏經會道場佛事。又三年一度置仁王般若百座大會。齋僧三萬人。以為恆式。而諸宗義學未始不以論議為先容也。但以至理幽㣲。羣言汗漫。問答之際。援引頗難。况近世吾宗好異之軰。棄本逐末。臆說紛然。遂令祖師玄旨。壅而難通者十七八焉。精於教觀者。豈不為之太息矣。主上知其然。乃集義學。俾議纂修。畧彼廣文。為茲要覽以類鳩集。離為二十二卷。施於新學。可以省功。或因要畧。以通䟽鈔。以得經旨。因經旨以證理性。則孰為廣乎。孰為略乎。在吾靈覺耳。達識深於佛者。方感吾君之恩。而戴佛祖之德也。書成奏上。特賜名曰圓宗文類。仍命下臣為之序引。臣牢讓未獲。聊述端倪。謹序。

尚玄曰。圓宗文類。今於此土。不可得見。而日本。現存卷第□□。卷第□□之印本二卷在續藏經中。猶未為全部也。余久得圓宗文類第一卷。寶而藏之。覈其纂修之體裁則如「圓宗文類卷第一」。「諸部發題類」。臚列二十五篇文。即諸經論䟽序文等。皆唐時君臣及諸沙門所撰。關係於華嚴經者居多。其中有沙門元曉述起信論䟽序。卷末錄校書諸師

尚玄曰。以上諸師。皆宗華嚴。而有疊錄者。似為校經慎重。重複而然也。大覺國師集。又曰。予自二十二歲。始講貞元新譯華嚴經。并䟽共五十卷。其年轍軸。自後講演。未嘗有廢。云云。以是觀之。大覺國師。可謂海東華嚴中興宗祖也。繼大覺而弘通華嚴者。有太白山覺華寺。無㝵智國國師戒膺和尚焉。按金富軾撰興王寺弘教院華嚴會䟽

茲者伏見興王寺者。文宗仁孝大王。發願剏造。莊嚴佛事。大覺國師。宣揚教理。作大利益。厥後近三十年。教義浸衰。莫有能繼。弟子虔尋遺志。思有以重興。請國師高弟子戒膺。及學徒一百六十人。於弘教院。始自今月某日起。約三七日修設華嚴法會仍令長年聚會演說。

大覺之後。又有佛日普照國師諱知訥者。創立禪宗。兼弘華嚴。師立有三種門。曰惺寂等持門。曰圓頓信解門。師著有圓頓成佛論曰徑截門。故其勸人持誦。常以金剛經。立法演義。則意必六祖壇經。申以華嚴李論。唐李通玄長者華嚴論也大慧語錄。相羽翼云云。麗末鄭道傳。號三峰送友雲詩序。

華嚴宗師友雲。北入燕都。南遊江湖。所至。尊宿許之。儕軰推之。拈偈贈詩。及東還。大為玄陵知遇。住于大公山之符仁寺。實巨剎也。未幾邀至松京法王寺。為華嚴宗師扶樹宗風。開悟後學。僅一朞辭去。韓山牧隱先生。首為歌詩贈其行。其門人義砧。以先生之命。來徵序文云云。

至于朝鮮世宗六年。併合諸宗。只存兩宗。僧科之典。曰。

「禪教兩宗。每三年選試。禪宗則傳燈拈頌。教宗則華嚴十地論。各取三十人。」

然則所謂教宗。迺云單存華嚴可也。清虛休靜。從芙蓉靈觀。受華嚴而亦曾為華嚴宗判事之職。浮休善修。稱為華嚴宗主。松雲惟政讚浮休大師曰傳如隸之華嚴云云碧巖覺性。謁孝宗大王。龍潛時於安州論覈華嚴宗旨義。孝宗大王大稱賞之。楓潭義諶。入鞭羊之室。盡得清虛之傳。駐錫於金剛寶盖兩山。日把華嚴等百數十卷。正其差謬。著其音釋。然後三乘奧義。煥然復明前後開度悟觧者指不勝屈。月潭雪霽。諸經旨綮。融會貫通。尤愛華嚴拈頌。口不轍誦大開後學迷途。聞其旨而傳其妙者。盖數十百人。月渚道安。叅楓潭。盡得西山之密傳甲辰入妙香山。講究華嚴大義。世稱華嚴宗主。每舉揚宗風。座下聽眾。常不下數百人栢庵性聰。嘗於浦海邊。見大船來泊。視其所載。即大明平林居士。所校刊華嚴經疏鈔師乃驚異。刊刻流布。華嚴之學於是大備。喚醒志安。設華嚴大法會於金山寺。眾凡千四百人。登堂竪拂。為眾說法。眾皆歡喜。得未曾有。雪坡常彥。深究華嚴清凉䟽鈔。摘抉隱科一卷。并著鉤玄記一卷。蓮潭有一著華嚴遺忘記四十卷。晦菴定慧。久講華嚴大闡宗旨。默菴最訥。纂集華嚴品目。仁岳義沾。著華嚴私記。闡明教理。無用秀演。白坡亘璇枕溟翰醒。荷隱例珂。龍湖海珠。圓華德柱。凾溟太先諸大法師。皆稱華嚴宗主。至于今日諸山法侶大教之科。以華嚴經為極則者。有所由來。吾故曰教林結果迺於雜花云爾。

華嚴經刊板考

新羅末葉。於智異山華嚴寺覺皇殿石壁。刻華嚴經。已述於前而高麗初。於太白山浮石寺。刻藏三種華嚴經六十華嚴八十華嚴四十華嚴板本共計六百七十四枚。本宗之偉功遠圖。推此可以想見也。

伽倻山海印寺。雖有高麗時所造大藏經板本。而字形既大。卷帙笨重。亦無演義疏鈔印出奉安。可以作法寶用。而不便於携帶課讀也。朝鮮世祖大王時。刊經都監。譯刊諸經。字形又大。亦無譯刊華嚴之事。蓋因其卷帙浩汗。役鉅事大故也。雖然尚有以私力辦之者。如東文選。

華嚴經跋。姜碩德撰凡經書。疏以明其義。板以壽其傳。苟無此二事。道之寓諸文字者。固無以顯揚流通。此義學之徒所深病也。吾東方清凉疏板。乃高麗大覺國師西遊趙宋時獲之今已歸日域。按大覺國師集。有寄日本國諸法師求集教藏䟽。而其文殘缺。不能知其委細。今讀此文。乃知華嚴經清凉疏。送于日本也。學者無復得見。爰有禪師信浩。遂立刊板志。告齊靖申公孝昌。齊靖與其男自謹。辦材鳩工。纔刊二百四十五板。齊靖已捐館矣。於是三韓國太夫人安氏。深慨盛舉。不啻一簣之虧。為大檀門。復續厥緒。以祈兩宮萬歲。金枝永茂。於是慶貞公主。孝寧大君。暨同室鄭氏。盡心扶樹。以竟大事。又有判樞成公達生。從而贊助。其他隨喜者無筭。及此主幹良緣者苾芻覺頓也前後所雕共一千四百七十板。就廣州治西青龍山清溪禪寺。搆堂藏之。額曰雜華。以垂無窮。

此華嚴經板。為朝鮮第一回造成者。而今不知落處。可勝惜哉。栢庵法諱性聰大師。所刻成者為第二回。康熙二十年辛酉。栢菴大師於荏子島浦邊。見海舶忽自至。滿載佛書。就中得華嚴經演義抄本。康熙己巳春。赴樂安郡澄光寺。刻於木板。印刷流布。康熙壬申春大設華嚴法會。自是以後方廣之旨益闡明矣。」

第三回雕造華嚴經板者。雪坡法諱常彥大師是也。按雪坡大師碑銘并序。正祖二十年即清嘉慶元年丙辰。原任領議政樊嵓蔡濟恭撰并書。曰「庚寅乾隆三十五年澄光寺火。所藏華嚴八十卷板。一無遺。師嘆曰。於斯而不盡心。其敢頂禮如來。於是鳩材剞劂。人天助力。春始夏訖。其晦䵝者惟師之口是賴焉。板既完新建閣。峙諸靈覺寺。在安義郡傍。前數日。有虎咆。後僧又夢神人告曰。此可藏如來大經云方經之安於閣也。有瑞光蟠空。會者咸異之。師目為此偶然也已。」云云。

華嚴閣新建記。安義郡靈覺寺吾東有疏華嚴尚矣。無演義鈔。昔康熙二十年辛酉六月二十一日。海風大作。有巨艦一艘。自無何而來泊湖南之靈光荏子島。中無一人。滿中所載。有佛家經論。無慮千函萬軸。皆唐冊也。聞唐人商販佛經。則此乃商船為風所漂。人則躲避得免。船獨漂至於此也。沿海諸剎。收而藏之。時曹溪栢菴和尚聞之。移錫于靈光佛岬寺。廣蒐諸剎。得皇明葉居士所會編演義華嚴八十卷。和尚大喜。如獲重寶。奉歸樂安澄光寺。鍥梓留鎮。一任諸方學者之印讀。吾東演義鈔之流布。自此昉也。歷八十餘年。至曩年庚寅十月十一日夜。板閣遇灾。八十卷板子盡為煨燼。噫。法無增減。隨人興替歟。亦今末刼眾生。得締重板之功德歟。今雪坡和尚。以華嚴宗主。親丁此際。豈可因悟而不動於慮耶。命諸門人。均鳴化緣。十方檀越。翕然景從。傾箱倒顱。如恐居後。甲午春。董剞劂之役。竣功于其夏。以此寺。以名山巨剎。跨嶺湖之間。諸方來印之道里均也乙未春立閣而藏之。閣中佛像。佛前香火之供具。并時就緒。嗚呼。非大威法力冥資。我和尚道德感人。其成就烏得如是之易哉。是宜表而記之。以詔後世。而最初東來之由後學罕知。故兼書于初頭也。

乾隆四十七年壬寅陽月上澣蓮潭有一記

（本閣所藏華嚴經板本共三千一百四十一枚）

尚玄曰至于今日。諸山法侶。皆用此書。以之講學。嗚呼。雪坡大師。真不愧為華嚴菩薩也。第四回華嚴經板。雕成于哲宗七年丙辰。清咸豐六年也藏于廣州修道山奉恩寺。其事蹟如左。華嚴經板殿新建記。法身無相。真理非言。非言故曰言語道斷。無相故曰體相空寂。既曰言斷軆空。則亦何有所說之經。所居之宮。然則今謂之經板也。法堂也。從何以經之營之乎。然佛愍眾生。無相而現相。無言而示言。佛有真應報化之身。經有權實頓漸之教此所以有佛有經也。况遮那有十華藏微塵數大人相。華嚴有十三千大千世界微塵偈乎。故無盡身雲遍布則法雨漫天。難思教海瀾翻則恩波動地。人天仰其化而發其心。龍神慕其德而戴其頂。於是乎如來宮殿廣博嚴麗。彌勒樓閣周匝照耀。不可說摩尼種種莊嚴。阿僧秪珠網重重垂布。流光如雲。華影成幢。故有佛則有經。有經則有宮殿樓閣今板閣之作亦由斯也。往於康熙己巳。栢庵大師得華嚴大經於海舶。刊於澄光。鬱攸為灾。板本灰燼。厥後乾隆甲午。雪坡長老。奮然慷慨。再續靈覺。歲久字刓。叢林病焉。噫禎祥啟運。龜筮協從。豈人力哉。有南湖奇師。以斯經重刊壽傳。發願立誓。與印虛性維霽月寶性。雙月性濶。諸開士。僉議相謀。共會於廣州奉恩寺。或募緣而行化。或知物而幹事。招來良工。付之剖劂。大內傾帑財而為檀越首。重臣割俸祿而作外護賓。四眾奔走服役。八肱翕然影從。乙卯秋始役。越明年丙辰秋竣功。豈塵裏之經有待。空中之書不墜歟。抑如來遺此人於閻浮。得締鍥梓之大事因緣。與檀越同享大功德。不專美於古人歟。其所謂原始要終。順成合勢。殆若四河之同歸大海也。圖所以護梓之計。寺之兌隅占得爽塏。青島先顧。白鶴後飛。爰諏吉日。載拓靈區。郡工雲委。山靈度材。眾役雷動。海神驅石。斧者斧之。鋸者鋸之。人既肘趨。事皆頤指。於是兀然寶殿。鳥革翬飛。華比兜率屹如砥柱。何啻魯靈光之徒矚壯麗。可擬秪陀園之清心戶堂。盖此殿大用。則納無量剎土於一毫之中。以一而含多。轉大千經卷於微塵之內。即小而現大。娑婆與華藏染淨融通。眾生與諸佛因果交徹。制度則以一真法界為基址。六度萬行為垣墻。三十七助道品為階砌。十八不共法為柱樑。六神通八解脫為窓牗。四無量七聖財為門鍵。禪定為池塹智慧為樓臺。四辯為鈴鐸。十力為寶幢。八萬波羅密為欄楯。百千陀羅尼為龕宮。真如菩提為茵褥。法空涅槃為床座。此殿一興。萬善畢備。庶可以上延國祚。下裕羣生。仍茲頌祝曰。於我聖上。克纘丕緒。允叶重華。龍圖鞏固。東漸西暨。混一金沙。誕膺永命。仙李長春。萬壽無疆。一新寶鼎。再清黃河。社稷靈長。麟抱龍種。聖子神孫。繩繩瓜綿。風雲相際。雨暘時若。不老後天。大地共春。黎庶於變。百靈來王。一切萬類。皆入法界。無量迴向崇禎紀元後二百二十九年（丙辰）九月九日　北海華隱護敬謹識。

海東高僧傳。「釋曇始關中人也。自出家多有異蹟。足白於面。天下咸稱白足和尚。以晉太元末年。高句麗廣開土王五年貴至經律數十部。往化遼東。乘機宣化。顯授三乘。立以歸戒。梁僧傳。以此為高句麗聞法之始云云。按師行蹟。東涌西沒。中涌邊沒。令人罔測。不可捉摸來化遼東。宣法音於句麗。復歸關中。挫暴威於赫連。始之貊國。如漢葉騰。能入虎檻。感魏拓拔。曇始其殆化現之菩薩也。高句麗佛法。雖自順道阿道始。而無如曇始顯授三乘立以皈戒之明文。梁僧傳。以此。為高句麗聞法之始。必有所以也。既云曇始來化遼東而謂高句麗聞法。然則當時遼東。即為高句麗。推可知也。

尚玄曰。按神檀實紀。大倧教郡司教金教獻編修發行有平壤及浿水辨。所述地志。頗有可據。故今引證。以資博攷焉。

平壤及浿水辨

唐書。安市城。去平壤五百里。鳳凰城。亦稱王儉城。地志又以鳳凰城。稱平壤。未知此何以名焉。又地志。古安市城。在蓋平縣。東北七十里。自蓋平東至巖河三百里。自秀巖河東至二百里。為鳳凰城。若以此為古平壤。則與唐書所稱五百里相合。然吾東之士。只知今平壤。言箕子都平壤則信。言平壤有井田則信。言平壤有箕子墓則信。若復言鳳凰城為平壤則大驚。若曰遼東復有平壤則叱為恠駭。獨不知遼東。本朝鮮古地。肅慎濊貊東夷雜種。盡服屬於朝鮮。又不知烏剌寧古塔後春等地。本高句麗舊疆嗟呼。後世不詳地界。則妄把漢四郡地。盡局之於鴨綠江內。牽合事實。區區分排。乃復覔浿水於其中。或指鴨綠江為浿水。或指清川江為浿水。或指大同江為浿水。是朝鮮舊疆。不戰自蹙矣。此其故何也。定平壤於一處。而浿水前却。常隨事蹟。吾嘗以為漢四郡地。非特遼東。當入女真。何以知其然也。漢書地理志。有玄菟樂浪。而真蕃臨芚無見焉。蓋昭帝始元五年。合四郡為二府。元鳳元年。又改二府為二郡。玄菟三縣有高句驪樂浪。二十五縣有朝鮮遼東。十八縣有安市。獨真蕃去長安七千里。臨芚去長安六千一百里。金崙所謂我國界內不可得當。在今寧古塔等地是也。由是論之。真蕃臨芚。漢末即入於扶餘挹婁沃沮。扶餘五。而沃沮四。或變而為勿吉。變而為靺鞨變而為渤海。變而為女真。按渤海武王大武藝。答日本聖武王書。有曰復高麗之舊居有扶餘之遺俗。以此推之。漢之四郡。半在遼東。半在女真。跨踞包絡。本我幅員。蓋可驗矣。然而自漢以來。中國所稱浿水。不定厥居。又吾東之土。必以今平壤立準。而紛然。尋浿水之蹟。此無他。中國人凡稱遼之水。率號為浿。所以程里不合。事實多舛者為由此也。故欲知古朝鮮高句麗之舊域。先合女真於境內。次尋浿水於遼東。浿水定然後疆域明。疆域明然後古今事實合矣。然則鳳城果為平壤乎。曰此亦或箕氏衛氏高氏所都。則為一平壤也。唐書裴矩傳。言高麗本孤竹國。周以封箕子。漢分四郡。所謂孤竹地。在今永平府又廣寧縣舊有箕子墓。戴哻冠塑像。明嘉靖時。燬於兵火。廣寧人。或稱平壤。金史及文獻通考。俱言廣寧永平。皆箕子封地。以此推之。永平廣寧之間。為一平壤也。遼史。渤海顯德府本朝鮮地。箕子所封平壤城。遼破渤海。改為東京。即今之遼陽縣是也。以此推之。遼陽縣為一平壤也。愚以為箕氏初居永廣之間後為燕將秦開所逐。失地二千里。漸東益徙。如中國晉宋之南渡。所止皆稱平壤。今我大東江上平壤。即其一也。浿水亦類此。高句麗封域。時有嬴縮。則浿水之名。亦隨而遷徙。如中國南北朝時。州郡之號互相僑置。然而以今平壤為平壤者。指大同江。曰此浿水也。指平安咸鏡兩界間山。曰此蓋馬大山也。以遼陽為平壤者。指蓒芋濼水曰此浿水也。指蓋縣山。曰此蓋馬大山也。雖未詳孰是。然必以今大同江為浿水者自小之論耳。唐儀鳳二年。以高句麗王臧。高句麗寶藏王高臧為遼東州都督。封朝鮮王。歸遼東。仍移安東都護府於新城。以統之。由是觀之。高氏壤土之在遼東者。唐雖得之。不能有。而復歸之高氏。則平壤本在遼東。或為寄名。與浿水時有前却耳。漢樂浪郡治在遼東者。非今平壤。乃遼陽之平壤。及勝國。王氏高麗遼東。乃渤海一境。盡入契丹。則僅畫慈鐵兩嶺而守之。並棄先春鴨綠。而不復顧焉。而况以外一步地乎。雖並三國其境土武力遠不及高氏之強大。後世拘泥之士。戀慕平壤之舊號。徒憑中國之史傳津津隋唐之舊蹟。曰此浿水也。此平壤也。已不勝其逕庭。此城之安市為鳳凰。惡足辨哉。熱河日記渡江錄

尚玄又曰。高句麗小獸林王二年。佛教始輸入。爾時句麗之都在平壤東黃城。後二十一年即廣開土王二年。創九寺於平壤。又後三年。廣開土王五年晉僧曇始。來化遼東。然則其謂平壤在遼陽。不為無據也。

按高句麗始祖朱蒙。都訖升骨城（卒本）。其地在今興京界內。至琉璃王二十一年。移都國內城。其地在今楚山北隔江之地。東北距丸都。不過二百餘里。至山上王十三年自國內城移都丸都城。其地在今滿浦堡北。鴨綠江隔水之地。高山之上。（疑在紅石山上）句麗再都。被屠滅故。不能久居。至東川王二十一年始築平壤城。移其廟社。尋亦移居。歷九十六年。至故國原王十二年。還移丸都城。甫二年。又還平壤之東黃城。歷八十五年。至長壽王（廣開土王之子）十五年。又移平壤城。蓋自山上王十三年以後句麗之都。或在丸都。或在平壤。

高句麗寶藏王二年癸卯。唐貞觀十七年遣使于唐。求道教。先是蓋蘇文告王曰。三教譬如鼎足闕一不可。今儒釋並興。而道教未盛。請遣使於唐求之。王奉表陳請。帝遣道士叔達等八人。兼賜老子道德經。王喜舘於佛寺」。按三國遺事。高麗。高句麗也本記云。麗季武德貞觀間。國人爭奉五斗米教。唐高祖聞之。遣道士送天尊像來。講道德經。王與國人聽之。即第二十七代榮留王即位七年。（唐）武德七年甲申也。明年遣使往唐。求學佛老。唐帝高祖也許之。及寶藏王即位。亦欲興三教。時寵相蓋蘇文。說王以儒釋並峙。而黃冠未盛。特使於唐求道教。時普德和尚。住盤龍寺。憫左道匹正。國祚危矣。屢諫不聽。乃以神力。飛方丈。南移于完山州孤大山而居焉。即永徽元年庚戌六月也。又本傳云乾封二年三月三日也。未幾國滅。今景福寺有飛來方丈是也。已上國史大安八年辛未。祐世僧統。高麗大覺國師到孤大山景福寺飛來方丈。禮普德聖師之真。有詩云。涅槃方等教。傳受自吾師。云云。至。可惜飛房後。東明古國危。跋云。高麗藏王。謂高句麗。寶藏王也惑於道教。不信佛法。師乃飛房。南至此山。後有神人。現於高麗馬嶺。告人云。汝國敗兦無日矣。具如國史。餘具載本傳與僧傳。又到盤龍寺延福寺。禮普德聖師飛房舊址。云。飛房靈迹瞻南地。舊隱遺蹤禮此間。浮石芬皇曾問道。慨然長想未知還。已上大覺國師集又按唐書云。先是隋煬帝征遼東。有裨將羊皿。不利於軍。將死有誓曰。必為寵臣。滅彼國矣。及盖氏擅朝。以盖為氏。乃以羊皿是之應也。又按高麗。高句麗也古記云。隋煬帝以大業八年壬申。領三十萬兵渡海來征。十年甲戌。高麗王時高句麗第二十六代。嬰陽王二十五年也上表乞降。時有一人。密持小弩於懷中。隨持表使到煬帝船中。帝奉表讀之。弩發中帝胷。帝將旋師。謂左右曰。朕為天下之主。親征小國。而不利。萬代之所𠷣。時右相羊皿奏曰。臣死為高麗。高句麗也大臣。必滅國。報帝王之讎。帝崩後。生於高麗。十五聰明神武。時武陽王。國史榮留王名建武或云建成此云武陽未詳徵人為臣。自稱姓盖。名金。位至蘇文。乃侍中職也。唐書云盖蘇文自稱莫離支。猶中書令。金奏曰。鼎有三足。國有三教。臣見國中。唯有儒釋。無道教。故國危矣。王然之奏唐請之。太宗遣叔達等道士八人。國史云。武德八年乙酉。遣使入唐求佛老。帝許之。據此則。羊皿自甲戌年死而託生于此。則年才十餘歲矣。面云寵幸說王遣請。其年月必有一誤。今兩存之也。王喜。以佛寺為道舘。尊道士坐儒士之上。道士等行鎮國內有名山川。古平壤城勢新月城也。道士等呪勅南河龍。加築為滿月城。因名龍堰城。作讖曰龍堰堵。且云千年寶藏堵。或鑿破靈石。俗云都帝嵒。亦云朝天石。盖昔聖帝時。騎此石朝上帝故也。蓋金。又奏築長城東北西南。時男役女耕。至十六年乃畢。及寶藏王之世。唐太宗親統六軍來征。又不利而還。高宗總章元年戊辰。右相劉仁軌。大將軍李勣新羅金仁問等。攻破高句麗。擒王歸唐。

附海東道教源流

按文獻通考。唐高祖時。高句麗遣使請道教。詔沈叔安持天尊像。並道士至其國。講五千文。開釋玄宗。自是始崇重之。化行於國。有類釋典。

按三國史。高句麗寶藏王三年。王遣使于唐求道教。帝時唐太宗貞觀十七年也遣道士叔達等八人。兼賜老子道德經。王喜舘於佛寺。

按高麗史。文宗七年癸巳。宋皇祐五年秋七月戊午。禮司奏。謹按唐書。玄宗天寶八載。閏六月庚寅。上親謁大清宮。冊聖祖玄元皇帝等。五尊號。御含元殿受羣臣上策。大赦天下。乞依此制。每閏月朔。御便殿視朝。制可。又睿宗二年丁亥。宋徽宗大觀元年也閏八月庚子。始置元始天尊像於玉燭亭。令月醮。又按宋史云。高麗王城。有佛寺七十區。而無道觀。大觀中。朝廷遣道士往。乃立福源院。置羽流十餘輩。又按高麗道經云。高麗道士之服。不以羽衣用白布為裘皂巾四帶。比之民俗。特其袖少褒裕而已。又云。福源觀在王府之北大和門內。建於政和門前。榜曰敷錫之門。次榜曰福源之觀。嘗聞殿內。繪三清像。而混元皇帝鬚髮皆紺色。偶合聖朝圖繪真聖貌像之意。亦可嘉也。前此國俗。未聞虛靜之教。今則人人咸知歸仰云。又云。臣聞高麗地濱東海。當與道山仙島相距不遠。其民非不知向慕長生久視之教。第中原前此多事征討。無以清淨無為之道化之者。唐朝之興。尊事混元始祖。故武德間。高麗謂高句麗也遣使自請道士。至彼講五千文。開釋玄微。高祖神堯奇之。悉從其請自是之後。始崇道教。踰於釋典矣。大觀庚寅。天子眷彼遐方。願聞妙道。因遣信使。以羽流二人從行。遴擇通達教法者。以訓導之。王俁篤於信仰。政和中。始立福源觀以奉高真道士十餘人。然晝處齋宮。夜歸私室。後因言官論列。稍加法禁。或聞王享國日。常有意授道家之籙。期以易胡教。其志未遂。若有所待然。高麗國經乃徐兢撰

按高麗史。毅宗十六年三月。諫官伏閤請罷別貢。王酷信陰陽秘祝之說。每於行在。集僧道數百人。常設齋醮。糜費不貲。帑藏虛竭。別貫即齋醮之費也

按東文選。高麗時薦福于佛寺之文曰疏。如慶讚法華經法席疏。水陸齋疏等是也。醮祭于道觀之文曰青詞。如冬至太一青詞。乾興殿太一青詞。王本命青詞。北斗青詞。福源宮行誕日醮禮青詞神格殿行中元醮禮青詞。上元下元等醮青詞。三清青詞。靈寶道場青詞。太陰獨醮青詞。昭格殿行祈雨兼星變祈禳醮禮青詞。摩利山塹城。江華醮禮青詞等文。皆是也。

高麗恭愍王十九年。明洪武三年帝遣道士徐師昊。來祭山川。

按（朝鮮）東國輿地勝覽。昭格署在北部鎮長坊。有三清殿。掌三清星辰醮祭。置令一人別提叅奉各二人。（鎮長坊有三清洞。洞中有星祭井）。

按慵齋叢話云。昭格署皆憑中朝道家之事。太一殿祀七星諸宿。其像皆被髮女容也。三清殿祀玉皇上帝。太上老君。普化天尊。梓潼帝君等十餘位。皆男子像也。其餘諸壇。設四海龍王神將。冥府十王。水府諸神。題名位版者。無慮數百矣。獻官與署員。皆白衣烏布。致齋。以冠笏禮服行祭。祭奠諸果餐餅茶湯與酒。焚香百拜。道流頭冒逍遙冠。身被斑爛黑衣。鳴磬二十四通然後。兩人讀道經。又書祝詞於青紙。此謂青詞者歟而焚之。其所為有同兒戲。而朝廷仕職。虛奉祓社。一祭所入。其費不貲。余作詩曰。南宮學士髮星星。白服鳥巾苦乞靈。却怕朋僚爭指笑。老君來禮老君庭。又云。宮中誕兒。有捲草之禮。誕生之日。綯藁索。懸于室門扉上。命大臣多子無災者。三日齋于昭格殿。設醮祭。尚衣院。供五色彩縀各一疋。男則幞頭袍笏烏靴金帶。女則釵簪背子鞋履等物。陳于老君前。以祈遐福。夜分祭畢。獻官吉服。令人擔布段冠服。前導詣闕。至室門外。陳列卓上。焚香再拜內人受之而入。獻官捲藁索納諸帒中。貯諸漆函。以紅袱裹之。出門外。謹封其函。授內資寺正。正奉之而行。納于其司庫內。若女則內贍司主之。甲寅春。元子誕生。余為獻官行此事。慵齊姓名成侃

今俗亦有此風。人家生兒。綯藁索。橫懸于大門。男則用辣椒。俗云苦椒女則用炭片。夾于索目。三個日間。禁忌外人入來。名曰禁索。至第三朝。洗兒作白飯藿羹。各盛三小碗設於產室兒側。以禱于三神。賜兒福壽。

按徐四佳。居正筆苑雜記云。或問於予曰。中國則佛教道教並行。而道教尤盛。我東佛教雖盛。而道教絕無。予曰我東有昭格署。摩尼山江華塹城醮祭之類。是也。乃道家之一事士大夫家。每歲初祈福。若修繕營造等事。禳災必用盲瞽五六七人。讀經。其所祝者。皆星辰真君之類。供費不貲。謂我東不行道教者。非料事者也。盲瞽祈福禳災。不見於古人。不行於中國。但我東時俗相傳故事耳。

百濟枕流王元年。晉孝武帝太元九年胡僧摩羅難陁。至自晉。百濟佛法。始於此。越明年。百濟創佛寺於漢山。度僧十人。

尚玄曰。按大芚誌。大芚誌。及大東禪教考。按其著者。雖云袖龍讀性。草衣意洵。仝為編輯。而其實。則皆茶山丁若鏞。謫居康津時。纂述者也。何以知之。按大東禪教考跋云。「右大東禪教考一卷。紫霞山房所編彙也。在昔三邦鼎峙。而竺教之流入。叅差未齊。其流入之最晚。熾之最盛者。鷄林是33已。及其混一之後麗濟通盛。乃善乃徧。末學寡陋。不考其實。冒昧為說者多。是編也。其禪家之禹鼎歟。紺泉尹峒跋」。紺泉者。即康津茶亭尹▆洙也。亦即茶山之居停主人也。自改其名為尹峒。變茶山為紫霞山房者。盖諱其以儒者而著僧史之事也。「百濟枕流王元年。胡僧摩羅難陁。始自東晉。越海至百濟。創寺漢山。今廣州度僧十人。然其後。佛法旋廢。至南都扶餘之後。法王始行佛法。」云云。然則。此時百濟之都。在廣州。而此云漢山。似指南漢山也。雖然。北漢山亦不過隔一葦之地。則所謂漢山。未可確知是南是北。且按古史。漢山。多指北漢而言今若欲明漢山所在。非先考慰禮城（百濟舊都）之位置與沿革。及漢城志。則不可知也。家父所著地志。書名及著者名已見前有可考據者。故今引證如左。

慰禮沿革

慰禮城者。百濟始祖首都之地也。溫祚即優台之子。而優台者。北夫餘王解夫婁之孫也漢成帝鴻嘉三年。與其兄沸流。率十臣。南渡浿帶二水。遂至漢山。都慰禮城。越十三年徙都漢南。即河南慰禮城。今之廣州古邑也。南慰禮。雖34已成都。北慰禮。益加修營。盖當時。以為南北二京。溫祚王既卒之百十年。百濟始築北漢山城。今之京城北坊也。北慰禮故址。盖在今京城東北十里之地。三角山之東麓。今人誤謂之漢陽古縣。乃鄭麟趾地理志。以今稷山。指為河南慰禮城。非也。

百濟史云。溫祚王八年。漢成帝元延二年靺鞨賊。來圍慰禮城。王閉門不出經旬。賊粮盡而歸。王簡銳卒。追及大斧峴。在今平康一戰克之。

按此時。靺鞨樂浪。連歲侵寇。以其慰禮城。在漢水之北。與二寇密接故也。此云靺鞨者。咸興之濊人也。樂浪者。春川之士酋也。慰禮城之在漢陽東北審矣。其謂之慰禮者方言凡匡郭之四圍。謂之圍哩慰禮圍哩。聲相近也。樹柵築土。以作匡郭。故謂之慰禮也。

百濟史云。溫祚王十三年。漢哀帝元年夏五月。王謂臣下曰。國家東有樂浪。北有靺鞨。侵軼疆境。少有寧日。勢不自安。必將遷國。予昨出巡。觀漢水之南。土壤膏腴。宜都於彼。以圖久安。秋七月。就漢山下。立柵移慰禮城民戶。八月遣使馬韓。告遷都。九月立城闕畫定疆域。北至浿河。南限熊津。西窮大海。東極走壤。走壤今春川也。

按溫祚當時。明自漢北。移都漢南。（漢水即洌水）。則慰禮城之本在漢北。確然無疑。又百濟史。每以漢陽。為北漢山郡。北漢山者。對南漢山。而立名也。但以本紀初年。有河南慰禮城一語。故後之人。遂求慰禮城於漢水之南。所以轉輾迷晦。而終不能有所指的也。

百濟史云。溫祚王元年沸流溫祚兄溫祚。與千臣南行。渡浿帶二水。至漢山。35已上溫祚元年事登負兒嶽。三角山望可居之地。沸流欲居海濱。十臣烏干馬黎等諫曰。惟此河南之地。北帶漢水。東據高嶽。南望沃澤。西阻大海。其天險地利。難得之勢。作都於斯地。不亦宜乎。沸流不聽。分其民歸彌鄒忽。忽城也今仁川文鶴山以居之。溫祚都河南慰禮城。

按登嶽以下。乃溫祚王十三年事。史臣追記其建國。立都之本。故遂以載之於元年也慰禮城者。明在漢水之北。其云河南慰禮城者。以其移慰禮之民戶。而冒故名也。其始也。溫祚兄弟。並力築慰禮城而居之。至其十三年。北困於靺鞨。東敗於樂浪。徙居漢水之南。以避二寇之侵軼。蓋以慰禮城。在漢水之北。與二寇連陸。故必至移都。而沸流貪魚𪉩之利。而取彌鄒忽。（今仁川）溫祚覽關防之固。而取河南。（今廣州古邑宮村）於是。移慰禮之民。以實漢南之柵。仍名之曰河南慰禮城。

百濟史云。溫祚王十七年。漢哀帝元壽元年春。樂浪來侵慰禮城。又云二十七年。馬韓二城降。移其民於漢山之北。又云四十一年春二月。發水漢東北諸部落人。年十五歲以上。修營慰禮城。

按漢水東北部落者。今楊州平邱龍津兔院等地也。慰禮城之在今漢陽城東北。不既明甚乎。

百濟史云。盖婁王五年。漢順帝七年春二月。築北漢山城。又云責稽王元年。晉武帝太康七年冬。徵發丁夫。葺慰禮城。

按此文。知北漢山城非慰禮城也。書築書葺。筆法各殊。凡有事舊城曰修曰葺。惟新起之城曰築某城。蓋慰禮城。溫祚王之所築。而屢經焚毀。故曰葺。北漢山城。蓋鹵王之剏建新築。故曰築。當時漢城。必有南北兩城也。蓋鹵王時。句麗來圍漢城。先拔北城。移攻南城。則非兩城之證乎。又按北漢山城者。謂依此漢山而為城。非謂其城於山上也。今京城北坊是也。今之北漢山城。乃康熙年間所築。在三角山上。非百濟之古城也。

金富軾地志云。漢陽郡。本高句麗北漢山郡。

按漢陽古縣。即今京城北坊漢陽洞是也。惠化門外未十里。有古城遺痕。今人指之謂漢陽古縣者。豈非慰禮城之古址乎。當時但樹柵而築土。故今有痕而無石也。鄭麟趾地志云。稷山縣。本慰禮城。百濟始祖溫祚王。開國建都。後高句麗取之。改為蛇山縣。新羅因之。

按溫祚王。渡浿帶二水。以都慰禮。稷山之北。惟浿帶二水乎。溫祚王發漢水東北之民。以修慰禮。稷山在漢水之東北乎。溫祚王避靺鞨樂浪。徙都漢南。稷山其與靺鞨樂浪鄰乎。北史隋書。明云百濟始立國於帶方故地。稷山豈亦帶方故地乎。

又按徐居正稷山濟源樓詩序。畧曰。此百濟氏之古都。其曰濟源者。得不以百濟之源。源於是乎。噫。客舘之一小樓。本無可名。故當時。仍無題榜。即濟源二字。假使金石遺文。舊有傳授。執此二字。命之曰百濟古都。太武斷也。若然。錦山之濟源驛。不得為百濟之舊都乎。二百里外山川土壤。不可望而知之。則登負兒嶽相稷山。又何說也。其所以定為慰禮。無他證據。惟三國史是憑也。今考三國史。明自漢北。移於漢南。徐公何曾夢見此史乎。鄭徐所記。未免謬戾。但其故老相傳。必有其因。不可悉歸虛妄也。據百濟史蓋鹵王。知有句麗之亂。先遣太子文周。使之南奔。及蓋鹵遇害。文周徙都態津。稷山者文周王暫駐之地也。蓋自漢城。南距態津。稷山居中。暫駐此縣。北探舊都之消息。南管新都之事務。於理宜然也。

漢城志

漢城。百濟盖婁王之所開荒。今京城漢陽洞。即其故址也。

百濟史云。漢順帝七年春二月。築北漢出城。

按溫祚王十四年。築城於漢江西北。分漢城民。輿地勝覽。以此為漢城之始。殆不然也。百濟史。漢城之傍有阿且城。輿地勝覽。漢江之上。有長安城。溫祚王所築。蓋此城也漢城若為溫祚王所築。則不當曰蓋婁王築之也。

金富軾地志云。漢陽郡。本高句麗北漢山郡。

鄭麟趾地志云。南京留守。官楊州。本高句麗北漢山郡。一云南平壤城。輿地勝覽云漢城府。本高句麗北漢山郡。百濟溫祚王。取之築城。近肖古王。自南漢徙都焉。

按洌水丁若鏞曰。溫祚王十四年。句麗琉璃王。未離卒本。即鴨水以南。未踐一步。奚暇置北漢山郡。為溫祚所取乎。此皆諸史家不覈之言也。漢陽本漢郡帶方之故地。而其破荒者百濟也。至蓋婁王。始築漢城。尋為句麗所焚。乃金志以後。每以漢陽指為句麗之郡。不亦謬乎。又溫祚王十四年所築漢江西北之城。乃百濟史所謂阿且城。與覽所云長安城。在今廣津之峨嵯山上。非漢城也。其云漢江西北者。今平丘渼陰之江通稱漢江也。

至近肖古王二十六年。乃自漢南。徙都漢城。自是厥後。或居漢南。或居漢北。

百濟史云。近肖古王二十六年。東晉簡文帝元年冬。王與太子。率精兵三萬。侵高句麗。攻平壤城句麗王力戰拒之。中流矢死。王引軍退。移都漢山。

按此云移都者。自河南慰禮城。北遷于漢城也。百濟始弱。避寇南渡。及其疆域既廣兵力既強。反足以東侵新羅。北困句麗。於是。乃渡漢水。據其北。以號令四國也。漢山者。漢城山。今之漢陽洞。是其故址也。

金富軾地志云。溫祚以漢鴻嘉三年癸卯。自卒本夫餘。至慰禮城。立都稱王。歷三百八十九年。至近肖古王。十三世取高句麗南平壤。古記云取句麗南平壤移都漢城。

按百濟史。蓋自溫祚王時。已得浿河之南。（此指遂安谷山浿河上流之地）凡定疆界撫飢荒。皆至浿河之南。即今之遂安谷山。尚不得為高句麗之所有。况漢陽之城。是百濟根本之地。腹心之藏。乃謂之本句麗之南平壤可乎。平壤原有二城。東曰東黃城南曰長安城。古記之云南平壤。謂平壤之南城也。當時偶墮其城。遂云取之。非真據之為京邑也。蓋近肖古王二十六年。既攻平壤。又移都漢山。此自是二事。金志合作一事。遂以漢陽為句麗之南平壤。夫平壤。句麗之南京也。伊時。故國原王。移都東黃句麗何嘗失平壤於百濟。百濟何嘗取漢山於句麗哉。

百濟史云辰斯王。枕流之弟八年。晉武帝太元十七年句麗王談德。來攻北鄙。王聞談德能用兵。不得出拒。漢水北諸部落。多沒焉。阿華王。枕流之子四年冬。王欲報浿水之役。談德之難親率兵七千人過漢水。次於青木嶺。松岳下。會大雪。還軍至漢山城。

按此二文。知近肖古之後。未嘗久都北漢也。此時。王居漢南。故漢水之北。謂之北鄙若阿莘王在漢北。則豈可云親率兵過漢水乎。其不在漢北明矣。

至盖鹵王末年。句麗焚燒漢城。而百濟南遷。漢城為百濟之舊京。

百濟史云。盖鹵王二十一年。宋廢帝三年秋九月。句麗王巨璉。率兵三萬。來圍王都漢城。王閉城門。不能出戰。麗人分四道夾攻。又乘風縱火。焚燒城門。王迎數十騎。出門西走。又云麗兵。攻北城。七日而拔之。移攻南城。王出逃。

按此云漢城者。北漢城也。南漢本無南北二城。又南漢之西。即阻大江。無由出門西走也。北城者。慰禮也。南漢者漢城也。

其後五十餘年。漢城及漢北州郡。猶屬百濟。武寧王既卒。後三十餘年。漢城之事。不見史冊。

百濟史云。武寧王七年冬。高句麗攻漢城。進屯橫岳下。王出師退之。二十三年。梁武普通四年王幸漢城。徵漢北州郡民。築雙峴城。

按此時武寧王。徵漢北州郡民。築雙峴城。則漢水以北。猶屬百濟。未嘗為句麗有也。

尚玄曰。百濟之自漢南移都漢城。在近肖古王。枕流之父二十六年。至枕流王二年創寺漢山之時。不過十四年之久。且不見枕流王居漢南之明文。則創寺之漢山。不可斷為廣州。如大芚志所云也。愚謂創寺漢山者。非在漢山之上。而在漢城之中。蓋漢山者。州名也。非山也。以佛教在輸入之初。故其所創寺院。必在王城至近之地。如高句麗小獸林王。創九寺於平壤。今平壤寺洞。句麗舊都。有古寺址。故至今人。尚呼寺洞。又永明寺。亦在今之平壤城邊。但永明。為九寺之一數不乎。則未可知也又如新羅當佛教輸入之初。七處伽藍。一曰金橋東天鏡林。二曰三川岐三曰龍宮南。四曰龍宮北。五曰沙川尾。六曰神遊林。七曰壻請田等處皆創寺在王京之內今慶州也。今就北漢山之事蹟言之。

真興王十六年冬十月。王巡幸北漢山。拓定封疆。今有真興王巡狩碑。在三角山之南麓高峰之上。人呼碑峰北漢山有狼迹寺。即今之僧伽寺。按李預撰重修僧伽窟記。「案崔公致遠文集。昔有新羅代狼迹寺僧秀台飫聆大師之聖迹。尋選勝于三角山之南面。開巖作窟。刻石模形。大師道容益照東土朝家如有乾坤之變。水旱之災。民所可疑之事。禱以禳之。無不立應。故遣使春秋設齋各三日。歲初兼獻襯衣。用為恒例」。云云。漢山古有壯義寺。新羅太宗王六年己未。創建按三國遺事。初與百濟兵。戰於黃山之役。長春郎罷郎。死於陣中。後討百濟時。見夢於太宗。曰臣等。昔者為國兦身。至於白骨。庶欲完護邦國。故隨從軍行無怠。然而迫於唐帥蘇定方之威。逐於人後耳。願王加我以小勢。大王驚怪之。為二魂說經一日於牟山亭又為創壯義寺云云。又按朝鮮慵齋叢話。世宗大王時。洪益城徐達城李明憲等數人讀書于藏義寺云云。則寺之廢。在乎朝鮮之中葉矣。

三角山舊有息菴。高麗大覺國師留題一詩曰。講徹香林。香林講天台十不二門訪息菴。崎嶇松逕撥烟嵐。當年龍井攀高論。見景思人悵不堪。予於元豐元祐之間。訪道江南。曾訪餘杭龍井寺。與辯才大師。終日講論天台宗。彼有兩菴。與此畧同。不覺思久也。

三角山。舊有仁壽寺。大覺國師。禮文殊聖像。詩云。五臺現化非徒爾。三角分身豈偶然唐帝□迴鳴鳳輦。吾君累此早留篇。（自德宗以下代代行幸文宗有詩一篇）三角山。今有津寬寺。高麗津寬祖師所創故名。云云。朝鮮太祖。建水陸社於此寺。以薦祖宗冥福。其社已廢。不知何時。三角山中心地。有寺名曰重興。高麗忠惠王二年。元至正元年辛巳。普愚禪師。因檀越蔡河冲金文貴邀請來住。大張梵宇。闡揚禪風。師又卓菴於東峯。扁曰太古。倣永嘉體。作太古菴歌一篇。時發長歌。住了五年。六年丙戌。師年四十六。入燕都。至湖州霞霧山。謁石屋清珙禪師。具陳所得。且獻太古菴歌。珙問。空刧已前。有太古耶。無太古耶。曰空生太古中。珙師微笑云。佛法東矣。遂以袈裟表信。八年戊子春。師東還本國。掛錫重興寺。十六年丙申。恭愍王。封為王師。禮遇隆摯。洪武十五年壬戌十二月二十三日。入寂于楊根之小雪山。賜36諡圓證。樹塔于重興寺之東峰。曰寶月昇空。作石鍾藏舍利。李穡作碑文。權鑄書之。

尚玄曰。百濟摩羅難陁始創寺度僧於漢山。羅麗兩代。遂為佛法常住之地。太古愚公住錫留塔。而漢山遂為朝鮮佛子第一紀念之地矣。朝鮮肅宗時。築北漢山城。城內共有十餘寺。曰重興寺。太古寺。露積寺。西巖寺。慶興寺。國寧寺。圓覺寺。扶旺寺。普光寺。保國寺。龍巖寺。及奉聖庵等。癸丑春。余登漢山。禮太古國師舍利塔。遂留一絕曰。

白雲飛盡晝陰移。寂靜還如太古時。唯有愚公來作祖。諸山羅列是孫兒。

海東華嚴宗淵源。據高麗大覺國師之詩史。則當以智異山華嚴寺創祖緣起祖師。為最初之祖。

詩云。

。尚玄曰此詩首句之同字疑是罔字之誤

然而無實蹟可考。若以公評言之。不可不推元曉義相兩師。為華嚴初祖也。元曉之學或得於盤龍之普德。大覺國師到盤龍山延福寺。禮普德聖師飛房舊址詩云。浮石芬皇曾問道。慨然長想不知還。盖浮石指義相。芬皇指元曉也。或得於靈鷲之朗智。三國遺事云。元曉住磻高寺。常往謁智。智令著初章觀文。及安身事心論。曉撰訖。使隱士文善奉書馳達。其篇尾述偈云。西谷沙彌稽首禮。東岳上德高巖前。吹以細塵補鷲岳。飛以㣲滴投龍淵。均未可知而見其髑髏悟心之機緣。按指月錄「元曉入唐。將訪道名山。跋涉間關。夜宿塚間。渴甚引水掬取穴中。得泉甘凉。黎明視之。乃髑髏也。大惡吐之。忽猛省。歎曰。心生則種種法生。心滅則髑髏不二。如來大師曰。三界惟心。豈欺我哉。遂不復求師。即還本國。䟽華嚴經。大弘圓頓之教」。云云。則元曉之學。殆若自得者然。所著經䟽。早播唐土。皆稱華嚴宗主。探玄記云。元曉法師造此經䟽。立四教等也。懸談云。唐初海東法師。亦立四教。（一）三乘教。如四諦緣起經等。（二）三乘通教。如般若深密經等。（三）一乘分教。如梵網經等。（四）一乘滿教。如華嚴經等。

義相於永徽初。入唐終南山。師事智儼。傳華嚴。歸本國。於太白之浮石。原州之毘摩羅伽倻之海印。毘瑟之玉泉。金井之梵魚。智異之華嚴。等十寺。弘傳大教。又因勝詮自唐還。得賢首疏。益明經旨。教授十大弟子。悟真。智通。表訓。真定。真藏。道融。良圖。相源。能仁。義寂等。

會玄記云。義相乃海東華嚴之初祖也。

海東華嚴始祖浮石尊者讚

同知中樞院事朝議大夫檢校司空守禮部尚書翰林學士承旨知制誥充史舘修撰官朴寅亮撰

公諱義想。新羅人也。其遺芳餘美。動滿大宋史傳。三韓諺記。予公隙乘閒。披玩圖籍。歷代高僧。皆有讚頌。惜哉浮石一聖。未有人讚之。惟新羅翰林學士崔公致遠。有靈遊畵像讚十六句。然此以舉佛山石體寺僧能現夢中之事述之。似未盡浮石之餘美。攬筆為文。輒讚其德曰。海印三昧舍那獨尊。稱法界性開一乘門。大雲覆世甘露滌煩。付囑祖祖宣布言言。鷄貴義持鴻才傑出。多能不羣九聖之一。求無上師入終南室。學了師兦往虛歸實。善妙有色愛戀求歡。見心匪石反誓行檀。金鱗負艦利涉海瀾。鉅石浮空盖護寺山。十山遊講磨肩爭集。眾石傾聽點頭如答。西芥東針六師同葉。前燈後燈十聖傳法手撰文義呪投火烟。二百餘字燼餘有全。字字投水行行編貝。三十餘句屈曲成偈。總華嚴義為法界圖。煥然標的燦若璣珠。寸紋知錦一毛知鳳。畧掇清芬輙成讚頌。尚玄曰。朴寅亮。以崔致遠所撰靈遊畵像讚。未盡浮石之美為憾。雖然。崔公。已有別撰見于求禮郡智異山華嚴寺事蹟中。即

「崔致遠所撰。海東浮石尊者義湘諱日之文曰。

譬夫燧人鑽木。炤天下之昏冥。夏禹濬川。通域中之滯塞。則乃發揚智炬。啟導情波。使明真者免慮倀倀。潤學者無憂浩浩。傳燈妙業。雅符變燧之功。歸海真宗。實賴决河之力。然則。於我東國。燿佛華之光熖。闢方廣之源流者。其惟祖師之慧化乎。伏惟大德。高挺嶽靈。深涵海量。童年慕道。壯志辭家。捨華胄之簪裾。標法門之冠冕。始以教分頓漸義有淺深。每嗟四郡之遐陬。未達一乘之奧典。乃言曰。就室之火為小見。炤庭之日為大智。是以務學不如務求師。古之遺訓豈可孔匏徒繫。魏瓠虛捐。自追小魯之蹤。遂决入秦之計。時也。濊戎貊寇。烽舉柝驚。言指道塗。動多榛梗。然而既切為山之志。獨懷背水之心。不憚艱危。遠涉虎狼之國。能逃灾害。豈憑羊鹿之車。直泛重溟。高登彼岸。於龍朔二載。唐高宗壬戌年詣終南山至相寺。以儼和尚為嚴師。以藏和尚為益友。受業則若翻瓴水傳宗則如走坂丸。有滯必通。無幽不測。悟百千偈。敵三十夫。執柯而既遂伐柯。學海而終能至海。十年精練。萬里流傳。振龍樹之餘芳。播鷄林之遠俗。顯敷妙義。遍諭羣迷。披聵以法雷。開矇以智月。遂得慈航廣濟化人而永謝愛河。法太長驅。救物而皆離燬室一自寂滅為樂。虛空是宗。每懷慥慥之誠。但想循循之誘。不陟鷲頭之嶺。自達妙音。能持鵲尾之爐。競尋懿躅。高山仰止。何日忘之。是以。弟子性起等。悲切藏舟。感深入室。同成社會。用報法恩。每值忌辰。仰談遺教。伏願祖師大德。兜率陁之天上。汲引眾流。摩竭提之國中。照臨法界。海融智慧。雲覆慈悲。傳佛心而盡玩雜華。舉寶手而長攀聖果。刼灰雖盡。香火無窮。」

又智異山華嚴寺事蹟中。崔致遠所撰故終南山華嚴大宗主儼和尚社會文曰。「盖聞商老西河。尼父之遺風廣振。玄歸北海。季長之妙道遐宣。是知傳教之宗。唯以擇師為本則彼六籍之源流甚隘。五常之疆畛非遙。猶資一衖之評。必竢三隅之返。矧乃大雄奧旨上界真宗。若非洞達方言。何以闡揚圓教。僅同九譯。方演一乘。則昔鶴林示寂滅之期金棺掩耀。龍樹誦玄微之義。玉軸騰芳。捈秘寶於淵居。化群生於沙界。乃有法領則躬尋聖典。去涉兌郊。覺賢則首唱妙音。來儀震城。遂識雜花之殊號。始翻貝葉之正文。由是。遠從典牛之朝近。至媧皇之運。仰惟開士。繼有異人。述微言則琢玉爭新。編奇跡則貫珠靡絕。其於博喻。不可殫論。然而仰測良緣遐尋善誘。契彼東流之說。諭其西學之徒。使我蓬海一隅。桑津四境金爐耀掌。遠傳薝蔔之香。玉鏡澄心。盡曉芭蕉之喻者。乃臣唐故終南山至相寺智儼和尚。附大教於我先師想。義相大德之慧力也。伏惟和尚。風篁激爽。霜桂標貞。運既呌於半千。義能探於第一。加以學包內外。識貫古今。五天之秘籍幽典。敷弘有裕。四海之沉疑宿滯。剖析無遺。遂能挺秀於中華。仍得流徽於外裔。門人法藏和尚。與我先師大德。同叩玄揵。深窺妙門。無僧因昇堂入室之譚。有曇衍出戶面墻之論。自攝齋請益。當仁之意互興。及摻𬒮言歸。求友之聲共切。藏和尚。濬資先訓。廣集異聞。常假牋函。寄傳章䟽。則足以見儼師誘掖益友。切磋之厚也。天周二十星後。有傳業弟子。大德決言。大德賢儁等。高然智燭。繼照慧燈。山玉海珠。豈假求珍之遠。青藍絳茜。新成受采之深。乃相與揚言於眾曰。祖祖流傳。師師授記。閱遺文而究玄理。窺曩海而悟幽宗。一言見心。千載如面。然則至於恤貧擢賤。尚感厚恩。况乃發瞽披聾。難量慈化。每推誠於念祖。宜盡禮於尊師。豈可為我國先師則已興良。會為他方法祖則不致妙筵。縱欲觀空。寧宜棄本。遂自中和四年。唐僖宗甲辰也發大誓願。每至南呂孟旬。奉為故終南和尚。及天竺飜經演偈之尊宿。與中國編章撰疏之法師。謹選精廬。同開講席。高譚聖教。仰報法恩。伏願清凉山中。迭耀奇相。兜率天上。齊成勝因。修定力以濟眾緣。假餘光而炤末學。使龍宮密藏。早傳上本之金言。鯷壑遐陬。遍誦大乘之寶偈。舉足而永離前淖。修身而得接後塵。生也有涯。固難期於泡沫。歿而不朽。唯共託於香花。設至灰現鯨池。塵飛鰈海。燈燈紹熖。終39祛北境之昏冥。葉葉傳芳。不墜東林之誓約者也。已上見智異山華嚴寺事蹟中」

華嚴寺陳震應禪師曰有社會文。而無列祖名。或者後世。高麗大覺國師所定洪圓寺華嚴九祖。其有據於此者歟。今本文中。「終南和尚及翻經演偈之尊宿與中國編章撰疏之法師」。云云者豈非大覺所定之九祖耶

世傳洛山。大聖住處。三國遺事云。「昔義湘法師。始自唐來還。聞大悲真身。住此海邊窟內。故因名洛山。盖西域寶陀洛伽山此云小白華。乃白衣大士真身住處。故借此名之齋戒七日。浮坐具於水上。龍天八部。侍從。引入窟內。叅禮。空中出水精念殊一貫獻之湘領受而退。東海龍亦獻如意寶珠一顆。師捧出。更齋七日。乃見真容。謂曰。於座上山頂雙竹湧生。當其地作殿宜矣。師聞之。出崛。果有竹從地湧出。乃作金堂。塑像而安之圓容麗質。儼若天生。其竹還沒。方知正是真身住處也。因名其寺曰洛山。師以所受二珠。鎮安于聖殿而去。後有元曉法師。繼踵而來。欲求瞻禮。初至於南郊。水田中有一白衣女人刈稻。師戲請其禾。女以稻荒戲答之。又行至橋下。一女洗月水帛。師乞水。女酌其穢水獻之。師覆棄之。更酌川水而飲之。時野中松上有一青鳥。呼曰醍醐和尚。忽隱不現。其松下有一隻脫鞋。師既到寺。觀音座下又有前所見脫鞋一隻。方知前所遇聖女。乃真身也。故時人謂之觀音松。師欲入聖窟更覩真容。風浪大作。不得入而去」「高麗獻宗恭殤王元年。宋慈恩宗僧惠珍來。置于普濟寺。珍常曰。為欲見普陁洛伽山聖窟而來。請往觀之。朝議竟不許。」麗史「觀音窟在五峯山。我翼祖李太祖之曾祖與貞淑王后。詣此祈嗣。夜夢有一衲衣僧來告曰。必生貴子。其名善來。未幾度祖生。遂以善來名之」輿地勝覽「翼祖與崔妃。禱于洛山觀音寺而生度祖。小字善來」東閣雜記

輿地勝覽「襄陽洛山寺。在五峯山。新羅僧義湘所建。殿上安栴檀觀音一軀。歷代崇奉頗有靈異。我世祖幸此寺。以殿舍隘陋。命新之。極宏壯。」高麗僧益莊記「襄州東北降仙驛之南。有洛山寺。寺之東數里許。巨海邊有窟。其高可百尺。其大可容萬斛之舟。其下海灣常出入。為不測之壑。世稱觀音大士所住處也。窟前距五十許步。海中有石。上可鋪一席。出沒水面。昔新羅義湘法師。欲親覩聖容。乃於石上展坐拜稽。精勤至二七日尚未獲覩。便投身海中。東海龍扶出石上。大聖即於窟中。伸臂而授水精念珠。曰我身未可親覩。但從窟上行至雙竹湧出處。是吾頂上。於此可營一殿。安排像設也。龍亦獻如意珠。及湘師受珠而來。有雙竹湧立。乃於其地創殿。以龍所獻玉。造像安之。即茲寺也。我太祖立國。春秋遣使。設齋三日。以致敬焉。厥後書於紳。今以為恒規。水精念珠及如意珠。藏於是寺傳寶之。癸丑歲天兵攔入我疆。是州於雪岳山築城守禦。城陷。寺奴取水精念珠。及如意珠。埋於地而亡走。上告于朝。兵退遣人取之。藏於內殿。世傳有人到窟至誠拜稽。則青鳥出現。明宗丁巳。庾資諒為兵馬使。至十月到窟前。焚點拜稽。有青鳥含花飛鳴。落花於其頭上。世以為稀有。云云。庾資諒詩。海崖高絕處。中有落伽峯大聖住無住。普門封不封。明珠非我欲。青鳥是人逢。但願洪波上。親瞻滿月容。」朝鮮世祖大王。亦曾親幸洛山寺。瞻禮聖像。

洛山寺新鑄鍾銘并序

輔國崇祿大夫中樞府知事臣金守溫奉　教撰

嘉靖大夫行虎賁衛大護軍臣鄭蘭宗奉　教書

我佛如來之設教也。必有像廟之嚴。所以因眾生之目視而生其信。必有鍾鼓之設。所以因眾生之耳聽而警其心。盖欲眾生由六塵之外感。以修六根之功德也。我太上大王在位之十二年。東巡登金剛山。禮曇無竭。並海而南。親幸是寺。與王大妃及我主上殿下。瞻禮觀世音大士相。于時舍利分身。五彩晶瑩。太上大王發大誓願。命禪德學悅重剏。以為我殿下資福之剎。追念大願。繼述益虔。寺既成。凡百餘間。極其壯麗百用皆備。而鍾其一焉。嗚呼。不由色相。無以視眾生圓滿之體。不緣聲塵。何以發眾生清淨之覺。然則楗槌道具。非止節十二徒之作止。實山門之法器。眾生之警築也。况我太上大王。聖德神功。卓越千古之盛美。我主上殿下以聖繼聖。重光大烈之偉績不可不銘彛鼎而勒鍾鼓。以埀耀於罔極也。銘曰六根皆同六塵發。凡聖昇沉由此决我佛如來三覺圓。建大伽藍剏法物。金聲玉振遍法界。法界眾生驚夢識。首楞會上二十五。一一圓通諸菩薩。觀音大士覺所覺。聞思修兮功第一。我願令此大鍾音。如彼無碍慈悲力。

慵齋叢話云「洛山寺僧海超。出入吾門。一日來求供佛之具。有本有本慵齋家屬在旁曰。高架棟宇。塗以丹雘。塑泥木為像。晝夜虔誠以飼之。有何利益。僧即應聲答曰。高架棟宇。塗以丹雘。斲栗木為主。四仲之月虔誠以飼之。有何利益。有本不能對。」

尚玄曰今因洛山窟之大聖參禮。引起栴檀佛像。義相建寺安栴檀像一具又因慵齋家之來僧酬答。引起栗木神主。故書栴像栗主創始之來歷。以考儒佛之制度焉。

【儒家之栗木主】論語哀公問社於宰我。宰我對曰。夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗曰使民戰栗。朱子註曰。古者立社。各樹其土所宜木以為主也。宰我言周所以用栗之意如此。豈以古者戳人於社。故附會其說歟。子聞之。曰成事不說。遂事不諫。既往不咎。尹氏註曰。古者各以所宜木名其社。非取義於木也。宰我不知。而妄對故。夫子責之也。云云。則後世以栗木為神主之俗。疑即周人以栗立社之濫觴。而朝鮮人之立祠堂祭神主。出於朱子家禮。則朱子家神主。以栗木為之。盖無疑之事。按慵齋叢話有曰。奉祀君子。將營宮室。必先立祠堂。以奉先世神主。此朱文公家禮也。自三國高麗以來。專奉釋氏。家廟之制不明。士大夫皆不以禮。自圃隱文忠公。高麗末鄭夢周倡明道學。嚴立祭祀之儀。然後家家立祠堂。始傳家舍於嫡嗣。始重嫡庶之分。無子者必取族子以為嗣。國家大享。用孟月。士大夫時享。用四仲月。是為有序。又按碑官雜記。俄叔楮撰（我國文廟制度）文廟之制。中國則塑像。本國則用位版。惟開城平壤二府之學。安塑像。亦元時自中國來者。嘉靖丙戌年間。皇帝。明世宗皇帝令天下。毀孔子及配享諸賢像。用栗木作位版。朝鮮習俗。用深山中鷄犬聲不聞處之栗木。為神主。王家以智異山栗木為神主。故雙溪寺為主材栗木守護寺剎。

【佛家之栴檀像】指月錄云。世尊在忉利天。九十日為母說法。優填王思慕世尊。命匠雕栴檀像。三十二相之中。惟梵音聲相。未能成就。及世尊下忉利天。像亦出迎。世尊三喚三應。自三喚自三應乃云無為真佛。實在我身。佛家以此為最初像。又佛世尊。金口親說。佛滅之後。施設形像。按圓覺經。圓覺菩薩。白世尊言。若佛滅後。末世眾生。未得悟者。云何安居。修此圓覺清淨境界。世尊告圓覺菩薩言。若佛滅後。施設形像。心存目想。生正憶念。還同如來。常住之日云云。佛家塑像。非但金屬。亦用泥土。趙州禪師示眾云。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內裏坐。

湖南求禮郡智異山大華嚴寺。世傳梵僧烟起之所創。而烟起不知何代人。烟起或云緣起。高麗大覺國師。遊華嚴寺。留有二絕。

（一）留題智異山花嚴寺。

寂滅堂前多勝景。吉祥峯上絕纖埃。彷徨盡日思前事。薄暮悲風起孝臺。花嚴寺有佛舍利七層寶塔緣起石像合掌戴塔。以資其母之冥福。故呼塔之石臺為孝臺云云。

（二）花嚴寺禮緣起祖師影。

偉論起信雄經華嚴同不通。一生弘護有深功。三千義學分燈後。圓教宗風滿海東。

然則。因師演唱圓教。寺名華嚴。亦未可知也。新羅義湘大師。十剎傳圓教。華嚴寺居其一焉。唐儀鳳二年。新羅文武王十七年湘師承王命。以石板刻華嚴經。留于本寺。又於唐嗣聖八年神文王十一年湘師以唐賢首法師所述探玄記。講華嚴經於本寺之海藏殿。新羅憲康王元年。道詵國師重修本寺。俱載寺乘。至于朝鮮中葉。碧巖大師覺性。住錫茲寺。孝宗大王即位元年。特陞寺格為禪宗大伽藍。肅宗大王二十七年。為大華嚴寺。又為禪教兩宗大伽藍矣。則華嚴寺為我海東華嚴大教根本紀念之地也。本寺舊有石壁。刻華嚴經。不幸為兵燹所殘燬。千古偉蹟。遂以埋沒。今人考案。錄之于左。

智異山大華嚴寺新羅時代華嚴石壁經考。　稻田春水述（尚玄居士譯）

全羅南道求禮郡馬川面華嚴寺之覺皇殿。夙聞有華嚴石壁經。斷片現存。今蒙本寺陳震應師之厚意。得其拓本。併合資料。畧述愚見。至其不足之點。乞大方諸賢之指教焉。

（一）朝鮮總督府月報第四卷第九號。所載金石文目錄中。其二十五項。求禮華嚴寺石刻華嚴經。

所在。全羅南道求禮郡馬川面華嚴寺

年時。相傳新羅末。

全羅南道求禮東北十里許。智異山華嚴寺。有華嚴經。石片陰刻者。當初是佛堂之石經矣。今則崩壞。堆積於堂內佛座之下。相傳為新羅末之鐫刻。

（二）朝鮮藝術之研究續編。明治四十三年中。朝鮮總督府囑託關野博士。朝鮮遺蹟調查畧報告。有如左記。

華嚴寺華嚴經石刻斷片。約數千個。

本寺佛殿壁。以石造。而刻此華嚴經者。為壬辰兵火所破壞云。現今則數千之斷片堆積於覺皇殿下。保護之道不為完全。有散逸之虞。其斷片之。大者。殆不出一尺係是新羅時代之製作。而其法。與我寧樂朝。自新羅善德王朝至憲德王朝時代之寫經。如合符節

（三）新增東國輿地勝覽卷之四十。求禮縣華嚴寺。在智異山麓。僧烟氣不知何代人建此寺。中有一殿。四壁不以土塗。皆用青壁。刻華嚴經於其上。歲久堂壞。文字刓沒不可讀。

茲述支那華嚴經譯本之來歷。支那通行之譯本。共有三種。第一東晉安帝義熙十四年。西紀四一八年佛駄跋陀羅譯出者。通稱六十華嚴。第二唐則天武后嗣聖二年。西紀六八五年實叉難陀譯出者。通稱八十華嚴。第三唐德宗貞元十三年。西紀七九七年三藏般若譯出者。稱貞元經又四十華嚴。是也。

今於殘存之石經。陳震應師有所調查云。有義熙本及貞元新經二種。余姑從此說。然而其石質則軟滑之蠟石。係是智異山中之所產。帶淺青色。而其中混薄赤煉瓦色云。有說者曰。此則經殿罹火時。燒焦變色者云。

又考石經之字體。則於線罫中。恭楷書之。筆蹟雖各異。其大體則與右軍書法多酷似處。經字頗極精巧。書法刀法。兩者毫無瑕瑾。真可謂無二之珍寶也。

且考其彫造石經之年代。則華嚴寺事蹟。及其他可證憑之史料。一不發見矣。

故余雖費慮於推定其年代。不能遽下斷案。惟綜合各種材料。欲試臆測。今見華嚴經社願文。

「唐僖宗光啟二年七月五日。朝臣宗親。為憲康王。追薦冥福。結華嚴經社。崔致遠（孤雲先生）撰願文。別大德賢俊。崔致遠之母兄誦華嚴經。遵唐僧均諒故事。上言勸誘羣臣。寫經薦福。有「敢言鍊石補天惟願撮塵裨岳」云云等語。王憲康王弟定康王也嘉納之。擇侍書中善書者。命寫華嚴經淨眼品第一。宣旨遣使。捧經就席。復有上宰舒發金公林甫。國戚重臣蘇判順憲金一等。寫義熙本經。國綂及僧錄等。寫貞元新經。北宮長公主。捨財裝經。成十帙云云」。

由此觀之。雖無雕刻石經之事蹟。現存殘石中既有義熙本及貞元新經二種。以此點推測。則賢俊之上言。為其動機。而雕造在其後不遠之期間。可知也已。然經文字體與真鑑國師碑。在慶尚南道河東郡智異山雙溪寺崔致遠書近似。故余則想像。以為石經之成。在於新羅末期。即自定康王朝至敬順王朝也。西紀八八六年乃至九三五年姑以存疑。更待他日之校正。稻田春水石壁經考至此而完

尚玄曰。緣起祖師之弘宗。義相大師之傳教。道詵國師之習經。讀習大經賢俊大德之結社。以至青石刻經。碧巖住錫。從初至今。闡揚大教。大華嚴寺。名不虛得。今陳震應禪師。號東海子。屬西山派。霜月之後住華嚴之大寺。繼碧巖之高躅。器宇軒昂有丈夫之相。聲音雄壯若洪鍾之鳴。總持如阿難陀。辯才似富樓那。法門龍象。佛家泰斗。方丈雖寬。物情自隘。其開拈頌法會。屬余撰文如左。

智異山大華嚴寺拈頌會發起文

竺西佛教轉傳自震旦。海東禪宗肇興於新羅。厥有雙峯。迺嗣四祖。二世曰法朗和尚五傳為智證國師。北山儀為九派之首。南岳陟膺兩朝之師。無染傳麻谷之心印。惠哲開桐山之道塲。雙溪慧昭嗣神鑒禪師是為曹溪之玄孫用建影堂。孤山梵日對真聖大王始說雪山之皈祖待傳心印。皆是馬祖派。無非獅子兒。洞山价雲居膺之法嗣不乏。石霜諸雪峯存之宗派亦多。靈源寺之智異和尚稟宗於臨濟會下。道峯山之慧炬國師發機於法眼室中。半千禪剎鎮高麗山川裨補一國。三十僧徒承永明印記分化各方。當時佛教界。即名禪寂宗。佛日普照創立定慧社。禪風永扇通穪曹溪宗。無衣子採輯古人公案錄成拈頌之集。覺雲氏。此乃真覺弟子覺雲也非龜谷覺雲稟受先師法言撰述說話之書。及到高麗之末世。又有臨濟之嫡傳。懶翁勤佩平山之法印。三世赫赫勢若注水。太古愚被石屋珙之信衣。六傳㣲㣲命如懸絲。至七世而出西山靜浮休修。如六祖之有南岳讓清源思。兩派一源。千門萬戶。從以海東之禪宗派。萃於湖南之智異山。燕谷當時玄覺師試九山之眾此是前於貞雙僧科之上書。高麗燕谷寺玄覺禪師碑載求禮邑誌景宗四年己卯建王融撰柱國張信元書鶴洞近處白業人建七佛之菴。早已名於第一禪院之揭額。五聖定位於青梅大師。七人悟心於碧松名剎。其中有華嚴大寺。自前為禪教道場自新羅烟起。元曉。義湘。道詵。洞真。賢俊。高麗洪慶。定仁。祖衡以至朝鮮中葉之浮休。碧巖。近世之聾巖。中峰。蒙庵。抱虛。惠庵。懶庵。機巖。圓華。等諸宗師。皆闡禪教。之處。文殊菩薩八萬眷屬常住說法。般若之峯高聳天半。緣起祖師三千弟子同叅分燈圓教之風廣被海東。世尊舍利之塔巋然。悲風起於孝臺。覺皇石壁之經壞矣。古跡留於殘片。道詵與高麗定仁王師。重復創築伽藍之中興祖。華嚴寺。高麗時。凡四創。按高麗護法外紀光宗王。以洪慶禪師。繼廣宏規。文宗朝。遂許三道耗穀。大建八寺各九庵。仁宗王以定仁王師。重修。忠宣王。命祖衡王師。更修紺殿。皆祝釐願堂故云云。義相及朝鮮浮休和尚。先後弘傳雜花之大宗師。賢俊大德曾結經社。自是願堂於鷄林朝。靈觀等師亦設禪會。于彼別院之燕谷寺碧巖建幢。白谷繼席。慥冠師。法號龍潭霜月之嗣創拈頌之會。智泉不隱。設會在泉隱寺允臧公。法號惠庵傳綴輯之書。禪潮始流。此華嚴寺。江湖福田。乃孝廟肅宗兩朝御賜之大伽藍。今震應師。人天眼目。即龍潭惠庵五世嫡傳之善知識。龍潭。惠庵。畸庵。霽月。應庵。及震應為五世。故擇華嚴伽藍。開拈頌之法會共推震應和尚。為講演之宗師。大正六年之春。陰曆二月之望。千江水月之夜正好供養諸天雨花之時不妨舉拈。八方衲子相率負笈而來。一堂禪眾共成折床之會。挽迴朝鮮之佛運。扶起臨濟之禪宗。茲憑修禪之大會。恭伸祝釐之微誠。天下泰平帝王長壽。家國興盛野老謳歌。

惟我海東。唯識宗祖。大賢大德。其人是也。按三國遺事。「新羅瑜珈祖大德大賢。住南山茸長寺。寺有慈氏石丈六。賢。常旋繞像。像亦隨賢轉面。賢。慧辯精敏。决擇了然。大抵相宗銓量。旨理幽深。難為剖析。賢。獨刊邪謬。暫開幽奧。恢恢游刃。東國後進。咸遵其訓中華學士。往往得此為眼目」云云。蓋此即指大賢所著成唯識論學記八卷而言也。又新羅僧之屬於本宗者。據海東佛祖源流云。知光三世。為瑜珈師。又按宋高僧傳。有新羅圓測及順璟。皆屬法相之宗。列錄如下。

宋僧贊寧所撰。唐京西明寺圓測傳云。釋圓測者。未詳氏族也。自幼明敏。慧解縱橫。三藏奘師。為慈恩基師。講新翻唯識論。測賂守門者隱聽。歸則緝綴義章。將欲罷講測。於西明寺。鳴鍾召眾。稱講惟識。基。慊其有奪人之心。遂讓測講訓。奘講瑜珈。還同前。盜聽受之。而亦不後基也。迨高宗之末天后之初。應義解之選。入譯經舘。眾皆推挹。及翻大乘顯識等經。測充證義。與薄塵。靈辯。嘉尚。仙方共駕。所著惟識䟽鈔。詳解經論。天下分行焉。

大周西明寺故大德圓測法師佛舍利塔銘并序

貢士宋復撰并書

法師諱文雅。字圓測。親羅國王之孫也。三歲出家。十五請業。初於常辯二法師聽論。天聰警越。雖數千萬言。一歷其耳。不忘於心。正觀中。太宗文皇帝。度為僧。住京元法寺。乃覽毘曇。成實。俱舍。婆娑等論。暨古今章䟽。無不閒曉。名聲藹著。三藏法師奘公。自天竺將還。法師預夢婆羅門授果滿懷。其所證應。勝因夙會。及奘公一見。契合莫造。即命付瑜珈成唯識等論。兼所飜大小乘經論。皎若生知。復被召為西明寺大德。撰成唯識論䟽十卷。解深密經䟽十卷。仁王經䟽三卷。金剛般若觀所緣論。般若心經無量義經等䟽羽翼秘典。耳目時人。所以贊佐奘公。使佛法東流。大興無窮之教者也。法師性樂山水往依終南山雲際寺。又去寺三十餘里。閴居一所。靜志八年。西明寺僧徒。邀屈還寺。講成唯識論。時有中天竺三藏地婆訶羅至京。奉勅𥳑召大德五人。命與譯密嚴等經。法師即居其首。後又召入東都。講譯新華嚴經。卷軸未終。遷化於佛授記寺。實萬歲通天元年七月二十二日也。春秋八十有四。以其月二十五日。燔於龍門香山寺北谷。便立白塔在京學徒。西明寺王慈善法師。大薦福寺大德勝莊法師等。當時已愚禮奉無依。遂於香山葬所。分骸一節。盛以寶函石槨。別葬於終南山豐德寺東嶺上。法師嘗昔往遊之地墓上起塔。塔基內安舍利四十九粒。今其路幾不通矣。峭壁嶄絕。茂林鬱閉。險僻藏疾人跡罕到。埋光蔽德。徒有歲年。孰知歸仰。由是同州龍興寺仁王院廣越法師。勤成志願。以太宗政和五年四月八日。乃就豐德。分供養。并諸佛舍利。又葬於興教寺奘公塔之左。創起新塔。規範基公之塔。一體無異。并基公之塔。即舊而新之。金輪寶鐸。層搆雙聳。矗如幻成。其下各環以廣廡。神像崇邃。左右以附奘公焉。俾至者景慕起信。不知何時而已也。及於塔之前。創修獻殿六楹。落成慶讚之日。不可求能成文者。丐余直序其事。繫之以銘。銘曰。

尚玄曰。據上二文。圓測法師。雖新羅人。始終在唐。初不還歸本國者也。雖然。按三國遺事。有「孝昭王時。圓測法師。是海東高德。以牟梁里人故。不授僧職」。之文。或者。測師學得奘公惟識之微旨。後暫還鄉里。因其不遇。再入唐土。以終焉者歟。

「（三國遺事）附竹旨郎（亦作竹曼亦名智官）

第三十二孝昭王代。竹曼郎之徒。有得烏（一云得烏谷）級干。隸於風流黃卷。追日仕進。隔旬日不見。郎喚其母。問爾子何在。母曰。幢典（如今奴呼主稱上典也）牟梁益宣阿干。以我子。差富山城倉直。馳去行急。未暇告辭於郎。郎曰。汝子若私事適彼。則不湏尋訪。今以公事進去。須歸享矣。乃以舌餅一合酒一缸。率左人（鄉云皆叱知言奴僕也）而行。郎徒百三十七人。亦具儀侍從到富山城。問閽人。得烏失奚在。人曰今在益宣田隨例赴役。郎歸田。以所將酒餅饗之。請假於益宣。將欲偕還。益宣固禁不許。時有使吏侃珍。管收推火郡能節租三十石。輸送城中美郎之風味。鄙宣暗塞不通。乃以所領三十石。贈益宣助請。猶不許。又以珍節舍知騎馬鞍具貽之。乃許。朝廷花主聞之。遣使取益宣。將欲洗浴其垢。醜。宣逃隱。掠其長子而去。時仲冬極寒之日。浴洗於城內池中。仍合凍死。大王聞之。勅牟梁里人從官者。並合黜遣。更不接公署。不著黑衣若為僧者。不合入鍾鼓寺中。勅史上侃珍子孫為枰定戶孫。標異之。時圓測法師。是海東高德。以牟梁里人故。不授僧職。」

今由孤雲先生記錄之文。見求禮智異山華嚴寺事蹟中可斷圓測法師去來之事。即如。

崔致遠所撰。故翻經證義大德圓測和尚諱日文曰。

觀夫曉日出乎嵎尼。（尼疑夷之誤）光融萬像。春風生乎震位。氣浹八埏。遂能破天下之冥。成地上之實。然後。烏飛迅影。迴輪昧谷之深。虎嘯雄威。轍扇商郊之遠。是知義因仁發。西自東明。嘗譬人材。何殊物性。然而善逝之遺化也。竺乾現相。震朝傳音。故且天域僧。來為唐祖者多矣。海鄉人去作漢師者尠焉。而得旭日開心。浚風調力。烏山先照。寒土皆融。稟奇鋒於外鄉。懸朗鑑於中國者。惟我文雅大師其人也。追惟大德。馮鄉士族。燕國王孫。夙種善芽。行攀勝果。為鰈海之龍子。是鷄林之鳳雛。繇是。襁褓出家。早辭塵勞。梯航觀國。遠艐天庭。學寧限於七洲。語將通於六國。果能天言鼓舌而重譚華音。海會印心而優探梵義。若楚材歸晉。如趙璞入秦。遂得行高十地之中。名達九天之上。文皇識寶。遽度以為僧。武后尊賢。寔重之如佛。每遇西天開士。則徵東海異人。俾就討論。因資演暢。是以譚經則必居其首。撰䟽則獨斷于心。捿幽則靈感荐臻。昇座則法音隨應。大矣哉。囊無輟照。衢有餘斟。既東流之妙義無窮。抑西學之迷羣有託。垂拱中。則天吾君慕法。累表請還。聖帝埀情。優詔顯拒。故其來也。是避秦之賢胤。其去也。為輔漢之慈靈。自是我國釋門。高山仰止。修業若四河歸海。發言如萬籟吟風。諸德會議曰。故文雅大師功踰倐忽。而神遷異壤。骨瘞空山。但思鵬運扶搖。莫見鶴歸華表。彼弟子分骸起塔。我同人杜口忘機。雖觀無二之宗。慮缺在三之義。况芝蘭設喻。久而彌芳。木李編詩。永以為好。既奉嚴師之訓。盍修尊祖之儀。乃搆忌辰。仰追慈祐。伏願高遊佛土。遠護仁方。騰竺嶺之大音。出龍宮之上本。使法生法滅。共燭因緣。無我無人。永隆功德。歸墟縱涸。願海常流。謹䟽。

宋高僧傳。宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉勅撰唐新羅國順璟傳。釋順璟者。樂浪郡人也。本土之氏族。東夷之家系。故難詳練。其重譯學聲教。蓋出天然。况乎因明之學。奘師精研付受。華僧尚未多達。璟之克通。非其宿植之力。自何而至於是歟。傳得奘師真惟識量。乃立决定相違不定量。於乾封年中。因使臣入貢附至。于時奘師長往。向及二年。其量云。真故極成色。定離眼識。自許初三攝。眼所不攝故。猶如眼根。良以三藏。隱密周防。非大智不明。璟為宗云。不離於眼識。自許初三攝。眼所不攝故。猶如眼識也。如此善成他意。時大乘基公。覽此作。便見璟所不知。雖然。終仰邊僧。識見如此。故歎之曰。新羅順璟法師者。聲振唐蕃。學包大小。業崇迦葉。惟執行於杜多。心務薄拘。恒馳聲於少欲。既而蘊芸西夏。傳照東夷。名道日新。緇素飲揖。維彼龍象。不少海外。於此量作决定相違。基師念遠國之人。有慈利慧。搪突奘師。暗中機發。善成三藏之意。惜哉。璟在本國。稍多著述。亦有傳來中原者。其所宗。法相大乘了義教也。見華嚴經中。始終發心。便成佛已。乃生謗毀不信或云當啟手足。命弟子輩扶掖下地。地則徐裂。璟身俄墜。時現生身陷地獄焉。于今有坑。廣袤丈餘。實坎𮃼然。號順璟探落迦也。

系曰。曲士不可以語道者。64束其教也。是故好白者以黑為污。好黑者以白為污焉。璟怒心尤重。猛利業增。如射箭頃。墮在地獄。列高僧品次。起穢以自臭耶

通曰。難信之法易速謗誚。豈惟一人乎。俾令眾所知識者。直陷三途。乃知順璟。真顯教菩薩也。况乎趙盾為法受惡。菩薩乃為法兦身。斯何足怪。君不見尼犍外道。一一謗佛。而獨使提婆生陷。後於法華會上。受記作佛。靜言思之。

高麗唯識宗師。有王師韶顯。僧綂祐翔。國尊彌授。等諸人。而大覺國師。亦於本宗。有所著書。王師韶顯。字範圍。俗姓李氏。門下侍中子淵之子也。從智光國師。海鱗落髮受學。宣宗時為僧統。住玄化寺。師於寺之南。創廣教院。仍以新雕經板。置于院之中。別造金堂一所。并繪盧舍那及奘玄奘基窺基二師像。自太康九年。至師之末年。搜訪慈恩所撰法華玄贊惟識述記等章䟽三十二部。共計三百五十三卷。考正其本。募工開板。私其紙墨。印造流通。以廣法施。謹按大宋高僧傳。玄奘師為帷識開祖。（窺）基迺守文述作之宗。奘苟無基。則何以祖張其學乎。始知凡將入於性相義門者。捨慈恩之學。則罔至其極矣。頃自唐文皇。太宗以新羅王表請。宣送瑜珈論一百卷。於是應理圓實之學。漸盛于斯土。及乎曉法師導之于前。賢大賢大統踵之於後。燈燈傳焰。世世嗣興。然而去聖寢遠。遺文訛舛者多矣。師常疚于懷。以其祖門章䟽大行於世。使學者知本宗之有坦途。惟師之力也可謂扶曉矣而方軌齊鶩焉。文在金溝金山寺高麗大覺國師。有悼慧德王師詩云。福慧二嚴全刳心在講宣。澆漓千載教。弘護一生緣。內院因初滿。南洲報已遷。何管撥雲霧。坐見道安天。道安法師得天眼通。遙見兜率天。

大覺國師。又撰成惟識論單科序云。聽惟識論於玄化寺祐翔大師。又就餘杭慧因寺源公講下。稟受大經。東京顯聖寺琳法師門。諮决斯論。厥後。以傳燈為己任。因住興王寺講演雜華。周於十遍。而退隱于伽倻山海印寺。愛林泉之樂。萌著述之心。泛覽百家。將利其器。以謂起信惟識二論。是性相兩宗之樞要。學人之所宜盡心者矣。然起信論。亦嘗粗習。但於惟識。未盡其功。而恐溺彼繁辭。迷其要義。於是尋研本記。斟酌舊科。刊而定之。勒為三卷。倘同志者。持科玩論。先熟正文。後治疏鈔。則惟識之旨。庶幾乎易見矣。瑜珈大士景照。字空空。其游刃空門。已可謂法王。而又餘事工於詩。李奎報兔角菴記。

大崇恩福元寺高麗第一代師圓空碑。李穀撰云。武宗皇帝。歸崇佛乘。肇興梵剎于都城之南。仁宗皇帝踵而成之。以皇慶之元年畢其功。迺命諸方韻釋。自其年冬。開堂講法。高麗瑜珈教師圓公。領其徒入居之。駐錫凡二十九年。至元庚辰二月十八日。示寂于無虧之堂。越五年甲申秋。其嗣法高弟玄印等三十餘人。成其浮圖。又謀載道于石。謁文於予。中畧公諱海圓。俗姓趙氏。咸悅郡人。父檢校監門衛大護軍奕。母完山郡夫人李氏。生而端莊。天姿慈祥。舉止異凡。父母嘗曰。此兒若不為大官。當為大福田。年甫一紀。投金山寺大師釋宏薙髮。學其法。日有所進。儕輩莫敢望。甲午春登選佛科。住佛住寺。大德乙巳。安西王。聞高麗僧戒行甚高。請于成宗。遣使招致之。公應其命入覲。仍從安西王于朔方。北俗不事耕種。以畜牧為生。食肉飲汁而衣其皮。公居其間。再寒暑。寧忍飢。絕不如葷。持戒律益勤。王愈重之。丁未冬。奉武宗之旨。率徒弟食公廩。春秋時巡。則令扈駕。仁廟繼極。命居是寺。恩遇益豐。道譽益著。迨天歷初。賜楮幣二萬五千。盖所以寵異之也。本國之王。大加尊禮。䟽請遙住百濟金山寺。賜號曰慧鑑圓明遍照無碍國一大師封重大匡祐世君。榮耀宗門。冠於一時。公處心寬和。行己威重。人之見者。莫不愛敬。於其所謂唯識之論。已通大意。不與人諜諜爭辨。人亦不敢難。性且好客。無貴賤邪正。待之如一。賓軒常滿。談空說有。亹亹忘倦。入不償貲。香積或不繼。而囊鉢蕭然。沒之日。無遺資焉。享年七十有九。嗚呼。真所謂福田歟。予於元綂癸酉。偕計而來。寓公別院報恩僧房。故知公孰。今之來。公殆已踰年。而其徒散而之四方。予不能不慨然。且憫其學佛者。惟事豪奪山門而不知耻。曾不如印師軰。既能復而有之。痛其喪事之緩而克成之不惟能繼其志而報其恩。又推其行而垂之無窮。是宜銘云云。

高麗國俗離山法住寺慈淨國尊碑銘并序

正順大夫密直司左副代言判繕工寺事進賢舘提學知製教臣李叔琪奉教撰

奉常大夫典校副令直寶文閣臣金元發書并篆

臣謹按釋氏典。佛出世一大事因緣。騰之口曰教。融之心曰禪。禪或可以心傳。教尤難於口演。能口講而演義。開發浚蒙。為內三學都壇主。惟慈恩國一大師是已。師諱子安後因夢感。改彌授。俗姓金氏。系出一善郡。考皇漢磾。追贈奉順大夫典客令。妣皇文氏公進之女。封和義郡夫人。離胎未數日。母死。隨娣氏以成事。甫九歲。始就師學詩書。一聞輒誦。聰敏絕倫。十三投元興寺宗然堂下。剃度受具。習經論。十九登選佛塲上品科得住國寧寺。二十九拜三重大師。主講唯識論一宗。耆師碩德。咸執經座下。共歎希代之彥。弱齡博學。荷擔宗乘。為一時標準。以三重主法。前古未曾有。而師為之。二住熊神寺別批為首座。三住莊義寺。又加僧綂。四住俗離山法住寺。詣殿下申聞下山。大將軍金子廷出傳王旨。末法大宗匠。曠刧難遇。請撰經論章疏。流通於世。開蒙後進。自承命以來。手不釋卷。講論無65閒暇。弘揚一代教為己任。撰述經論之解凡九十二卷。五住重興寺。至太尉大王。忠宣王也即祚之年戊戌五月。下批為釋教都僧綂。重興寺住持。行智圜明大師。六住瑜珈寺。上之在燕都也。尤信向大般若經。令宿衛臣僚。常夜誦之。由是。殿下一行。皆誦大般若經。嘗一日於上國講主講釋難信解品。諸講師云。此無釋解者。上遣使於師。請撰觧。又請述心地觀經記。皆即疏記。附使封獻。諸講覯止。爭相讚美。服其稀有上心益加崇信。七復莊義寺。戊申四月下批為大慈恩宗師。開內三學都壇主。大莊義寺住持。五教都僧綂。廣智妙辯佛覺普明大師。開內三學都壇主。缺畧己酉為崇教院教學。癸丑下批為大慈恩宗師。三重大匡兩街都僧綂。菩提薩陁摩訶國一大師祐世君。別頒一品俸祿。甲寅春。延慶宮百八萬僧齋日。萬僧致齋百八日也上。手獻兩街都僧統新鑄印。乙卯封為內殿懺悔師三學法主。德慧圓證藏通玄辯國一大師。命立懺悔府。別鑄銀印。專管僧政始差五教二宗。共議寺事。丁巳加封佛海澄圓弘慈廣智大導師。戊午備法駕邀入大旻天寺講院。講三家章疏。辛酉以法住寺為下山所。又移住桐華寺。甲子奉崇為悟空真覺妙圓無碍國尊。乙丑復住法住寺。至丁卯十二月吉早。命入室修書上主上。封印付尚州牧使金永厚重封。日將䀯。蕭然坐逝至八日。茶毗于寺之西北。缺略塔于珊瑚殿東隅。享年八十八。受臘七十五。師為人。畧無緣飾。因性循理。遵道而行。居常以寅粥午飯度日過中不食。凡住重興寺十八年。不因邀請。一不踐權貴之門。日繙海藏內書經論。無一不貫穿。乃至餘書外典。亦皆涉臘強記。學不厭教不倦。恒存誘掖後進之心。雖末學童蒙。請講某書。懽然受請即講。不問隆寒酷暑居處便否。因以四方學者。雲集霧從。冀蒙餘潤。一國公卿士大夫子弟之為佛學者。多出堂下。平生事業。率如此。上。聞訃悼惜。差官辦後事。贈66諡慈淨國尊。塔號普明。今上。膺內禪之元年秋八月。命小臣文之。臣叔琪聞命慄惶。不知所裁。屏營隕越之地。謹盥手拜稽。為之銘曰。法王出世如優曇花。心燈外燭智鑑內磨。主張三學福利王家。七十五臘霈茲恩波。棄閻浮界歸兜史陁。骨藏不露名震瑜珈。王立白塔青山之阿。命臣勒石文拙無華。濡毫當撰周慞孔多。

至正二年壬午九月　　日

高麗國大瑜珈桐華寺住持五教都僧綂普慈國尊贈67諡弘真碑銘

奉翊大夫副知密直司事國學大司成文學士臣金晅奉教撰

正議大夫密直司左承旨判秘書寺事文翰學士充史舘修撰官知制誥臣金恂奉教書

師諱惠永。俗姓康氏。聞慶郡人也。考內園丞兼直翰林院諱子元。妣洪氏。朝散大夫戶部侍郎充史舘修撰官仁衍女也。師生於戊子歲。年至十一。投首座冲淵堂下。剃髮于南白月寺。十七中王輪寺選佛塲。初住興德寺。己未歲批授三重大師。仍為乙丑選座主。中綂癸亥。加首座。至元四年。移住俗離寺。己巳。加僧綂。卒中贊柳公璥。請白衣禮懺。師旁引經文。撰觧一卷。傳為龜鑒。甲戌。移住佛國寺。丙子。到通度寺。乞得舍利數枚。常置左右。復分身多矣。每有乞之者。輒與之。亦不減數。是年。移住重興寺。命留京輦。凡九年嘗獻詩乞退云。戀君可忍辭金闕。臨老長懷潄石泉。日月瞻光無遠邇。願歸林下祝高年乙酉。移住瑜珈寺。庚寅。領寫經僧眾一百員。到大元國大都。以金字法華經為贄。拜見世祖皇帝。特承勞慰。寓慶壽寺。厲眾嚴肅。無不敬服。一日。萬安寺堂頭。以種種幢盖。莊嚴道場。請師講仁王經。師陞座演說。快若懸河。四眾景仰。如見佛日。至翌年。以金泥寫大藏經畢。帝乃嘉之。賜遺甚厚。遣使伴還本國。師之顯美於大國。為所敬重如是。曾賈勇於自家。射工穿葉。又游心於諸法。理入忘筌。壬辰。上。封師為國尊。命近侍內衣直長閔頔。往迎於瑜珈寺。師愕然不悅。意欲避之。緣督強起十月入京師。上命大將軍黃元吉。持內馬。出天壽寺。迎入崇教寺別院。二十二日。冊為國尊。法號普慈。二十六日。於壽寧殿。上率群臣。行納五拜之禮。又加五教都僧統。命住桐華寺。癸巳。三殿朝覲。請師駐錫成道寺主法。至元三十一年五月十九日。師示㣲恙。會下明德。問疾。師云。但飲食不調。且對眾從容談笑自若。至二十四日寅末。喚侍者。修遺書封印。付囑行李別監崔洪旦。振身端坐。舉揚華嚴經十地品。俄頃。泊然而逝。色貌鮮白。三日不改。大地遍白。二月初二日。茶毗于龍首山南岡。拾靈骨立塔於桐華寺。享年六十七。法臘五十六。時上適赴會同朝在上都。覽遺書震悼。贈68諡弘真。塔號真應。師天稟秀拔。聰敏過人。慈悲為體矜恕為心。嚴毅寡辭。慢無彼此。但隨處講授後進為業。嗚呼。真一國所尊之法王也。其平生德感靈應。不為不多。皆真攬細事。又恐落於恠誕。此不具載。門人金山寺住持僧綂孝棹等。瀝袞悰而漏滴重泉。呈行狀而陳情九闥。煩傳鴻迹。請立龜趺。爰命小臣。俾揚景行於不朽。第虞淺藝。具述真猷之未當。然有勅。義不辭難。強顏撰之以實。銘曰。

有明朝鮮國全羅道靈巖郡達磨山美黃寺事迹碑銘并序

崇政大夫行兵曹判書兼知經筵弘文舘大提學藝文舘大提學知春秋舘成均舘事世子左賓客閔黯長孺撰

顯祿大夫朗善君兼五衛都總府都總管俁書并篆

余讀西方書。至華嚴經諸菩薩住處品。未嘗不掩卷而嘆曰。异哉我東方淨土之業。蓋亦有冥契者存。曇無竭之標一萬二千般若之軀者如此。月氏之印五十三鐵鍾之迹者又如此。夫金剛之為山也。見在於莊嚴星宿之間。與人鳥須彌得為無上菩提之境。則其表靈也宜其炳琅而光大也。乃者。湖南達磨山美黃寺之剏跡。抑何奇之甚也。有唐開元十三年乙丑新羅景德王八年。此乃聖德王二十四年之誤也八月二十日。忽有一石船。來泊于山底獅子浦口。天樂梵唄之聲。迭發於船中。漁人欲泊而察之。則船輒遠。義照和尚聞之。與張雲張善二沙彌。暨村主于甘。香徒一百人。同往齋沐虔禱。石船乃至岸。鑄成金人一軀執櫓而立。張以繡帆。就而觀之。其中有金函具鎻鑰。盛以玉軸金字華嚴經八十縳。法華經七縳。毗盧遮那文殊普賢四十聖眾。五十三善知識。十六羅漢等畫幀。又有金環黑石各一枚。香徒等。齋經下岸。方議奉安之地。黑石即柝而生青黑㹀牛一頭。忽長大。是夕金人入和尚夢曰。我本于闐國王也。遍歷諸國求安經像。望見山頂有一萬佛現相。79兹故來此爾。宜駄經以牛。牛臥不起處。即安經之所也。和尚乃以經載牛而行。初臥一壤而復起。至山峽而復臥。大吼曰美。因而斃焉。初臥之壤。剏一蘭若。今通教寺是也。後臥之峽營一剎。以安聖經及神像。顏之曰美黃。美取牛之聲也。黃取人之色也。奇乎异異哉。世稱神山。輒歸之三韓。達磨以方丈之枝。素饒真境。故有此聖迹靈踪之來應焉。當時石牛金人之事。怳惚窅茫。非世耳之所可剽者。而年代考證。不啻八字打開。且貝葉金軀幀像等物。故宛然也。竊念諸佛出興。皆為一大事。所謂一大事。不外乎方便。今茲塊然者。豈自生公點頭中來。而角者豈從雪山會上。仍倣騰蘭駄來故事也耶。金神之夢感者亦有阿難流通教海之遺意焉。至於至元間。南宋之達官君子。望風馳想。致令圖寫而去則亦足為叢林吐氣。此俱可以書諸貞珉。標之永永者也。余於張天覺之理。白香山之筆皆蔑蔑如。而重上人遠來之意。因其所述而詮次之。又有感於循物假物之義云爾。銘曰石耶牛耶不可思。金耶人耶不可知。神無方而化無涯。嘻噫。

崇禎紀元後六十五年壬申九月立碑。杜忍

玉龍子道詵國師也。師嘗駐錫於光陽之白鷄山玉龍寺。故號玉龍子。世人皆曰。玉龍子從唐一行禪師。得地理法。而還本國。遍相地脉。開剏寺院。建設塔像。今據高麗崔惟清道詵禪師本碑。並無入唐之說。且道詵與一行。相距年代稍遠。不可能為其弟子也。

「五山說林。朝鮮車天輅撰云。道詵國師。說者以為唐一行之弟子。誤也。一行。乃玄宗時人也。道詵乃與王太祖父王隆一時。王太祖高麗。正與趙宋相並。然則與道詵相去。不啻數百載。其曰一行之門人者。豈非妄乎」。

道詵堪輿術之淵源。見於崔碑。不容疑也。

「崔惟清撰碑云。始師之未卜玉龍也。於智異山甌嶺。卓庵止息。有異人。來謁座下。曰弟子幽棲物外。近數百歲矣。緣有小技。可奉尊師。倘不以賤術見鄙。他日於南海汀邊。當有所授。此亦大菩薩救世度人之法也。因忽不見。師奇之。尋往所期之處。果遇其人。聚沙為山川順逆之勢眎之。顧見。則其人已無矣。其地。在今求禮縣華嚴寺之下。師夜宿華嚴。晝見沙勢。日日謄書秘錄。土人。稱為沙島村云。師。自是豁然。益研陰陽五行之術。雖金壇玉笈幽邃之訣。皆印在胸次。於是。為王太祖。啟聖期於化元。定成命於幽數。其原皆自吾師發之」。朴全之龍巖寺重創記曰。昔開國祖師道詵。因智異山主聖母天王密囑曰。若創三巖寺。三韓為一云云。甌嶺異人。即智異山神也。

「筆苑雜記。徐四佳居正撰云。道詵出家。入山修練。有天仙下降。授天文地理陰陽之秘。又入唐學唐一行法。世傳圖讖。皆詵所傳也。近得唐本星曜一帙。有曰高麗國師賦。而議論精微。非詵不能為也。然。其所與議論者。耶律楚材。則時之相距甚遠。是可疑也。安知高麗國師者。密傳詵術。不傳於東方。而傳於中國乎。」徐四佳疑道詵耶律相距之遠。而不疑一行道詵相距之遠。是更可疑也

高麗太祖遺訓之中。地德之說。實居其半。是皆詵師。權弄術法。付囑國王。以作佛事者也。按筆苑雜記。山水之說。昉於後漢青烏子。著葬經者也陶侃郭璞。踵而成之。唐有楊筠松。宋有胡舜申。皆碌碌小儒。不足語道理者。喜為山家禍福之說。一以方位山水之善惡。以定子孫吉凶。牽合附會。𤨏屑叢冗。誕妄至甚云云。堪輿之說。見於佛家者。於支那則。

指月錄引外紀云。六祖至曹溪寶林。覩堂宇湫溢。不足容眾。欲廣之。遂謁里人陳亞仙。曰老僧。欲乞檀那。一坐具地。亞仙曰。和尚坐具幾許濶。祖以坐具示之。亞仙唯然。祖展坐具。彌布曹溪四境。四天王。各現其方。亞仙曰。和尚法力廣大。他日興造。願存祖墓。餘願盡捨為寶坊。然此地乃生龍白象來脉。只可平天。不可平地。寺後興建。一依其言。先是。西國智藥三藏。經其地。謂林巒泉水。宛如西天寶林。宜建一梵剎。一百七十年後。當有無上法寶。於此演化。得道者如林。宜號寶林。韶州牧侯敬中。表聞建寺。時梁天監三年。祖之來。適符其記。

傳燈錄云。司馬頭陁。自湖南來。謂百丈。懷海禪師曰。頃在湖南。尋得一山。名大溈。是一千五百人善知識所居之處。丈曰。老僧住得否。司馬頭陁。參禪外蘊人倫之鑒。兼窮地理。諸方剏院。多取决焉。對云。非和尚所住。丈云何也。對云。和尚是骨人。彼是肉山。設居之。徒不盈千。丈云吾眾中。莫有人住得否。對云。待歷觀之。時華林覺。為第一座。丈令侍者喚來。問云。此人如何。陁令謦欬一聲。行數步。對云。此人不可。89又令喚溈山祐。祐。時為典座。陁一見云。此正是溈山主也。丈是夜。召祐入室囑云。吾化緣在此。溈山勝境。汝當居之。嗣續吾宗。廣度後學。時林聞之。曰某甲忝居上首。祐公何得住持。丈云。若能對眾。下得一語出格。當與住持。即指淨瓶。問云。不得喚作淨瓶。汝喚作什麼。林云不可喚作木𣔻也。丈不肯。乃問祐。祐。踢倒淨瓶。丈笑云第一座輸却山子也。遂遣祐往溈山住持。

於海東則。其最古者。無如崔致遠所撰新▆初月山崇福寺碑。

碑云。金城之离。日觀之麓。有伽藍。號崇福者。乃先朝謂景文大王也嗣位之初載。奉為列祖元聖大王號丹敬信景文王之九世祖也園陵追福之所修建也。與畵金界。須達陁長者布金買園。宜闓玉田。王者之塟用玉匣故。洎貞元戊寅元聖大王十四年也冬。遺教窀穸之事。因山。綱目註。帝者之塟。因其山。不復起墳。是命。擇地尤難。乃指淨居寺也將安秘殿。幽殿時獻議者。有言昔游氏之廟。子游之廟孔子之宅。猶皆不忍終毀。人至于今稱之。則欲請奪金地。無乃負須達陁。須達陁此譯給孤獨。即作秪桓精舍者。此謂金元良也。大捨之心乎。冥葬者。地所祐天所咎。白虎通云。天以高為尊。地以厚為德。案冥塟。則地增其厚。故為所祐。天減其尊故為所咎。不相補矣。而莅政者。譏議也。曰梵廟也者所居必化。無𨓏不諧。故能轉禍基為福塲。百億刧濟其危俗。靈隧也者。頫硂坤脉。五行之氣運行於地中。猶人之血脉。運行於皮膚也。仰揆乾心。揆度也。二十八宿與列星羅乾心。各有分主地故也。必在苞四象。苞包。同抱也。四象少陽老陽少陰老陰。皆地師定山之形也。于九原。禮記云。晉獻子曰。從先大人於九京。註謂晉大夫之墓地。在九京。京盖原字之誤。千萬代保其餘慶。則也法無住相。禮有盛期。易地而居。順天之理。但得青烏善視。豈令白馬悲嘶。梁高僧傳云。相傳之外國。國王嘗毀破諸寺。惟招提寺未毀。一夜白馬繞塔悲嘶。即啟王。王即停壞。因改招提為白馬寺。且驗是仁初本𨽻戚里。誠宜去卑。指威卑也就峻。指德峻也捨舊。捨舊寺也。謀新。新基或新陵也。使幽庭據海域之雄。淨剎擅雲泉之媺。則我王室之福山高峙。彼侯門之德海安流。斯可為知無不為。各得其所。豈與夫鄭子產之小惠。魯恭王之中輟。同日而是非哉。宜聞龜筮協從。可見龍神歡喜。遂遷精舍。爰創玄宮。兩役。兩役指玄宮精舍二事也。庀徒。百工蕆事。其改創紺宇。則有緣之眾。相率而來。張袂不風。植錐無地。霧市奔趨於五里。雪門和會於一時。至於撤瓦抽椽。奉經載像。迭相授受。競以誠成。役夫之走步未移。釋子之宴居已就。其成九原。陵也則雖云王土。且非公田。於是。括以邇封。求之善價。益丘壠餘二百結。酧稻穀合二千莒。東俗以五畝減百弓為結。▆除一斗為莒也。按括以云云。籠取邇封四山。厚買僧家永為千秋松柏之地也。益丘云云。以王家二百餘結益之丘陵。其中年年収合二千莒稅。永為先陵酬本之用費也。旋命所司與王官之邑。共役榛徑。分蒔松埏。墓道也。云云。

據是。則風水禍福之說。固已行於新羅也。而皇龍寺。創九層塔。則九韓來伏之說。為之濫觴也。至于高麗。則以道詵秘記之故。靡然風從。而陵墓擇地。罕見其事。麗朝二十八王之陵寢。皆在開城城西鳳鳴山中一域之內。則未甚擇地。於此可知。其他相宅創寺。皆以風水。屢見不一見。即如。

道詵見王隆。新羅真聖女主九年遂與登鵠嶺。究山水之脉。上觀天文。下察時故。曰此地脉。自壬方白頭水母木榦來落馬頭明堂。君又水命。宜從水之大數作宇。六六為三十六區。則符應天地之大數。明年必生聖子。宜名曰王建。

王建太祖二十六年。召大匡朴述熙。親授訓要曰。諸寺院。皆是道詵推占山水順逆而開創者也。道詵云。吾所占定外。妄有創造。則損薄地德。祚業不永。

文宗十年。作長源亭於西江餅岳之南。道詵明堂記云。西江邊。有君子御馬明堂之地自太祖統一丙申之歲。至百二十年。就此創搆。國業延長。至是命太史令金宗允等相地搆之。鄭知常嘗有詩云。岧嶤雙闕枕江濱。清夜都無一點塵。風送客帆雲片片。露凝宮尾玉鱗鱗。綠楊閉戶八九屋。明月捲簾三四人。縹渺蓬萊在何許。夢闌黃鳥囀天春。

肅宗六年冬十月。崔思諏尹瓘等。還奏云。臣等。就盧原驛海村龍山等處。審視山水不合建都。唯三角山面岳之南。山形水勢。符合古文。古文謂道詵秘記也請於主榦中心大脉壬坐丙向。隨形建都。制可。丙申以始創南京。告宗廟社稷山川。

仁宗六年八月。王幸西京。命行從宰樞。與妙清白壽翰。相定新宮于林原驛地。妙清等曰。臣等。觀西京林原驛地。是陰陽家所謂大花勢。若立宮闕御之。則可并天下。金國報贄自降。三十六國皆為臣妾。七年西京新宮成。十年修西京宮闕。妙清作太一玉帳步法。自言禪師道詵傳之康靖和。靖和傳之於我。

毅宗十一年五月甲申。幸觀靜寺。相風水。十二年八月甲寅。太史監候劉元度奏。白州兔山半月崗。實我國重興之地。若營宮闕。七年之內。可吞北虜。於是。遣平章事崔允儀等。相風水。還奏曰。山朝水順。可營宮闕。王然之。命造宮殿。賜闕名重興殿額大化。術者私語曰。此道詵所謂庚方客虎掩來之勢。創闕於此。恐有危亡之患。十月。幸白州。入御重興闕。受賀于大化殿。是日天地昏黑。大風拔木。王頗疑之。多方祈穰。

高宗四年十二月丁未。崔忠獻信用術人李知識之言。壞乾元寺。以禳北兵。又營新闕于南岳。二十一年秋七月甲子。遣內侍李百全。奉安御衣于南京假闕。有僧。據讖云自扶蘇山分為左蘇。曰阿斯達。是。故楊州之地。若於此地。營宮闕而御之。則國祚。可延八百年。故有是命。四十六年夏四月。命營假闕於三郎城。江華及神泥洞。先是王召術士郎將白勝賢。問延基之地。對曰幸穴口寺談揚法華經。又創闕于三郎城以試其驗勅兩府。令勝賢與校書堂景瑜。判司天事安邦悅等。論難利害。勝賢以數馬駄道籙佛書陰陽圖讖。左抽右取。詭辯不窮。瑜等不能折其談鋒。王皆從之。

忠烈王三年秋七月。觀候署言。謹按道詵密記。稀山。為高樓。多山。為平屋。多山。為陽稀山為陰。高樓為陽。平屋為陰。我國多山。若作高屋。必招衰損。故。太祖以來。非唯闕內。不高其屋。至於民家。悉皆禁之。今聞造成都監。用上國規模。欲作層樓高屋。是則不述道詵之言。不遵太祖之制者也。天地剛柔之德不備。室家唱隨之道不和。將有不測之災。可不慎乎。昔晉獻公欲作九層之臺。荀息。累十二博碁。更累九鷄子其上。以諫曰。一失社稷。危於此也。遂壞其臺。唯王察之。王納其言。

忠惠王後三年。王。信術士言。欲撤崇教寺。寵僧翯仙。問其故。王曰。書雲觀云。此地有寺。逆臣必生。予恐曹頔復生。是以毀之。對曰。自穆宗時90已有此寺。其間逆臣有幾。

恭愍王六年二月己酉。命李齊賢相宅于漢陽。築官闕。僧普愚以讖說王曰。都漢陽則三十六國朝。王惑其說。故有是命。

是年閏九月乙巳。司天少監于必興。上書言。玉龍記云。我國。始于白頭。終于智異。其勢水根木𠏉之地。以黑無父母。以青為身。若風俗順土則昌。逆土則災。風俗者。君臣百姓衣服冠盖樂調禮器什用是也。今後。文武百官。黑衣青笠。僧服黑巾大冠。女服黑羅。又於諸山栽松茂密。凡器用鍮銅瓦器。以順風土。從之。

十五年夏四月乙卯。鷹揚軍上護軍金元命。鑿溝于市北街。自言將以壓朝廷也。術家曰。徑市鑿溝。武勝文衰。時。元命黨辛旽。恐臺諫文臣。發其奸。用術家語以壓之。

十六年夏四月。辛旽。相地于平壤。時。旽以道詵記松都氣衰之說。勸王遷都。王。方惑於影殿之役。不樂聞。旽不復言。

十八年秋七月。下教曰。昔我太祖。每當四仲之年。巡駐三蘇。予亦將幸平壤。巡金剛山。駐駕忠州。先是。辛旽密令侍中李春富。請移都忠州。王怒。旽。托言東京濱海可畏以觧之。乃下是令。

恭讓王二年秋七月。書雲觀。上書曰。道詵密記。有地理衰旺之說。宜幸漢陽。以休松都地德。乃遺評理裴克廉。往修宮闕。

尚玄曰。高麗一代。以信陰陽地德之說故。王居。不作層樓。民家。禁作高屋。君臣百姓。服色器具。以至植林。亦順風土。皆術數之勢力為之也。此等思想。遺傳至今。朝鮮之人。惑於風水財帛藏聚之說。喜作家屋於污下之處。今以漢城松都平壤等都會之地觀之。稍屬爽塏之墟。謂高燥明爽之地也以賤賣故。盡為西洋人所占。雖然。彼富而此貧。惡在其信風水乎。入于朝鮮。墓地禍福之說尤盛。即如。

龍飛御天歌云。太祖。新羅司空李翰之後也。世居全州。至于穆祖。太祖之高祖也避仇徙居江陵道三陟縣。又轉徙于咸吉道宜州湧珠里。今德源府既而歸于元。移居斡東之地。慶興府南十二里許赤池中。有圓峯高三十五步圍九十步。四面沮洳。人未易通行。穆祖德陵在其峯上。於其葬。中國人。來相之。太祖。為諸軍事時。使吉州按撫使李原景。往視之。其鎮撫白忠信。與原景同就擒者。素知地理。謂原景曰。此陵。有子孫興王者。

五山說林云。太祖生於永興外祖第。黑石里即今濬源殿是也。桓祖。太祖之父也。太祖之曾祖曰翼祖。東閣雜記云。翼祖與崔妃禱于洛山觀音寺而生度祖。小字善來。太祖之祖曰度祖。按輿地勝覽云。度祖少時。夢見赤池白龍。來訴黑龍欲奪其居。請助戰。度祖明日。往射正中其腰。客龍流血滿於赤池。故名曰射龍淵。桓祖之喪。太祖在咸興。欲得福地而塟之。未遇卜兆之人。一日。樵童往于山。見有二僧。先在山。上下其山而或坐或立。長者曰下者雖應地法。不過將相。稍上者當世出王侯。樵童潛聞其語。走告太祖。祖馳追回。卜得其地。長者懶翁也。少者無學上人也。北路陵殿志所記與此畧同。而無長者懶翁少者無學之語。

王師妙嚴尊者無學塔銘序卞季良撰云。癸酉。太祖即位之二年也太祖欲相士建都。命師隨駕。師辭。太祖謂師曰。古今相遇。必有因緣。世人所卜。豈若道眼。巡幸鷄龍山及新都。漢陽師皆扈從。旬五志云。初。上於鷄龍山下相宅始役。夢一神人曰。此乃奠邑所居。非君之基。亟去無留。上即撤之。移鼎于漢陽。道詵圖讖。有代王者李。當都漢陽之語。故。麗朝種李於漢陽。李樹茂盛。則輒斫去以壓之。至是果驗。五山說林云。太祖得無學。待以師禮。仍問定都之地。無學卜漢陽。以仁王山作鎮。白岳南山為左右龍虎堪輿家以在左之山為青龍。在右之山為白虎鄭道傳難之曰。自古帝王。皆南面而治。91未聞東向也。無學曰。不從吾言。垂二百年。當思吾言。太祖又問千秋萬世後藏弓劒之所。無學乃卜一地曰。殿下子若孫。世世皆葬于此可也。即今健元陵也。即東九陵又一說。定虜衛崔山者。世居是地。甚富厚。乃獻其宅于太祖曰。某。稍識卜地之法。此當帝王因山之相。太祖從之。遂改搆甲第于別處。因給田一百結云。盖崔山獻之。無學卜之。今有崔將軍之墓石云。按山水秘記云。擇都者。若信聽僧言。則稍有延存之望。若鄭姓人。出而是非之。則傳不五世。92篡奪之禍生。世纔二百板蕩之亂至。慎之慎之。山水秘記。乃新羅高僧義相大師之所著。預知八百年後之事。若合符契。豈非聖僧耶。以今觀之。秘記所謂僧言。乃謂無學也。鄭姓人者。乃鄭道傳也。

八域志云。太祖使僧無學。定都邑之地。無學自白雲臺尋脉到萬景。臺名也西南。行至碑峯。新羅真興王碑所立之處曰碑峰見一石。刻有「無學誤尋到此」六字。即道詵所立也。無學遂改路。從万景正南行。直到白岳山下。見三脉合為一坪。遂定宮城之址。即高麗時種李處也。

筆苑雜記云。初定漢都時。河崙云。道詵記。有漢水入明堂之語。宜建母岳南疑今衍禧宮之基址日者李陽達。曰華岳之南。實是太地。亦不害漢水入明堂之說。眾議不决。陽達曰。道詵記云。西有孔巖。又有丹書石壁。孔巖則於二地。皆在西。須覔丹書。可决。及得丹書於仁王洞石上。字畫磨滅。漫不可識。然。得此定議。太宗十七年教曰。遷都之日。河崙深信讖書。欲定都母岳。予獨不信。乃定漢陽。

睿宗大王元年。日官上言英陵。世宗之陵坐局所直之宿。有不應古經者。宜改建玄宮。以膺丕休。睿宗。下羣臣議。皆曰改塟古矣。塟故有闕。則尚且改塟况今風水之司有言。必有所稽。不可不從。睿宗。分遣宰相求擇厥地。羣臣啟曰。驪興之北。有一大洞。岡巒列勢。主對粲然。法曰山頓水曲。子孫千億。以臣等所相。陵寢所安。無右於此。睿宗傳旨于朝。曰可以成化五年己丑。遷世宗梓宮于驪州。襄事既訖。金守溫神勒寺記

石潭日記云。普雨久作奉恩寺住持。欲移中廟陵寢于寺側。以固其寺之勢。乃誑惑文定謂宣陵近處。有吉兆。請遷中廟山陵于其地。文定信之。元衡逢迎。脅持大臣。大臣安瑭等依阿不敢違。遂成遷陵之計。將於文定百歲之後。使得同兆而地勢卑下。每年江水漲入。文定之喪。不得93已更卜他處。物議皆欲遷陵。而以再遷為難而止。

象村集云。光海主八年建仁慶宮於仁王山下。先是僧性智以風水。出入士大夫家。看山剋擇。終乃為主所幸。至是。獻營新闕之議。

尚玄曰。國有風水之司。在高麗則曰太史曰觀候署曰書雲觀。在朝鮮則曰書雲觀。曰日官。曰相地官。專掌陰陽術數之事。一則曰。道詵密記。二則曰。道詵密記。而無學普雨性智等。亦用道詵之術。具如已上所載。堪輿之說。多出沙門矣。上有好之者。則下必有甚焉者。朝鮮以來。士大夫家。以祖先之墓地。作子孫之福田。埋一屍之白骨。佔數里之青山。尋飛龍之上天。或屢遷而不憚。得金龜之沒泥。亦爭訟而未息。飛龍上天金龜沒泥皆相地者所言山水之形勢也。一自共同墓地規則施行。以後。大正三年此風始止矣。或問於余曰。朝鮮以後。則士大夫崇儒斥佛。故於道詵普愚無學普雨性智。皆加以妖僧之號。而奚獨信其風水之說乎。余。對曰彼士大夫。固崇奉朱子者。故信水風。亦必以朱子遷塟父墓。狀議帝陵之事。為

朱子年譜云。紹興十四年甲子。時朱子年十五塟父獻靖公於崇安五夫里之西塔山。乾道六年庚寅。時朱子年四十一正月。塟祝孺人於建陽縣崇奉里後山天湖之陽。名曰寒泉塢。壙記七月遷塟父獻靖公墓。其遷墓記云。府君將沒。欲塟崇安之五夫。卒之明年。遂窆其里靈梵院側。即西塔山時某幼未更事。卜地不詳。既懼體魂之不獲其安。乃以乾道六年七月五日遷於里之白水鵝子峯下。年譜行狀云。公卒之明年。某奉其柩塟于建寧府崇安縣五夫里之西塔山。而碩人別塟建陽縣崇泰里後山鋪東寒泉塢。然公所塟地勢卑濕。懼非久計。乃卜以慶元某年月日。奉遷于武夷鄉上梅里寂歷山中峯僧舍之北。朱子凡三塟其父。為今士大夫家信風水遷先墓之模範朱子山陵議狀云。臣蓋聞之塟之為言。藏也。所以藏其祖考之遺體也。以子孫而藏其祖考之遺體。則必致其慎重誠敬之心。以為安固久遠之計。使其形體全而神靈得安。則其子孫盛而祭祀不絕。此自然之理也。是以。古人之塟。必擇其地。而卜筮以决之。不吉則更擇而再卜焉。近世以來。卜筮之法雖廢。而擇地之說猶存。士庶稍有事力之家。欲塟其先者。無不廣招術士。博訪名山。參互比較。擇其善之尤者。然後用之。其或擇之不精。地之不吉。則必有水泉螻蟻地風。以賊其內。使其形神不安。而子孫。亦有滅絕之憂。甚可畏也。其或雖得吉地。塟之不厚。藏之不深。至於穿鑿已多之處。地氣已洩。雖有吉地。亦無全力。而祖塋之側。數興土功。以致驚動。亦能挻災。此雖術家之說。亦不為無理云云。

由是觀之。朱晦庵之信風水。亦已惑矣。古者之葬。只言葬具之厚薄。不論地德之吉凶。即如「孟子葬其母。弟子充虞敦匠事。告孟子曰。棺木若以美然。孟子曰古者。棺槨無度中古棺七寸。椁穪之。自天子達於庶人。非直為觀美也。然後盡於人心。不得。不可以為悅。無財。不可以為悅。得之為有財。古人皆用之。吾何為獨不然。且比化者。無使土親膚於人心。得無𭞆乎。吾聞之。君子。不以天下儉其親」。此是孝子之心固然也。

又墨子薄葬節財之道。亦不為無見也。又莊子將死。弟子欲厚葬之。莊子曰「吾以天地為棺椁。日月為連壁。星辰為珠璣。萬物為齎送。吾葬具。豈不備耶。何以加此。弟子曰吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰。在上為烏鳶食。在下為螻蟻食。奪彼與此。何其偏也」。此是達觀者之言也。唐之呂才曰「古之葬者。皆於國都之北。兆域有常處」。此即如今之北邙山共同墓地也。若言必得牛眠之地。以封馬鬣之塚。然後子孫以之昌盛。家宅以之安寧。則彼歐美鐵血宰相之雄才。石油大王之富豪。是何墓地風水之發福乎。清朝詩人袁枚。號隨圓又號倉山不信風水之說「人言黃巢李闖。俱因毀墓而敗。非風水之驗否。枚口號一詩曰。寄語形家莫浪驕。葬經一部可全燒。汾陽祖墓朝恩掘。依舊榮華歷四朝」。

今言宗教家之葬法各異。埃及人之木乃伊葬。基督教人之必土葬。皆因死骨還魂之信念而然也。至若佛家。觀念又別。四大和合而生。諸法從緣生四大分離而死。亦從因緣滅即圓覺經所謂髮毛爪齒。皮肉94筋骨。髓腦垢色。皆皈於地。唾涕膿血。津液涎沫。痰淚精氣。大小便利皆皈於水。煖氣皈火。動轉皈風。四大各離。今者妄身。當在何處者也。佛式則以火葬。為清淨。非同儒家妄信附骨之魂。能禍福其子孫也。馬祖大師之弟子越州大珠和尚。有言云「生人持孝。自有感應。非是白骨。能有感應」。此乃盡情盡理之談。若非佛家。不能如是見解也。吾。今斷言曰。道詵禪師之弄堪輿術。不過是作佛事之一方便。此可驗於甌嶺老人之言也。

附道詵禪師事蹟辨誤

先列諸文。後斷四案

道詵傳。高麗沙門宏演撰云初道詵。入唐。學於一行禪師。盡傳其術。求還本國。一行。謂道詵曰我於高麗有緣。聞高麗山川。多背本主。故或作九韓。或作三韓。內外逆賊。連綿不絕。此天地血脉不調之病也。於是一行。拔筆向三韓山水圖中。擇三千八百區。件件落點。曰人若有病。即尋血脉。或針或灸。則病即愈。山川之病。亦然。今我落點處。建寺立佛立塔立浮圖。則如人之針灸。名曰裨補也。道詵受教。退還。一一如教。此從圓香國師與慈藏律師酬語之事偷襲而來。

月出山道岬寺道詵國師碑銘并序

夫以金山建剎。永垂頭陁之名。河水浮盃。猶傳和尚之號。矧乎玄關啟鍵。參造化而通神。紺宇開塲。擁休祥而流福。寔合貞珉之昭揭。敢緩顯刻之重新。國師。法諱道詵。新羅朗州人也。母曰崔氏。家于聖起山之僻村。生於真德王之季歲。青瓜孕秀。同巨跡之感心。白足稟精。鍾淑氣而拔俗。神鳩護持於叢林。靈鷲覆翼於平野。傳貝葉於月南。年末舞象。隨使槎於海內。運際攀龍。歷踐禹貢之山川。親覩唐家之文物。接延英之溫諭。帝夢金人。卜大行之新陵。神授白馬。斯盖天賦之特異。豈但地術之偏能。萬乘加國師之稱一行有天人之許。金箱玉笈。究幽經而貫穿。赤縣黃圖。窮法眼而纖悉。乞東還以振策。演北學以濟時。察地形之類舟。鎮其首尾。創伽藍而設塔。遍於遐邇。天花絕一點之緣嶽松基半千之業。惟茲月出之道岬。不啻日觀之奇峯。山疊巒重。宛千佛之列像。嵓危石動。知一國之著名。魚口想文殊之遠尋。龍淵聞普賢之來住。雲窓霧戶。依俙十二之樓。潮梵風幡。輝映三千之界。意在利益民物。期使鞏固邦基。高謝世人之填門。逈臨方丈而掛錫。六塵既息。探妙道於乾竺。三昧斯臻。闡真乘於祇樹。金剛太白。舉屬慈航。黃壤穹蒼。遙懸寶鏡。如來不隔。過去猶存。法雨一施而普霑。兵火再逼而自滅。浩劫雲衛獨龍宮之巋然。古碑苔侵。致龜頭之剝落。緇流興歎。碧璋含愁。縱靈蹟之流傳。赫若前日。倘銘辭之缺闕。曷示後人。鳥革翬飛。曾賴老宿之改搆。鸞翔鳳翥。可廢舊鑱之更修其徒玉習。夙奮禪林。廣募檀越。三經歲籥。罄至誠而愈堅。重到京都。索拙文而彌切。雖逼幼婦之語。寧孤上人之祈。銘曰。獨神乎神。熟覺其覺。難以知知。難以識識。碑無碑有。何損何益。久而愈尊。今復如昔。

大匡輔國崇祿大夫議政府領議政兼領經筵弘文舘藝文舘春秋舘世子師李景奭撰

正憲大夫禮曹判書兼知經筵春秋舘事弘文舘提學世子右賓客吳竣書資憲大夫刑曹判書兼知義禁府春秋舘事藝文舘提學世子左賓客金光煜篆

崇禎丙子四月　日始。癸巳四月　日立

陰銘并序

靈嵓郡。有月出山。山之奇秀盖一道。國師道詵。郡人也。山有寺曰道岬。世傳師所創。大明天順元年丁丑。有信眉守眉兩師者重創焉。藝文提學尹公士昀為之記。天順丁丑。去今壬辰一百九十餘年矣。寺有詵師碑。不知立始何代。碑95已磨滅。玉習師者。重刻焉。白軒李相國為之銘。習師又請余志碑陰。余嘗見天中記。記鳩林。鳩林志天中聞天下久矣。詵師。厥生奇異。又名聞天下。智知未來。成麗祖一統五百載之基。所謂通釋氏天眼者。豈可以一術稱哉。亦異矣。銘曰。月出嵓嵓。惟嶽降神。降神伊何。生師道詵。師之始生。異諸常人。母漂食苽。歆而有娠。及生棄之。鳩覆翼之。見而異之。收之育之。師生新羅。事傳至今。嵓曰國師。里曰鳩林。鳥覆后稷。寒氷之置。惟此鳩林。厥異何異。古有神僧。詵師非是。猗歟詵師。龍象之傑。術無不通。青烏其一。夢感唐帝。有詔來徵。入于中國。一行是承師得妙訣。復還東國。爰相松岳。載祀五百。師有法眼。通觀百千。吉凶隆替。知于未然。師曰東國。地形如舟。舟不有鎮。其無漂流。地形水然。鎮其可已。東國之土。千百餘里。無遠無邇。師無不歷。創寺建塔。以鎮岳瀆。月出有寺。寺名道岬。月出之山。師之所生。道岬之寺。師之所營。師雖去矣。烏得無情。寺有片石。記寺之蹟。今已剝落。其徒復刻。相國是撰絕妙之辭。重虛其諸。續銘于碑。

通訓大夫行弘文舘校理兼知製教鄭斗卿撰

尚玄曰。道詵禪師。生於新羅之末世。以圖讖術數。籠絡王祖。遂使盡高麗一代之君臣上下無不信敬。亦因此而崇奉三寶。無敢怠。慢。師可謂以術數開方便門。而為佛事者也。嗚呼。詵亦僧中之傑也哉。今其傳記。各說不同。附會編謅。一人傳虛。萬人傳實。為之辨誤。如左。

一則曰。高麗沙門宏演所撰高麗國師道詵傳。以師為得地理法。即堪興術也於唐一行禪師者此乃誤訛之第一着也。何者。按唐沙門一行。從善無畏三藏。從西域來者學密宗。又善曆數。玄宗甚尊重之。開元十五年。新羅聖德王二十五年示寂。自是計至唐文宗太和元年。新羅興德王元年道詵示生之歲。為百十年。只此一證。許多訛誤。可得自正也。

二則曰。李白軒景奭道詵國師碑文。所謂傳貝葉於月南年末舞象。隨使槎於海內運際攀龍。歷踐禹貢之山川。親覩唐家之文物。接延英之溫諭。帝夢金人。卜大行之先陵。神授白馬。斯盖天賦之特異。豈但地術之偏能。萬乘。加國師之稱。一行。有天人之許。云云等語。皆從道詵國師實錄中寫出者也。今見實錄如下。師年十三。落髮於本州之月嵓寺。寺在月山寺之上。道岬寺之北。世稱月南寺者盖訛也。一堂之學者。或莫之先。雖老師之精明者莫不推服焉。寺設水陸道塲。以師為頴悟使管匙筯。時唐帝夢遇金人。授大行幽宮之兆曰。此乃東國朗州真人道詵所占。覽而異之。使使東來。物色求之。泊舟于朗州德津橋。訪到月嵒寺。適值水陸齋會。梵眾呼道詵曰。持匙筯來。唐使認之。果靈標超異。道眼星耀。真天上石麒麟。乃持錦段。遍及梵眾。而故設詭辭謂師曰。吾所持者缺。不及爾。爾可就吾舟。任爾自取。師曰。物96已固矣。吾以年少。不及。何以就舟。唐使強之師不獲97已。隨而往。唐使即紿載之。半月而泊彼岸。至皇都。館賓院。有竈下卒。呼師。曰天子將卜先皇帝幽宮。召爾來。爾但請得御厩病白馬而騎之。馬行而所止處為善。馬起又前厥而不起處為最善。可持吾戒。勿忘。師異之。急就視之。無所見。翌日天子坐延英殿。召師入。師蒲伏行。不敢仰視。帝呼而起之曰。朕惟大行幽宮未卜夙夜不寧前以物色求爾遠涉至此爾何以教朕。師固稱不敢。帝曰朕夢遇金人。指爾卜定今果致爾。爾無辭也。師起而拜曰。臣生年十三。未嘗學堪輿之術。又無遊覽之富。然既煩天子之辱命。臣敢以死告。請得御厩病馬之色白者以騎之。帝許之。時日官相師之來集者以千數。及師之來。見其眇小一沙彌。莫不曰童子何知。師自得竈下之戒。深自負。若有物陰助之。騎白馬尋龍脉。一如其戒。至一處。馬若趑趄不肯前。師接轡周視曰。此地可用。而未甚善。更前數十步。馬竟蹶而不起。師下馬顧視良久。曰此最善。允合天子幽宮。隨而後者。咸噴噴稱嘆曰。所見果高明。真神人也。禮部准奏。竟安弓劒。因山甫畢。特拜國師。禮遇備至。寵賜隆重。一行禪師者。中國之高僧。就候之舘下曰。公真天人也遂與為軰行交。師既稟生知。且得一行。學問就博。見解愈精。中國人冢宅之推占。多出其法眼。久之力求東還。天子許之。此之實錄。本係後人臆造之謊說也。其撰錄者。自署周覽山水歷訪古跡者。以其自愧編。錄無據之事故。故為隱姓埋名。以避後人之譏評也。李景爽鄭斗鄉諸氏。不考年代遠近差謬。引以為實。斯乃古今文人之通患也。

三則曰。崔氏漂女得食青苽感生師之說。實是和順郡人相傳之高麗真覺國師之生蹟而遂相混訛附會。為詵師之事者也。華嚴寺震應和尚。為吾言之甚悉。

四則曰。最可信者。其惟高麗上柱國崔惟清所撰師碑也。即

「門人珙寂等懼先師之景行不傳。䘖涕奉表。乞為紀述。迺命瑞書學士朴仁範為碑文竟。未鐫于石」。

之語也門人獻其師之行狀。學士奉王命而撰碑。此可為國乘。而崔氏撰文。亦必據朴碑之實蹟。必是無疑之事。而並無道詵入唐學于一行之說。然則道詵。於法則得之桐裏惠徹。於術則得之甌嶺異人也明矣。至於高麗史之中「新羅真聖王九年乙卯歲。桐裏山祖師道詵。入唐得一行地理法而還」云云。此乃史臣。不為詳考年代。但依傳說而書之者也。

支那天台宗一脉。至荊溪尊者。傳于新羅法融。法融。傳之理應。理應。傳之純英。見于晁說之般若經序。而後支那人。求書於高麗。以復台教。循環報應。頗有可感也。按吳越王傳。「初天台教卷。經五代之亂。殘燬不全。吳越王俶。遣使至日本高麗而求之。至是。宋太祖建隆元年高麗光宗四年高麗。遣沙門諦觀。持論䟽諸文。至螺溪。謁寂法師。一宗教文。復還中國。螺溪以授寶雲。寶雲以授法智。法智大肆講說。遂專中興教觀之名」云云。

尚玄曰。觀師著書。行于支那。轉傳日本。藏版于台宗東叡山。其書名曰。「天台四教儀。高麗沙門諦觀錄」。書末附傳如下。

諦觀法師傳

統紀云。法師諦觀。高麗國人。初。吳越王。因覽永嘉集同除四住之語。以問韶國師。韶曰。此是教義。可問天台義寂。即召問之。對曰。此。智者妙玄位妙中文。唐末教籍。流散海外。今不復存。於是。吳越王。遣使致書。以五十種寶。往高麗求之。其國。令諦觀。來奉教乘而智論䟽。仁王䟽。華嚴骨目。五百門論等。禁不令傳。且戒觀師。於中國。求師問難。若不能答。則奪教文以回。觀師既至。聞螺溪。善講授。即往參謁。一見心服。遂禮為師。嘗以所製四教儀。藏於篋。人無知者。師留螺溪十年。一日坐亡。後人。見故篋放光。開視。惟此書而106已。由是盛傳諸方。大為初學發蒙之助云。

諦觀法師。死於支那。遂使高麗台宗絕脈。所以。大覺國師義天。入天台山。謁智者塔。述文發誓曰。本國。昔有諦觀者。傳得教觀。今承襲久絕。予。發憤忘身。尋師問道云云。

高麗大覺國師諱煦。字義天。文宗第四子也。以宣宗二年乙丑。宋元豐八年遼大安元年逃入宋求法。以三年丙寅還國。天台賢首南山慈恩曹溪及西天梵學。一時傳了。而其弘通之者。尤致力於天台教觀也。按高麗閔漬所撰。國清寺釋迦如來舍利靈異記云。在我太祖創業之時行軍福田四大法師能兢等。上書云。聞大唐國。有會三歸一妙法蓮華經。及天台智者一心三觀禪法。與聖君。合三韓成一國。風士相合。若求是法流行。則後嗣龍孫。壽命延長。王業不絕。常為一家矣。于時。未暇求得。貽謀後嗣。至宣廟朝大覺國師入唐。（時則宋而非唐也。此云入唐者。麗人謂支那曰唐也）始立天台六山。因卜地於松山西南麓。創寺。亦曰國清。（支那天台山下。有國清寺故。今亦曰國清）為六山根本。（天台宗所屬。共有六寺。而以國清為本山。）云云。大覺國師。自製新創國清寺啟講辭曰。緬維海東佛法。七百餘載。雖諸宗競演。眾教互陳。而天台一教。明夷于代。昔者。元曉菩薩。稱美於前諦觀法師。傳揚於後。爭奈機緣未熟。光闡無由。教法流通。似將有待。伏遇我先妣仁睿國母。累生奉法。積劫修因。經紀精藍。取國清之宏制。發揚妙法。移佛隴之高風。大願未終。神遊俄逝。伏惟我主上。承祧出震。守道居尊。遵聖善之願懷。受能仁之付囑。繼成先志。寔切孝思云云。金富軾所撰。大覺國師碑。丁丑夏五月。住持國清寺。初講天台教。是教。舊已東漸。而中廢。師。自問道於錢塘。立盟於佛隴。思有以振起之。未曾一日忘於心。仁睿太后。聞而悅之。經始此寺。肅祖。繼之以畢功。師於此之時。依文而顯理。究理而盡心。止觀圓明。語默自在。拔盡信書之守。破惡取空之執。一時學者。瞻望聖涯。捨舊而自來幾一千人。盛矣哉。世之議台宗者。謂師百世不遷之宗云云。南嵩山寺碑云。煦一日與太子熙。文宗弟三子後為肅宗謁太后。偶語及之。曰天台三觀。最上真乘此土宗門未立。甚可惜也。臣窃有志焉。太后深垂隨喜。熙亦願為外護。煦入宋。詣天台山。謁智者大師浮圖。述發願文。誓於塔前。曰「嘗聞大師。以五時八教。判釋東流一代聖言。罄無不盡。本國昔有諦觀者。傳得教觀。今承習久絕。予發憤忘身。尋師問道。今已錢塘慈辯講下。承稟教觀。他日還鄉。盡命傳揚」。其求法初還。募可與弘道者。德麟翼宗景蘭連妙。各率其徒。齒於弟子。太后尋舊大願。欲起伽藍。弘揚宗教。定其號曰國清。大願未集。仙駕上天。肅祖繼而經營。功既畢。詔師兼住。法駕親臨落成。一宗學者。及諸宗碩德。無慮數千百人。聞風競會。師陞座振海潮音。演未曾有。一宗妙義。無上根機。多得中道無上法忍。肅祖又尋大願。欲創今所謂天壽寺。以奉教觀。經始未畢。龍馭遺弓。睿考肯堂而肅祖願大成。中略太后肅宗睿考暨今上。發自至誠。隨喜外護。繼志述事。使妙法常住云云」。高麗台教。當以大覺國師。為其始祖者。此也。

南嵩山仙鳳寺海東天台始祖大覺國師之碑銘并序

朝散大夫翰林侍讀學士左諫議大夫尚書吏部知制誥賜紫金魚袋臣林存奉宣撰

門人天壽寺義學月南寺住持妙悟三重大師臣僧德麟奉宣書并篆

上御宇十年。歲在大淵獻壯月七日。詔臣存。撰海東天台始祖大覺國師之碑銘。即具表辭以不能。而不獲命。敢再拜稽首而言曰。嘗聞毘盧遮那。華藏世界。其中所顯。諸佛世界。窮劫不可說。惟此裟婆世界。其佛。毘盧遮那。則凡在大千世界者。在毘盧遮那法中為最親近。况為大事因緣。出顯於世。西天竺國。去此不遠。則大雲之遍覆。一雨之同霑。宜無不被者。自新羅。大法東漸。洎我太祖。創萬世之業。西天國三藏摩睺羅。不召自來。於是。知大法之將興。益憑願力。耆定神功。貽厥孫謨。以弘揚佛道。為首務。故涉五代及宋。嘗選名僧。越海求法。而機根所局。僅得其一宗之旨。來傳於其徒者有矣。至於代佛出世。猶假問道。□祖家風。轉大法輪者。如優曇鉢花。乃一得而見之。師文祖第四子。母仁睿太后。諱釋煦。字義天。二聖與師。夙植善緣。妙契一時。師生而有異。稍長。行藝儼若成人。年十一。承文祖宿志。投景德國師剃度。受賢首教觀。景德卒。與其徒。講學不止。又廣命諸宗學者。相與講論。凡有所得。□亦非凡老師宿德之跂及。文祖二十三年。賜號祐世。授職為僧綂。於是。擬於萬乘。欲堊道塲。發獅子吼。演說百千法門。度人天無量之眾。則將以己之所得者。質之於人。以取信於時。故。嘗請入宋求法。文祖心許。未降指揮。洎宣祖即位。屢請不已。宣祖難之。議於羣臣。咸以為大弟之重。不宜越海。肅祖。在藩邸。嘗一日。同謁大后。偶語及之曰。天台三觀。最上真乘。此土宗門未立。甚可惜也。臣竊有志焉。大后。深垂隨喜。肅祖。亦願為外護。宣祖三年。師知時至。更請求法。雖羣議沮之。二聖似欲從之。於是。浩然决乘桴之計。四月八日。絕海洋。初抵密州界。哲宗聞之。迎置京師啟聖院。御垂拱殿迎見。禮遇備至。師請遍叅名德。於是。詔華嚴法師有誠。來止別院。使與遊處相從。夫聖人。不憚屈己。以兼人之善。故孔子師萇弘。師襄。老耼。郯子之徒。師自密州。詣京。聞有知一法持一行者。無不遍致咨問。及此。固請以弟子之禮致謁。是日。往返問答賢首天台。判教同異。及兩宗幽妙之義。曲盡其說。後日。詣相國寺。叅圓炤禪師宗本。圓炤。昇堂說法。繼而說偈云。誰人萬里洪波上。為法忘軀效善財。想得閻浮應罕有。優曇花向火中開。又詣興國寺。叅西天三藏天吉祥。問西天事甚詳。閱月。上章請往杭州華嚴座主淨源講下受業。以償素志。詔從之。差主客員外郎楊傑伴行。過金山謁佛印禪師了元。稀世之遇。如夫子見溫伯雪子。目擊而道存。到杭州。叅源公法師。法師見法器非常。恨相逢之晚。以傳道為事。且餘杭山水。甲於天下。諸宗之老。遺世宴坐視天下為多。見師割愛忘勢。萬里求法。則雖積道藏德。膠其口而不傳者。猶且倒廩傾囷。羅列而進。故諸宗法義。多得於此。越明年。宣祖述母后意。表請遣師還國。遂詔到闕辭還。師欲登道。慈辯大師從諫。著詩一首。贈手爐如意。師在本國。聳聞慈辯高誼之日久矣。既至杭。特請慈辯。講天台一宗經論。每與主客及諸弟子聽受。故。今有是付囑。既抵京。皇帝。又御垂拱殿迎見。留數日。遂復入辭。到杭州。源公法師。日講華嚴大義。講畢贈以爐拂。以為付法之信。次詣天台山。謁智者大師浮圖。述發願文。誓於塔前。曰。嘗聞大師。以五時八教。判釋東流一代聖言。罄無不盡。本國。古有諦觀者。傳得教觀。今承習久絕。予發憤忘身。尋師問道。今107已錢塘慈辯講下。承稟教觀。他日還鄉。盡命傳揚。及到明州。往育王廣利寺。謁大覺禪師懷璉。仁宗尤重此老。以為福田。今歸老於此。屬師至昇堂說法。甚契本來。既浮盃達國界。上表乞擅行之罪。迴詔。大加褒獎。迎致撫慰。禮貌之盛。殆不勝言。師之往求法。非至遍叅歷問。記在靈府。其所求來經書。太半本朝。所未嘗行者。臨行。主客。謂諸禪講諸公曰。自古聖賢。越海求法者多矣。豈如僧統。一來上國。所有天台。賢首。南山。慈恩。曹溪。西天梵學。一時傳了。真弘法大菩薩之行者。此真實義諦。非溢美之言也。昔孔子。自衛返魯然後。樂正。雅頌各得其所。國師自宋返國然後。諸宗之教。各得其正。况天台一宗。雖或濫觴於諦觀。智宗軰。而此土。未立其宗。學者。久絕。法華經云。日月燈明佛。出現於世。說四諦十二緣六波羅蜜。佛告舍利弗。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘。若二若三。然不離此座。直了二三。會之圓妙一法。其觀108已備於瓔珞空假名及中道第一義諦。補處大士。金口親承。如來滅後五百餘年。異端並作。龍樹菩薩。作智度論。發明中道。故荊溪云。况復三觀。本宗瓔珞。一家教門。遠稟佛經。以法華為宗骨。以智論為指南。自龍樹至荊溪。世歷九祖。其教大行於中國。寥寥四百餘年。此土未立宗教。何哉。蓋如來。久默遺旨。是將有待。師以命世大任之才。其於諸宗之學。靡不刳心。而其自許以為己任者。在於賢首天台兩宗者。當其時節因緣。故。其求法初還。所上表云。涉萬里之洪波。叅百城之善友。備尋真教。全賴聖威。以至慈恩賢首之宗。台嶺南山之旨。濫傳爐拂。謬事箕裘。於是募可與弘道者德麟。翼宗。景蘭。連妙。各率其徒。齒於弟子。大后尋舊大願。欲起伽藍。弘揚宗教。定其號曰國清。大願未集。僊駕上天。肅祖繼而經營。功既畢。詔師兼住。法駕親臨落成。一宗學者。及諸宗碩德。無慮數千百人。聞風競會。師昇座振海潮音。演未曾有。一宗妙義。無上根機。多得中道。無生法忍。肅祖。又尋大願。欲創今所謂天壽寺。以奉教觀。經始未畢。龍馭遺弓。睿考肯堂。而肅祖之願大成。以永庇于三韓。且今者。四方兵動。蒼生墮於塗灰。唯此海內。晏然無虞。鷄鳴狗吠。達乎四境。男耕於野。女織于室。不失其富壽。此。豈人力哉。繫國師。當去佛既遠之後。不惜身命。遠求法寶。傳之無窮。而太后肅宗睿考洎今上。發自至誠。隨喜外護。繼志述事。使妙法常住。而為諸佛之所護念。為諸天之所擁衛之力也耶。師卒。贈冊為國師。定109諡曰大覺。先是。肅祖。欲以二字。為師之號。懇讓曰。大覺。佛之德。何敢濫而據焉。卒不受。及是。使有司議110諡。復出二字。昔靈公死。卜塟沙丘。得石槨。有銘曰靈公。奪而埋之。則夫靈公之為靈公也。久矣。以是觀之。今師之為大覺。亦111已久矣。而又師求法。在杬州主客曰。昨日惠松子粥時。有淨慈本長老至。遂與喫。長老。悚然曰。予數年前。宿龍山寺。夢有神人。與一椀粥。問之。曰從東方不動佛國來。今日之粥。無異夢中所見。夫師之所證知見。皆不可思議境界。則其所顯於事者。亦復如是也。大禪師順善。禪師教雄。流清皆師之法孫。相謂曰。我之宗門。此土未行。遇師首唱。而力創。如達磨大師。為震旦禪那始祖。今未有碑記其事。後世。有所歸咎哉。一達其語。契上尊德樂道。欲光揚遺德之意。詔碑於南崇山寺立之。傳法孫相續而住。勿絕傳揚其遺教。銘曰。

門人天壽寺大德

高麗國五冠山大華嚴靈通寺贈112諡大覺國師碑銘并序

金紫光錄大夫檢校太尉守司徒中書侍郎同中書門下平章事判尚書禮部事修國史上柱國臣金富軾奉宣撰

朝散郎尚書工部侍郎賜紫金魚袋臣吳□□奉宣書并篆額

上嗣位之四年乙巳秋七月庚午。大覺國師門人僧綂澄儼等。具師之行事以聞。曰吾先師即世久矣。而碑銘未著。懼其德業。有所磨滅而不記。惟上。哀憐之。使之裒撰。以示久遠。上曰於乎。師於余為從祖。而遺功餘烈。炳然可觀。其可蓋而不章乎。遂授臣富軾以行狀。曰汝其銘之。臣讓不獲命。退而敘曰。以臣觀之。師於聖人之道。可謂性得而生知者也。何以知其然哉。自少知學。不為紛華盛麗之所移。及其出家。當道衰學廢之時。獨能背馳於時態。追古聖賢而祖述之。不幸短命而其所樹立如此。子思有言。自誠而明者其是類乎。師諱釋煦。俗姓王氏。字義天。後以名犯哲宗諱。以字行。我太祖大王四世孫而文王第四子也。母仁睿太后李氏。夜夢若有龍入懷。而有身焉。至乙未秋九月二十八日。生於宮中。時有香郁然。久而後歇。師少超悟。讀書屬辭。精敏若宿習。兄弟皆有賢行而師傑然出鋒頴。上。一日謂諸子曰。孰能為僧。作福田利益乎。師起曰。臣有出世志。惟上所使。上曰善。母后以前夢貴徵。窃惜之而業113已受君命。叵如之何。乙巳五月十四日徵景德國師於內殿剃髮。上再拜之。許隨師出居靈通寺。冬十月就佛日寺戒壇受具。時春秋十一歲。而學問不息。已能成人。嘗夢人傳澄觀法師書。自是。慧解日進。至年甫壯。益自勤苦。早夜矻矻。務博覽強記。而無常師。道之所存。則從而學之。自賢首教觀。及頓漸大小乘經律論章䟽。無不探索。又餘力外學。見聞淵博。自仲尼老聃之書。子史集錄百家之說。亦嘗玩其菁華。而尋其根柢。故議論縱橫馳114騁。袞袞無津涯。雖老師宿德。自以為不及。聲名流聞。時謂法門。有宗匠矣。丁未七月乙酉。教書褒為祐世僧綂。師嘗有志如宋問道。聞晉水淨源法師。以慧行。為學者師。託舶賈。致書以修禮。源公。知師非常人。即復書相招。由是。欲往滋甚。至宣王在位第二年。是宋元115豐七年春正月。入內誠請上。會羣臣議。皆以為不可。師於上前。與羣臣言。聖賢。忘軀慕道。如玄奘往西域。義相入中國。苟安安而不務求師。非所以出家本意。其言懇切。繼之以泣。上感激。意許之。而羣臣議確。依違而罷。至明年四月庚午夜。留書上王及太后。率弟子壽介。微服至貞州。寓商客船發。上聞之驚。差遣官僚與弟子樂真慧宣道隣從之。五月甲午至大宋板橋鎮。知密州朝奉郎范鍔迎勞。即附表具陳所以來朝之意。皇帝命主客員外郎蘇注廷導之。秋七月入京師啟聖寺。以中書舍人范百祿為主。數日召見埀拱殿待以客禮。寵數渥縟。明日表乞承師受業。優詔從之。遂見華嚴有誠法師。先此。皇帝。聞僧綂之來。詔兩街。預選高材碩學堪為師範者。兩街推薦誠師。至是。僧統。摳衣下風。欲行弟子之禮。誠師。三辭而後受之。乃進曰。某甲海外之鄙人也。虛襟求道之日久。未有所得。願師慈憫。開我迷雲。答。古佛刳心而為法。至有求一文一句而捨轉輪王位。今上人能之。可謂難矣。願同志一乘。同修萬行。以游花藏海者。吾之願也。於是僧統。請問云云。歎曰。辭旨婉切。善啟重關非法王之真子。即義相之後身。復承朝旨。與主客員外郎楊傑。出京師沿汴達淮泗。侵尋以至餘杭。詣大中祥符寺。謁源公。如見誠公之禮。源公。儼然而坐。僧統進曰。某甲。仰慕道誼。以日為歲。不憚險艱。百舍求謁。願開金口玉音。以卒覺悟。源公曰昔慧思一見智顗。即知靈山之舊。今僧綂之來。焉知非夙緣耶。不須膝行為禮。請講以所聞。於是。誠投道應。如芥就鍼。有問有答。盡其春容。源公。因知州蒲公宗孟之請。入南山慧因院。開講圍譯經。僧綂。施錢營齋。以延學徒甚眾。源公。於前所居三處。各置賢首教藏。并祖師像。至此。又欲辦焉而未能。楊公。知其意。與知州及諸僚力營之。僧統。亦捨銀。置教藏七千五百餘卷。及還國。又以金書大經三本歸之。以祝聖壽。慧因本禪院。改為講院。特免租稅。朝廷為僧綂故也。會國王上表乞令歸國。遂詔趣赴京。請源公同舟。講學不轍。以元祐元年後二月十三日。入京再見。淹五日。朝辭。至秀州真如寺。見楞嚴䟽主塔亭傾116圮。慨然歎之。以金。屬寺僧修葺。楊公曰璿公。今日始遇知音。吳興章衡。記其事云。僧綂可謂篤厚好學君子矣。夏四月。復入慧因院。源公。傳道訖。正坐焚香云。願僧綂歸。廣作佛事。傳一燈使百千燈相續而無窮。遂授經書爐拂以為信。非特僧綂資源公而道益進源公。名所以益高。以僧綂揚之也。禮辭源公。行至天台。登定光佛隴。觀智者塔。親筆願文禮於塔前。誓傳教于東土。楊公志之。沙門中立立石。始自密至京。以及吳越。往來凡十有四月。所至名山勝境。諸有聖迹。無不瞻禮。所遇高僧五十餘人。亦皆咨問法要。若源公雅所望以為五十□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□慧林善淵。戒律則擇其元照。梵學則天吉祥紹德。此皆卓然可尚。故資其所長者。117已及將歸。禪講宗師。各率徒。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□學之悉備。此真重法大菩薩者也。然非是始學。以己所得。與諸師相試故來耳。其所贈詩。若祐世師□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三韓王子西求法。鑿齒彌天兩勍敵。其為時賢推尊類皆然也。夏五月二十日。隨本國朝賀回使放洋二十九日。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□上及左右。無不感動。皇帝所贈金繒。國王太后寄送財寶。以巨萬計。舉施諸道場。及所聞法諸師。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□師誕年。肇基既成。多歷年。國家每議其主而難其人。至是宣演教理。盡妙窮神。學者海會。得未曾有。上及羣臣。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□怠不講故。官勝私褚。亡散幾盡。遂重購求書于中國。以及契丹日本。又於辛未春。南遊搜索。所得書。無慮四千卷。皆塵昏蟫斷。編簡壞舛。俱收並拾。包匭以歸。請置教藏司於興王寺。召名流。刊正謬缺。使上之鈆槧。不幾稔間。文籍大備。學者忻賴。甲118戌春二月初。入洪圓寺。其教學如故。居興王初。順王寢疴。召師言。寡人。嘗願作大伽藍。額號洪圓。今病篤。殆不自濟。若嗣君不相忘。師其同心。以終吾願。師涕泣曰。臣敢盡心力。死生不易。至於既成。乃命住持焉。夏五月。退居海印寺。溪山自適。浩然有終焉之志。獻王。再徵不能致。乙亥冬十月八日。肅祖即位。數遣近臣。齎書迎之。固辭。又教曰。不穀之望師。可謂切矣。非止高山景行。寤寐增想而鶺鴒在原。義重匪他。雖不能往。屢以誠請。拂衣高蹈。曾不我顧。古之達者。非夷非惠。與時卷舒。冀或一來。副我意焉。師翻然曰備禮厚辭。義不可拒。乃赴都。復居興王寺。教學如初。丁丑夏五月。住持國清寺初講天台教。是教。舊已東漸而中廢。師自問道於錢塘立盟於佛隴。思有以振起之。未曾一日忘於心。仁睿太后。聞而悅之。經始此寺。肅祖繼之。以畢厥功。師於此之時。依文而顯理。究理而盡心。止觀圓明。語默自在。拔盡信書之守。破惡取空之執。一時學者。瞻望聖涯。捨舊而自來。幾一千人。盛矣哉。世之議台宗者。謂師百世不遷之宗。詎不信哉。戊寅夏四月庚寅。上。命第五子侍之。師。手落其髮。今都僧綂。是也。辛巳春二月。上以洪圓寺九祖堂成。請師熏修以落之。前世。為祖譜不一。今以馬鳴龍樹天親佛陁光綂帝心雲華賢首清涼為九祖。師所定也。秋八月遘疾。隱几而坐。或觀心或持經。不以疲憊自止門。人請修佛事。曰事佛久矣。上。遣中使問體。名醫處方。俵寶衣名□於諸寺。為之請福。疾革親來慰問。曰恐有不可諱。願聞其所欲言者。曰所願重興正道。病奪其志。伏望至誠外護。以副如來遺教。則死且不朽。冬十月五日壬辰。右脇而化。享年四十七。僧臘三十六。是前。或夢寶幢崩摧于地。上聞之慟。命有司賵賻有加。冊為國師。119諡曰大覺。十六日癸卯茶毗收遺骨。以十一月四日辛酉安厝於五冠山靈通寺之震方。從本教也。佛法以梁大通元年丁未肇入新羅。後一百餘年。義相元曉作。是二師者。以聖種性。為大宗師。末光所燭。餘波所加。皆得以出其黮闇而造其高明。及去聖云遠。法隨而弛。世所謂名士者。心蕩乎名。智昏乎利。學益浮淺。獵典籍磔裂文句。置之齒牙間。呶呶以自好。後來者。承誤習謬。往而不返。師於是。疾習俗之蔽蒙也。道德之鬱滯也。激昂奮勵。以明道救蔽為己任。黜其曲學示之妙蘊。剖發延覆扶起窳情。雷霆以震動之。雨露以溥灌之。間雖有心服。而悅隨者。而羣邪疾正。謗毀沸騰。以道自處。恬不動心。終而翕然。寢變於正。異時僻見妄執者。革面遷慮。務為根本之學。亦嘗言曰。禪家所謂不藉筌蹄以心傳心。則上上根智者也。脫或下士以口耳之學。認得一法。自以為足。指三藏十二分教蒭狗也糟粕也。又鳥足觀者。不亦誤乎。乃勸學楞伽起信等經論。又天性至孝。善事父母不怠。及其亡。則窮思畢情。以營功德。至自燒臂。後值諱日。亦如之。又鑒識洞然。樂善不倦。每與縉紳先生。燕見應對。其言論。不出聖人之道。又其文辭平澹而有味。故士大夫承風而披靡。稍厭雕琢而趣雅正焉。至於俗吏虎臣不以文學自業。及他道異術。相背如仇讎者。一見其貌。聞其言。則莫不竦然自服。恨相值之晚。後睿考覩畵像。徘徊感慕。親製讚詞二百字。師。適宋時。泗上禮僧伽塔。上有光明如燈火。天竺寺禮觀音。放素光赫赫然。又在海印寺講經。堂宇忽動。有驚起者。睿考在東宮被疾。詣師為讀金剛般若經。至乙夜光自口出。燭於戶牖。傳所謂神異感通者豈是歟。又不忘興福。或告永新前路是百郡之所出入。舊有院舘而壞亡。即指使門人作新之名舘曰指南。院曰兼濟。至睿考錫以土田。始師之幼。太后謂言吾願於興王內別開為若異日行道之所。伻來卜地。至後營搆。號之薦福。其他所成佛像經文。亦不能盡書。師。既為一國尊親。有大政事。必款密諮决。故所與上論列國家事甚多。而有陰德於人民亦厚世莫得而盡知。師欲立言。以垂不腐。而志莫之遂。嘗以羣言汗漫。撮其精要。類別部分。名曰圓宗文類。又欲會古今文章。有補於教。以為釋苑詞林。而未及參定。至後乃成。故去取失當。門人。集所著詩文。殘篇斷藁。存者無幾。紬次為二十卷。此皆卒爾落筆。非將以貽後也。故於生前有以其文寫而刻之者。取其板焚之。當時北遼天佑帝。聞其名。送大藏及諸宗䟽鈔六千九百餘卷。其文書藥物金帛。至不可勝計。燕京法師雲諝。高昌國阿闍梨尸羅嚩底。亦皆尊嚮。以策書法服為問。遼人來使者。皆請見。以土物。藉手而拜。吾使入遼。則必問師之安否。最後日本人求文書於我。其目有大覺國師碑誌。其名現四方為異國所尊又如此。師嘗召臣先兄釋玄湛。與之游甚歡。相知之分。非啻期牙。臣。由是得以一謁容色晬清若觀青天白日。辱賜之坐語。自晝窮夜試問易老莊一二大義。臣偶能言之。他日數稱之曰。湛師弟亦才士也。居無何。師入滅。噫。士為知120己者用。假令死而可作。離布髮而藉足。亦所忻慕焉。况以文字。掛名於碑石之下。豈不為榮幸也哉。而學術固陋。辭語陋澁吶。不能發幽德之潛光。以示來裔。是所恨焉。其銘曰。義相西學傳佛圓音。元曉獨見窮幽極深。或出或處脗然同心。香薰霧潤學者林林。道與世喪日薄月渝。有狂東走無知北遊。迷不知復放不知求。邪熾正滅不塞不流。否終則傾異人挺生。不留富貴而趣高明。誰謂宋遠水道乃行。索焉而獲為焉而成。理無不盡事無不融。遊觀自在浩不可窮。攝諸剎海於一毛中。不動一步周行虛空。橫流湯湯獨為之防。道其百派東至于洋。始則不信狺狺眾狂。終隨而革磨淬發光。惟君之哲其尊其師。問道之要謀事之疑。陰毗密賛幾格清夷。飄然遠舉則挽留之。其道之大如天如地。淵源之深固不敢議。其出於時土苴而已。如膚寸雲澤彌萬里。厥徒叩閽稽首敷臆。冀書之碑以揚宏則。上曰其然乃命臣軾。臣拜獻辭詒厥罔極。

高麗國大聖日興王寺故國師詔121諡大覺大和尚墓誌銘并序

朝散大夫秘書少監知製誥賜紫金魚袋臣朴浩奉宣撰

我大覺國師。法諱釋煦。字義天。為避西宋國諱。多用字爾。文宗仁孝聖王之第四子。妣仁睿太后。夢感黃龍以娠焉。乙未歲九月二十八日誕生。而有非常之相。年跨十一。文考異其頴悟。詔靈通寺故景德國師為親教而出家。就佛日寺戒壇受具。則夙習警矣。一代宗乘。無不自解。洎景德歸寂。師繼法門。而當世之學佛者。有戒律宗。法相宗。涅槃宗。法性宗。圓融宗。禪寂宗。師於六宗。并究至極。外及六經十畧之書。各發醇趣。故。文考褒為廣智開宗弘真祐世僧綂。順宗宣宗恩禮甚厚。累加法號。大遼天祐皇帝再㝢經籍。茶香金帛。以結信緣。忽元122豐乙丑歲。師以微行越海。西遊宋境。而主客郎中楊傑。被詔導引。自密水至汴河。直上宸殿。且訪丞相。既而歷問六宗中錚錚者。則淨源。懷璉。芳其。慧琳。從諫。等五十餘人也。此軰還識我國師胷襟之妙蘊乎。越明年。言還本國者。定有所以也。宣宗以文考創成興王寺。從來無主掌。詔國師為住持。而演講橫亘禪教顯密者有年矣。爾后仁睿與宣宗昇遐。師以安居海印寺。洎我聖上之登極也。增友睦而興佛事。急命中使召徵而再住興王寺。昔者太后以盛域。本無天台性宗。啟願創立國清寺。將欲興行其法。始拓基址而今上告成。丁丑歲五月詔國師兼持。文考嘗欲許我聖上投佛。而為繼體事重。未果其志。即以國師捨俗。今則上以同年生第五愛子。零染而為我國師哲資。以酬疇昔之願。由是。助我國家之盛業者至矣。今年十月三日。再為國師。是月五日國師怛化。而上聞之震悼。尋輟朝。命有司。備禮茶毗已。遷靈骨於靈通寺東山。築石室以肂焉。偉矣哉。國師處世之萬化。我聖上追崇之眾美。暨國師門下傳六宗之濟濟者先於國史。亦載塔碑。此不具書。畧述大槩。其銘曰。

正德郎秘書郎賜緋臣高世儞奉宣書

辛巳歲。大宋建中靖國元年大遼乾統元年十一月四日刻石。

尚玄曰。高麗台宗有二派焉。曰天台䟽字宗。曰天台法事宗。按大德五年。沙門教雄。翼宗之弟子也以國清寺講師。發明經論。傳法學徒。數年于茲。鬱而復發。窒而復通。至乙卯歲。為國清寺住持。授大禪師。庚申歲。京師旱。詔至日月寺。主講妙法蓮華經以祈雨。講藥草喻品一地一雨之比。大雨云云。其云䟽字宗。疑即教雄發明經論傳法學徒者也。又按麗史宣宗九年壬申六月壬申。王太后設天台宗禮懺法于白州見佛寺。約一萬日云云。天台宗旨本有法華懺法圓妙國師。修法華三昧。求生淨土。一依天台三昧儀。長年修法華懺。盖一萬日。即三十年也。以此長期。行禮懺法。必有多數法師相繼主法矣。其云法事宗者。疑即修行法華禮懺法佛事者也。或謂台宗有山內山外之稱。疑此則是而究其宗旨。與䟽字法事無關者也。䟽字法事兩宗之名。至于朝鮮之初。尚不泯絕矣。

此下具述天台宗系派。及本宗所屬道場。

卒國清寺住持了說演妙弘真慧鑑妙應大禪師墓誌銘

師諱教雄。字應物。鎬京人。其先朴氏。年九歲。投長慶寺禪師釋賛落髮。大安五年。於佛日寺受戒。性自少精敏。學祖心印禪法。比壯。通念曉析。叢林中無不推美。賛禪師沒。謁雙峯寺禪師翼宗為師。會大覺國師。肇立台宗。募集達摩九山門高行釋流。方且弘揚教觀。開一佛乘最上法門。宗禪師。樂聞其教。遂就學焉。師亦隨之。自以為其時。於是。學智者大師所說五時八教三諦三觀之旨。固123已不離其傳。名聲大振。乾統九年。國家始闢台宗大選。使國師主盟。別白善否升黜之詳。而師褒然為舉首。答在上上品。授大德。五年授大師。赴太選弁。師又在上品。詔為國清寺覆講師。發明經論。傳法學徒。數年于茲。天台宗旨鬱而復發。窒而復通。124无何宗禪師入寂。門弟以身徇利。皆紛竟適他。唯師守正不為勢遷。時有一宗長。以師傑然獨立。不禮於其門為疾。將害之。而未果。適乘時執事貶住洪州白嵓寺。寺在山谷間。虎豹之害。往往有之。師恬然自若。住七年許。行益修。德益進。非但發揮宗旨。旁探華嚴瑜伽性相言諦。以至儒墨老莊醫卜陰陽之說。無不窮其源而涉其流。一日往遊伽耶寺。見瑜伽論百卷。廢古藏中。俛仰嘆息。負而還歸。讀之尤謹師之用心而后可知125已。天慶五年中。圓明國師。聞之。謂師之德行。可以範儀於當世以薦帝左右。睿考於是。授三重大師。仍轉華藏寺。是歲大旱。於長齡殿。說法會以祈雨命吾師與大禪師嗣宣為主伴。演揚蓮花六比權實之源。渙然氷釋。未始有畛域。睿考聽而悅之。賜貼袈裟各一領。藏經道場。賜紫。己亥歲。轉住三乘寺。明年。授禪師。又賜官誥。一道。及衲掩脊一領。上。即位。賜紫繡貼袈裟一領。仍轉月峯寺。又轉外帝釋院。至乙卯歲轉住國清寺。仍授大禪師。賜滿繡袈裟一領。并官誥一道。庚申歲。京師旱。詔至日月寺主講妙法蓮花經。以祈兩。至講藥草喻品一地一雨之比。大雨。越皇統二年七月十六日疾。坐龍樹院西閣。𠻳日焚香。與門弟子言。溫溫如平常。俄而入室。向西端坐而化。年六十七。以八月初五日。闍毗于城西青枀西岑。十月十四日。葬骨於城東若頭山鷲頭寺東南峯。銘曰。

皇綂二年壬戌十月十四日　謹誌

高麗崔滋。撰萬德山白蓮社圓妙國師碑。如來。為一大事因緣。出現於世。廣演羣經。然猶大小權實。莫能一貫。逮乎機與時會。如癰欲潰然後。極唱妙蓮。攝九界三乘。入一佛乘。久默之懷乃暢。而無復餘蘊。自雙林滅度。玄綱觧紐。惟龍樹大士病之。發明宗極。破一切異論。開三觀妙門。惠文惠思。祖述相繼。而智者大師。天縱妙悟。再敭木鐸。至於章安結集之。二威傳授之。尤溪述之。毗陵記之。憲章大備。可舉而行。本朝有玄光。義通。諦觀。德善。智宗。義天之徒。航海問道。得天台三觀之旨。流傳此土。奉福我國家。其來尚矣至如開普賢道塲。廣勸禪誦。蓋闕如也。惟師。當宗教寢夷之日。立大法幢。駭未聞之俗生無根之信。使祖道中興。施及無限。非承本願力。應生季末。為如來所使。行如來事者安能如是哉。師諱了世。字安貧。俗姓徐氏。新繁人也。父必中。為戶長。母徐氏。同鄉人也以大定癸未十月誕生。生而頴悟。容儀魁偉。自齠年。有老成氣度。十二出家。依江陽天樂寺沙門均定。為沙彌。始學天台教觀。時。學士林宗庇。知江陽。一見而器之。以為佛法有賴矣。二十二中僧選。專志宗乘。遍參講肆。不數年間。洞曉指歸。已為一家雋望。承安三年戊午春。上都設法會于高峯寺。名緇雲集。異論蜂起。師登座一吼。眾皆讋服。莫敢枝梧。以天性好山水。雖跡名教。非其志也。是年秋。與同志十餘輩。游歷名山。初止靈洞山長淵寺。開堂演法。丕勤誘進。請益成蹊。時。曹溪牧牛子。在公山會佛岬。聞風暗契以偈寄師。勸令修禪云。波亂月難顯。室深燈更光。勸君整心器。勿傾甘露漿。師。見而心愜。徑往從之。然為法友。助揚道化。居數年。牧牛子。移社於江南。師。亦隨而南焉。自智異山道過南原歸正寺。其住持玄恪。夢有人。告曰。明日。三生持法華師來。宜淨掃迎之主人如教。掃門庭。具殽饌以待師。乘晚果至。玄恪。具說所夢。又師。屢夢智者眾。講妙宗。或在華長庵。安禪不動。竟服魔魅。或山神。指劃寺基。或龍巖社道人希亮。夢金蓮座待師等。異夢靈恠頗多。然。此非所宜言。故不悉云。泰和八年戊辰春。寓居日生山藥師蘭若。見溪山清絕。堂宇頹126圮。迺事修葺。嘗宴坐一室。陶神沙觀。忽自念言。若不發天台妙解。永明壽二百病。何由逃出。因自警悟。及講妙宗。至是心作佛。是心是佛。不覺破顏自後。樂說妙宗。辯慧無碍。抑籲眾修懺。懇至精猛。日禮五十三佛十二遍。雖祈。寒酷暑未嘗懈倦。禪流號為徐懺悔。耽津縣。有信士。崔彪。崔弘。李仁闡等。來謁師曰。今法侶漸盛。山居甚隘。吾郡南海山側。有古萬德社基。地位清勝。可創伽藍。盍往圖之。師往見而肯之。以大安三年辛未春。矢厥謀。命門人元瑩。之湛。法安等幹事。募工營構。凡立屋八十餘間。至貞祐四年秋告成。說法會以落成。九年春。帶方守卜章漢。聞師道韻。請以管內白蓮山為道塲。師率其徒往焉。見其地阻且無水。意欲徑還。偶拔一石。清泉忽迸。乃異之。留數年。十一年癸未。崔彪等。奉書請云。本有業儒者數人。自京師來叅。師。許以剃度。授與蓮經。勸令通利。自是。遠近嚮風。有信行者。源源而來。寢為盛集。以壬辰夏四月八日。始結普賢道塲。修法華三昧。求生淨土。一依天台三昧儀。長年修法華懺。前後勸發。誦是經者千餘指。受四眾之請遊化緣。僅三十妙手。度弟子三十有八人。凡剏伽藍并蘭若五所。王公大人。牧伯縣宰。尊卑四眾。題名人社者。三百餘人。至於展轉相教。聞一句一偈。遠結妙因者。不可勝數。師。自遁影山林五十年。未嘗踏京華塵土。未嘗親導鄉黨親戚事。性少緣飾。純厚正直。目不邪視。言不妄發。夜不炳燭。寢無絪辱。所謂檀襯悉頒施貧乏。方丈中惟三衣一鉢。而已。每禪觀誦授之餘。誦法華一部。念準提神呪一千遍。彌陁佛號一萬聲。以為日課。常自謂。一門教海浩汗。學者迷津。乃撮綱要。出三大部節要。鏤板流行。後進多賴焉。上。聞而嘉之。越丁酉夏。賜號禪師。厥後屢降綸旨。歲時錫賜公府一所師於乙巳年夏四月。以院門佛事付上首弟子天因。退居別院。肅然坐忘。專求西邁。是年六月晦日齋時。呼監院告言。老僧今日。困暑口爽。小有遠行。信速為我。造竹禪床來。床成。謂諸老宿曰。此床舉措輕便。試坐便有快處。至七月三日。就客室。示微疾。倚臥唱云。諸法實相。清淨湛然。言之者失理。示之者乖宗。吾法華。一大事。隨分妙解惟此而127已。又唱元曉澄聖歌云。法界自身難思議。寂然無為無不為。至以順彼佛身心故不必獲已生彼國。每坐臥。袞袞唱念不轍。至六日。澡浴更衣。坐定彌日。此暮。呼天因使前。囑佛乘大義已。仍曰。商行寄金。吾去無患矣。天因問云。未審氣息小異昔。如何。答云吾欲回向久矣。但盛暑非宜。待立秋停留至今。即口授。令書寶志偈云。鷄鳴丑。一顆珠明已矣至。未了之人聽一言。只這如今誰動口。帖禪床前露柱。吟咏自若。至七日丑時。命侍者擊磬集眾。索水盥潄。着法服升座。跏趺面西而坐。告眾云。五十年山林朽物。今日行矣。各自努力。為法勉旃。天因問云。臨終在定之心。即是淨土。更欲何之。師云。不動此念。當處現前。我不去而去。感應道交。實非心外。言訖即128斂念結印。如入禪定。就視之。已化矣。享齡八十三。臘七十。顏色鮮白異常。手足柔軟。頭頂久煖。是日。耽津守。率胥吏十餘人。馳詣圓寂所。命畵手朴輔。寫遺像。又有近邑四眾五十餘人。爭前瞻禮。無不墮淚哀敬焉。上聞之悼。命有司。冊為國師。129諡曰圓妙。塔曰中真。特遣貴人。賷教書。即其社追獎。申命臣滋。撰辭于碑。銘略

林桂一。撰萬德山白蓮社靜明國師語集序云。國師。諱天因。系出朴氏。燕山郡人也。弱齡頴悟。博聞強記。以能文稱。舉秀士入賢關。以直赴第一生失意。春官士林。皆為歎惜即謝世。與同舍生許迪。前進士申克貞。拂衣長往。抵萬德山。叅圓妙國師。既零染。因造謁松廣諶和尚。得曹溪要領而還舊山。祇服師訓。誦蓮經。始開普賢道塲。涉二稔。歸隱智異山。又移錫毘瑟山。屏跡修真。累歲迺還。後國師。傳天台教觀。慧解果發。機辯風生及國師既耄。欲令繼席。師。即脫身避之上洛功德山。會。今相國崔公滋。守洛。創米麵社以邀之。師將老焉。國師再遣人強迫。且讓云。何背絕之甚。卒不得已來主院門。從眾望也。丁未冬避胡宼入象王山法華社。示微疾。上。遣中使。以書遺藥餌。明年孟秋初七。付法門人圓皖。仍囑曰。吾沒後。無厚葬立塔。無謁有位求碑銘。但就棄地茶毘耳。是日。退寓山南龍穴菴。掩關絕事。淡如也。八月四日。召門弟曰。吾當行矣。為書寄崔相國。及鄭參政法弟天吉。至五日。浴靧更衣。陞座厲聲云。大丈夫衝天氣焰。於何處用。侍者問。四土淨境現前。未審游戱何土。答惟一性境。又告眾云。病僧。絕粒十餘日。脚甚無力。然得法身冥資。脚力稍健。將此脚力。天堂亦得。佛剎亦得。五蘊廓清。三界無迹。說一偈曰。半輪明月白雲秋。風送泉聲何處是。十方無量光佛剎。盡未來際作佛事。言訖而逝。年四十四。臘二十四。弟子正觀。夢游何方。似有人大呼云。因和尚已得上品下生矣。其他瑞異。多在行狀。

李齊賢撰開城妙蓮寺重興碑。畧曰。我忠烈王與齊國大長公主。尊信佛氏。謂入佛之道法華經最邃。暢經之義天台䟽悉備。卜勝地。入精舍。繙經。以求其道。講疏。以研其義。天以祀釐於天子。邀福於宗祐者也。堂搆于至元二十年之秋。明年之夏而落成。開山者師子菴老宿洪恕實惟其人。洎圓慧國師干盟結社。而恕又副之。三傳而至無畏國師。學者益臻。自忠烈王。既□重席於圓慧。攝齋於無畏。而忠宣王。尤重其禮。凡所以光護院門禪教列剎莫敢望焉。前乎無畏者。曰禧曰因。後乎無畏者曰芬曰璉曰泓曰焰。及今堂頭曰吉。皆以釋林之選。相繼而維持香火。鍾魚無替。于是。順菴旋公。圓慧之嫡嗣。無畏之猶子。天子錫號三藏。命駐燕都大延聖寺。後至元丙子。降香東歸。言於忠肅。重興妙蓮寺。

圓慧國綂。釋無畏。圓慧法弟撰祭文云。噫。大道之豐夷乎。在哲人之有無。惟師之雄偉兮。乃間世而降塵區。妙齡頴悟兮博通三部。擇法眼明兮善別精麤。初主白蓮兮重興祖道。卒為國統兮德與名俱。及還源日兮從容解脫。

朴全之撰靈鳳山龍岩寺重剏記。無畏國統下山所龍巖寺。乃在於晉陽屬縣班城東隅靈鳳山之中也。昔開國祖師道詵。因智異山主聖母天王密囑曰。若剏立三巖寺。則三韓合為一國。戰伐自然息矣。於是創三巖寺。即今仙巖雲巖與此寺是也。故此寺之於國家為大裨補。古今人之所共知也。然。以經始代遠。又住持者無恆。故。屋宇頹130圮。像設剝落大藏朽壞。皆將掃地矣。惟我國綂。妙齡試選僧。捷上上科。即脫身名韁。循山住菴有年矣。上聞師所行。以大德六年壬辰夏。特遣中使秪候金光軾。迎師于月出山白雲菴。命主於願剎妙蓮社焉。至十年丙午冬。上法號為白月朗空寂照無碍大禪師。明年丁未夏。瀋王與父王。欲共行摳衣之禮。封為王師。進法號曰佛日普照靜慧妙圓真鑑大禪師。於是上欲以名藍為下山所。時金藏寺無主而殘。師意以為幸。再三申請為下山所。即改造金堂。並以紫磨金薄。修治主佛彌勒如來補處兩菩薩像。有僉議贊成事大學士李㦃作記焉。至大元年戊申秋。瀋王即祚之日。請龍床並坐。又進禪教各宗山門道伴摠攝提調之號。仍委差共議事。己酉冬上命移住國清寺。以五臺水巖槽淵安樂瑪瑙等五寺。屬于是寺。為下院也。仍立都監以修之。師。盡捨噠嚫。創造金堂。並成主佛釋迦補處兩菩薩像皆飾以滿金。倩僉議政丞大學士驪興君閔漬記而榜之。閔漬撰國清寺。金堂主佛釋迦如來舍利靈異記云。宣宗時。大覺國師。始立天台六山。因卜地於松山西南麓。創國清寺。為六山根本。造立釋迦三尊。以為堂主。常演妙法。歷代賴其福利。及國家中否。寺亦隨廢。中興以來。方始重營。而未復舊基。故議未及於像設。今國統。愴其佛座久虛。誓欲竭力造成。亦有大禪師而安。捨納白銀十斤。而未獲幹辦之人。越皇慶二年癸丑。始聞上護軍盧祐篤敬三寶。又能幹事。遂請以付茲寺。亦納白銀十餘斤。盧公樂從。如石投水。果能不日而成。巍巍金像。如從地而湧出焉。以下院五寺非其志也。皆還其本也。至二年庚戌。上復命移住瑩原寺。然以其寺為前代國綂下山所故。師欲辭之而未即果。遂亦改創金堂洎諸廊廡。及皇慶二年癸丑夏六月。今上嗣位。至冬十一月。承父王之命。復冊師為國綂。加法號曰大天台宗師雙弘定慧光顯圓宗無畏國綂焉。

陽村權近撰水原萬義寺祝上華嚴法華會眾目記。水原之東數十里。有寺曰萬義。裨補古剎也。壞廢既久。鞠為榛莾。皇慶間。天台珍丘寺住持大禪師混其。來觀遺址。重營以新。三藏旋公。繼而主之。申啟于上。判屬妙蓮門人相傳。世紀已遠。實為天台作法之社收租有田。執役有軀。嗜利之徒亦欲得焉。比者天台曹溪互差住持。厥後曹溪仍欲奪而有之。訟于法司。時議。以為寺有田口。所以供三寶。非以為主僧之利。兩宗交爭。徒以有此也。是不如無。乃以臧獲若干口。悉屬水原府。而以本寺。還屬天台。今主上。繼統中興更新庶政。或遵祖宗之法。崇重三寶。俾贊王化。時有天台龍巖寺住持大禪師重大匡奉福君神照。神照初居原州覺林寺嘗被玄陵寵昵之恩。及棄羣臣。思慕追福。久而益力。洪武戊辰。師旅方興。國家安危。變在呼吸。時照公在完山李侍中。朝鮮太祖麾下。能與將相共定大策。舉義回軍。以安宗社。以開今日中興之業。上心是嘉。越庚午秋八月。特賜功牌。將萬義寺。及其奴婢。使永傳于法孫。又給寺田七十結。以瞻供佛飯僧之用。照公。於是。益感上賜。思所祝釐以報萬一。乃貨囊鉢所貯白銀一錠。辛未正月特設七日消災道塲。壬申二月。又張法會。衣服座具帶襪咸備。嘉羞異膳供具豐潔。啟聞于上。受押佛疏。邀請大天台宗師國一都大禪師玄見等韻釋三百三十指。皆一時天台碩德也。外護前洪濟寺住持大禪師□一等一百九十指。諸執事監院禪師覺恆等一百九十指。初展華嚴三昧懺儀。繼講妙法蓮華經環師䟽解歷三七日而訖。其所以壽君福國。濟生利物之願。可謂博矣。吾家尊永嘉君。親承上命。奉香而來。予陪几杖。叅叩盛事。一日。照公囑記端末。以示于後洪武二十五年蒼龍壬申仲春下澣。

朝鮮歷代實錄云。太祖甲戌。即位之三年也以天台宗僧祖丘為國師。飯僧百人于內殿。行國師封崇禮。仍賜鞍馬。

朝鮮尹淮撰萬德山白蓮社重創記。全羅道康津縣南。有山崛起。清秀㟮屼。際海岸而止曰萬德。山之陽。有佛氏之宮。顯敞宏豁。俯瞰滄溟。曰白蓮。世傳創始於新羅氏。重新於高麗圓妙國師。傳至十一代無畏國師。恒為法華道塲。號東方名剎。暨島匪陸梁。負海奧區鞠為丘墟。寺亦隨其盛衰。惟我朝鮮。聖神繼作。海岳清寧。風塵不驚。乃有天台領袖都大禪師乎公。乎公謂行乎也遊陟白蓮寺。見其荒圮。駐錫長吁。奮發興廢復古壽君福國之誓願。囑其徒弟信諶等。誘掖諸善檀越。量度經營。且遣信諶。奉書于孝寧大君。請為大功德主。大君於是。欣然相許。不謀而同。施錢財出氣力。人競樂趨。不遠而至。長興府人前都官佐郎曹隨。康津縣安逸戶長姜溫。為最先焉。經始於庚戌之秋。訖功於丙辰之春佛殿僧寮。幾復升平之舊。作法祝釐。迨將軼古而過之。師俗姓崔氏。文憲公之裔孫。孤竹士族也。蚤世出家。戒行高絕。頓悟妙法。緇衲景仰。太宗恭定大王。嘗營雉岳山覺林寺設大會以落之。聞師名。徵主斯席。卞季良撰原州覺林寺重創慶讚法華法席疏云。覺林精舍曾是玉趾所臨。法華真詮實惟金口之說。宜當寶地。庸展勝筵又搆大慈菴於長領山下韓昭頃公之塋之側。命為住持。今上踐祚。以判天台宗事召師。師遺落世塵。不久輒棄去。遁于山野。其雅尚類此。性純孝。事其母。生養死葬。務盡其心。非他釋子比。頭流山之金臺安國。天冠山之修131淨。皆其所新。而白蓮。其最後者。大君。知某與師有舊。因俾某畧記始未。故不敢辭。若夫大君與乎師。下至緣化檀越。罄未來世。同躋佛土。受諸快樂。將自此而始。

【附始興宗】

尚玄曰。高麗。有始興宗。疑即天台宗。而借山名為宗也。故附之於此。按趙宗著撰。昇平府曹。溪山松廣寺嗣院事蹟碑。有云。

「曹溪山松廣寺。為東方第一道塲。在勝國時。至借山名。設曹溪始興兩宗。中分一國名藍而誇之」。

然則。曹溪宗之借山設宗。既已明了。而始興宗之借山為名。亦有傍證。

天歷元年戊辰臘月既望。天台末學。浮庵無寄。撰述釋迦如來行蹟頌。

天台始祖龍樹大士云。有聞無智慧。亦不知實相。譬如大暗中。有目無所見。有慧無多聞。亦不知實相。譬如大明中。有燈無所照。有聞有智慧。是所說應受。無聞無智慧是名人身牛。今有浮庵長老無寄。早投於白蓮社第四世真靜國師之嫡嗣。釋教都僧綂覺海圓明佛印靜照大禪師而安堂下。落髮披剃。法名雲默。學通一家文義。赴於選席。中上上科。得窟嵓住持之名。高步名途。一旦唾棄。猶獘屣也。乃遊歷金剛五臺等名山勝地。竟到始興山。卓一庵而棲遲。以誦蓮經。念彌陀。畵佛書經。為日用者。垂二十年矣。餘力。搜尋佛典祖文。撰述本師行蹟頌。並註。乃成兩軸。以啟童蒙。利莫廣焉噫。娑婆世界。成住壞空。刧數長短。三界五趣。壽福優劣。苦樂差別。如來方便。隨類示現。四土三身。五時說法。年月次第。諸經部內。半滿遍圓。本迹權實。乃至滅後。遺法流行。隆夷處近。及後進學者。修行入道。方便之規。如明鏡當臺。無一毫差。真可謂吾祖所云。是所說應受者明矣。善哉。未曾有也。其文辭之格。吾欽衽無間然矣。時天歷三年。高麗忠肅王十六年庚午十二月八日萬德山白蓮社沙門　豈　跋　隆慶五年。朝鮮宣祖四年辛未三月　日頭流山金華道人義天書義天亦天台宗僧也

觀乎浮庵長老之履歷。無非天台宗僧之行相。且作跋者。書跋者。亦皆係天台宗僧。聲應氣求。瞭然可睹。而但不知始興山。在何處。惜豈師。落筆作文。不書某郡始興山。遂使千載之後。有此猜疑搜尋。可為為人作傳狀者鑑戒也。高麗末葉。始興宗。有勢力。與曹溪宗。爭屬名藍。見於文字上者如左。水原萬義寺權近撰記所云寺有田口。天台曹溪互差住持。兩宗交爭之事。亦可作此案之傍證也

廣通普濟禪寺碑銘并序

李穡撰見東文選

上忠肅王也之四年歲在丁巳冬十月朔。門下判事漆原府院君臣尹桓。侍中清原府院君臣慶復興。守侍中廣平府院君臣李仁任。判三司事鐵原府院君臣崔瑩。贊成事判版圖司事臣睦仁吉。三司左使臣李希汝。贊成事判禮儀司事臣楊伯淵。商議臣梁伯益贊成事判典工司事臣李成桂。朝鮮太祖等。署狀申言。恭惟主上殿下。春秋鼎盛。聖敬日躋。奉宗廟。御邦家。天地生育之私。霜露怵惕之感。夙夜于懷。嚴恭寅畏。雖甚聖德。蔑以加矣。臣等。冒132昧奉職。惟懼弗戡先王付託之重。以報於殿下也。至正辛巳歲。先王年十二。朝京師。寵遇無對。歲己丑。尚宗親衛王之女。親迎于北庭數千里之地。歲辛卯。受命釐東。制封承懿公王。歲乙巳二月十六日。公主薨。羣臣獻號曰。仁德恭明慈睿宣安王太后。四月壬辰。塟于正陵。訃既告。制贈徽懿魯國大長公主。哀之也。故加等焉。歲甲寅九月二十三日。先王薨。羣臣獻號曰敬孝大王。十月庚申。塟于□陵。廣通普濟禪寺。盖所以追二陵冥福之所。而載事之石。先王嘗求諸中原。石至矣而工役方殷。繇是未刻也。今董役官陟山君臣朴元鏡。密陽君臣朴成亮等言。功訖矣。乞文之石。臣等竊謂。臣穡為文臣脩。韓脩書。臣仲和。權仲和篆宜為。謹133昧死請。教曰。汝穡嘗以文墨。事我先考。發敭盛德。垂示罔極。汝之職也。其慎之哉。臣穡。隕越。自度不足以稱塞明旨。然。敢不奉教。謹按本寺。舊𨽻始興宗。屢改其額。曰光巖。曰雲巖。載於山川裨補之記。峯曰舞仙。水曰酒池。皆有所指云。先王。通釋典。尚禪宗。迺曰。法本無二况寺院乎。遂以曹溪天和寺。隷始興宗。曰無敢復顧光巖也。以光巖寺。隷曹溪宗。曰無敢復望天和也。爭端於是絕矣。列之十剎。於次為第一。既而。名其舊曰光巖。題其額曰廣通普濟禪寺。蓋欲利澤之及於物。無所不通。而無所不濟也。

由是觀之。趙碑所謂。「在勝國時。設曹溪始興兩宗。中分一國名藍而誇之」云者。豈不相符乎。從此。亦可知始興宗。忠。宣王時134已有之。而天台宗僧浮庵長老。必到始興山卓庵而棲遲者。亦必有由。蓋因山屬台宗故也。

高麗中世。佛日普照。法諱知訥學無所承。自創禪宗。初因六祖壇經。而意自得。初居昌平清源寺偶一日於學寮。開六祖壇經。至曰真如自性起念六根。雖見聞覺知。不染萬像。而真性常在。乃驚喜得未曾有。起繞佛殿。頌而思之。意自得也。後得大慧語錄。而眼忽開。後師隱智異山。上無住菴。嘗言予自普門已來。十餘年矣。雖得意勤修無虛廢時。情見未忘有物碍膺間。至居智異。得大慧普覺禪師語錄云。禪不在靜處。亦不在閙處。不在日用應緣處。不在思量分別處。然第一不得捨却靜處閙處。日用應緣處。思量分別處叅。忽然眼開。方知是屋裏事。於此契會。自然不碍膺云云。此所謂遠師壇經。近友書狀者也。移居松廣山吉祥寺。結定慧社。大揚禪風。熙宗即位。命號改為曹溪山修禪社。山名曹溪。必從訥師得法之源者也。昔支那曹山本寂禪師。慕曹溪。名其所居曰曹山。即其例也。曹溪設宗。始見于此。爾後。真覺國師。為曹溪山第二世修禪社主。見帥碑銘圓鑑國師為第六世修禪社主。覺儼專者稱王師大曹溪宗師為普照後十三世。太古普愚為大曹溪嗣祖。懶翁慧勤稱大曹溪宗師。幻菴混修亦稱大曹溪宗師。古樗粲英稱曹溪僧。龜谷覺雲為判曹溪宗事曹溪都大禪師。無學自超稱大曹溪師。盖高麗。中世以後。禪派無論出於何宗稱曹溪宗。猶曰禪宗。此乃佛日普照國師威德法化之所使也。

松廣寺修禪社曹溪宗源流如下

昇平府曹溪山松廣寺佛日普照國師碑銘并

知公州事副使兼勸農使管句學士將仕郎兼禮部尚書賜紫金魚袋臣金君綏奉宣撰

文林郎神號衛長臣柳伸奉宣書

禪那之學源。出於迦葉波。達磨得之。來化震旦。傳之者。以不傳而傳。修之者。以無修而修。葉葉相承。燈燈并耀。一何奇也。暨乎去聖彌遠。法隨而弛。學者。守陳言迷密旨。棄本而逐末。於是乎。觀察悟入之路茅塞。文字戱論之端鋒起。而正法眼藏。幾墜乎地。於此有人焉。獨能背浮偽之俗。慕正真之宗。始於尋詮而詣理。終於修定以發慧。既得乎己兼施諸人。使禪風寢而復振。祖月晦而更明。若然者。可不謂迦葉之嫡孫。達磨之宗子善繼善述者乎。繄我國師是已。師諱知訥。京西洞州。今瑞興郡人也。嘗自號為牧牛子。俗姓鄭氏。考光遇。國學學正。妣趙氏。開興郡夫人。生而多病。醫理不效。考迺禱佛。誓以出家疾尋逾。年甫八歲。投曹溪雲孫宗暉禪師。祝髮受具戒。學無常師。唯道之從。志操超邁軒軒如也。二十五。以大定二十二年壬寅。舉僧選中之。未幾南遊。抵昌平清源寺。住錫焉。偶一日。於學寮。開六祖壇經。至曰真如自性起念。六根雖見聞覺知。不染萬像。而真性常自在。乃驚喜。得未曾有。起繞佛殿。頌而思之。意自得也。自是。心厭名利。每欲棲遁林壑。艱恬以求其道。造次必於是。越大定二十五年乙巳。遊下柯山。寓普門寺。因讀大藏。得李長者華嚴論。重發信心。搜抉而索隱。嚌嚅而味情。前解轉明。迺潛心圓頓觀門亦欲導末學之迷。為之去釘拔楔。適有舊識禪老得才者。住公山居祖寺。邀請懇至。遂往居焉。廣迎諸宗。拋名高士輩。刻意勸請。習定均慧。夙夜無數者累稔矣。至承安二年戊午春。與禪侶數子一鉢。尋智異山。隱居上無住庵。境致幽寂。甲天下。真安禪之住所也。於是。屏黜外緣。專精內觀。磨淬發銳。沿尋窮源。時有得法瑞相數事。語繁不載。師嘗言。予自普門已來。十餘年矣。雖得意勤修。無虛廢時。情見未忘。有物碍膺。如讐同所至居智異。得大慧普覺禪師語錄云。禪不在靜處。亦不在閙處。不在日用應緣處。不在思量分別處。然。第一不得捨却靜處閙處。日用應緣處。思量分別處參。忽然眼開。方知是屋裏事。予於此契會。自然不礙膺。讐不同所。當下安樂耳。由是慧解增高眾所宗仰。五年庚申。移居松廣山吉祥寺。領徒作法。十有一年。或談道。或修禪。安居頭陀。一依佛律四方緇白。聞風輻湊。蔚為盛集。至有捨名爵捐妻子。毀服壞形。命侶而偕來者。王公士庶投名入社。亦數百人。師以道自任。不以人之譽非。動其心性。且慈忍善接後流。雖或悖謬迕意。猶能憫念攝護。情不理止。若慈母之於嬌子然。其勸人誦持。常以金剛經立法。演義則意必六祖壇經。申以華嚴李論。大慧語錄相羽翼。開門有三種。曰惺寂等持門。曰圓頓信解門。曰經截門。依而修行。信入者多焉。禪學之盛。近古莫比。師又善攝威儀。牛行虎視。燕居謹飭。無惰容止。至於執勞任力。恒在眾先。億寶山之白雲精舍。積翠庵。瑞石山之圭峯蘭若。祖月庵。皆師之所作。而往來修禪者也。上自潛邸。素重其名。及即位。命號改為曹溪山修禪社。御親書題榜。既又就錫滿繡袈裟一領以褒異之。篤敬光護之誠。他無等夷。初師之來南遊也。與同學諸子。約曰。吾欲遁名。結香社。以定慧為事於子等何如。曰末法恐非其時。師乃慨然長歎曰。時却可遷。心性不變。教法興衰。乃三乘權學之見耳。智者應如是乎。眾皆服曰。然。他日結同。社必號定慧。及在居祖寺。果立定慧社。仍述勸修定慧結社文。償初志也。移社松廣。亦循其名。後以隣寺。有同稱者。因受朝旨易焉。所謂修禪社也。名雖異而義則同也。師之志在定慧如此。大安二年春二月因薦母。設法筵數旬。時謂社眾曰。吾住世語法不久。宜各努力。俄。三月二十日示疾。凡八日而終。預知也。前一夕。就浴室沐浴。侍者請偈。因設問。師從容答話。夜艾。迺入方丈問答如初。將曉。問。今是何日。曰三月二十七日也。師。具法服盥漱云。這個眼。不是祖眼這個鼻不是祖鼻。這個口不是孃生口。這個舌不是孃生舌。令擊法鼓集眾。策六環錫杖步至善法堂。祝香昇座如常儀。迺振錫。舉前夕方丈中問答語句因緣云。禪法靈驗。不可思議。今日來到這裏。欲為大眾說破去也。爾等不昧一着子問來。老漢亦不昧一着子答去。顧視左右。以手摩之。曰山僧命根。盡在諸人手裏。一任諸人。橫拖倒曳。有筋骨底出來。便伸足踞于床。隨問而答。言諦義詳。言辯無碍。具如臨終記。最後有僧問。昔日毘耶淨名示疾。今日曹溪牧牛作病。未審是同是別。師云爾學同別來。迺拈拄杖數下。云千種萬般摠在這裏。因執杖。踞床不動。泊然而逝。師生於高麗毅宗十二年戌寅。即宋高宗紹興二十八年。金海陵王正隆二年門徒設香燈供養七日。顏色如生。鬚髮漸長。茶毘拾遺骨。骨皆五色。得舍利大者三十粒。其小者無數。浮屠于社之北麓。上。聞之慟。135諡曰佛日普照國師。塔曰甘露。閱世五十三齡。受臘三十有六年。生平所著如結社文。上堂錄。法語歌頌各一卷。發指宗旨。咸有可觀。或曰死可大故也。師能委命乘化。優遊自肆。是其中必有大過人者也。然語之至道則未也。何以言之。蓋老子貴知如我希。莊周欲行不崖異。古之為道者與人同耳。其肯自為詭異奇偉之迹。以取人知耶。至如世尊。號法中王。神通作用。遊戲自在。及其雙林宴寂。則曰吾今背痛。將入涅槃。遂右膝累足而化。又唐隱峯禪師。倒立而化。妹有為尼。咄曰。老兄平生。不循法律。死便熒惑於人。今師之開堂示眾已多矣。死之日。而迺復更鳴鼓集眾。升座說法。踞床告滅。其於道不為疣贅乎。答不然。夫道之用無方。而人之行不同。故曰。天下一致而百慮。殊途而同歸。若所云者。知其一。未知其二也。且歷代禪門諸祖。臨終囑法。必顯神異。僧史載之詳矣。至於後之諸師。升堂說法而就化。若興善寺之惟寬。上堂說偈安坐而化。若首山省念。遺偈。剋日上堂說法。安坐長往。若瑞峯之志端。剃髮澡身升堂辭眾。安坐而化。若大寧之隱㣲。上堂說偈而化。皆可譏耶。嗟乎。像季之人。多疑而少信。非有先覺之士。以善巧方便。開示勸導。生欽慕心。雖欲發趣聖道。斯亦難矣。觀師之心。亦接機利物之一端也。師歿之明年。嗣法沙門惠諶等。具師之行狀以聞。願賜所以示後世者。上曰俞。乃命小臣文其碑。臣業儒而未至者也。而况於佛心祖印方外之談乎。但迫明命。無由以辭。茲扣竭於謏聞。敢形容於盛美。其銘曰。指以摽月兮月不在指言以說法兮法不在言。三乘諸部兮隨機差別。徑截直入兮唯有一門。牟尼示花兮迦葉破顏。達摩面壁兮慧可斷臂。心傳心兮不二。法與法兮齊致。真風兮未殄。何代兮乏人師之身兮鷄出籠。師之心兮鏡無塵。柯山兮啟途。松社兮蛻駕。定水淡兮湛無波。慧炬光兮光不夜。庭柏兮答祖意。池蓮兮演真宗。四眾繞兮雜沓。一音暢兮春容。觀死生兮如幻。豈真妄兮殊科。噫師之振錫兮邁像都融。風吹柳絮兮雨打梨花。

大金大安三年辛未十二月　日殿前寶昌刊

大金崇慶二年癸酉四月　日內侍昌樂宮錄事臣金振奉宣立石

高麗國普照禪師勸修定慧結社文

恭聞人因地而倒者。因地而起。離地求起無有是處也。迷一心而起無邊煩惱者眾生也悟一心而起無邊妙用者諸佛也。迷悟雖殊。而要由一心。則離心求佛者。亦無有是處也知訥。自妙年。投身祖域。遍參禪肆。詳其佛祖垂慈為物之門。要令我輩。休息諸緣。虛心冥契。不外馳求。如經所謂。若人欲識佛境界。當淨其意如虛空。等之謂也。凡見聞誦習者。當起難遇之心。自用智慧觀照。如所說而修。則可謂自修佛心。自成佛道。而親報佛恩矣。然返觀我輩朝暮所行之迹。則憑依佛法裝飾我人。區區於利養之途。汩沒於風塵之際。道德未修衣食斯費。雖復出家何德之有。噫夫欲出離三界而未有絕塵之行。徒為男子之身而無丈夫之志。上乖弘道下闕利生中負四恩。誠以為耻。知訥。以是長歎。其來久矣。歲在壬寅正月。赴上都普濟寺談禪法會。一日。與同學十餘人。約曰罷會後。當捨名利隱遁山林。結為同社。常以習定均慧為務。禮佛轉經。以至於執勞運力。各隨所任而經營之。隨緣養性。放曠平生。遠追達士真人之高行。則豈不快哉。諸公聞語曰。時當末法。正道沉隱。何能以定慧為務。不如勤念彌陀。修淨土之業也。余曰。時雖遷變。心性不移。見法道之興衰者。是乃三乘權學之見。有智之人。不應如是。君我逢此上乘法門見聞薰習。豈非宿緣而不自慶。返生絕分甘為權學人。則可謂辜負先祖。作最後斷佛種人也。念佛轉經萬行施為。是沙門住持常法。豈有妨礙。然。不窮根本。執相外求。恐被智人之所矣日口虫⿰日⿱口虫此下問答其要不出於修心訣。及看話决疑錄。故中畧之今時行者。多云。但得念佛往生。然後何有哉。不知九品昇降。皆由自心信觧大小明昧而發現也。經中以解第一義諦觀進行者為上品。豈以聰明靈利之心。甘為鈍根不解第一義。但稱名號哉。萬善同歸集云。九品往生上下俱達。或遊化國見佛應身。或生報土覩佛真體。或一夕而便登上地。或經刼而方證小乘或利根鈍根或定意散意。是知古今達者。雖求淨土以深信真如。專於定慧。故知彼色相莊嚴等事。無來無去。離於分齊。唯依心現。不離真如。不同凡夫二乘。不知轉識現智。故見從外來。取色分齊故也。如是則雖曰。同生淨土。愚智行相。天地懸隔。何如現今。學大乘唯心法門。專於定慧。免墮凡小。心外取色分齊之見也。若是祖宗門下。以心傳心。密意指授之處不在此限。琪和尚云。能悟祖道發揮般若者。末季未之有也。故此勸修文中皆依大乘經論之義為明證。略辨現傳禪門信解發明之由致。並出生入死淨穢往來之得失。欲令入社修心之人。知其本末。息諸口諍。辨其權實。不枉用功。於大乘法門。正修行路。同結正因。同修定慧。同修行願。同生佛地。同證菩提。如是一切。悉皆同學。窮未來際自在遊戲。十方世界。互為主伴。共相助成。轉正法輪。廣度羣品。以報諸佛莫大之恩仰惟佛眼證此微誠。普為法界羣迷。發此同修定慧之願。嗚呼。眾生之所以往來者六途也。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝狘。獝休必切輕舉貌狘許月切走貌之悲。脩羅方嗔。諸天正樂。可以整慮趣菩提者。唯人道能為耳。人而不為。吾末如之何也已矣。知訥。曩閱大乘。歷觀了義經論所說。無有一法不歸三學之門。無有一佛不籍三學而成道也。楞嚴經云。過去諸如來斯門已成就。現在諸菩薩今各入圓明。未來修學人當依如是法。是故。我輩。今結佳期。預伸密誓。當修梵行。則仰慕真風。不生自屈。以戒定慧資薰身心。損之又損。水邊林下。長養聖胎。看月色而逍遙。聽川溪而自在。縱橫放曠。逐處消時。猶縱浪之虛舟。若凌空之逸翮。現形容於寰宇。潛幽靈於法界。應機有感。適然無準矣。予之所慕。意在斯焉。若修道人。捨名入山。不修此行。詐現威儀。誑惑信心檀越。則不如求名利富貴。貪着酒色。身心荒迷。虛過一生也。諸公聞語。咸以為然曰。他日能成此約。隱居林下。結為同社。則宜以定慧名之。因成盟文。而結意焉。其後。偶因選佛塲得失之事。流離四方。未遂佳期者。至今幾盈十載矣。去戊申年早春。契內材公禪伯。得住公山居祖寺。不忘前願。將結定慧社。馳書請予於下柯山普門蘭若。再三懇至。予雖久居林壑。自守愚魯。而無所用心也然追憶前約。亦感其懇誠。取是年春陽之節。與同行船禪者。移棲是寺。招集昔時同愿者。或兦或病。或求名利而未會。且與殘僧三四輩。始啟法席。用酬曩願。伏望禪教儒道厭世高人。脫畧塵寰。高遊物外。而專精內行之道。符於此意。則雖無往日結契之因。許題名字於社文之後。雖未一會而蘊習。常以攝念觀照為務。而同修正因。則如經所謂狂心歇處。即是菩提。性淨妙明。匪從人得。文殊偈云。一念淨心是道塲。勝造河沙七寶塔寶塔畢竟碎為塵。一念淨心成正覺。故。知少時攝念無漏之因。雖三災彌綸。而行業湛然者也。非特修心之士。成其益也。以此功德。上祝聖壽萬歲。令壽千秋。天下泰平。法輪常轉。三世師尊父母十方施主普及法界生亡。同承法雨之所霑。永脫三途之苦惱。超入大光明藏。遊戲三昧性海。窮未來除。開發蒙昧。燈燈相續。明明不盡。則其為功德。不亦與法性相終始乎。樂善君子。留神思察焉。

時明昌元年庚戌季春公山隱居牧牛子知訥謹誌。

至承安五年庚申。自公山移社於江南曹溪山。以隣有定慧寺。名稱混同。故受朝旨。改定慧社為修禪社。然。勸修文既流布。故仍其舊名。雕板印施耳

大乘禪宗曹溪山修禪社重創記今順天松廣寺

特進三韓三重大匡金紫光祿大夫開府儀同三司守大師門下侍郎同中書門下平章事修文殿大學士上柱國監修國史判吏部事太子太師致仕臣崔詵奉教撰

入內侍通議大夫尚書右承興威衛大將軍知禮部事臣崔瑀奉教監集晉右將軍王羲之書

昇平郡管內富有縣曹溪山者。故之松廣山也。修禪社者。古之吉祥寺也。新羅時。有僧慧璘者。始創而居之。厥後星霜累換。風飄搖遷。棟朽榱崩。堂宇畧盡。雖村夫野叟之居不穀於此矣。仁廟朝。山僧釋照。將欲剏成大剎。鳩材集工。而不幸身沒。其所成立。更皆以為墟。迫二十餘年。時曹溪名僧知訥。逃名投山。始入公山清凉崛。專修禪觀。從而學者成市。以其人眾而地狹。不可以居。乃使門弟守愚。遍歷江南。求結社安禪之地。愚師偶入此山。周覽形勢。有廢寺焉。僅一百間。居僧不指三四十。然是土也。境勝而地肥。泉甘而林茂。真可謂修心養性集眾作福之所也。於是。與道侶天真廓照兩山人。同心戮力自丁巳年經始。伐木輦土。經之營之。凡立屋八十餘間。佛宇僧寮齊堂厨庫。無一不備九載功畢。是大金泰和五年。以其年十月初一日。受朝旨。約一百二十日設慶讚法會開堂設禪。點破大慧禪師語錄。夜則安居靜慮。申華封之祝。以落成焉。於戲。師之作是道塲也。可謂希有矣。自如來入滅二千年後。當鬪諍牢固之時。凡浮圖者流。頓漸名相各執所長。是非其所非。彼我鬪諍求名利。虛遺寸陰。故全精觀照修心見性之法。掃地盡矣。師獨背馳於時態。發憤忘食。轉不退輪。宴處山中二十餘年。然。世之非者。始而驚終而翕然。隨以定四方之利意。尚行離世。別有息心了義之徒。如烏之集樹。如鳥之歸鳳。百川之注海。由是。觀心修道之風。再弘於季末矣。至如道侶。夢船師。端諶師。湧巖仁敏師。念佛岬正誠。佛菴解空。彌屹寺可休。居祖寺得才。本社覺純。富有縣安逸爵修等皆以觀心定念之故。至於終時。蕭然坐化。豈非吾師所化然哉。非特如是。長城縣白巖寺僧。曰性富者。平生。以梓匠為業。聞法發心。以念佛為事。至於此寺。皆其手所成。錦城安逸戶長陳直升。與妻皆亦發至心。禁酒斷葷。受持般若心經。因施白金一十斤。以為營造之費。以至於南方州府。富者施財。貧者盡力。以成梵宇。金碧煥爛。如地湧出。上聞而嘉之。乃易山名曰曹溪。社名修禪。仍以御筆。題額以褒之。師。俗姓鄭氏。衣冠之子也。齠齓之時。頴脫不羣。素有山林之趣。遂辭闈。投大禪師宗暉剃度。至壬寅歲選佛場優中科品。未幾。捨名韁出京輦。逍遙乎塵垢之外。味乎人之所不味。成就如是功德。是皆宜書。况上有命。不敢牢辭。故敘寺成之始末如此。若夫曹溪山洞壑之勝槩。老不能往見。故闕而不書。時

大金泰和七年十月　日記。

昇平府曹溪山松廣寺嗣院事蹟碑

通訓大夫行弘文舘修撰知製教兼經筵檢討官春秋舘記事官趙宗著撰

興祿大夫朗善君兼五衛將都摠府都摠管俁書

正議大夫朗元君兼五衛將都摠府副摠管儼篆

自湖以南。僧蘭之以巨麗稱者。指不勝屈。而曹溪山松廣寺。為東方第一道場。如葱嶺之雙林。震旦之廬阜。則未有不居此寺。而為名僧者十六國師。故不說。在勝國時。至借山名。設曹溪始興兩宗。中分一國名藍而誇之本社。凡號為王者師者。必住是寺。故自懶翁無學。亦留傳授之迹。則其時之重此社。可見。而他山寺。莫敢望焉。牧老禪覺銘及諸僧誌可概也。新羅僧惠璘。創小庵而居之。高麗仁宗時。山僧釋照。將欲大其剎。鳩亢工材而未果就。至明宗時。佛日普照國師。在公山會佛岬。使其徒守愚。徧求安禪之所。愚得此寺於空山荒茀之中。經始於承安二年。至五年庚申。國師移社于此。仍廣其居。百有餘椽。九載訖功。即金泰和五年。王聞之。改其山名寺號。又賜法服。以寵異之。山舊名松廣。易以曹溪。寺舊號吉祥。改以修禪者。朝旨也。後改稱松廣寺者。仍山之舊號也。或稱定慧者。普照慈覺發願之始名也。普照歿後。傳真覺。清真。真明。晦堂。慈精。圓鑑。湛堂。妙明。慈圓。慈覺。覺儼。淨慧。弘真。高峯。弘真。以上皆為國師。而凡十六世承法。嗣院不絕。實是叢林罕觀之盛跡也。楓岳妙香。以奇勝。聞天下。而至於禪法嗣承之重。則無敢與此寺抗。豈非普照肇基而然也。古語曰。地因人顯。詎不信歟。普照。自號牧牛子。其學。無所承授。嘗登方丈智異山也無住庵。內觀有得。金君綏碑。亦言無常師。唯道之從。蓋澄什盃誌之類也。寺之東。有十六祖影堂說者。以擬東林十八賢影堂。而又以普照為空門中散聖云。近世有浮休善修。繼居是寺。傳碧巖覺性。翠微守初。三師。皆闡揚道法。增飾院宇。比諸國師時。為尤盛。而宗脉則有殊焉。自臨濟十八傳而為石室清珙。麗朝太古普愚。得珙之傳。又六傳而為浮休則此為如來正眼。而非得於牧牛之傳者也。亦如懶翁無學之宗塔。於此舍焉。翠微正嫡柏菴性聰。方斯治院。有悟性文解。藍茜近祖而遠接牧老之風。豈非水雖異源。歸海則同耶。是社從此益顯。而不替於永刧者。亦可以卜矣。聰師恐本寺實蹟久而忘泯欲刊之石。請文於余。余雅不樂為桑門文字。而顧念吾儒索莫比甚。無擔荷者。而師。能於其道。誠且勤乃爾。道無論彼此。固當如是。其志可尚也已。遂樂為之書。

崇禎紀元戊辰後五十一年戊午十月　日

曹溪山第二世故斷俗寺住持修禪社主贈136諡真覺國師碑銘并序

奉宣述

夫自有心法已來。凡衲子之鼻孔遼天者。源其靈堂。孰不欲與霜月爭潔耶。然至於宗門之名品昇降。則有不能大忘情者。於是。有以此為嫌。遂深遁巖谷。潛修心要。切不欲嬰其名累而名自逼逐者孰是歟。如我國師當之矣。况自妙齡。業137已從事於文章。未幾旋擢賢關。則學非不精也。命非不遇也。若小忍湏臾。便登桂籍。長驅前途。不失為名士大夫而反割棄垂就之名。猶以不早落染為恨。其超然出世之心。亦於此可驗。求之於古。蓋法融天然之比也。國師諱慧諶。字永乙。自號無衣子。俗姓崔氏。名寔。羅州和順縣人也考諱琬。鄉貢進士。母裴氏。夢天門豁開。又夢被震者三。因而有娠。凡十有二月乃生焉其胞重纏。又如荷袈裟狀。及坼。兩目俱瞑。經七日。乃開。每飲乳後。輒轉身。背母而臥。父母恠之。父早卒。從母乞出家。母不許。勉令業儒。然常念經持呪。久乃得力。喜毀斥淫巫妖祠。或往往救人病有效。承安六年辛酉。舉司馬試中之。是年入太學。聞母病。遂還鄉侍疾於族兄裴光漢家。念入觀佛三昧。母夢諸佛菩薩遍現四方。覺而病愈。裴氏夫婦亦同此夢。明年母即別世。時普炤國師在曹溪山。新開修禪社。道化方盛。師。徑造參禮。請營齋薦母。因乞剃度。國師許之。是夜。河舅夢師之亡母昇天。始師之謁國師也。國師見之以為僧。更見則非也。先是。國師夢雪竇顯禪師入院。心異之。明日。師來參。由是。益奇焉。師嘗居鰲山。坐一盤石。晝夜常習定。每至五更。唱偈甚厲。聞十許里。畧不失時。聞者以此候旦。又居智異山金堂庵。宴坐堂上。雪積沒頂。猶兀坐如枯株不動。眾疑其死。撼之不譍。其刻苦如此。非夫與道凝精。外生死遺形骸者。孰至是哉。乙丑秋。國師在億寶山。師與禪者數人。方往謁。憩山下。距庵千餘步。遙聞國師在庵中喚侍者聲。師作偈。其畧云。呼兒響落松蘿霧。煑茗香傳石徑風。及參禮。舉似此話。國師頷之。以手中扇。授之師呈偈曰。昔在師翁手裏。今來弟子掌中。若遇熱忙狂走。不妨打起清風。國師益器之又一日。隨國師行。國師指一破鞋云。鞋在遮裏。人在什麼處。答曰。何不其時相見。國師大悅。又舉趙州狗子無佛性話。因續舉大慧杲老十種病問之。眾無對。師對曰。三種病人。方解斯旨。國師曰。三種病人。向什麼處出氣。師以手打窓一下。國師呵呵大笑。及歸方丈。更密召與語。乃喜曰。吾既得汝。死無恨矣。汝當以佛法自任。不替本願也。泰和戊辰。欲命師嗣席。即退安圭峯。師固辭。遂去智異山。絕迹滅影者數載。大安庚午。國師入寂。門徒聞于上。承勑繼住。師不獲已入院開堂。於是。四方學者。及道俗高人逸老。雲奔影騖。無不臻赴。社頗隘。康朝聞之。命有司增搆。遣中使督役。遂闢而廣之。又遣使就賜滿繡袈裟磨衲各一領。并茶香寶瓶。因求法要。師撰心要以進。今行于世。自是。公卿貴戚。四岳方伯。聞風慕道。或遙禮為師。或親趨下風者。不可勝紀。凡禪講之負氣屈強。自謂莫己若者。及一見。莫不愕然改容。猶師事之不暇也。今門下侍中晉陽崔公。聆師風韻。傾渴不已。屢欲邀致京輦。師竟不至焉。然。千里相契。宛如對面。復遣二子參侍。凡師之常住資具。莫不盡力營辦。至於茶香藥餌。珍羞名果。及道具法服。常以時餉遺。連亘不絕。今上即位。制授禪師。又加大禪師。其不經選席。直登緇秩。自師始也。參政崔公洪徹。於未相時。嘗掌司馬試。師出其門下。未幾。公入相。師住曹溪。相國稱弟子。願登名社裏。以書致意。其略曰。佛光樂與於白學士。親授大乘。嵩岳欣迎於賀秘書。密契妙旨。師答之。略曰我昔居公門下。公今入我社中。互為賓主。換作師資。聞者。傳以為勝事。貞祐己卯。詔住斷俗寺。累辭不允。明年入院。然。以本社為常棲之所。癸巳仲冬。在本社。示疾晉陽公聞之大驚。遂聞于上。遣御醫某診視。春。徙處月燈寺。麻谷入室。師曰。老漢今日痛甚。谷曰。為什麼如此。國師以偈答曰。眾苦不到處。別有一乾坤。且問是何處。大寂涅槃門。師竪起拳頭云。遮個拳頭也解脫禪。汝等信否。遂展掌云。開則五指參差。掘拳云合成一塊。開合自在。一多無碍。雖然如是。未是拳頭本分說話。作麼生是本分說話。即以拳頭。打窓一下。呵呵大笑。甲午六月二十六日。召門人囑事。謂麻谷曰。老漢。今日痛忙。答曰。未審道什麼。師云。老漢今日痛忙。谷茫然。師微笑跏趺而化。明日。茶毘於月燈寺之北峰。拾靈骨還本山。上。聞之震悼。贈138諡真覺國師。乙未仲炎。葬于廣原寺之北。遂立浮圖。上。賜額曰。圓炤之塔。享壽五十七。臘三十有二。自師之示疾。生緣處。山石崩落又羣雀滿洞飛鳴者十餘日。嗚呼。其異哉。平生。冥感神異。則有龜受戒。蟾聽法。慈烏合籌特牛跪途等事。皆世所傳。門徒所記。又非儒者所說。故。於此不詳云。師。性冲和碩實既自儒之釋。凡內外經書。無不淹貫。故至於談揚佛乘。撰著偈頌。則恢恢乎遊刃。有餘地矣。不如是。安能迹不踐京師。而坐享一國所仰若是哉。噫。真可謂禪門正眼。肉身菩薩者歟。嗣法禪老夢如。亦法王也。請逸庵居士鄭君奮。草具行錄。以立碑。請於晉陽公公曰和尚住世利人多矣。樂石不可不立。遂聞于上。命小臣為之銘。其詞曰。

李奎報奉教撰

臥龍山慈雲寺王師贈139諡真明國師碑銘并序

金坵撰

國師諱混元。俗姓李氏。遂安縣人也。考師德。官至京市署丞。妣金氏。閤門秪侯閱甫之女也。夢飲甘露。因而有娠。生而穎悟。知敬佛乘。年甫十三。投舅氏品日雲孫禪師宗軒披剃受具。聰慧絕人。學通內外。遂為崛山叢席之首。中禪選上上科。雅志山林。誓不踏名途。策杖遊方。初謁雙峯辯青牛。服勤數載。因得其閫奧。次詣曹溪無衣堂下。大為器許。又嘗師事清真國師。所至相從。稟受曲折。盡得其骨髓。故於古人公案。洞曉其指皈游刃玄關。得樂說辯才。柱國晉陽公。嚮師道行。奏加三重大師。又奏請住定慧社。無何以領眾不無憂累。抵書晉陽公固辭。尋例加禪師。師既不欲作住持人但隨處演道故。世稱法主而不名焉。乙巳歲晉陽公創禪源寺。大張落成會。請師主盟。明年丙午。師領精鍊衲子二百赴京師入禪源。高王將批為大禪師。晉陽公撰䟽進門各請開堂。遂陞座。嗣清真。數日。上幸臨。先獻金襴袈裟。跪呈請䟽。師說法稱旨。上大悅。師雖居輦下。志在雲壑數請還山。上。不許。至壬子八月。清真臨滅。以院門事屬師。上於是。命住曹溪為第四世仍命中使陪往曹溪。以冬十二月入院。再扇牧牛之風丙辰秋請禪源法主旦公自代。得便雲水。然朝家以福利為望。尊禮不衰。至戊午歲。上欽師道德。欲以不臣禮事之。命立封崇都監。仍命斷俗寺。遣中使禮部郎中崔鐸迎之。師不欲受教。中使陳主上渴仰之誠師強起西上。上使迎勞。入慈雲寺。時久旱。其夕忽霈雨。中外慶嘆。既而請摳衣之禮。己未五月十一日。冊為王師。上欲親行師禮。因不豫寢之。俄而上仙。元王即祚。遹追寧考禮遇殊加。以臥龍寺為下山所。師懇乞退休。至于再三。上曰朕欲留師。親蒙法蔭。師意確切。竟不可違。冀無以遠邇渝意。永福三韓。延入大內。親行師禮。手自進饌。從容接話至晚乃辭。輒命中使護行。以庚申十月下山。入院上堂。公。入門殿閣凌空。舉目溪山似畵。人云倦鳥知還。天遣老龍憨臥。諸仁者。龍既臥矣慈雲何在。良久云。行到水窮處。坐看雲起時。四方學者雲臻。說法利生凡一十二年。殿宇之頹廢者。皆重新之。人謂開山景空大師復來矣。王舅大禪師鏡智小投陽山圓真國師祝髮。敬重於師。事以門人之禮因受朝旨移籍於崛山為品日孫。住斷俗寺。常來禮覲。其為尊勝所敬重類如此。至元八年辛未十二月一日。在方丈示偈云。今朝臈月一。看看三十日到來。正念無忘失。至七日示微疾十。日晨侍僧問訊。師舉佛眼鳥從空裏飛入向心中住。答話如常。作上國王書。并封印信。付侍者。至申時。更衣着伽梨。坐禪床。叉手當胸。端然示寂。顏如傅粉。屈伸如生。十六日茶毘于寺之後洞。門人奉遺書并印信。乘傳申聞。上震悼。加封國師。贈140諡真明。塔曰寶光。下教晉州牧副使戶部侍郎薛昂。襄後事。壬申二月十七日。浮圖于寺之西崗享年八十一。受臈六十有八。師慈心濟物。謙巽下人。行無緣飾。言不覆藏。談劇有味使人懽然不倦。愛而敬之。平生居處未嘗煖席。所止惟以闡揚宗教為己任。至於作為偈句。圓轉尖新。皆有所發明。警悟後學。師之行己之大畧如是。予嘗受法乳之恩。無以為報。况上有命。俾文於樂石。敢以辭語蕪譾為辭。茲因泚筆而銘之曰。百億剎外有一梵宮。不着精彩八面玲瓏。祖祖常住匝地清風。西乾中夏洎于海東。品日倡演開寶藏鍵唯炤鑑覺相繼大闡。141絳茜青藍我師丕顯。甘露瑞徵鍾自聖善。法器既誕悲智常滿。千聖北面一時右袒。謙巽接物席未常煖。跡雖却行名固先款。朝野并推為王者師。萬乘屈尊摳衣丐慈。弓墮鼎水日昇咸池。兩朝作範福利旁施。妙用縱橫人天所宗。法雨既足龍臥臥龍。攀沐鱗潤學者雲從。年至九九晦影藏蹤。臨程浩歌其曲如何。白雲空濶一鳥飛過。火中浴了鵠塔嵯峨。靈光萬古炤破山河。

高麗國義興華山曹溪宗麟角寺迦智山下普覺國尊碑銘并序一然禪師。既屬曹溪宗。又按碑文。有住禪月社開堂。遙嗣牧牛和尚之語。師之法脈不可不屬于普照之後也

夫。清鏡濁金元非二物。渾波湛水同出一源。其本同而末異者。在乎磨與不磨動與不動耳。諸佛眾生。性亦如是。但以迷悟為別。孰云。愚智有種。以至愚望大覺。勢絕霄壤。及乎一迴機。便同本覺。自迦葉㣲笑。達磨西來。燈燈相續。直至于今者。皆以此也。傳其心得其髓。迴慧日於虞淵。曜神光於桑域者。惟我國尊有焉。國尊諱見明。字晦然。後易名一然。俗姓金氏。慶州章山郡人也。考諱彥弼。不仕。以師故。贈左僕射。妣李氏封樂浪郡夫人。初。母夢日輪入屋。光射于腹者。凡三夜。因而有娠。泰和丙寅六月辛酉誕焉。生而俊邁。儀表端嚴。豐準方口。牛行虎視。少有出塵志。年甫九歲。往依海陽無量寺。始就學而聰警絕倫。有時。危坐盡夕。人異之。興定己卯。就陳田長老大雄剃度受具。於是。遊歷禪肆。聲價藉甚。時軰推為九山四選之首。丁亥冬赴選佛塲登上上科。厥後寄錫于包山寶幢庵。心存禪觀。丙申秋有兵亂。師欲避地。因念文殊五呪。以期感應。忽於壁間。文殊現身曰。無住居。明年夏復居是山妙門庵。庵之北有蘭若曰無住。師。乃悟前記。住是菴時。常以生界不減佛界不增之語。叅究之。一日。豁然有悟。謂人曰。吾今日。乃知三界如幻夢。見大地無纖毫礙。是年。批授三重大師。丙辰。加禪師。己酉鄭相國晏。捨南海私第為社。曰定林。請師主之。己未。加大禪師。中統辛酉。承詔赴京。住禪月社開堂。逄逄疑遙字之誤嗣牧牛和尚。至至元元年秋累請南還。寓居吾魚寺。未幾仁弘社主萬恢讓師主席。學儷雲臻。戊辰夏有朝旨。集禪教名德一百員。設大藏落成會於雲海寺。請師主盟。晝讀金文。夜談宗趣。諸家所疑。師皆剖釋如流。精義入神。故。無不敬服。師主仁弘十一年。是寺創搆既遠。殿宇皆頹圮。又且湫隘。師並重新恢廓之。仍奏于朝。改號仁興。宸書題額以賜之。又於包山東麓。重葺涌泉寺。為佛日社。上即祚四年丁丑。詔住雲門寺。大闡玄風。上。日深傾注。以詩寄云。密傳何必更摳衣。金地逢抬亦是奇。欲乞璉公邀闕下。師何長戀白雲枝。辛巳夏因東征。駕幸東都。詔師赴行在。及至。路請陞座。倍生崇敬。日取師佛日結社文題押入社。明年秋遣近侍長作尹金頵。賷詔迎至闕下。請於大殿。喜溢龍顏。勑有司舘于廣明寺。入院日夜半。有人立方丈外。曰善來者三視之無有也。冬十二月。乘輿親望。咨問法要。明年春。上謂羣臣曰。我先王。皆得釋門德大者為王師。德又大者為國師。在否德。獨無可乎。今雲門和尚。道尊德盛。人所共仰。豈宜寡人。獨蒙慈澤。當與一國共之。於是遣右承旨廉承益。奉綸旨。請行闔國尊師之禮。師。上表固讓。上復遣使。牢請至三。仍命上將軍羅裕等。冊為國尊。號圓徑冲照冊訖。四月辛卯。迎入大內。躬率百僚。行摳衣禮。改國師為國尊者。為避大朝國師之號也。師。素不樂京輦。又以母老乞還舊山。辭意甚切。上重違其志。而允之。命近侍佐郎黃守命護行。下山寧親。朝野嘆其希有。明年母卒年九十六。是年。朝廷以麟角寺為下安之寺。勑近侍金龍儉修葺之又納土田百餘頃以賁常住。師入麟角。再闢九山門都會。叢林之盛。近古未曾有也。越己丑六月示疾。至七月七日。手寫上大內書。又命侍者作書。寄相國廉公。告以長往。因與諸禪老。問答移晷。是夜。有長星大尺圍。隕于方丈。後翌日乙酉。晨起興浴而坐。謂眾曰。今日。吾當行矣。不是重日耶。云不是。曰然則可矣。令僧撾法鼓。師至差法堂前。踞禪床封印寶。命掌選別監金成固重封畢。謂曰適值天使來見老僧末後事。有僧出問。釋尊示滅於鶴林。和尚皈真於麟嶺。未審相去多少。師拈拄杖卓一下云。相去多少。進云。伊麼則。今古應無墮。分明在目前。師又卓一下云。分明在目前。進云。三角麒麟入海中。空餘片月波心出。師云。他日皈來。且與上人。重弄一塲。又有僧問。和尚百年後。所須何物師云。只遮個。進云。重與君王造個塔樣。又且何妨。師云。什麼處去來。進云。也須問過。師云。知是般事便休。又有僧問。和尚。在世如無世。視身如無身。何妨住世。轉大法輪。師云隨處作佛事。問答罷。師云諸禪德。日日報之。痛痒底不痛痒底。糢糊未辨。乃拈拄杖卓一下云。這個是痛底。又卓一下云。這個是不痛底。又卓一下云。這個是痛底。是不痛底試辨看。便下座。皈方丈。又坐小禪床。言笑自若。俄頃。手結金剛印。泊然示滅。有五色光起方丈後。直如幢。其端煜煜如炎火。上有白雲如蓋。指天而去。時秋暑方熾。顏貌鮮白支體瀅澤。屈伸如生。遠近觀者如堵。丁亥闍維。拾靈骨。置于禪室中。門人。賷遺狀印寶乘傳以聞。上震悼。遣判觀候署事令倜。展飾終之禮。又命按廉使監護喪事。仍降制142諡曰。普覺。塔曰靜照。十月辛酉塔于寺之東岡。享年八十四。臈七十一。師為人。言無戱譃性無緣飾。以真情遇物。處眾若獨。居尊若卑。於學。不由師訓。自然通曉。既入道穩實而縱之以無礙辯。至古人之機緣語句。盤根錯節。渴施陂險處。扶剔䟽鑿。恢恢焉游刃。又於禪悅之餘。再閱藏經。窮究諸家章䟽。旁涉儒書。兼貫百家。而隨方利物。妙用縱橫凡五十年間。為法道稱首。隨所住處。皆爭景慕。唯以未叅堂下為耻。雖魁傑自負者。但受遺芳餘潤。則莫不心醉而自失焉。養母純孝。慕睦州陳尊宿之風。自號睦庵。年及耄期。聰明不少衰。教人不倦。非至德真慈。孰能如是乎。初龍劒之來也馬山驛吏。夢人曰明日當有天使修曇無竭菩薩住行過此。明日果至。以師之行己利人觀之。是夢豈虛也哉。其餘異跡奇夢頗多。恐涉語怪。故畧之。師之所著。有語錄二卷。祖圖二卷。大藏須知錄三卷。諸乘法數七卷。祖廷事苑三十卷。禪門拈頌事苑三十卷。等百餘卷行于世三國遺事。亦係師著。而此不及門人雲門寺住持大禪師法珍。狀師之行。聞于上。上令撰辭。臣學識荒淺不足以光揚至德。故過延數年。請既不已。命亦難忤。謹為之序而銘之。曰勝幡西振舌覆大千。唯是法印密付單傳。竺乾列宿中夏五葉。世隔人仝光光相按。曹溪一派東侵扶桑。孕生智日我師克昌。去聖逾遠世道交喪。不有至人羣生安仰。惟師之出本為利他學窮內外機應萬差。曉了諸家搜玄索妙。剖釋眾疑如鏡斯照。禪林虎嘯教海龍吟。飇起雲合學儷駸駸。拔陷拯淪玄功盖代。五十年間被人推戴。上將請益思共元元。冊為國尊尊中又尊。寶藏當街慈航當渡。窮子始皈迷津是赴。長星忽墜法棟已摧。去來由己其去何催。真空不空妙有非有。絕跡離名然後可久。上命既迫臣無以辭。把龜毛筆當沒字碑刧火洞燒山河皆燼。此碑獨存斯文不磷。宣授朝列大夫遙授翰林直學士正獻大夫密直司左承旨國學大司成文翰侍講學士充史舘修撰官知制誥知版圖司事世子右諭善大夫賜紫金魚袋臣閔漬奉勅撰。元貞元年乙未八月日。門人沙門竹虛奉勅集晉右軍王羲之書。門人內願堂兼住持通奧真靜大禪師法珍立石

有元高麗國曹溪宗慈氏山瑩源寺寶鑑國師碑銘并序

李齊賢撰

近世有大比丘。推明佛祖之道。以開來學。曰普覺國尊。其徒數百千人。而能鑽堅挹深妙契啐啄者。惟寶鑑國師為然。國師諱混丘。字丘乙。舊名清玢。俗姓金氏。考贈僉議平理諱弘富。清風郡人也。娶黃驪閔氏女。禱于福靈寺觀音像。以忠憲王二十七年己亥七月二十七日誕焉。幼與羣兒戲。聚瓦石為塔廟。休則面壁。若有思念。形貌端嚴。性又慈祥。故親戚目為小彌陀。十歲投無為寺禪師天鏡祝髮。以九山選首。登上上科。棄去。從寶覺學。自詭非睹閫奧不止。始普覺夢一僧來。自謂五祖演。詰朝師往謁。心獨怪之。及是。歎其敏而勤。語眾曰。吾夢有徵矣。洎嗣席開堂。其帥眾繩講。規若畫一。而雍容閒雅過之。忠烈王。賜伽梨法服。累下批至大禪師。德陵即政特授兩街都僧統。加大師子王法寶藏海國一之號。皇慶癸丑。德陵謝位。處永安宮。屢遣中使。輿而致之。從容談道。或至日暮。於是。諗國主以祖宗舊例。冊命師為悟佛心宗解行圓滿鑑智王師。兩王同摳衣請益。前古未有。既數年乞退甚懇。許之。因命住瑩源寺。本禪院。元貞中為智者宗天台宗所有。以師故。始復其舊矣。至至理二年冬十月。感疾。移席于松林寺。修遺書封印。付侍者。越三十日。盥浴。說法別眾。其畧曰。荊棘林中下脚。干戈叢裏藏身。今日路頭。果在何處。白雲斷處是青山。行人更在青山外。既乃還方丈。據床而逝。師。沈厚寡言。學無不窺為詩文富贍。有語錄兩卷。歌頌雜著二卷。新編水陸儀文二卷。重編拈頌事苑三十卷行叢林間。中吳蒙山異禪師。嘗作無極說。附海舶以寄之。師。默領其意。自號無極老人報年七十三。僧夏六十三。王。聞訃追悼。贈143諡寶鑑國師。塔曰妙應。仍命臣某。書其德行于碑。臣聞佛氏。喜言福智。修己而物應者也。缺一於二。不足以自立。寧能信於人乎。師凡七增秩。六錫號。九歷名藍。再住內院。為一國釋林之首。受兩王函丈之禮。人無異論咸謂之宜。非所謂福智二嚴者。疇克如是哉。其刻石傳示後世。臣可以無愧矣。銘曰。敻彼心宗。逾海而東。厥派惟九。道義其首。繩繩仍昆。代有哲人。守正矯失。雲門之一。博學篤行。麟角之明。顯允鑑智。侯其嫡嗣。淵乎其懷。卓乎其才。爰踵其。惠王諱于禰于祖。既主宗盟。諸方盡傾。旁涉書史。研精究理。奮筆為文。秋濤春雲。王于休貌。寵以嘉號。匪惟寵之。北面以師。釋林慶賴。師不自大。掛錫雲山。陰福區寰。慧晷忽匿。王心是惻。俾臣作銘。揚芬億齡。匪學斯悖。匪思斯憒。有緇其衣。勗哉我希。

曹溪山修禪社第五世慈真國師碑

碑在高興郡佛臺寺李益培奉命　撰

師諱天英。俗姓梁氏。考宅椿。妣金氏。高宗二年乙亥六月十三日誕生。十二年己丑。詣曹溪真覺國師得度。年甫十五。二十年癸巳。赴談禪法會。儕輩推為座元。二十三年丙申赴禪選。中上上科。既而擺撥名塵。一杖南遊。時清真國師。盛化曹溪徑造參扣。慧能增明。又從真明國師。諮稟法要。自是。道譽日振。廣聞遐邇。三十三年丙午歲。柱國晉陽公創禪源社。大張禪會。遂奏達黈聰。迺命中使金巨卿。邀迎真明國師。為法主。而又召致國內高名緇徒三千。師亦赴筵。朝士趨風。惟恐其後。尤為晉陽公所敬重。公。奏授三重大師。三十五年戊申。奏加禪師。仍令住斷俗寺。三十六年己酉。晉陽公。創昌福寺。設會落成。請師主盟。三十七年庚戌。上命師主禪源社。三十八年辛亥。柱國崔公沆。建普濟寺別院。招集九山禪侶。請師主盟。三十九年壬子。清真順世。上。命真明住曹溪。以師為禪源法主。四十三年丙辰秋。真明國師。乞退休。而舉師自代。上。命師嗣曹溪。制加大禪師。迎入禁中。御手供饌。命差中使韓瑛衛行。八月二十八日。乘舟南下。九月十九日。入曹溪。大張宗綱。於是。玄徒歷至。佛日再中。忠烈王十二年丙戌二月十二日。受請。而抵高興郡佛臺寺。喚長老云。老漢欲歸。汝。等好住。因索得紙筆。修上國王書。及廉洪兩相書畢。淨髮更衣。着伽梨。坐小禪床。有僧出問。牧牛子道。不昧一着子。和尚。還不昧也無師云。昧與不昧。總不干他事。又有僧問。脫却殼漏子。向什麼處相見。師云。問求道吾去復云。時將至矣。不須多語。生也如著袴。死也如脫裙。那個是着脫底人。良久云。不見牧牛子道。千種萬般。摠在這裏。言訖。泊然而化。顏色如平生。二十九日。門徒號奉色身。茶毘于荳原縣之東峯。收拾遺骨。三月六日。奉還曹溪。上聞之。震悼。時。遣通禮門通事舍人姜就。下書予具誄。贈144諡慈真圓悟國師。御筆書145諡軸。又遺日官春正文瑞英于門徒賜塔號靜照。仍命二員。鑑護喪事。六月九日。奉安于大原寺西崗。有雙虹之瑞氣。一起自曹溪南峯頂。一跨塔之前峯。皆貫至塔所。享壽七十二。法臘五十七。住錫曹溪。凡三十年。

曹溪山修禪社第六世圓鑑國師碑銘并序

奉祿大夫國學大司成文翰學士承旨臣金鳴奉教撰

國師諱。法桓。後改為冲止。自號安庵。俗姓魏氏。定安人也。考諱紹。戶部員外郎。妣宋氏吏部員外郎子沃女也。師生於丙子十一月十七日。眉面秀異。九歲始就學。凡經書子史過目即誦。又善屬文。十九登壯元弟。奉使日域。顯國美於異邦。少有出塵之志。時圓悟國師主法於禪源社。師造堂。即零染受具。乃策杖南遊。歷參講肆。去留為叢林重輕。師初不欲作住持人。盖慕太原孚之玄風也。至年四十一。始住金海縣甘露社。有一禪德進師前請詩。師云春日花開桂苑中。暗香浮動少林風。今朝果熟沾甘露。無限人天一味同茲詩膾炙人口。遠近聞之。想見其像。自師入院。宿德風馳。後進住雲。丙戌二月圓悟順世。大眾舉師次繼席。狀聞于上。命員外侍郎金浩淡請師入院。師於是年四月十六日。入院開堂。而嗣圓悟為第六世住院。七年更光普照之遺軌。乃奏請田之表。復土如舊。其畧曰。舜厥聰明。湯其齊聖。盛業四於三王。休光隻於千古。上國。聞師之風。嘉師之德。遣宮使迓師。乘馹至中夏。皇帝。親自迎迓。待以賓主之禮。褒以師傅之恩。舉國仰德。萬民歸仁。授金襴袈裟。碧繡長衫。白拂一雙。皆道具也。至壬辰八月初旬。師示微疾。癸巳四月七日。疾彌重。十日晨起。淨髮更衣。謂門人曰。有生有死。人世之事。吾當行矣。汝等好住。門人請偈句。師乃偈曰。閱過行年六十七。及到今朝萬事畢。故鄉歸路坦然平。路頭分明未曾失。手中纔有一枝笻。且喜道中脚不跌。萬湖長老問。承師故鄉歸路在什麼處。師云着眼看。曰。看是什麼道。師云知即得。言訖。泊然而逝。顏色鮮白。屈伸如生。是月廿日。茶毗拾骨。骨有五色。互相明顯。瑞氣亘天。彌月不已。上聞之震悼。下勅書誄。書慰門徒。仍贈146諡曰。圓鑑國師。塔曰寶明。浮圖于曹溪北洞。師壽六十七。臘三十九。師。性本寬裕。心情純樸。愛人救物。稟自天然。觀師之平生大槩。可謂於世出世。具足無虧。真大丈夫也。嗚呼美哉。門人等請於上立碑。奉行狀聞于上。命臣文之。臣。宿承慈誨。又其高誼景行。耳目所詳。不可以辭語蕪淺為辭。故勉強而撰焉。其銘曰。清淨摩尼圓潔無虧。隨方各現物不能欺。名如意寶動有靈奇。誰其似也惟我國師。有德從釋牧牛正嫡住諸叢林俱為上客。隨處養恬優遊自適。為眾所推繼圓悟席。荷擔重器闡揚宗旨。學者雲從景仰高致。朝野歸崇丐以物理。慮遠防微脫人禍機。緒餘所庇民富國肥。道尊德茂所嫌者壽。明月墜空白日沉煦。道隨而微天不我祐。紀美鐫珉傳之不朽。

大元延祐二十九年甲寅八月　日門人大禪師靜眼等立石。

海東曹溪山修禪社第十世別傳宗主重續祖燈妙明尊者贈147諡慧鑑國師碑銘并序

李齊賢撰

粵若大浮圖。出處語默皆非苟也。出處係乎時。語默存乎機。所以發明其道。以覺後覺者也。故慧鑑國師其若時者乎。諱萬恒。俗姓朴氏。考進士。諱京升。熊津郡人。師以儒家子為僧。幼頴悟。能自強於學。長益不怠。赴九山選。中魁科。拂衣往楓岳。夏滿移棲智異山。飢不重味。寒不襲裘。脇不至席者累稔。跡晦而名彰。忠烈王。命住三藏社。其師曹溪圓悟和尚。亦諭之乃往。後歷主朗月雲興禪源等社。凡經指授。若聵而聆。若酗而醒。弟子至七百。士大夫摳衣入社者不可勝計。中吳異蒙山。見其文偈。嘆賞不148已。賡和十數仍貽書致古潭之號。皇慶癸丑。大尉王。讌居永安宮。安車卑辭。邀至京城。時方聚禪教名流。日以次講論。師至棒喝風生。辯若懸河。王喜甚。行同輿。手奉饌。加法號別傳宗主重續祖燈妙明尊者。袈裟衣裙帽襪先銀幣五十鎰以贐。師還山。悉以付常住。不皈於私延祐己未七月遘疾。將移棲。遍告山中。前一夕。南峯大木自仆。赤祲亘山谷。至八月十八日。剃浴更衣。修遺書。自占塟地。夜艾。喚侍者撾鼓。按伽棃據禪床。聲偈告別。其畧曰廓清五蘊。真照無窮。死生出沒。月轉空中。吾今下脚。誰辨玄蹤。告爾弟子。莫漫捫空。禪者景瑚。問以去住之意。則有何處不相逢渡河不用筏等語。拍膝叉手。含笑而化。闍維塔于寺之艮岡。壽七十一。臈五十八。訃聞。王。惻悼。贈149諡慧鑑國師。塔曰廣照之塔。初母鄭氏。夢天降翠暮。有童子肥肉如冰玉。就視之。遂合掌躍入鄭氏懷中。及寤如納斗大石胞中。砭樂之不效。以己酉八月六日誕師。因名幕兒。洎示寂。帶方郡民名白太者。夢師登翠幕天去。怪而明日奔至寺。師已逝。銘曰。師之德。溫而直淵而塞。師之學。博以約精以確。海印其心。獅子其音。曹溪其任。挺普照之鑰。振圓悟之鐸。斲蒙異之堊。道之所存。王者屈尊。重幣華軒。賁于門□。釋子旁午。湊我法乳。法乳斯普。萬彙時雨。匪晦而隱害富其▆。匪作而奮。疇究其蘊。既善諸身。克利于人。刻名貞珉。焜燿千卷。

王師大曹溪宗師一印正令雷音辯海弘真廣濟都大禪師覺儼尊者贈150諡覺真國師碑銘并序

維至元十四年乙未。王師覺儼尊者示滅。間五年。其徒元珪等。聞于上曰。吾師之行。實不可使堙晦。願碑而識之。於是。上命臣為文。臣既受命。竊謂之曰。古之達者。以身世為蘧廬。視名位如弊屣。况所謂浮屠氏。夢幻有為。住持無相。清淨寂滅。而不可名言。雖極稱頌。於師乎何有。然。其徒之所以痛慕者。師之化必有以感于心。吾王之所以信崇者師之道必有以補于理。可不敘乎。昔我太祖肇造邦家。凡可以贊毘王化保祐民生者。靡所不為。謂佛氏其化仁。於吾東方政教為允迪。遂廣置仁祠。以居其徒。粵禪若教。各以其法福于國。禪視教為尤盛。主道場者。非其人不敢處。為其所以尊崇之意。既已昭然尚慮後之或怠為信。誓十條而詔。其一曰。敬信三寶。自時厥後。必舉其徒之德尊者。禮事而為之師。代有成規。禮儀浸備。恭惟我主上。勵精圖理。宵旰憂勤。凡所施為。率由舊章。咨于相府。訪諸宗門。若曰。眇冲嗣位。適值時艱。恐無以臨涖。將以僧中碩德者。尊拜為師。以輔于理。用光祖訓。疇歟。僉曰無如覺儼尊者。前代尊崇。號稱其德。乃命有司。遂拜為王師。時住佛岬寺。以年高道阻。未敢屈。致畫像瞻禮。俾益齊李侍中為讚。大備物儀。使還師。所以申師之禮。誠敬篤至。師奉國書。乃曰。老僧嘗荷前代誤恩。濫居師位。今又辱重命。深有兢慙。第以香火之勤。庶幾奉福耳。實上即位之二年壬辰也。師諱復丘自號無能叟。固城郡人也。判密直右常侍文翰學士承旨李公諱尊庇之子。師之族系內外爀世。今畧其譜。大浮屠也。母夫人。常持誦大乘佛經。常夢一居士。盛冠服而前。曰我已來矣。因而有娠。洎至元庚午九月十五日而生。資質明朗。不類塵凡。稍長。知敬佛乘嬉遊之具。必模樣道場規矩。年甫十歲。就曹溪圓悟國師。剃落受具。未幾。圓悟順寂以遺矚從大禪師道英。孜孜請益。十年而學通。叢林推為眾首。庚寅秋。中禪選上下科。時年二十一。所見151已超然。志道厭煩。雲遊訪道。塊處觀心。徜徉乎泉石。搖裔乎雲林。誓不蹋名途。慈覺國師。師之二師也。待之甚禮。嘗以學徒。委諸師。師曰。有得於己。然後傳諸人。吾固不敢。遂往白巖寺。與同志十餘人。蚤夜參究。十又餘年。住月南松廣大道塲。前後四十餘年。其間。福國利生之事。與夫褒崇錫賜之寵。盖不可遽教。而又師之糟粕也故不書。晚住佛岬寺。王命也。謂其徒曰。往宿此山。夢有人拜。且曰。師宜住此。心窃異之今而驗矣。乃作頌曰。君賜筽城佛甲山。人言倦鳥已知還。殷勤薦祝如天壽。從此邦基萬古安。其惓惓於君國之意亦可見矣。乙未移寓白巖寺。夏六月示疾。七月二十七日疾小間。緘書辭于國王宰府。請邑官封印信。更衣涕沐。具法服。命侍者擊鼓。坐小禪床。乃云。即心即佛江西老。非佛非心物外翁。鼯鼠聲中吾獨往。涅槃生死本來空。儼然而化紫雲滿洞。顏如傅粉。翌日。門人號奉。茶毘于寺之西峯。函還佛甲寺。冬十二月。上。遣使吊慰。152諡曰覺真國師。塔曰慈雲。春秋八十六。夏七十六。為人簡默清淳。端平直諒。綠頂厄眉。丹脣皓齒。望之灑然如神仙。就之溫然如父母。口不臧否。心存敬恭。平生方丈。不留一物。其祖派則繇普照至師。凡十三世。門人之秀者。禪源白華。迦智麻谷。而下等千有餘人。內姪杏村侍中村杏即李巖也為今之名宰相。吾軰所矜式。杏村之弟吏部尚書。於吾為同年友。予又一參籌室。厥後屢奉辱書。深以為幸。故於師之銘。不揆鄙拙。幸而為之辭。其銘曰。高而不危。吾師之為。卑以自牧。吾王之福。大道歧分。本乎一原。相須以濟介祉于世。於萬斯年。輝後光前。刻斯于石。伊糟伊粕。悠悠茫茫。庶乎不忘。

時維至元十九年己亥暮春下澣文翰學士春秋舘承旨僉侍中霽亭李益齊奉命謹書

尚玄曰。朝鮮今稱三寶寺剎。一曰佛寶大本山通度寺是也。以新羅時。慈藏律師。入唐得佛骨及佛袈裟。還安于本寺故。二曰法寶大本山海印寺是也。以高麗大藏經板本。藏于本寺故。三曰僧寶大本山松廣寺是也。以高麗普照國師以後。真覺。清真。冲鏡。真明晦堂。慈真。慈靜。圓鑑。慈覺。湛堂。妙明慧鑑。妙嚴慈圓。慧覺。覺儼。復菴。淨慧。弘真。高峯和尚以上諸人海東佛祖源流作十六祖師燈燈相續。懶翁王師。幻菴國師。無學王師。亦住本寺。故松廣。在我海東。實為靈山道塲。亦為曹溪寶林也。

【參考】附松廣寺湛堂國師。本寺相傳。湛堂本係支那之人。而失其事蹟云云。余按釋鑑稽古略續集。元順宗至正三年癸未。係有湛堂法師。而師曾遊高麗。年條又相符故錄其行蹟。以供大方之參考焉。

湛堂法師。諱聖澄。字湛堂。號越溪。會稽孫氏子。母姜氏。夢日輪而生。從石門袾律師祝髮受具。深通止持作犯之義。依佛鑑銛公。習天台教觀。謁雲夢澤公。深加器重。奏復天台國清講額。遊高麗求天台遺書。吳越大旱。師。率眾說法禱雨格應。歲饑民死無以153斂。乃掩其遺骸。作水陸大會普度之。至治間。馳召入京。問道於明仁殿。被旨居青塔寺。校正大藏。特賜金斕衣。賜號佛海大師。後皈天竺之雲外齋。還越之佛果。篤志淨土。修一心三觀者七晝夜。屢感瑞應。一日。師。揖眾曰。今日則有。明日恐無。光陰其可把玩乎。次日𪏭明。端坐而逝。壽七十八。臘六十四。留龕七日。顏貌如生。所著有金剛集註。心經消灾經註。彌陀經句解。仁王經如意輪呪經科等。並行於世。僧傳

朝鮮以還。普照法脈。遂至斷絕。而浮休善修禪師之兒孫。實主本寺。修傳碧巖覺性。性傳翠微守初。初傳栢庵性聰。聰傳無用秀演。演傳影海若坦。坦傳楓巖世察。察有高足曰默庵最訥。曰應庵朗允。曰霽雲海澄。曰碧潭幸仁。此四門派。寔繁有徒矣。

影海和尚。法名若坦。高興人。姓金氏。十歲出家於楞伽寺。以得牛長老為恩師。十七。初見無用和尚。十八削髮受戒。受讀經法。刻苦參究。如是十年。始為入室。持滿應世。聲香遠播。曾設華嚴會於松廣寺。問津者盈千指。師年八十七歲。甲戌清乾隆十九年正月初二日。示微疾。至三日子夜。沐浴更衣。告眾畢。朗吟一偈曰。凝圓一相誰能嘎。濶步乾坤露裸裸踏着自家不懷珍。獨尊獨貴唯稱我。呵。呵。呵。是什麼。淨灑灑沒可把。端坐而逝。闍維於香爐峰下。十道放光。一片超骨。遠近見聞。莫不加敬。塔于二處。楞伽及松社。

楓巖和尚。法名世察。俗姓密陽朴氏。肅宗十四年十二月十六日。生于順天郡之壯安里童真出家。得度于桐華寺之哲雄長老。受業于無用及影海兩師。而竟傳海和尚之衣鉢對眾宣揚。英祖己卯春。師。因大會。傳賜衣鉢于默庵。應庵。丁亥七月八日。入寂于普照庵。闍維得白舍利二粒。樹塔于北麓。以奉安焉。

尚玄曰高麗一代。崇信佛道。消災祈福。必設法會。諸佛菩薩及諸經道場。則不可不謂所當行者。而至曰神眾道塲。曰文豆婁道塲。曰摩利支天道塲。曰止風道塲。曰禳星道塲。曰功德天道場。等名目。不可勝數。初自無神。漸進而至於多神。其末流之獘。不至不崇信巫覡詛咒之術。不敬拜鬼狐精靈之妖。則不止也。夫儒教事多神者也。景教事一神者也。至於佛教最上乘。以無神為究竟義者也。

人類始生。說有兩派。古言人類之始者。為宗教家。今言人類之始者。為生物學家。宗教家者。隨其教而異。各以其本羣最古之書為憑。世界各古國。如埃及。巴比倫。印度。希伯來。及支那等。各自有書。詳天地剖判之形。元祖降生之事。顧各國所說。無一同者。昔之學人。篤於宗教。每多入主出奴之意。今則稍衰。但用以考古。而至於生物學家者。創於此世紀以內。最著者。英國人達佑仁（Darwin）之種源論（Origin of Species）。其說本於考察當世之生物。與地層之化石。條分縷析。觀其會通。而得物與物相嬗之故。由古之說。則人之生。為神造。由今之說。則人之生。為天演。其學。如水火之不相容。今姑就宗教邊言之。世界各國之宗教。無一不源於神話。神話何自而生。大凡厥初生民。由野蕃以成部落。養生之事。次第而備。而其造文字。必在生事略備之後。其初族之古事。但憑口舌之傳。其後乃繪以為畫。伏羲氏之八卦。巴比倫之楔形文。埃及之象形文。印度之古梵字等是也。再後則畫變為字。字者畫之精者也故一羣之中。既有文字。其第一種書。必為紀載其族之古事。必言天地。如何開闢。神聖如何降化。往往年代杳邈。神人雜糅。不可以理求也。雖然。既係其族至古之書。則其族之性情風俗法律政治。莫不出乎其間。而此等書。常為其族之所尊信。此則古代神話之所由來。胥文明野蠻之種族。莫不然也。夫鬼神之事。今人。不能不笑古人之愚。然。非愚也。蓋初民之意。觀乎人類。無不各具知覺。然而人之初生。本無知覺者也。其知覺。不知從何而來。人之始死。本有知覺者也。其知覺。又不知從何而去。即如禪家所云。生從何處來。死從何處去也。於是疑肉體之外。別有一靈體存焉。其生也。靈軆與肉軆相合而知覺顯。其死也。靈軆與肉軆相分而知覺隱。有隱現而154已。無存兦也。於是有人鬼之說。既而。仰觀於天。日月升沉。寒暑迭代。非無知覺者所能為也。於是。有天神之說。俯觀乎地。出雲雨。長草木。亦非無知覺者所能為也。於是。有地示之說。人鬼。天神。地示。均以生人之理。推之而155已。其他庶物之變。所不常見者。則謂之物鬽。亦以生人之理。推之而156已。此等思想。太古157已然也。

（一）多神教（即儒教）按支那古代之神話。則有盤古氏開闢天地之說。及史紀三皇本紀十紀之說。一九頭紀。二五龍紀。三攝提紀。四合雔紀。五連通紀。六序命紀。七循蜚紀。八因提紀。九禪通紀。十流訖紀。此與巴比倫塼文所載洪水之前有十皇相繼四十三萬年之說符合。也後有天神即如周禮春宮䟽。青帝靈威仰。赤帝赤熛怒。白帝白招拒。黑帝汁光紀。黃帝含樞紐。及日月星辰。司中。司命。風師。雨師。皆天神之名也。地示。山海經。南山經。所列之鬼神。及中山君所云泰▆。熏池。武羅。靼騷經所引湘君湘夫人。河伯。洛妃等。皆地示之名。人鬼左傳齊之彭生。鄭之伯有。周之杜伯。燕簡公之莊子儀。皆見人鬼者也。物鬽。周禮所云方良。即魍魎。管子所云涸澤之精曰慶忌。涸川之精曰𦅂等。皆庶物之變。所不常見者也。支那蓋自上古。至于春秋。原為鬼神術數之時代。及于老子。遂一洗古人之面目九流百家無不源於老子。後世以黃老之學並稱之。黃帝為陰陽術數之祖也與儒教並行。而鬼神術數之教。及黃老之學。為支那孔教之前提也。堯舜禹湯文武周公之禮樂法度。即孔子之所祖述所憲章。而郊祀。祀天神之祭宗廟。祀祖先神社稷。祀土地百穀神柴望。祀岳瀆神等祭享之禮。皆孔教之所行即韓愈所謂郊焉而天神假。假與格同廟焉而人鬼享。吾所謂道也者是也。此乃帝王之事也南宋朱子。創立家廟神主之法。以祭祖先。此乃庶人之事也朝鮮儒教專倣朱子故曰孔教即為多神之教也。

（二）一神教（即基督教及回回教）按歐洲列國之古史。則上古草昧之時。日月河海之神巖石樹木之精。即其人民所敬奉者也。耶穌基督。出於亞洲之猶太國。創天主教。謂天帝賦人之靈魂。故教人以奉惟一之天神。其創世紀云。天主以六日之功。造成天地萬物摶土為人。男曰亞當。女曰夏娃。為世初祖。此與支那盤古氏開闢天地。及混沌氏搏土成人之說相同。先知摩西。於蘇來山見上帝受默示。此為朝鮮天道教之藍本云云。亦皆上古所傳之神話也。一自景教。流布歌洲之後。始得掃除古來多神之教俗。而為今一神之教矣。

後耶穌五百年。摩哈默特。起於亞洲之亞拉非亞。創回回教。其奉天主為獨一無二之神與耶穌教同。

（三）無神教血兼多神教一神教。（即佛教）佛教之前提。印度舊有婆羅門教。即事梵天之教也。何謂婆羅門。印度舊時。種族有四。一曰娑羅門種。即淨行也。謂守道潔白。即祭司也。二曰剎帝利種。即王種也。釋迦世尊出於此族三曰吠奢種。即商賈也。四曰戌陀羅種。即農人也。阿含部經謂四種人。皆從梵天生。印度梵文。婆羅門人。以為梵天所傳故名。四韋陀書。亦自以為梵天所製。一曰阿由韋陀。譯云壽也。謂養生繕性也。二曰殊夜韋陀。譯云祠也。謂享祭祈禱三曰婆磐韋陀。譯云平也。謂禮儀占卜。及一切武事也。四曰阿達婆韋陀。譯云術也。謂異能技數梵呪醫方。此四韋陀。婆羅門人。守為經典。至佛之前一千年頃婆羅門人。智識大進。學說羣起。統彙羣言。約分三派。一曰僧佉派。二曰吠世史迦派。三曰尼犍陀弗咀囉派。

僧佉派者。梵云僧佉。此譯為數。即智慧數也。數度諸法根本。從數起論。名為數論。此師所造金七十論。其學統分二十五諦。曰自性大我慢五大。地水火風空五惟。色聲香味觸五知根。眼根耳根鼻根舌根皮根五作根。舌根手根足根男女根大道根心平等及神我。

吠世史迦派者。此譯為勝。造六句論名為勝論其學說。名為勝宗十句義。一曰實九種。地水火風空時方我想二曰德二十四種。色味香觸數量別體合離彼體此證覺樂共欲瞋勤勇重體液體潤行法非法行三曰業五種。取業捨業屈業伸業行業四曰同。五曰異。六曰和合。七曰有能。八曰無能。九曰俱分。十曰無說五種。未生無。158已滅無。更互無。不會無。畢竟無。

尼犍陀弗咀囉派者。譯云離繫子苦行修勝因其學說。為十六諦。苦行生天。為婆羅門之舊說矣。尼犍子十六諦。曰159聞慧八。天文地理祘數醫方呪術及四韋陀書合而為八修慧八。修六天行事星宿天修長仙行其後。分為六種苦行外道。皆尼犍子派也（一）自餓外道。謂其修行不羨飲食長忍飢餓執此苦行以為生天之因（二）投淵外道。謂其修行寒入深淵忍受凍苦執此苦行以為生天之因（三）赴火外道。謂其修行常熱炙身甘受熱惱執此苦行以為生天之因（四）自坐外道。謂其修行常自倮形不拘寒暑露地而坐執此苦行以為生天之因（五）寂默外道。謂其修行屍林塚間以為主處寂默不語執此苦行以為生天之因（六）牛狗外道。謂其修行自記前世從牛狗中來即持牛狗戒訖草噉污執此苦行以為生天之因所謂印度九十六種外道者。乃六師各有弟子十五人。以六乘十五得九十。更加六師。共為九十六者也。

已上三宗之說。盛行於印度。而四韋陀宗旨。即曰人當事天。尼犍子。則明生天之道。可以我力成之。吠世史迦。則又一切。皆以我之業力。與外境離合而成。僧佉則更明除我之外。別無境界。三泒學說。與其學理。層遞而進。相引而上。如曲綫然。

佛初出家。亦修其說。後悟知其非究竟法。乃捨棄去。遂成正覺。一洗上諸外道之說。

支那太虛禪師無神論無靈魂。物造主。一切皆以無為究竟

今世界學者。本自由平等之真理。大都主張無神說。然亦有主張有神說。以言自由平等之理者。則泰西宗教家是也。蓋今世學者。欲一洗現社會之習俗。使循天然的而達到自由平等之實際。泰西宗教家。乃以地球人類。皆上帝愛子。無階級。無界限。所賦之自由幸福。莫不平等之說。附會之。此則一神教。以神為萬物之造主。俾人類同隸於一尊之下而消滅一切等級界域者也。但亦有以神為靈魂者。其說之能助人道之進化。促世界以大同。有二義焉。

一曰有靈魂說之足以160祛厭世思想也。

蓋人之懷厭世思想者。以浮生百歲為歡幾何。况不如意之境遇。常多於如意之境遇於是遂生厭棄人世之心。此皆不知有靈魂之咎也。苟確知吾有靈魂。體魄有生死。靈魂無生死。凡吾所造德慧罪惡之別業。皆將與世界一切眾生之共業。隨因感果。乘萬化而遞嬗於無窮。初不能同體魄而消滅。則便知世無可厭。自然汲汲以整飭身心。改善社會。期別業共業。俱進於淳良完美。以享受永遠之安樂矣。

二曰有靈魂說之足以破人我執見也。

夫世之雖信有靈魂而信之不堅確者。則謂縱有靈魂。轉生他世。彼時我既不憶為我固已不啻他人也。我亦窮吾心之所欲。盡吾力之所及。以自求一身數十年之快樂。足矣。奚用悲天憫人。為廣大悠久之地球。計其長安遠治太平大同之道乎。若確信有靈魂而不疑者。其理想必大異乎是。僅易一軀殼隔數十歲月。我則不憶為我。則萬劫以來千生以往。更可知也。以今生之我視來生之我。既不啻他人。則以過去之我視現在之我。以未來之我視昔之我。可知均不是他人也。同一我也。以三世分之。互以其現在之我而視夫過去未來之我。竟無一非他人者。我既可以為他人。他人亦可以為我。人我之見。於是不破自破。莊子齊物曰。物各自是而非他。物各有自故。天下無非自。各有他故。天下無是無非。無是。物論斯不齊自齊。用證斯說。寧不信乎。凡是皆有神說也。但有神特方便說耳。以語真理結果之所在。則必以無神為究竟。

何則。夫人類之有聖人。不唯人類之不幸。抑亦聖人之不幸也。眾生之有佛。不唯眾生之不幸。抑亦佛之不幸也。

真聖人。必日以希望人類不生聖人為究竟。真宗教亦必日以希望世界不用宗教為究竟。人類如何可以不生聖人。人人皆聖人。人類中聖人斯無從出生。世界如何可以不用宗教。眾生皆成佛。世界之宗教自然退歸無用。眾生未能皆成佛。人人未能皆聖人。此人類之所以有聖賢。世界之所以有宗教也。

信如是。則人世之有聖賢有宗教。吾又安得不謂之人類與眾生之不幸。以之轉累聖人與佛。同陷於不幸哉。故有神說。特隨機引導之方便法門耳。世尊法。久後要當說。真實開方便門。示真實相。必仍以無神說為究竟也。故。余。絕對的主張無神說。

世界果有造主乎。此一大疑問也。愈作學理之研究。此疑問愈不能解决。夫有神說之可利用者。以有堅確不拔之信仰心耳。疑之莫决。信何能堅。設因不信有造物主。而轉疑天賦自由平等之說。則不唯不足助人類之進化。保世界以大同。將反為人類與。世界之障碍也。

此人間世之不可有造物主之神說者。

抑極端之平等主義。充其量之所及。三綱五倫皆在廢除之例。而持造物主神說者。其言造物主之權力能力都無限量。生殺予奪賞罰苦樂。均可操縱之於股掌間。無論何人。胥不能不恭敬之愛戴之。以仰其鼻息而博其歡心。否則便為大逆不道。須永墮地獄。其剝奪人之自由。使人不能自治自立。不平等。孰甚耶。此而頌之曰。慈父。真不啻膜拜於專制魔王之下。而稱之曰聖人也。况聖人。亦大同平等世之可以無者乎。

此人間世不容有造物主之神說者。

且自由平等。人類天性上。所本具之真理也。正不必假途於造物主之神說。始足引起社會之信仰。謂予不信。試以造物主之神說。與自由平等之說同時鼓吹。其感化於自由平等之說。及感化於造物主之神說。孰眾孰寡。可立决也。

此人間世不必有造物主之神說者。

然。僅就自由平等之說。以言不可有。不容有。不必有造物主之神說。但明自由平等之說。不能與造物主之神說并存耳。人將名之曰自由平等之無神主義。彼持造物主之神說者。亦可以有造物主之無自由平等主義。相為抵制。則仍不能折服彼持有神說者之心也。

不從根本上。以解决世界果有造主乎之一疑問。則無神論。終成虛設也。

是亦快箭離絃。發而不能已者乎。

天空中。無數之恆星行星衛星游星。果有造物主以造乎。地球上無數之動物植物礦物氣物。果有造物主以造乎。吾姑置不問。僅就人類。以詰之曰。人類之體魄及靈魂。既盡為造物主之所造。何不盡造為聰明正直健全善良之人。體力智力。一般平等。皆得圓滿之自由。共享安樂之幸福。顧乃或善或惡。或智或愚。或強或弱。而使人類。造種種之罪惡。受種種之苦惱耶。人類既盡為上帝之愛子。何以不盡居之以天國。游之以樂園。而必使之生於罪惡苦惱之地球。逼其受種種磨折。待其恭敬歸向。乃攝歸天國。否且罰入地獄耶。上帝既要人恭敬歸向。乃肯攝歸天國。何以不盡人皆造成恭敬歸向之心。俾自然恭敬歸向。而必俟人之勸導其恭敬歸向耶。凡是皆深不可解者。且聞別有所謂魔鬼者。其力能與上帝抗。常反對上帝。人之不恭敬歸向上帝信從魔鬼者。死後必罰入地獄夫此魔鬼者。是否係上帝所造。若曰非上帝所造。則上帝既有所不能造。其所造者亦必有限。將如百工技藝各造其所能耳。此而可謂之造物主。則人中之百工技藝。又孰不可謂之造物主也。况魔魂既非上帝所造。必另有一造魔鬼者。魔鬼之力能抗上帝。則造魔鬼者之能力。必較上帝為尤鉅。又安知人類及上帝。非皆屬於造魔鬼者之所造乎。設為魔鬼乃自然而有。不由造成。則何以萬物不能自然而成。而必待上帝之造乎。若曰魔鬼亦係上帝所造。則上帝既能造之。何不能制之乎。但罰信從魔鬼者入地獄。何不罰魔鬼入地獄乎。抑上帝之權力。本能罰魔鬼入地獄。乃故意留此魔鬼。以擾害人類乎。此又不可解中不可解者。雖質之主張造物主之神說者。亦將莫知所答。啞然失笑。

况上帝之造此不平等不自由不安樂不美善而如監牢如桎枯如豕圈如地獄之世界罪惡苦惱盈積其中。其將以為功耶。抑將以為罪耶。其果惠人者耶。抑果虐人者耶。夫上帝對於人類之心理。亦汝能恭敬我。我能安樂汝。汝不恭敬我。我能苦惱汝。與帝王之順我者富貴。逆我者滅兦。同一設心耳。由是觀之。

則世界萬萬不可有造物主。不容有造物主。不必有造物主。而絕對的無造物之神。可决然無疑也。

然猶有未盡者。

則世界既無造主。果自何而有耶。

此一問題。未能徹底解决。是也。

夫世界者。真性之緣起無盡者也。

有光明世界。有黑暗世界。有苦惱世界。有安樂世界。有莊嚴世界。有醜陋世界。有清淨世界。有惡濁世界。光明安樂莊嚴清淨之世界。以覺為其総因。黑暗苦惱醜陋惡濁之世界。以迷為其總因。吾人今所處之世界。黑暗苦惱醜陋惡濁之世界。而以迷為其總因者何為之迷。譬如有一象於此。明眼人覩之。象則象耳。無所爭執也。忽有二盲人。欲以手摸探象之真相。模象之耳者則執為象如箕。模象之尾者則執為象如帚。分別兩端。執之一往。以盲傳盲。遂無不被其紿。運轉密移。迷生於不覺。故有人我分別。執之一往焉。而殺機起。有愛惡分別。執之一往焉。而盜貪起。有男女分別。執之一往焉。而[泳-永+(瑤-王)]慾起。惟殺盜[泳-永+(瑤-王)]三為根本。執之一往焉。於是世界相尋。眾生相續。業果相輪。而緣起無盡。有遠因有近因。有多因。有一因。相似。相續。一人。一宗。一團體。一世界。綜錯紛披。窮無所極。斷根本之緣。息分別之執。則迷者可轉而至於覺。黑暗苦惱醜陋惡濁者。可轉而至於光明安樂莊嚴清淨矣。故無情世界。有情眾生。皆於明通公溥之真性中。動如夢幻之念。造如夢幻之業。如夢幻而出生。如夢幻而消滅焉。

曷相稍假力於神哉。浸假而有所謂上帝者。亦如夢幻而出生之一物耳。烏足以云萬物之造主哉。

以必無之理。而強人以必信。其信之者。非迷信而何。

嗚乎。造物主。非造物主。其迷之郵乎。

迷無為有。迷非為是。斯誠迷之大者。迷因不破。覺因不立。此余所以斷斷然不惜辭而闢之也。

余之此言。余知閱者。將疑余雖不主張有造物主之神說。而實一主張有靈魂之神說者故。余

當進論靈魂之有無。以窮無神說之究竟。

吾人果有靈魂乎。曰有。不唯吾人有之。即動植飛潛之類。亦莫不有之也。然虛幻無實但妄執與習氣而161已。

非真有一物。而可字之曰靈魂也

智者當以譬喻得解。試方言之。

如有一人於此。都無所好。亦無所思。不存增愛。清淨空寂。若無意念者。一旦。忽好吟詩橫生妄執。念念相續。遂成慣習。耳中目中。所聞見者。無非詩料。口中鼻中。所流露者。無非詩聲。心中腦中。所經營者。無非詩思。他人觀之。如癡如醉。而自若不覺者。

即妄執與習氣也。

妄執忽起。習氣隨生。習氣既深。妄執強甚。

此妄執與習氣。靈魂是也。

唯執故不散。惟習故不斷。不散不斷。猶波浪相激。以前浪之動。引起後浪之動。動動不162已。引引無盡。靈魂亦猶前波後浪相引之動力耳。夫波浪前後相引之動力。豈真有一物可指哉。唯此妄執與習氣。不散不斷。實作輪163迴之本。為生死之根。乘萬物之化而遞嬗於無窮。真性寂然。不覺念動。動動不164已。妄執隨生。執之一往。成為習氣。自從無始。有妄執以來。愈執愈甚。愈習愈深。愈化愈離。愈變愈雜。萬物乃樊然淆亂。隨業發現。成住壞空。相尋於無。既有能破斯妄執。斷斯習氣者。則於真性。仍未嘗稍異其寂然矣。然真性非曰如木石之無識無念也。特晶瑩炳靈。圓融絕對。不可思議。不可名狀。非妄執習氣之比耳。猶夫好詩之人。一日忽斷其好詩之執。革其好詩之習。不可謂其人便都無知覺力用也。不寗唯是。其執既斷。其習既革。方將無所不可為。無所不能為。又豈僅不癡於詩而仍不妨吟詩哉。

故靈魂者。但有言說。都無實義。唯迷斯有。唯覺斯無。幻迷滅故。魂亦無。幻魂無故。真性常寂。是之謂無造物主無靈魂無神之究竟義。是之謂自性自度之真諦。

然世之主張無神說者。非自今日始。亦非一人之私言也。顧有神之說。多出自宗教家世遂有以神與宗教視同一體者。但余徧覽古今東西之主張無神主義者。其理論。類皆不能完全美滿。反由宗教之學說而獲其究竟焉。故余嘗謂世界之宗教。有多神。有一神有無神。

無神之宗教維何。則佛教是也。

但世之研究宗教學者。僉謂凡宗教。皆有靈性。常有幽界與神與人之關係兩種必要之特點。而余乃以無造物無靈魂之無神說。謂出於佛教。然則佛教其非宗教乎。殊不知余之所取於佛教者。乃佛教之最上乘究竟義耳。若通盤論之。佛教實兼有多神一神無神之性質者也。若但就佛教之最上乘。與究竟義而論。實不可以尋常之宗教性質限之。其發揮無神之真理。最為透澈。如廓然無聖。即心是佛。平等法界。無聖無凡。一切眾生。皆具佛性。心佛眾生。三無差別。究竟菩提。歸無所得。諸說皆人間世絕無僅有之一種竆高極深之哲學也。故具上乘資質。而學佛者。皆尊重己靈。不為佛障。訶之罵之。甚至於棒之燒之。俾自性真光。透天透地盖非如是。不能與佛智齊平。臻於究竟也。是寗小根小草。所能窺其涯岸者哉。

抑余常有一種理想。今觀世界大勢趨向。政教與之同時進化。宗教界亦必起大改革。創多數之新宗教。與舊宗教相劇戰。盡推翻一神多神之宗教。而公擇一最聖與道德學理合為一物者之宗教。而共奉之。由之愈演愈進。世界底於大同。則政治既歸無治。宗教亦復無教。即無神之佛教。亦於以得兔忘罤。得魚忘筌。而不復存其名詞矣。

無眾生相。無世界相。無文字相。無語言相。無無相。無無無相。凡現社會之所謂有者。胥一切皆可以無之。不特無神165已矣。企心玄致者。幸共叅焉。

尚玄曰。太虛禪師無神之論。不過一時救獘之見。亦不可謂真理所在。以其不出四見故也。今引古人之言。證之如左。

宋丞相張商英。無盡居士。嘗以三教大要。質疑於大洪報恩禪師曰。清凉國師華嚴䟽第三卷所云。西域外道不出四見。此方儒與道。道謂老子亦不出四見。何謂也。願師明示。報恩禪師答曰。西域外道宗多塗。要其會歸。不出有無四見而已。謂有見。無見。亦有亦無見。非有非無見也。盖不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見異故名邪見。如謂之有。有則有無。如謂之無。無則無有。有無。則有見競生。無有。則無見斯起。若亦有亦無見。非有非無見。亦猶是也。夫不能離諸見。則無以明自心。無以明自心則不能知正道矣。故經云。言詞所說法。小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又曰有見即為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正異途。正由見悟殊致故也。故清凉。以莊老計。道法自然能生萬物。易謂太極生兩儀。一陰一陽之謂道。以自然與太極為因。及一陰一陽為道。能生萬物。則是邪因。計一為虛無。則是無因。嘗試論之。夫三界惟心。萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統而會之。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡。百非斯遣。則自然因緣。皆為戱論。虛無真實。俱是假名矣。至若謂太極陰陽能生萬物。謂儒也常無常有。斯為眾妙之門。謂道也陰陽不測是謂無方之神。雖聖人設教。示悟多方。然既異一心。寧非四見。何以明之。盖虛無為道。道則是無。若自然若太極。若一陰一陽為道。道則是有。常無常有則是亦有亦無。陰陽不測。則是非有非無。先儒或謂。妙萬物謂之神。則是非物。非物。則亦是無。故西天諸大論師。皆以心外有法為外道。萬法惟心為正宗。盖以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見競生。言雖或同。未足以為同也。雖然儒與道之聖人。固非不知之。乃存而不論耳。良以未即明指一心為萬法之宗。如西天外道皆大權菩薩示化之所施為。橫生諸見。曲盡異端。以明佛法。是為正道。此其所以為聖人之道。順逆皆宗。非思議之所能知矣。古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心今知理有所歸。不應猶執權教。然知權之為權未必知權也。知權之為實斯知權矣。是亦周孔老莊設教立言之本意。一大事因緣所成始所成終也。然則三教一心。同塗異轍。究竟道宗。本無言說。非維摩大士。孰能知此意也。云云。

已上打破儒以太極陰陽為因。老以自然為因。並破耶教以天為生因。皆不出於有無四見。

已下打破佛教中人。亦有有無等諸見解。差以毫釐謬以千里。惟明眼人始能不惑。即如教家不信禪機。反笑其愚。生閒葛藤。今論一例。

馬祖一喝。百丈耳聾。黃蘗吐舌。臨濟禪師。傳持心印。尋常接人。多用喝法。師嘗曰。吾

有時一喝。如金剛王寶劒。有時一喝。如踞地獅子。有時一喝。如探竿影草。有時一喝不作一喝用。

一喝之中。機用具足。等閒儕軰。莫測其意。

趙宋時。臨濟宗派東京淨因繼成禪師。同圓悟法真慈受并十大法師禪講千僧。赴太尉陳良弼府齋。時徽宗皇帝私幸觀之。有善華嚴者。賢首宗之義虎也。對眾問曰。吾佛設教。自小乘至圓頓。掃除空有。獨證真常。然後。萬德莊嚴。方名為佛。嘗聞禪宗。一喝能轉凡成聖。與諸經論。似相違背。今一喝若能入吾宗五教。五教謂小乘教。始教。終教。頓教。及圓教也。是為正說。若不能入。是為邪見。諸禪師。視淨因繼成禪師。淨因曰。如法師所問。不足勞三大禪師之酬。淨因小長老。可以使法師無惑也。師。召善華嚴。善應諾。師曰。法師所謂華嚴宗五教愚法小乘教者乃有義也。大乘始教者乃空義也。大乘終教者。乃不有不空義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓教者乃不有而有。不空而空義也。如我一喝。非惟能入五教。至於工巧伎藝。諸子百家。皆悉能入。師震聲喝一喝。問善曰。聞麼。曰聞。師曰汝既聞此一喝是有。能入小乘教。須臾又問善曰聞麼。曰不聞。師曰汝既不聞。適來一喝是無能入始教。遂顧善曰。我初一喝汝既道有。喝久聲銷。汝復道無。道無則原初實有。道有則而今實無。不有不無。能入終教。我有一喝之時。有非是有。因無故有。無一喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。須知我此一喝。不作一喝用。有無不及。情解俱亡。道有之時纖塵不立。道無之時橫遍虛空。即此一喝入百千萬億喝。百千萬億喝入此一喝。是故能入圓教。善華嚴。乃起再拜。師復謂曰。非惟一喝為然。乃至一語一默一動一靜。從古至今。十方虛空。萬象森羅。六趣四生。三世諸佛。一切聖賢。八萬四千法門。百千三昧。無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界惟心。萬法惟識。四時八節。陰陽一致。謂之法性。是故華嚴經。法性徧在一切處。有相無相。一聲一色。全在一塵中含四義。事理無邊。周徧無餘。叅而不雜。混而不一。於此一喝中。皆悉具足。猶是建化門庭。隨機方便。謂之小歇塲。未至寶所。殊不知吾祖門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。有千聖不傳底向上一路在。善華嚴。又問曰。如何是向上一路。師曰。汝且向下會取。善曰。如何是寶所。師曰。非汝境界。善曰。望禪師慈悲。師曰任從滄海變。終不為君通。

尚玄曰。現今世界文明國之宗教。不出於儒教景教及佛教。而其所奉者。或為多神。或為一神。或為無神。具如上述。又如野蠻未開之國。尚有崇拜土木禽獸之神者。故別附宗教形式比較圖。以供諸方閱者之參考焉。

附宗教形式比較圖

尚玄曰。朝鮮人。所崇拜之神。及其禮式。照上兩▆。所記之者。幾盡有之。就中尤崇祖先之神。以栗木。造神主。時奉祭祀。此西洋人。所謂。朝鮮人之祖先教者也。（Ou Oulte des ancetres）

一宋儒謂祖源禪師曰。佛氏常以因果。驚恐愚俗之流。言。如人善。定生天堂。如人惡。必入地獄。六道輪迴。三塗業報。如斯虛誕。惑人之甚。佛徒豈知人命終後。氣化一陣清風身為一坏黃土。一生已休。有誰再來。祖源禪師答曰。無因無果。天堂地獄。盡屬虛偽。人生一世。死則歸無。氣化清風。身為黃土。如君之說。既無因果。易經有曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。既無因果。何言慶殃。如無因果報應。人生一世而已。正好放蕩。縱意行非。死後。不過化陣清風。然則清風無情。本無知覺。程明道曰。孝子祭祀。祖考來格者。是至誠有感。必遵如斯之說。祖考來格。還是清風來格。還是靈性來格。若是靈性來。靈性已成風。若是清風來。清風本無情。莫是祖考死後。性化無情之風。子孫祭他之時。復變靈性。受祭之後。還化清風。如是往來變化。真是奇怪之風。明道又云。鬼是往而不返之義。既是往而不返。子孫至誠感格。又是有反。真可笑了。伊川云。鬼神是二氣之良能。陽氣生天為神。陰氣下地為鬼。如君既言因果是假。堂獄非真。陽氣生天為神。陰氣下地為鬼。又墮因果感應之內。可歎俗儒。不悟妙性。非有非無。不生不滅。妄生斷滅。自昧本真已上儒與禪問答

上蔡謝氏。良佐曰。人死時氣盡也。予問明道有鬼神否。明道曰。道無。爾怎生信。道有。爾但去尋討看。橫渠云。這個是天地間妙用。這裏有妙理。於若有若無之間。須斷直得去不是鶻突。自家要有便有。要無便無。始得鬼神。在虛空中塞滿。觸目皆是。為他是天地間妙用。祖考精神。便是自家精神。李屏山居士純甫曰明道之說。「出於未能事人焉能事鬼」。橫渠之說。「出於精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀」。上蔡之說。「出於盛哉鬼神之德洋洋乎如在其上。在其左右」。三子各得聖人之一偏耳。竟墮於或有或無若有若無之間。不覺鶻突。予觀聖人之言。各有所主。大抵有生有死。或異或同。無生無死。非同非異。人即有形之鬼。鬼即無形之人。有心即有。無心即無耳。聖人復生。不易吾言矣。已上儒與佛者之說鬼。

尚玄曰。儒家者流。皆主斷滅之說。即謂但知現在世之事而已。至如過去世及未來世之事。非儒者之所欲究也。此佛所謂。斷見外道也。今夫宗教之主持斷滅。不說因果者。其教亦隨以滅。觀於老墨之教可知焉已。盖老子之教主放任自然。有破壞而無建立。故可以備一家之哲學。不可以為千古之世教。宜其滅絕也。墨子之教主兼愛而尊天敬鬼。然有天志。墨書篇名而無天堂之福。有明鬼。墨書篇名而無地獄之罪。是人之從墨子者苦身焦思而無報。違墨子者放僻邪侈而無罰也。故上下之人。均不樂之。而其教遂兦。諸教之盛衰。亶在乎教理也。明矣。

今夫儒教之曰天命曰天性曰天理曰天人相與之際。董仲舒天人策曰道之大原出於天。韓愈原道亦皆認天為造化之主宰。其說與景教同。而但其言性者。概多包含道德義理等義。稍費解釋。非如佛教之言心性。景教之言靈魂之單純直捷也。其言命者。亦多包含命令運數因緣等義。佛家所謂業緣也非盡如世俗所謂生命之命也。且其言天者。亦無界說。雖謂現生之性命是天之所賦。而不明言其受生之因由。亦不言。死後歸屬之處。是即以不明為天。以不知為天。故子貢曰。夫子之言性與天道不可得而聞也者此也。儒教之言鬼神。則論語曰敬鬼神而遠之。又曰子不語怪力亂神。又曰非其鬼而祭之謟也。又曰未能事人焉能事鬼是認鬼神於有無之間而不為尊事之矣。故墨子曰儒以天為不明。以鬼為不神者也。

支那近日儒教哲學者章炳麟之說曰。「孔子所以凌駕千聖邁迹百王者。獨在天為不明及無鬼神二事也。荀子儒效篇云。非天之道非地之道。人之所以道也。此所以儒者窮極高遠測度深源之義也。若夫天體。彼蒼蒼者。非有形質。盖天本無物故。167无字從天。詘之以指事。因下民所見不得無所指名。故強以顛義引申之曰天爾雅曰天者顛也六經言天帝者是周公以前之書。而孔子刪述未或更改。若曰道曰自然而已矣。郊祭大報天而主日。萬物之生皆賴日光熱而非有賴乎天。故假言曰帝。其真即日也。日雖昭昭大明。而非有福善禍[泳-永+(瑤-王)]之志。况乎無形質之天也哉。惟孔子明于庶物察于人倫。知天為不明。知鬼神為無。遂以此。為拔本塞源之義。而萬物之情狀大著矣。何以知無鬼神。曰斫卉木磔羊彘未聞其有鬼神。彼人固不得獨有也。人之所以有知者。分于父母之精蟲胚珠是也。二者又攝引各質點以為我有。使成官骸而七情益擴。故成此知識。由于兩精相搏以生神明也。斯如雨水相觸。即便生浪。水猶精浪猶神而兩水之所以相觸者亦先有其浪則父母交感之神也兩味相和。乃生雋永。及精氣相離而死則神亦無存。譬之水既淤堙。浪即無有。兩味化分。尋索雋永。了不可得。故精離則死。死則無知。其流定各質。久則合于他物。或入草木。或人胎卵。未有不化者。此精氣為物也。氣不聚者散而從于空氣。渙然飄泊。此游魂為變也。夫焉有精化既離而神識能獨存者乎。圓覺經云我今此身。四大和合髮毛爪齒皮肉筯骨髓腦垢色皆歸於地。唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利皆歸於水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離。今者妄身當在何處。庵提遮女了義經云。若能明知地水火風四緣。畢竟未曾自得。有所和合以為生義。若知地水火風畢竟不自得。有所散是為死義。是佛家亦以各質相摩而生。各質相離而死。而必言即合即離。生死一致。則為遁辭矣」。云云。

尚玄又曰今以佛理難彼儒說。一切眾生從無始來。妄識分別。輪轉生死。四大和合。名之為生。四大分離。名之為死。妙明真心。常住不滅。今彼儒言。人所以有知者。分于父母之精蟲胚珠。兩精相搆以生神精云者。小學之童。亦知此理。但未知者。是精蟲胚珠之所自出也。今言精蟲胚珠。受之父母。父母之精蟲胚珠。受之祖父母。如是逆溯。窮尋其源。未委其源。究竟何狀。若如基督之言天賦初人之靈魂。而後世人之靈魂皆初祖亘古所遺之分子。抑有說焉。何以故。彼云天主全智全能。無怪其能造靈魂也。今若言蟲珠無從自有。且言神識生有死無。即是所謂斷滅見也。圓覺經所云四大各離。妄身何在者但謂虛妄之身相滅。非謂妙明之性相滅也。水猶精。浪猶神。亦是錯喻。盖覺性似海。妄身如漚。故圓覺經云。即知此身。畢竟無體。和合為相。實同幻化。四緣假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有緣氣。於中積聚。似有緣相。假名為心。此虛妄心。若無六塵。則不能有。四大分解。無塵可得。於中緣塵。各歸散滅。畢竟無有緣心可見。彼之眾生。幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡垢盡明現。即此可知彼幻滅者。是塵垢之幻身也。非幻不滅者是本明之真性也。又依佛說。天地萬物皆從心想中所生者。則雖無情之物。不可云無佛性也。如磁石之引鍼。琥珀之拾芥。人蔘之忌鐵。胡桃之制銅。皆有好惡生克之理。不可得謂。無覺性也。故圓覺經云。有性無性。齊成佛道。楞嚴經。有世界眾生生起相續之理。即如想澄成國土。知覺乃眾生。又如異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想成胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣此謂胎生。必父母168己。三緣和合然後有生。故知神識精蟲。迺非二物。識是生因。精是生機。精如種子。識如昧性。展轉流注。迷入六趣。悟得七果。七常住果。謂菩提。涅槃。真如。佛性。菴摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。

高麗真覺國師。法諱慧諶。自號無衣子。俗姓崔氏。羅州和順縣人。參謁佛日普照國師得法機緣。具載碑文之中。師集述禪門拈頌。共成三十卷。與景德傳燈錄。並美。遂為海東禪家宗寶之書。其自序有曰。

詳夫自世尊迦葉已來。代代相承。燈燈無盡。遞相密付。以為正傳。其正傳密付之處非不該言義。言義不足以及。故雖有指陳。不立文字。以心傳心而已。好事者。強記其迹。載在方冊。傳之至今。則其麤迹。固不足貴也。然不妨尋流而得源。據末而知本。得乎本源者。雖萬別而言之未始不中也。不得乎此者。雖絕言而守之未始不惑也。是以諸方尊宿。不外文字。不悋慈悲。或徵或拈。或代或別。或頌或歌。發揚奧旨。以貽後人則凡欲開正眼具玄機。羅籠三界。提拔四生者。捨此奚以哉。况本朝自祖聖會三已後以禪道延國祚。智論鎮隣兵。而悟宗論道之資。莫斯為急。故宗門學者。如渴之望飲如飢之思食。余被學徒力請。念祖聖本懷。庶欲奉福於國家。有裨於佛法。乃率門人真訓等。採集古話凡一千一百二十五則。并諸師拈頌等語要。錄成三十卷。以配傳燈所冀堯風與禪風永扇。舜日共佛日恆明。海晏河清。時和歲稔。物物各得其所。家家純樂無為。區區之心。切切於此耳。第恨諸家語錄。未得盡覽。恐有遺脫。所未盡者。更待後賢。貞祐金國年號十四年丙戌仲冬。海東曹溪山修禪社無衣子序。

玄曰拈頌集三十卷。不過採集前人之述作而已。不足為貴。今師所作曹溪錄鈔數編

詩歌。閒曠自在。可以見其證道之深。雖古祖師。無過於此也。

（寓轉物庵）

（對影）

余。夢見大悲菩薩謂余曰。子能正印否。予應之曰。將印來。菩薩。舉手作提勢。通身放光。遍照天地。遂步虛而往。予亦從之。及覺。乃作讚曰。

示湛靈上人求六箴

（眼箴）

（耳箴）

（鼻箴）

（舌箴）

（身箴）

（意箴）

海陽信士十餘人。到庵求法。舉瑞巖主人公話。因說七偈。

（座右銘）

（得度時辭家詩）

真一上人。來言曰。某乙。賦性散亂。未能調攝。或於靜處捺伏。則便落昏沉。惟此二病是患。請得法偈。為對治方。

（孤憤歌）兒時作

（代天地答）

（息影庵銘）

（大人銘并序）余曾讀契經。至惡事向自己。好事與他人之語。吟玩不已。以謂寬腸大肚者之所行也。因以居懷。每當疑謗之間。未嘗與人辯之。但㣲笑而已。乃作大人銘以自勉焉。銘曰。

高麗文宗二十一年興王寺成。凡二千八百間。十二年而功畢。王命擇有戒行僧一千赴會。仍令常住。特設燃燈大會。五晝夜。勅令百司。及安西都護開城府。廣水楊東樹五州江華長湍二縣。自闕庭至寺門。結綵棚櫛比鱗次。連亘相屬。輦路左右。又作燈山火樹光照如晝。是日。王備鹵簿。率百官行香。施納財䞋。佛事之盛。曠古未有。

尚玄曰。親率百官寺門行香。高麗之代。無王不行。非徒為崇敬三寶而已。盖亦有祖先真影故也。至于朝鮮。太祖行之於三角山津寬寺水陸道塲。追福祖宗及戰亡將卒是也即位六年丁丑事也又世祖行之於俗離山福泉寺。率宗勳政府六曹百僚將相。入極樂殿法塲。供養三寶是也。天順八年二月二十八日事也盖時君。既以佛為宗教。則其行香拜敬者。情禮所必然之事也。君王拜孔。人以為常。君王拜佛。人以為變者。何也。所奉宗教之觀念則然也。雖然。高麗王氏之拜佛。猶朝鮮李氏之拜孔也。觀乎麗季安珦之「香燈處處皆祈佛。絲管家家盡禮神。獨有一間夫子廟。滿庭春草寂無人」。之句。則可知也。

朝鮮儒家。於孔子廟。春秋釋奠。朔望焚香。蓋其禮俗。沿自高麗。見忠宣王即位之戊申十一月。在梨峴新宮下教。及忠肅王元年之下教也。佛家則於每月之十齋日。有戒殺及一食等事。而今俗。傚倣西人。每於日曜說法布教。盖因其日。公私人員。多休息故也。

附七曜日之出處

按大藏經中。宿曜曆經七曜直日曆品第八云。「夫七曜者。所謂日月五星。下直人間。一日一易。七日周而復始。其所用。各各於事。有宜者。不宜者。請細詳用之。忽不記得。但當問胡及波斯并五天竺人總知。尼乾子末摩尼。印度外道之名常以密日持齋。亦事此日為大日此等事持不忘故。今列諸國人。呼七曜如後。

日曜太陽　胡名蜜。波斯名曜。森勿天竺名阿儞（泥以反）底耶（二合）

月曜太陰　胡名莫。波斯名婁禍。森勿天竺名蘇上摩。

火曜熒惑　胡名雲漢。波斯名勢。森勿天竺名糞盎聲哦囉迦盎。

水曜辰星　胡名咥（丁逸反）波斯名掣。森勿天竺名部（引）陀

木曜歲星　胡名鶻勿。波斯名本。森勿天竺名勿哩訶娑跛底（丁以反）

金曜太白　胡名那歇。波斯名數。森勿天竺名戌羯羅。

土曜鎮星　胡名枳院。波斯名翕。森勿天竺名賒乃以室折囉。」

由是觀之。七曜之名。肇自西域。由波斯而輾轉。及於小亞細亞。以至希臘。羅馬。仍用其名。瞭然可知。今世之人。皆信七曜。出自西人。不亦誤乎。

高麗忠烈王七年夏四月丙寅朔。幸合浦。庚辰。王至合浦。六月癸未。王次慶州。下僧批僧輩以綾羅賂左右得職。人謂羅禪師綾首座。娶妻居室者居半。麗史昔西漢之末。劉更始為人懦弱。濫授官爵。長安語曰。竈下養中郎將。爛羊胃騎都尉。爛羊頭關內侯。高麗之羅禪師綾首座。亦此之比也。可謂天下無不對也。

按高麗有僧職下批之法。而不經諫官之署告身。則不得施行之例。即如

忠肅王元年甲寅。曹溪宗僧景麟景聰俱有寵於上王。上王即忠惠王也出入禁闥。授大禪師。諫官不署告身。上王怒。召右獻納李朝隱右思補禹儞左思補尹頎誚讓。諫官猶不署。又召朝隱等。出御別殿南門。歷問其由。欲杖之。儞廷辨慷慨。王悟。怒稍解。然。以朝隱主僧批。流祖忽島。既而召還。削職。左遷頎儞等。

又有寺社住持注擬下批特別之例。即如

恭愍王五年丙申夏四月癸酉。封普愚為王師。王邀愚于延慶宮。行師弟禮。時僧徒求住寺者。皆附愚干請。王曰自今。禪教宗門寺社住持。聽師注擬。寡人。但下除目耳。於是。僧徒爭為門徒。不可勝計。

至於封拜王師國師。禮甚鄭重。先遣重臣三請不讓然後。王必親詣。拜為師。今舉五例。

（一）（坦文王師）高麗光宗十九年冬十月。王以大師。釋門宗主。險道導師。迺遣緇素重使。奉䟽請為王師。大師之讓曰。心珠靡瑩。月鏡無懸。猥為王師。即僧豈敢。王。乃言曰高山仰止何日忘之。將聞混法之源。寔切崆峒之請。大師乃言僧唯有心於歸佛。苟無力於致君。尚以過沐。末由膠讓。迺使太相金遵巖等。奉徽號為王師。弘道三重大師翌日。王躬詣內道場。拜為師。

（二）（圓空國師智宗開寶二年。高麗光宗二十年春。有詔曰朕聞上從軒皇。下逮周發。皆資師保。用福邦家。所以崇德象賢。亦不敢倚一慢二者也。今觀大禪師。識超卷內。心出環中。灑甘露於敬田。融寶光於實際。摠持至理。開悟眾迷。朕何不師之乎。羣臣。罔有異辭。僉云可矣。乃遣亞相庾方密使張延祐執憲李昉等。續奉九重之命。往扣玄闕。累伸三返之儀。斳開絺帳。師以月讓雖固。天心不移。安能道隱無名。止合趣時貴近。遂因循而應之。然後。王親詣拜為王師。

（三）（大鑑國師。坦然嘗寫所作四威儀頌并上堂語句。附商舶。寄大宋育王山介諶禪師印可。諶乃復書。極加歎美。又有道卿。膺壽。行密。戒環。戒環註楞嚴經及法華經慈仰。時大禪伯也。乃致書通好。約為道友。仁宗二十四年乙丑王。尊師道德。四月七日。右副承宣李輔予。傳宣。以致師事之意。師不從。又遣知奏事金永寬。繼傳上意。師復牢讓。至于再三。然。王亦勤請不已。五月六日。始降請封王師書。是日封王師。時大旱。天乃大雨。王謂封崇耆德所致。益加信嚮。厥明。就金明殿。行北面摳衣之禮。造赤黃羅地繡帖袈裟上之。

（四）（普覺國尊）。忠烈王九年春。王謂羣臣曰。我先王。皆得釋門德大者為王師。又大者為國師。在否德。獨無可乎。今雲門和尚。名見明號一然道尊德盛。人所共仰。豈宜寡人。獨蒙慈澤。當與一國共之。於是。遣右承旨廉承益。奉綸旨。請行闔國尊師之禮。師上表固讓。上復遣使牢。請至三。仍命上將軍羅裕等。冊為國尊。號圓徑冲照。冊訖。四月辛卯迎入大內。躬率百僚。行摳衣禮。改國師為國尊者。為避大朝國師之號也。

（五）（太古國師）至若恭愍王封普愚為王師。立圓融府。置寮屬。長官正三品。其儀衛擬於鹵簿。此又尊崇之至也。

尚玄曰。夫道高德尊。則職位自至。上五人者。皆悟法者。故。禮遇隆贄。此所謂應供天人之師也。今羅禪師綾首座。為其土田奴婢及聚妻居生之欲。納賂而得批。何其行之鄙也此等僧徒。非徒佛氏之罪人。抑亦民天之害蠹也。

尚玄。按高麗李相國集。有授禪師。首座。僧綂。及封冊王師。國師之教書官誥等文。錄之于左。以供參考。

【禪師】益莊。元伊。淡靈。大歇。各為禪師官誥。

云云。至道居標的之外。真人非寵辱所驚。譬若純白守真。不期黼黻之賁其色。大音本寂。勿貴笙簧之鼓其聲。然己自貶者。人必褒焉。况實固充則名之召也。不有冲虛之奧曷當懿顯之稱。某職某。崖岸峻高。機關沉邃。早晚名韁之拘171束。遂投巖竇之晦藏。廣心地。莫若汎觀。故凡諸聖諦。無不探源。見自性。必由懸解。故獨於禪法。尤若合契。迴靈光於本分。得覺照之常存。如茲僧寶之奇。當與天下而共。鴻冥萬里。雖若避於網羅。龍襲九淵。無柰吝其雲雨。顧自為計則尚可。其將澤物也如何。肆予嘗敦諭而徵來。此亦徇眾情之痛仰。果符物望。克荷宗乘。佛日為之重輝。祖燈於焉更耀。是所謂肉身菩薩者歟。宜峻空門之品級。用增梵德之尊嚴。可特授禪師。嗚戱。國君之迎禮高人也。蓋期霑丐餘膏。法王之出顯當世也。固必紹明正眼。勉膺訓命。永福邦家。云云。李相國集

【大禪師】按真覺國師碑文。有云今上（高宗）即位。制授禪師。又加大禪師。今此綸音。即其制書也。雖然。文理多有不續處。想必有脫誤。姑存之。以備考。

綸音

王若曰。自漢明以下。秦始此疑姚秦弘始崇佛。待以師禮。隋皇重靈。幹定禪空。召主。此疑唐主之誤於道塲。惟識尊僧。在古今而同軌。苟有超倫開土。盍湏進律。必有異恩禮。戒德冰清。襟靈玉潔。早脫煩惱之縛。高叅覺苑之遊。□□拈花。傳法眼藏。不暇立雪。傳自心燈。拭明鏡之光。無塵可侵。觀止水之淵。波浪不動。專提祖印。開示妙門。法深薝葍之林。行副苾蒭之範。淡泊如瀉水。洋洋乎盈耳哉。待問而撞鍾。循循然誘人也。實謂三刼之鴻願。豈唯一世之儀鐫。雖真人無名焉。遠在兒孫之香火遺命。依必有尊也。特加緇秩之丕模可授大禪師。於戲。崇真所以為邦。示賞所以納善。尊行慕道。朕盡禮以

命師。弘法利人。師乃竭力而護朕。往諧乃職。永孚于法主者。施行。

貞祐四年正月　　日

金紫光祿大夫門下侍郎同中書門下平章事修文殿大學士監修國史判兵部事臣崔胤

朝散大夫尚書兵部侍郎充史舘修撰官知制誥臣李得根

門下侍郎平章事

給事中玄君　等言

制書如右。奉請

制附外施行。謹言。

貞祐四年正月　　日

制可

禮部尚書

兵部侍郎

尚書左承

告大禪師。奉被

制書如右。符到奉行。

禮部侍郎中

王事朴

令史韓

書令史黃

乙亥九月十三日下澣

【首座】律業首座都行官誥

云云。儒以禮而約敕人倫。如帛之邊幅。釋用律而維持佛教。猶水之隄防。有得究毗尼而守焉。斯可謂苾蒭之高者。宜加厥號。以寵若人。某官某。戒行圓熟。機根猛利。痛慕東林之遺迹。敻追南岳之高風。謂縱披三善之衣。得參釋子。如不假四分之藏。曷蹈聖門。遂窮經論而深造乎㣲。旁貫誥訓而增潤其識。登壇度眾。付餘膏於幾人。傳法利生。霑甘露者累紀。弘益多矣。褒優歉然。想爾謙卑。雖不欲卓居於人上。以師德望。其無柰合處於席端。茲徇僉言。特加高品。嗚戱。斯五部之文。即知之若易。其一字之義。則行也甚難無怠爾修。永光于道。云云。李相國彙

【僧綂】華嚴業僧綂都行教書官誥

教書

云云。夫國家。所以設釋門之階品者。其意以為。若時乎有僧中龍鳳。魁然挺出。其德也望也。皆為人之所莫抗對。而無稱謂以別之。則其與庸流。有何等級耶。是以。其德之宜居席上。則謂之首座。德與望之合綂沙門。則謂之僧綂。此其極選也。雖本於尊道所稱而未嘗關於名利也。然亦有高下差等。故其浸也。稍如朝堂班爵之例。則固不可不澄汰其人然後授之也。師以法王。洪闡圓教。為眾所歸久矣。朕何惜其選。以孤福利邦家之效歟。云云。

大官誥

云云。道隱冥筌。唯碩德迺傳於正法。名為重選。雖空門莫尚於休稱。眾所尊而奉之。禮當區而別矣。盍崇極品。以表英標。某官某。慧解䟽通。心機沉邃。蓄無盡藏。雖胸吞萬法之源。由最上根。獨吻合十玄之味。以荷擔大乘。而自任其陶鑄後學者甚多。常居講席之主盟。可謂教家之司命。國奉戴為大和尚。身約敕猶貧浮圖。歷住名藍。其室若懸磬再登批筆。於己如浮雲。境地自如。褒寵所絕。雖然。梁唐有國師大師之號。齊宋置法主僧主之呼。望苟稱於表儀。位宜居於首領。肆徇公論。俾躡巍階。於戲。珠玉錢貝易耗也不若僧寶之為足支。城支溝塹易危也。莫如法力之為足恃。體茲眷注。勗爾精勤。云云李相國集

【國師】故寶鏡寺住持大禪師。贈172諡圓真國師教書。官誥。（追贈）

教書

云云。夫至人之境。生不以為樂。死不以為戚。褒之不以為榮。貶之不以為辱。希夷湛寂非強名所到也。然。昔者佛氏之出也。為世所尊。故曰世尊。為天人所師。故曰天人師。且師之德。非以此豐替。而其稱謂如此者。蓋名隨實著。出於自然故也。師則道全德備。表儀當世。故追崇以國師之名。夫王師者。特一王之攸範。國師者。迺一國之所資。實既充中。名可逃外。宜揚厥號。永耀方來。云云。

官誥

門下脫。觀。披禪服迹禪門。口談佛祖之源。亹亹然可聽。胸括人天之際。浩浩乎無窮。斯若僧中之傑也。然。似是而非。捨真即妄。以至將佛覔佛。騎驢覔驢者。何哉。蓋心本自淨客塵斯覆。照之惟難。悟之不易故耳。其能昭然獨照。迢爾直悟者。求之當世。唯我禪公一人而已。盍冊鴻名。以孚輿論。故寶鏡寺住持大禪師承逈。慧解踈朗。法器泓深。早業宗乘。欻飛揚於選席。忽懷高想。壓覊絆於名韁。猶恐入山之不深。進嗟避世之不早。拂衣長往。枕石自誤。身唯骨而兀坐於巖巔。名無翼而飛落於人世。越從先代。累降徵書業已退藏。故雖勿欲反心。義不獨善。故亦難於強項。火煨黃燭。初不領於銀鉤。杯駕滄流。俄忽迴於金錫。法王鼎至。僧寶益尊。王公皆跪膝而追風。士女猶布髮而藉足。或赴法筵於禁殿。或受檀施於侯門。縻之以僧職而不力辭。處之以名藍而勿固拒。一彼一此適往適來。是達人應萬物之大權。豈曲士泥一隅之細節。所居成市。請益如林。伏卵傅翼者。咸得翱翔於釋林。霑乳分甘者。莫不飽飫於道味。人不卜景星而見公為之瑞。朕不保長城而倚公為之防。隣敵之不復窺窬。國步之幾至帖泰。未必不由於法力也。其或開話則病牛奮迅。說法則旱雨霶霈。朕耳尚聞。人言豈飾頃者。托以遊方而騰裝南國曾不為朕而暖席上都。脫袴期來。登床坐逝。巖石剨裂。草木焦枯。嗟法棟之云摧。在禪林而安仰。來也如雲出。而澤周天下。去忽若月側。而光掩人間。朕。早逢緒餘。久勤翹仰何以酬於梵德。但追贈於懿稱。是豈私恩。實惟公議。可特授。云云。鳴戲。以公之得法眼藏。以師之傳佛心燈。决成萬德之身。已躡一真之境。幸推餘蔭。永祐丕基。云云。李相國集

【王師】王師封冊修製受勅述（173已下李相國集）

初度讓封王師表

沙門臣某。言。伏蒙聖慈。今月十一日。特差降某官。奉傳國書一道。將冊臣為王師者。禪棲僻陋。忽迎使者之華。聖訓丁寧。將致師哉之禮。顧僭踰之已甚。豈冒昧以敢當。守以力辭。期於頷可。中謝。伏念。臣。性靈至淺。戒行素虧。早業宗乘。心未傳於祖髓。歷持名寺口徒費於土毛。每緣國土之眷恩。至躡僧門之峻品。虛蒙雨露。無補涓埃。掛想山林。常有拂衣之志。貪恩輦轂。尚稽飛錫之遊。豈意宸衷。遹遵舊典。過錄朽殘之質。欲崇禮貌之儀。自顧孱資。福本微於盈眦。如當大任。禍可畏於生胎。茲益為憂。罔知所措。况疾病老而彌劇。故身體日以益衰。雖欲勉從。實難耐處。伏望聖上陛下。廓乾坤之度。迴日月之明。知臣非矯飾之詞。諒臣實誠心之請。追還成命。更擇異能。世不乏人。當有彌天之德。臣能安分。免貽代匠之譏。臣無任祈天俟命。戰灼兢懼之至。今因使廻。謹附表陳讓以聞。臣某。云云。

三度謝表

云云。囊奏緘詞。期寢已行之命。泥凾降詔。繼宣曲諭之辭。凌兢失圖。殞越為懼。中謝。伏念。臣。早捐俗累。粗襲祖禪。摘埴索塗。學未臻於窮理。刻舟求劒。性不解於徇時。固甘陸海之平沈。絕覬僧門之遠致。偶緣厚幸。屢玷大名。病樹逢春。優荷九天之澤。閒雲出岫訖㣲一雨之功。合174斂跡以退藏。猶強顏而冒處。敢圖異眷。敻出常鈞。頻紆綸綍之言。將展几筵之敬。自惟缺爾。益用赧然。昔者。漢帝設杖於桓榮。燕王擁篲於鄒衍。茲乃崇儒而下士。宜其屈體而忘尊。如臣之愚。無德可取。豈敢以鶴骨枯槁之態。而坐受龍顏禮貌之儀。情所未安。理當固避。然。念居君之土。受國之恩。苟執意以違天。即容身之無地勢不得已。雖從訓勅之嚴。老無能為。曷副師資之重。但當益勵戒行。無怠熏修。仰憑千佛之慈。永祝一人之壽。云云。

五度謝封崇狀除臣後以狀行

云云。命出楓宸。光生柰苑。撫分涯而非祿。封形影以猶慙。伏念某。生稟悾恫。幼從剃度禪門遊刃。本未至於恢恢。選席吹竽。僅免逃於一一。徒以因緣之幸。累叨優渥之私。上不能荷擔宗乘。下不能諭掖後學。動有啞羊之愧。方思疲馬之休。豈意聖衷。復崇師禮特降褒封之典。遽加懿太之名。帑賜便蕃。天香薰馥。仰揆推尊之意。第深感戴之誠。山重之恩。一生難報。嶽呼之懇。萬歲為期。無任。云云。

謝物狀

云云。華袞示褒。既加優禮。漏泉垂澤。復辱多儀。前件物等。製作精奇。名般繁浩。奉翫忽驚於溢目。感銘有至於淪肌。云云。李相國集

王師封冊客主往來狀受勑述

王師呈冊使狀

鳳闕深嚴。親奉泥凾之命。鷄園寂寞。將紆玉樹之光。其所欣榮。實難宣剖。

冊使答狀

祗承上命。將詣下風。未成丈室之叅。先辱尺書之問。其為心感。曷可舌宣。

上冊使屈寔狀

榮承芝檢。辱臨容膝之居。略備茶筵。將代銷膓之飲。幸廻高躅。暫許清歡。

贈物狀

使華方戾。幸攀河目之姿。宴貨是將。聊奉沚毛之薦。別牋所具。麤品曷言。

三度冊使上遠狀

肅持玉節。嚴騶哄以遄行。淨掃金沙。喜光塵之漸邇。傾心所切。覿面粗陳。

冊使答狀

宸闈受命。將趨庭柏之蔭。禪榻占書。首辱溪藤之問。感藏良極。頌詠奚殫。

屈宴狀

光奉芝函。忽枉惠然之顧。肅張草具。佇成衎爾之歡。庶許從容。以孚傾渴。

贈物狀

車騎甚都。幸接清揚之表。篚筐又實。粗輸懇悃之誠。物薄良慚。情深可貴。

五度冊師先呈王師狀已封崇後冊使先呈狀

承命宸居。將布春溫之詔。嚮風禪榻。想瞻月朗之儀。拜稽匪遐。欣歡罔既。

副使行同前狀

久聆禪韻。猶傾髮藉之心。叨奉王言。將展膝行之禮。努加鞭策。亡即門扃。

王師答冊使狀

玉轡金韉。降自九天之路。華牋寶墨。首貽十部之賢。賞味至三。銘藏倍萬。

答副使狀

鷃函持詔。將臨十笏之房。螺墨濡毫。先辱千金之翰。過承慰藉。第切兢榮。

冊使上屈宴狀

乘車擁節。特宣詔命之溫。掘井盖柴。粗備饌羞之潔。庶廻玉趾。以副棗誠。

副使上同前狀

八尺僑居之室。幸枉皇華。一杯大道之漿。庶資歡緒。肯焉母拒。喜可能言。

使上贈物狀

幸攀清裁。獲成雲霧之披。續奉薄儀。誠愧芹暄之獻。庶乎無棄。廓爾有容。

副使上同前狀

禪居僻陋。幸攀簪履之光。宴侑薄微。愧欠襜褕之贈。仰惟大度。勿賫輕千。

高麗靖宗七年辛巳夏四月癸丑設藏經道場于會慶殿。春秋二季。例設此會。春六日。秋七日。忠宣王三年三月癸卯。設藏經道場于本闕。舊例春六日秋七日。今以王旨俱改十日。

尚玄曰。夫轉經者讀經之謂也。與講經會。旨趣不同。其即所謂功德佛事也。茲錄湖南長城郡白巖山淨土寺。今禪教兩宗大本山白羊寺事蹟。以供參考。

轉藏經第三會榜

繄我王師覺儼尊者。駐錫曹溪之日。與江寧君洪公綏。同發願。許各捨帑儲。成就大藏全部之因由。慶落初會之記榜。載之縷詳。粵戊子春。傾倒檀施之物。命門人之牧等。廣化眾緣。迎集諸山苾蒭。再轉一遍。歲在庚寅。年八十一。惓於課眾。切有謝院安心之志。辭眾歸老于白嵓山淨土寺。前朝主上。嚮師道德。特由師禮。以茣城佛岬寺為下山所。暨今上即祚。仍冊為王師。并下國書繒綵等物。益加欽敬。師每曰。老僧何德。累蒙上恩。思報罔極。敬備種種供具。肆展第三會。屈曹溪大和尚。為主盟。招致諸山長老千餘。至正癸巳三月十一日為始。約十日張皇佛事。晝則轉三藏。夜則談祖教或禪或講。六時修法。以答上恩。厥誠厥美。不可喑嘿。粗書始末。昭示于后。門人月生山人演昷拜手謹誌。按演昷即柳拙菴。見勝蓮寺李穡記。

至正十三年三月。　日上板。

堂佐。慧曉達桓。首堂佐。祖宣紹寬。記事。日益了員

維那。靈泉社道人居訥。主法。曹溪十四代和尚復菴淨慧。

功德主。王師大曹溪宗師前佛岬寺住持一印正令雷音辯海弘直廣濟都大禪師覺儼尊者。

支那蕭梁元魏之時。達磨祖師。自西域來。剏立禪宗。是為初祖。傳授心法。衣鉢為信。至于六祖慧能大士。鉢止不傳。兒孫滿地。於是。二派五宗。並峙分布。而南岳下之臨濟。青原下之曹洞。傳之最遠。二派五宗。盡傳新羅。雖然。新羅僧史之中。未有特立宗名之事。但傳九山門之禪派。非徒禪宗為然。其他諸宗。莫不皆然。不彼我之分。無優劣之爭。新羅佛教極寬廣者盖以此也。至于高麗。始設僧科。按其朝家認定之宗派。試其宗門系屬之僧徒。諸宗之名。於是乎立。大覺國師墓誌銘中所云六宗。戒律宗法相宗涅槃宗法性宗圓融宗禪寂宗及大覺後之天台宗。普照後之曹溪宗等。即是也。高麗佛教極完備者亦以此也。今若單提禪宗而言之。高麗九山禪門。泛稱禪寂宗。以禪寂為宗名者。即是新羅諸師。入唐傳心。歸國弘通。共為九派者也。及普照國師。崛起松廣。曹溪之宗。又別立焉。盖因飲水思源。海東禪派。無不發源於曹溪。故朝家。用此名詞。以矜式之也。後之太古懶翁兩禪師。雖得法於臨濟之派。仍未免曹溪宗師之法稱矣。非徒普照國師以後臨濟法孫。仍稱曹溪宗也。普照國師以前。臨濟法孫。亦有稱曹溪宗者。

高麗國曹溪宗崛山下斷俗寺大鑑國師之碑銘並序

守太保門下侍郎平章事判吏部事修國史兼太子大師致仕臣李之茂奉宣撰

普賢寺住持大悟重大師臣機俊奉宣書並題額

「詳夫佛法。流入震旦。厥惟久矣。然。自漢永平以來。歷魏晉齊梁。世之號為浮圖氏者率皆梏于經律。滯於名相。莫知有所謂教外別傳之妙理。直指人心。固可以見性成佛也。迨乎菩提達摩。自西土。以大衣寶鉢。親付神光然後。正法眼藏。方傳于世。祖祖相授。燈燈不熄。東漸于海。爰及我邦。惟是如來大光明藏。寥廓無邊。含攝諸法。大無不包。細無不入。非思念擬議之所能及。語言文字之所能詮。不可以知知。不可以識識非具爍迦羅眼者。孰能得與於此哉。其有探最上乘。了第一義。橫截眾流。直超彼岸十方吐廣舌之相。一吸盡西江之流。開甘露門。作獅子吼。□□大事之因緣。興起群生之利益。直與諸佛齊肩。而使天下後世。不可跂而及者。豈不卓然奇特歟。惟我大鑑國師。即其人也。以宗派考之。師乃臨濟九代孫也。師諱坦然。俗姓孫氏。其先□陽縣人也。父肅。以軍功為校尉。母則安氏女也。師生有異質。志氣不群。年甫八九歲。解屬文。作詩有驚人語。又工於書。時以為千里駒。十三學六經。粗通大義。十五補明經生。有聲於世。老儒無不推重。肅王在藩邸。雅聞其賢。招致宮中。俾侍世子。不令一日離去。世子即睿王也。師蚤有出塵之志視身世如浮雲。棄名利若弊屣。甞與師安保玄二高士遊洎聞師安。先已披剃。則潛出宮。徑往京北山安寂寺。從寺主落髮。時年十九也。師素慕禪悅。乃就廣明寺。依慧炤國師。服勤承事。遂傳心要。於是。遊歷諸方遍叅禪肆。䕺林學者。咸□□。以母老。不忍違去左右。求得外山小寺奉養。不復遠遊肅王踐祚。徵赴輦轂。十年。大遼乾統四年甲申。赴大選復中。是年。命住中原義林寺睿王即政。尤加愛重。元□□大師。三年丁亥。遷住開頓寺。四年戊子。加重大師。十年甲午。特受三重大師。仍賜法服。十三年丁酉。住禪巖寺。十六年庚子。制加禪師。仁王元年壬寅。特賜帖繡袈裟。五年丙午。詔住天和寺。六年丁未。移住菩提淵寺。七年戊申春。師奏請於所住。開張法會。此山素多蛇虺。頗為行旅所患。自法會後。莫知去處至今山下人。相傳以為異事。□□□□□□□□□□寺。是年秋。上幸是寺。詔師從容問道。親以金剛子數珠授之。師即口占一首。奏謝。上歎其敏妙。十年辛亥。制加大禪師。續金襴袈裟。十四年乙卯。住普濟□帝釋院。兼住瑩原寺。九月。師詣瑩原寺。十六年丁巳。被詔還京闕。十八年己未。移住廣明寺。師之德行道譽。為世所仰。每國大事。上必以御筆。諮問于師。由是。名□。嘗寫所作四威儀頌。併上堂語句。附商舶。寄大宋四明阿育王山廣利寺禪師介諶印可。諶乃復書。極加歎美。僅四百餘言。文繁不載又有道膺膺壽行密戒環慈仰。時大禪伯也。乃致書通好。約為道友。自非有德者。豈能使人。響慕如此哉。二十四年乙丑。上。尊師道德。四月七日。右副承宣李舖予。傳宣以致師事之意。席不□。□遣知奏事金永寬繼傳上意。師復牢讓。至于再三。然上亦勤請不已。是時。彗星出。已經二十餘日。而又大旱。朝野憂懼。五月六日。始降請封王師書。是□□王師。即於是日。天乃大雨。上謂封崇耆德所致。益加信嚮。厥明。就金明殿。行北面摳衣之禮。九月七日。師入普濟寺。十一月五日。宸駕幸於寺。以□致謁。□造赤黃羅地繡帖袈裟上之。敬仰歸重之意。實有加而無已也。今上繼志。禮待彌厚特遣□臣。上金襴袈裟。以表其德。二年丁卯。師乞歸老于晉州斷俗寺。□留京。而師意益堅。上不得已。蹔許歸休。師既得請。三月五日。出寓天和寺。上又欲瞻禮。乃迎入于廣明寺。師浩然之志。不能自己。至七月十三日。潛發便抵□。上知不可以勸留。乃遣中貴人金存中。右街僧錄翰周陪行。九月三日。入寺。師雖退處山林。祝聖之誠。日益彌篤。上心眷顧。亦不少衰。頻遣王人。以致□□之禮。以其天性好善。誨人不倦。故玄學之徒。雲臻輻湊。所至不減數百人。其升堂入室。傳心得髓。為時宗匠者。亦多矣遂以大振宗風。光揚祖道。重興東國之禪門。師有實力焉。在人口流傳四方。札翰精妙。□出古人。得者以為至寶。九年甲戌。甞病起。有偈云。廓落十方界。同為解脫門。休將生異見。坐在夢中魂。十三年戊寅六月四日。復示疾。至十五。囑門人曰。吾之歸處我自知之。汝等。各自務全道力。慎勿隨世俗例。煩飾冥齋。仍說偈言。聖辰□□。獨玩心宗廓然快樂。遊泳清風。偈畢端坐。叉手而化。顏色如平日。春秋九□□。天無雲氣唯此一洞。忽然大雨。俄頃雨止。有五色氣。橫亘洞中。門人。奉遺狀印寶。乘驛來奏。上聞訃悲悼。即遣內臣韓就。日者陰仲寅等。往護葬事。七月十五日。備禮加大鑑。十六日。茶毘于晉州少男驛之北岡。二十八日。葬骨于斷俗寺北獨立山顛。門人等。以立碑事。上請。上命臣之茂。以銘。臣不材。曷足以形容大師之美躅。以詔後世。嚴命既下不獲固辭。姑據門人所錄行狀。強為序而銘之。銘曰。

大金大定十二年壬辰正月　日。門人住持虛淨三重大師臣淵湛。奉宣立石

普照國師以後臨濟法孫。亦稱曹溪宗。其證如左

太古懶翁。俱為臨齊十八代嫡孫。除李牧隱穡撰碑外。散見於他文者。如高麗李陶隱崇仁。撰太古語錄序云。學有師友淵源之正。乃可為傳也。雖釋氏亦然。瞿曇氏歿。迦葉氏得其宗。相傳至達磨氏。入中國。厥後大寂氏。一再傳。分而為五𣲖。大圓為溈仰。惠照為臨濟。匡真為雲門。智藏此指地藏桂琛為法眼。無際為洞下。而惠照之學。獨傳。今天下之言禪學者。一則曰吾臨濟也。二則曰吾臨濟也。可謂盛矣。近世太古。盖人豪也。橫拈一錫。遊遍江湖。至吳興之霞霧山。參見石屋珙禪師。目擊妙契。及其告皈。授以伽梨。所以傳心也。石屋即臨濟十八世之嫡孫。而太古之傳。得為大宗焉。

鄭道傳撰圓證國師石鍾銘。師生於楊根郡大元里。遊學中國。嗣臨濟十八代孫石屋清珙之法。則於臨濟為十九代之孫也。石屋贈法衣禪杖。以表相契。東還。玄陵禮以為王師尋加國師云云。

李月沙廷龜撰普濟登階尊者西山清虛堂休靜大師碑銘序。吾東方太古和尚。入中國霞霧山。嗣石屋而傳之幻庵。幻庵傳之龜谷。龜谷傳之正心。正心傳之智嚴。智嚴傳之靈觀。靈觀傳之西山。此實臨濟之正派。而惟西山獨得其宗云云。

張谿谷維撰清虛大師碑銘序。臨濟十八傳而為石屋清珙。麗朝國師太古普愚。得石屋之傳。自是六傳而至吾師。其源流之遠如此云云。

終南山松廣寺事蹟碑銘序。宣祖大王第八子義昌君珖書并篆高麗僧普愚。入中國霞霧山。參石屋清珙禪師。清珙即臨濟十八代嫡傳也。中畧普愚傳之幻庵混修。混修傳之龜谷覺雲。覺雲傳之碧溪正心。正心傳之碧松智嚴。智嚴傳之芙蓉靈觀。靈觀之上足弟子其名曰善修。自號浮休云云。

李白軒景奭撰碧嵓大師碑。自芙蓉靈觀接臨濟之遺緒。浮休與清虛俱事觀。虛傳之松雲。休傳之碧嵓云云。

懶翁王師。以扶起臨濟正宗為己任。恭愍王十九年庚戌九月。設工夫選。師為主盟。禪講諸德。江湖衲子。悉皆集會。師陞座云。正法眼藏。作麼生扶起。臨濟正宗。作麼生扶起三玄三要四料揀四賓主四喝耶。且喝是粥飯氣。誰人不會。如何喚作臨濟正宗。縱使道一喝分賓主。照用一時行。會得箇中意。日午打三更。這說話。只瞞得諸人。瞞不得山僧諸仁者細點檢看。良久喝一喝云。此喝未形已前。賓主照用是有是無。此喝既消之後照用賓主是有是無。正當喝時賓主照用在喝裏在喝外。在不裏不外耶。又一喝云。却將箇中意。一時說破了。山僧與麼批判。還扶得臨濟正宗起麼。既扶不起臨濟正宗。决定不在照用處四料揀四賓主四喝三玄三要處。既不在一切處。畢竟在什麼處。只在諸人分上。諸人當知自己分上一着子。煩天共地。三世諸佛。歷代祖師。天下善知識。不敢正眼覷着。只貴直下承當便了。前軰尊宿。為爾不肯直下承當。不得已。曲垂方便。教爾參個無義味話。只如僧問趙州狗子還有佛性也無州云無。早是和盤托出。爾若看得分曉。即是扶起臨濟正宗時節也。當此之時。世法佛法了無縫罅。便見三玄三要四料揀四賓主四喝。以至四大五蘊六根六識。山河大地萬象森羅。無一法不是臨濟正宗。不待扶而自起也。

西山大師。述禪家龜鑑。論五宗家風。置臨濟宗於首列。又作成佛圖。置臨濟宗於上位。

佛祖宗派之圖（無學王師所定。月渚和尚所錄）

• 釋迦文佛
  • 迦葉尊者
    • 卅一祖師
      • 六祖大鑑大師
        • 南岳大慧大師
          • 馬祖大寂禪師
            • 百丈大智禪師
              • 黃蘗斷際禪師
                • 臨濟慧照禪師
                  • 興化存獎禪師
                    • 南院顒禪師
                      • 風穴沼禪師
                        • 首山念禪師
                          • 汾陽昭禪師
                            • 慈明圓禪師
                              • 楊岐會禪師
                                • 白雲端禪師
                                  • 東山演禪師
                                    • 佛果勤禪師
                                      • 虎丘隆禪師
                                        • 應菴華禪師
                                          • 密菴傑禪師
                                            • 破菴先禪師
                                              • 無準圓照禪師
                                                • 雪巖慧朗禪師
                                                  • 高峰廣濟禪師
                                                    • 斷崖義禪師
                                                  • 及菴信禪師
                                                    • 平山處林禪師
                                                      • 懶翁慧勤禪師
                                                        • 妙嚴無學禪師
                                                    • 石屋清珙禪師
                                                      • 太古普愚禪師
                                                        • 幻淹混修禪師
                                                          • 龜谷覺雲禪師
                                                            • 登階正心禪師
                                                              • 碧松智嚴禪師
                                                                • 芙蓉靈觀禪師
                                                                  • 清虛休靜禪師
                                                                    • 松雲惟致禪師
                                                                    • 玩虛圓俊禪師
                                                                  • 浮休善修禪師

朝鮮

王師妙嚴尊者無學。持先師普濟尊者懶翁勤禪師掛真塔名祖派等事。奏奉

王旨。於洪武二十六年九月九日。廣明寺掛真。次年甲戌三月三日天寶山檜巖寺浮圖

雕塔名。六月二十五日錄載祖派于平山林禪師之下。重刊

佛祖宗派之圖。留板難陀寺也。今者妙香山。是清虛靜禪師所恆居道塲。故又錄載清虛於及菴信分枝七葉。更重刊宗派圖於普賢寺云。

康熙戊辰幹事清虛三世門人月渚道安

尚玄曰。佛祖宗派。無學禪師錄載懶翁而不及於太古。月渚禪師添錄太古以下至於玩虛圓俊。而不及於鞭羊彥機及碧嵓覺性。自派之外。他所不管。雖然。以今觀之。清虛之下。當以鞭羊彥機為嫡承。浮休之下。當以碧巖覺性為嫡承也。

盖高麗時之曹溪之稱號。實為極該當極圓滿之名詞也。一以除彼我之別。一以185祛優劣之想。何以然也。今不見夫。

「太古普愚國師獻言于恭愍王曰。今也九山禪流各負其門。以為彼劣我優。閧鬪滋甚。近者益益以道門。持矛看作籓籬。由是傷和敗正。禪是一門。而人自闢多門。烏在其本師平等無我之道。列祖格外清𫾻之風也。若綂九山為一門。水乳相和。一槩齊平然後。遵百丈清規以薰陶之。五教各以其法弘之。則佛日明矣」。云云。

若由人天眼目等書觀之。則五宗之中。臨濟家風。最高且峻。他莫與比。今普愚禪師。臨濟嫡孫也。何不自負其門。傲視一切。乃反不分禪教。汲汲於綂一調和哉。比如儒教之人。但知崇拜程朱。而忘孔子可乎。西教之人。但知崇拜保羅彼得。而忘耶穌可乎。

彼我之別優劣之想。其弊之在乎鮮末。則如

「雪竇炯和尚禪源溯流云。如來悟底名如來禪。祖師傳底名祖師禪也。是故。如來禪劣於祖師禪」。

是即謂雪山真歸祖師。即文殊菩薩化身。優於釋迦如來也。其解釋則曰。文殊為七佛祖師。佛佛成道。必訪祖師。傳持祖印。法如是故。按真歸祖師之說。至清虛禪教釋始盛傳

「又禪源溯流。引臨濟頌三句。作配對圖。曰第一句。此句下薦得為佛祖師。臨濟語傳持心印。名祖禪師。南岳一物不中。南岳懷讓禪師。詣曹溪參六祖。祖問什麼處來。曰嵩山來。祖曰什麼物恁麼來。師無語。遂經八載。忽然有省。乃白祖曰。某甲有個會處。祖曰作麼生。師曰說似一物即不中。祖曰還可修證否。曰修證即不無。污染即不得。祖曰只此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。得祖師禪活人劒消息。

第二句。此句下薦得為人天師臨濟語如來見星悟道。名如來禪。青原不落階級。青原行思禪師。參曹溪問曰。當何所務。即不落階級。祖曰汝曾作什麼。師曰聖諦亦不為。祖曰落何階級。師曰聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之得如來禪殺人刀消息。

第三句。此句下薦得。自救不了。臨濟語荷澤作本源佛性。荷澤神會禪師。侍曹溪。祖告眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。師乃出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。祖曰向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。師禮拜。祖曰此子向後。設有把茅蓋頭。也為知解宗師。為義理禪。」。

已上諸說。皆自古來。宗門流傳。而雪竇和尚。亦善知識。應當見地。已能到得。故標示禪格。宣揚大法。雖然。後之末學新參。拘泥於文字。知見未能脫灑。胸中先藏優劣之想。負臨濟之門。蔑視他宗。祖師之門。五尺之童。羞稱荷澤。乃至羞稱釋迦如來。此所謂權門托鉢也。圭峯禪源集都序。推荷澤為性宗正派。試言之。今之禪家。能有知見。超越於圭峯者乎。况古德。必以都序節要。節要即法集別行錄。普照國師撰。多用都序之言。為講學初基之指針。皆深有意焉凡今之人。宜深究朝鮮禪祖太古愚公所云不彼我之分。無優劣之爭之言可也。吾非為尊荷澤而抑臨濟也。若不知荷澤。焉知臨濟。惟願諸佛子。打破荷澤禪。打破臨濟禪。打破如來禪。打破祖師禪。然後。不被天下老和尚所瞞也。

今夫碧巖錄者。雲門下老宿雪竇顯禪師頌古百則。臨濟下老宿佛果勤禪師講義。從容庵錄者。曹洞下老宿天童覺和尚頌古百則。曹洞下老宿萬松老人評唱。盖此二書。今世禪門奉為圭臬者也。試取看之。無分二派五宗。皆各有玄妙深奧之旨。何嘗有祖佛與五宗門戶優劣之評哉。海東禪書。多言優劣。天頙禪師。禪門寶藏錄。諸講歸伏西山大師禪教釋喚醒大師五宗綱要。白坡和尚禪門手鏡。雪竇尚尚禪源溯流等是也。今若有人於此。拾舊卷紙墨之陳言以明宗。襲古人牙齒之餘慧以說禪。例如

問如何是如來禪。曰天地地天天地轉。水山山水水山空

問如何是祖師禪。曰天天地地何曾轉。水水山山各宛然。

問如何是臨濟宗。曰晴天轟霹靂。平地起波濤。明機用。

問如何是曹洞宗。曰全超空刼。不落今時。明向上。

問如何是雲門宗。曰劒峰有路。鐵壁無門。明截斷。

問如何是溈仰宗。曰斷碑橫古路。鐵牛眠少室。明唯心。

問如何是法眼宗。曰風柯月渚現露真心。翠竹黃花宣明妙法。明唯心」。

云云。則此以死句教人也。夫。人亦有眼。亦能見我所見之書。人亦有口。亦能說我所說之言。然則不過是以眼傳眼。以口傳口而已。以心傳心。則吾未敢十分相信也。

朝鮮禪宗。名雖臨濟。非專提唱臨濟語錄。而以傳燈拈頌。皆為教科。朝鮮教宗。雖主華嚴。亦能兼修法華涅槃楞嚴圓覺維摩彌陁諸經。所以今日朝鮮佛教。稱名禪教兩宗。而亦以臨濟一派之兒孫。總為禪教兩宗之主人矣。太古禪師之所願望者。不實行於當時之高麗。而得成就於今日之朝鮮也。

恭愍王十五年。廢知榮州事鄭習因為庶人。州有佛塔。習因。訊其名。曰無信。習仁曰。異哉。惡木不息。盜泉不飲。惡其名也。烏有巍然其形。為一邑所瞻視。而以無信。表之者乎乃令州吏。刻日夷之。用其甎以修賓舘。辛盹聞而怒。令繫鷄林府獄。閱五月。移繫典法。獄。困苦之。時。習因持母服。旽必欲置死地。廷臣憐之。多為白王者。乃得免。廢為庶人令就州。復搆其塔。辛禑王時。授典校。會日本來聘。命習因報聘。日本使。佛者。聞習因名乃曰斥佛者。吾軰所不與。請易之。不果行。

尚玄曰。高麗時代。夤緣佛法。與日本人。公私交際。頗不冷落。見于諸書者。如

文宗三十年丙辰冬十月。有司奏日本國僧俗二十五人。到靈光郡。告曰。為祝國王壽雕成佛像。請赴京以獻。制許之。麗史

文宗王子僧綂義天。寄日本國諸法師求集教藏䟽。曰敬白諸善友。緣本國崇奉佛教。日已久矣。其開元釋教錄智昇所撰。貞元續關元釋教錄圓□所撰。兩本所收經律論等。洎大宋新翻經論。摠六千卷。並已雕鏤施行訖。（以下缺）大覺國師集

高宗三年。日本國僧來求法。麗史

恭愍王十七年。日本遣僧梵盪梵鏐。偕金逸來報憑。麗史

辛禑王三年。日本遣僧信弘來報憑。書云草竊之賊。是逋逃輩。不遵我令。未易禁焉。麗史恭讓王三年冬十月。日本國僧玄教遣僧道本等四十餘人來獻土物。麗史四年壬申六月日本遣使求藏經麗史

太古普愚禪師示日本志性禪人偈云。白日出扶桑。請君須見當。返觀明明了。脚下即是菩提塲。

寄日本石翁長老云。吾以恁麼寄。師亦恁麼通。吾誠無得失。師豈有為功。海東山岳秀扶桑一點紅。可憐立雪子。幾乎喪家風。

送日本雄禪人遊江南云。日本松風爽。新羅月色多。若遇南方三伏節。為人和唱武陵歌

中菴壽允

日本允禪人。以其號求頌。余時年七十六。辛禑王二年也目暗。放筆久矣。其請勤勤。強下老筆云。

李牧隱穡。跋黃蘗語錄云。黃蘗傳心要訣宛陵錄共三十又八紙。唐裴休譔。日本釋允中菴。思欲廣布。手刻之。既徵予言為跋。予於是學。盖不暇。不敢措辭。獨書知允者。允年二十五。以歲己亥。携是錄。航海西學中原。為風所搖。遂來王京。道梗志不果。中遭兵厄。失其所携本。今所刻者。報法齊禪師之舊藏也。禪話如麻斤屎橛。電掣霆擊。令人愕眙。惟是錄明白易曉。觀允所好如是。其心可知也。其師見龍山與道長老。同師中峯有得。住持江南兜率寺。既而歸國。道由燕京。諸山尊敬之。皆自以為不及。予在燕時。熟聞之。故知龍山亦非庸眾人。允之淵源又可見已。觀遠臣以其所主。允之館於人。元政堂廉密直也。遊山則必於人跡所罕至。其於墨戲也。蕭散有奇趣。尤喜為白衣仙。傳神最妙。其為。人無可議者。予故樂為之書。

李穡撰息牧叟贊并序略云。中庵。日本人也。號息牧。則絕學無為閒道人矣。予甚慕焉予甚敬焉。迺作贊曰。彼何人斯。蓑笠于牧。麾之以肱。牛耳濈濈。既馴以升。豐草平麓。太平風月。童子短笛。

懶翁和尚。至正十四年甲午。在檜巖寺。宴處一室。晝夜長坐。時。日本石翁和尚。寓茲寺一日。下僧堂。擊禪床云。大眾還聞麼。大眾無語。師呈偈云。選佛塲中坐。惺惺看眼着。見聞非他物。元是舊主人。

李崇仁。送日本釋大有天祐上人還國序云。成均大司成鄭君達可。圓德之字奉使日本。其還也。有大有者同舟而來。達可亟稱其為人。且使予見之。其貌灑落。如瑤林之月。其言鏘然。若出金石。其詩令人讀之不厭。殊無蔬荀之氣。予甚愛之。大有之言曰。吾之來。山川形勝之觀。庶幾矣。薦紳先生之片言緒論。願有聞焉。且吾名大有。字天祐。其訓詁義理之歸。幸見教焉。

權近（陽村）。送日本釋大有還國。六韻詩曰。林濟遺芬遠不窮。扶桑釋子振宗風。一龕靜坐心灰冷。萬里遊觀眼界空。馬島雲光鄉樹外。鵠峯秋色客窓中。情懷每向詩篇富。言語湏憑象譯通。海濶蓬壺連浩蕩。天低星斗漾冲融。故人刮目知多少。舊壑松枝盡指東鄭以吾。送日本天祐上人還歸序云。己亥之夏。日本國。遣使來憑。沙門祐公隨至。盖欲托行事而實訪乎。名山者也。其為人也。端潔有道氣。字畵詩律。俱有可觀。殿下命有司舘待既隆。及將還也。祐上人。進言於朝曰。金剛山靈異之跡。擅名於天下。吾禪而遊者以不到是山為慊。願留錫以觀之。仍賦詩達其志。使轉告於吾君。於是命禮官從其願留又特賜鞍馬而待之益隆。其年秋使乘傳以訪金剛山極其游觀之美。隨遇隨記。其為文無慮萬言矣。予借一讀之。詞綵曄然溢目。非禪寂者所能也。留二載。又進言曰。吾道雖曰辭親割愛。然有老母而無他兄弟。願得歸覲。朝之文士咸嘉其志。皆詩之。贈其行

權採送日本國使齡上人松泉幽卷詩序云。日本氏。國於扶桑之域。政簡民淳。故其俗多尚浮屠。叅訪之人因奉使而遊列國者。前後相望。唐宋以來。有若炯然寂恕及榮睿之徒我殿下即位之初。有倪上人祐文溪之徒繼踵而來。亦皆韻釋也。今齡上人。亦因求法。自歲壬寅至乙巳四年之中。奉使於我國者三矣。殿下嘉其義。命攸司郊勞。館穀加等焉。上人年芳而學碩。神清而形𦡱。粲粲清立。望之如出壑之氷盛之玉壺也。一日以其所編松泉幽卷。請於縉紳先生曰。歲在壬寅。特蒙篆書之賜。余固珍藏。願贈一言。以終惠焉。於是朝中文士。咸詩之矣。俾余序。

徐居正（四佳）秋山圖。為日本誾上人作云。

至于朝鮮。以佛法與日本僧有交際者。莫如松雲大師也。師在日本。唱酬頗多。具錄于左。

曹溪山松廣寺重創祖高峯和尚行蹟。師諱法藏。俗姓金氏。慎川人也。母林氏。丱歲投佛出家。妙年登選席。未幾舍名利。入山修道。謁普濟尊者懶翁大和尚為師。受法。僧名志崇。號高峯。髮長數寸。單瓢行善。吹草笛。人不知其賢否。師於安東府清涼菴。手以成庵。或綠水青山。或紅塵紫陌。任適逍遙。三十餘年。長養聖胎焉。洪武乙亥。遊南州樂安郡金薪止宿。夜夢見梵剎。經營勝境殊特。翌日乃入曹溪山松廣寺舊基。俳徊四顧宛如前夢。師。慨然再歎。謂門弟子曰。梱庭於此。豈無先祖勝像也。某等。湏以重新。更就禪剎然非我獨力所辦。建文己卯。詣闕啟聞。臣僧志崇。願欲重創先師普照普濟諸祖大道塲上。定宗大王許之。下王旨。庚辰七月。受王旨。兼受書雲觀裨補案。傳準而來。勸諸緇素。或化或施。倩大木雲疵尚濟等三十餘人。施工。木之長短。基之濶狹。皆以量之。與古無差矣。僅成佛法僧殿堂三四所。以老辭退焉。於甲申年間。金海府神魚山覺庵居時。忽夢見普濟尊者。尊者如大倫物。以刃截之。飲之。以半倫物許之。問曰。飲之何如。師撒手答曰。一虛樣一虛樣。又癸卯夏。住慶州鳳棲山遠源寺居時。又夢見尊者。師曰。願為證明尊者曰。後必證明焉。既覺。幻化難及。又甲申春。居蔚州佛光山太元庵時。亦夢見尊者願為證明。尊者曰。我家疑小破之。救於大家。師即禮三拜云。弟子大家。非一非二亦非三。我不常疑。望和尚證明故也。久而又告和尚。玩珠。枯骸。白衲等三種歌。擬南明泉繼證道歌。弟子亦擬和尚。三種歌。隨句繼頌。若符聖意。流通于世。尊者覽書。答曰。如是師曰。弟子不識字畫。焉能善書。諸人賢之。胡不善書以留之。既去之。三月十五日夜子丑也。又甲午夏。還松廣寺。夢見尊者。同住說法之時。尊者說法。弟子義武通知口鈍故不能助揚。但默然聽焉。即四月初八日月隱時也。如斯慶夢。非世量也。但書于小卷。乃師之手筆也。又著三種歌繼頌。并投贈雜詠一百餘首成稿。囑于門人。又庚子年。曹溪宗大禪師中印。得任茲寺。亦效師之志願。兼慕普照普濟等歷代諸祖住錫之所。乃因院宇陜隘。故叢席未足。倩師之門弟洪修尚濟等十餘軰。兼倩自己之門徒尚愚等十餘軰。增崇堂宇。始自庚子。至戊申年。諸事幾訖。印公移錫京華。師自著榜文。命洪修等。庚戌冬設慶讚落成會。兼設坐禪祝上法席。此印公與君等。已前二十餘年間。功就大道場九十餘間之慶讚也。師於戊申七月十一日得疾。如常坐臥。不闕一時展鉢。二十一日寅時。倩古堂雄法師。書臨終偈二首曰。清淨本然極玲瓏。山河大地絕點空。毗盧一體從何起。海印能仁三昧通。七十八年歸故鄉。大地山河盡十方。剎剎塵塵皆我作。頭頭物物本真鄉。偈畢曰。我沒而後。骸骨待三年然後。置于安處。遺囑。儼然而逝。門徒與寺眾闍維。收骨之函。安于寢室。逾年己酉三月二十八日。門人信俊等五人。聞異香。開函視之。得舍利二粒精瑩。因是慶躍。庚戌三月二十四日。合山精勤。又得舍利十二粒。是月晦日精勤。得舍利十五粒。又十二月佛成道日。合山精勤。又得舍利八粒。都筭三十七粒。內。門人與寺眾。三十粒奉持。隨處供養。其中大者四粒并骨。盛水晶筒。入于白銅榼青紬包裹之。門人信贊惠性尚濟洪仁洪延等十餘軰。庚戌秋始工。刻石造浮屠。終于季冬。樹之于寺之北岡。安邀焉。門人洪修信淡信珠等十餘人。承師之遺囑。獎諸檀越是年冬十月十五日。首設彌勒會。次設無遮會。連設坐禪安居。供養二百八十員。祝上作法。百日期畢。山人六眉。為謁尊師本寺堂頭大和尚。自闍屈而來。於是。尊者謂弟子曰。爾聞不見乎。是寺重創祖高峰。於寺有功。抑亦寂滅之後。遺舍利。生平之時。著歌辭實季運之奇事。爾可記之。弟子拜答曰。古文章學士。奉宣旨然後。為述撰焉。豈弟子荐序其由乎。弟子且非黃絹幼婦外孫虀臼之才。故難為之。堅免。尊師謂曰。於此之時。儒家厭我浮屠之奇事。其記之。爾不可以能否免。師之教故。謂言人能弘道。非道弘人。於戲。藏公之夢。與夫子夢見周公乎。遺舍利。同佛祖遺風也。是以。謹稽首讚曰。海東佛日之將殘兮普濟再耀。松廣祖風之幾墜兮高峯更布。創立梵網兮擬若天堂之妙。訓導後生兮亞乎百丈之道。繼先祖三種歌頌兮無異於南明之頌。著諸百首之詩兮即同乎雪竇之句。臨終遺囑兮齊乎普化之欵告。處世密行兮似乎豐干之痴老。闍維得舍利兮粒粒又堅好。收抬為浮屠兮年年益固。識師之真蹟兮非凡度了。起師之所宗兮寧無直路。皇明宣德六年辛亥春正月　日誌

住持前判事宗師都大禪師　雲谷

侍者前修證寺住持大禪師六眉記

高峯弟子大禪師　　尚濟

入室前金洞寺住持大禪寺　海禪

上室前白雲寺住持大禪師　覺雄

至近世。則有龍雲大師。重創松廣寺。有碑文。可考其蹟

海東曹溪山修禪社大功德主臨濟三十四代嫡孫龍雲大禪師碑銘并序

通訓大夫行茂朱府使赤裳鎮守城將兼討捕使咸安趙性憙撰

（上畧）師諱處益。字警庵。龍雲其號也。俗姓完山李氏。孝寧大君後。自南原。移寓于谷城。父諱春弼。母密陽朴氏。師以純廟癸酉十月七日生。今上戊子五月五日示寂。世壽七十六。僧夏六十一。初。朴氏夢一梵僧着金襴袈裟。踵門而敬禮。遂有娠。師生而骨相已不類凢。眼爛爛如巖下電。甫髫齔。聰悟絕倫。學書無不立誦。十五。出家於曹溪山松廣寺。以南日長老為本師。十七薙染。稟具戒於奇峯大師。受禪懺於霽峯法座。叅枕溟印波。從惺庵遊。即知有向上事。二十七拈花於寶峯室。己亥赴海南表忠祠享役。聞大人病報。馳還。斫指得延時日。及壬寅春夜半。融風為灾。鬱攸告警。自大雄寶殿。暨佛宇五所。僧寮八屋。公舍十一處。二千一百五十餘間。蕩為煙塵。人天忉怛。僧俗傷𪫻。師時年三十。痛象設之靡瞻。憫具眾之失庇。銳意復舊。蚤夜自誓。法力所到。檀施歙集。凢係周章。靡不用極。自同年夏。至甲辰春。未盡三年。寶宮法堂。次第輪奐。暨于冬而各僧寮盡復舊觀。諸公舍之未就者。至乙巳丁未而無不畢舉。其餘八庵七殿。凢諸樓閣游觀之舊。補毀興廢。指不勝㨿。暨夫海南表忠祠之御筆閣碑閣。山陽之竹原。谷城之吉祥天台。雲峯之百丈。金溝之金山丈六佛。全州之松廣三尊佛鍍金。皆有放光現瑞之異。梁山通度之戒壇法堂。193陝川海印之藏經閣。廣州奉恩寺暨海印寺之經板改印。前後建修願法隨緣。己未以海南表忠摠攝。再赴。時以道內都僧綂之弊。言于觀察營。銷印194祛害丙寅秋。洋舶震京師。朝野戒嚴。本道直指使。以義僧將。督招。辭不得。行將有日。尋以舶退而止。（中略）丙戌。復修東方殿。為三殿祝釐之所。此皆師之苦心苦行。以真實相而報佛恩中略師嘗有句曰。清凉雨下三千界。寂寞燈燃四五機。率爾宣唱。已契宗旨。云云下略

尚玄曰按自高麗元宗以後。至朝鮮太宗之時。即有五教兩宗。共為佛教全體。所屬之部眾。此中包含十有一宗。曰曹溪宗。曰摠持宗。曰天台䟽字宗。曰天台法事宗。曰華嚴宗曰道門宗。曰慈恩宗。曰中道宗。曰神印宗。曰南山宗。曰始興宗。此以朝鮮太宗七年議政府啟文為據。越明年。議政府請以名剎為諸州資福寺。從之。今若舉其宗派。而臚列所屬之名剎。則實有六宗。曰曹溪宗。曰華嚴宗。曰慈恩宗。曰中神宗。中道神印合為一宗曰摠南宗摠持南山合為一宗曰始興宗。

是時天台一宗。宗勢雖微。宛然尚在。而本宗寺剎。一不言及。疑與始興宗一而二二而一也。然則從前之十一宗。至是減為七宗。就實錄之本條而觀之。事屬無疑。而

慵齋叢話所云。至我太宗。革十二宗只置兩宗。

之「兩」字。疑即七字之誤也。又據歷代實錄世宗六年春。大司憲河演上書。極論寺多僧少之狀况。請減寺社之數。罷試選之法。停僧職之批。革僧錄之司。以此啟文。至開廷議宰臣許倜。主漸圖故。不果行之。然而後日。議論再起。遂於四月。

「禮曹啟文。曰釋氏之道。禪教而已。厥後正宗旁傳。各以所業分而為七宗。傳誤承訛源遠末益分。實有愧於其師之道。且中外。多建寺社。分屬各宗。其數猥多。緇流四散曠廢莫居。修葺不繼。漸致頹敗。乞以曹溪天台摠南三宗合為禪宗。華嚴慈恩中神始興四宗。合為教宗。擇中外堪寓僧徒之處。量宜置三十六寺。分隸兩宗。優給田地。酌定居僧之額。羣居作法。俾之精修其道。仍革僧錄司。以京中興天寺。為禪宗都會所興德寺。為教宗都會所。揀取年行俱高者。以為兩宗行首掌務。令察僧中之事。」

於是。減七宗為禪教兩宗。以三十六寺。分隸之。付屬田地。結數增加。并有他寺之田故廢僧錄司以其所屬奴婢三百八十四口。分給禪教兩宗都會所。然則世宗六年減宗之事。不在於廢止宗門。亦不在於禁止教派。而但朝家。不容認其為一宗而已。從來天台慈恩諸宗所屬之僧。依然講其教義。修其儀式。並無妨害。但以天台宗僧某。慈恩宗僧某呼之。則諸宗名雖廢。而實猶存焉。及至規定僧科。禪宗則試傳燈錄拈頌集。教宗則試華嚴經十地論。故他諸宗之經典儀式。遂至真廢永絕矣。朝鮮法侶。莫不兼修禪教。禪以傳燈及拈頌為本課。教以華嚴及十地為極則。故近世高僧。見其碑文。則書曰

尚玄曰。昔。秦焚詩書。以愚黔首。然。我海東。則有詩書。而黔首反愚。何也。蓋因鄙棄本土之方言。而崇從他方之漢文故。一切人民。難於學習。能讀書者。不過是上級社會。屬極少數。其他多數之下級社會。愚夫愚婦。皆不識字。甚至官民不能通情。所以。新羅薛聰。制吏讀。以用簿牘。作口訣。以釋經書。朝鮮世宗大王。始制諺文。以便人民之日用。譯釋儒錄。三綱行實錄五倫行實錄以期人倫之大明。譯釋梵經。法華。圓覺。楞嚴。金剛般若。彌陀等經。及禪宗永嘉集。大陀羅尼等。以圖佛教之普遍。運智創物之聖功德。千代之下。不窮不泯。至崔萬理等之反對上䟽。自是代表當時腐儒之思想。亦無責備之價值者也。余今略述諺文歷史。以供大方之參考焉。

一　製作諺文

二　語族研究　朝鮮語、日本語、蒙古語、文法同一

研究語族者曰。蒙古語。日本語。朝鮮語。文法同一。按東京帝國大學理科大學講師鳥居龍藏氏之講演。演題朝鮮語研究【韓】蒙古語【韓】比較列舉蒙古語日本語朝鮮語中單語類似共通之例。又曰。蒙古語。與日本古典的言語。原是同一。而其後日本語。則隨時代而漸變化。蒙古語。則無變化故也。又舉文法同一之例曰。如日本語。『私ハ車ニ乘テ行ク』蒙古語則『ビ（私ハ）ワンズー（車）オツタ（ニ）サゴ（乘ツ）ナヨウ（テ）セゴナ（行キマス）』

尚玄曰。若以朝鮮語比較則。『我【韓】車【韓】乘【韓】【韓】行【韓】【韓】』推此。可知蒙古日本朝鮮。同一語法也。鳥居氏又曰。蒙古語。自是入于烏拉亞爾泰語族。Ural-Altaio 196Languages而日本語朝鮮語。滿洲語。好相類似。恰如兄弟之關係。然而與近隣之支那語。全然無關。真不思議之事也。又曰。若有人。欲以學術的。研究朝鮮語者。必將烏拉亞爾泰語系屬之土耳其語。佟古斯語。滿洲語。蒙古語等。相比較。為要云云。

尚玄曰。若欲研究語類之脈絡。先湏區別種族之源流也。按神檀實記。大倧教書朝鮮檀君之裔曰。倍達族。古時方言。稱檀之名曰倍達。今則變為朴達也分為五派。一曰朝鮮族。二曰北扶餘族。三曰濊貊族。四曰沃沮族。五曰肅慎族。

朝鮮族。即扶婁之後。朝鮮傳韓族。韓與半倍達族合。分二支。一。辰韓族。一。弁韓族。

辰韓傳新羅族。新羅傳高麗族。高麗傳現朝鮮族。

弁韓傳駕洛族。駕洛入于新羅族。

半倍達族。一名後朝鮮族。（箕子之後）半倍達傳馬韓族。馬韓與韓族合。分三支。一。與百濟合。一。與高句麗合。傳定安族。一。為耽羅族（尚玄。按塞琴尹廷錡（丁茶山之弟子）所撰東寰錄。「金官伽倻」、「東國總目云。始生者。為大駕洛王。其餘五人。為五伽倻主。曰阿羅伽倻。曰古寧伽倻。曰大伽倻。曰星山伽倻。曰小伽倻。○崔致遠。以為首露王青裔。與大伽倻始祖惱窒朱日（阿豉王之別稱）同母兄弟。其釋利貞傳云。伽倻山正見（人名）母主為夷毘阿之所感。生大伽倻王惱窒朱日。金官國王惱窒青裔二人。○漢史。魏志。皆云。辰韓弁辰之王。皆以馬韓人為之。此。當時之實聞也。辰韓之昔脫解。弁辰之金首露。皆係西韓。（馬韓謂之西韓）之人。櫝卵金卵之說。荒誕不經。無足取信也。金富軾云。南伽倻始祖首露與新羅同姓」云云。信如此說。則馬韓。與韓族合後。當分五支也。以其一傳辰韓為新羅族。一傳弁韓為駕洛族故也。書此以備叅考。）

北扶餘族。分五支。一。傳東扶餘族。一。傳高句麗族。一。傳百濟族。一。與圭封族合。一。為鮮卑族。

東扶餘入于高句麗族。

高句麗。又二分。一。與新羅族合。一。傳渤海族。渤海傳女真族。女真傳金族。金傳後金族。即今滿洲族。

百濟。與新羅族合。入于高麗族。

圭封入于扶餘族。

鮮卑傳契丹族。契丹與渤海合。傳遼族。遼入于女真族。

濊貊族。二族合穪。濊與貊並入于高句麗族。

沃沮族。分二支。一。與濊貊族合。一。入于渤海族

肅慎族。傳挹婁族。挹婁傳勿吉族。勿吉傳靺鞨族。靺鞨合于渤海族。

今依近世言語學辭書。列舉語族于左

【烏拉亞爾泰語族 Ural-Altaio 197Languages】此大語族。蔓延於亞細亞東部中部。及歐羅巴東北部。西自烏拉山脈。東至亞爾泰山脈兩間。諸民族所行之語。此自地理上由來之名稱也。從其人種又民族之稱謂。而亦稱【【韓】【韓】【韓】【韓】語族 Turanian 198Languages】【【韓】【韓】【韓】【韓】語族 Hoythian 199Languages】【芬奴。韃靼語族 Finuo-Tatar 200Languages】

今若類分此語族所屬者。則大約如左。

• 一　朝鮮語族

• 二　日本語族

• 三　北極語族。【韓】【韓】【韓】【韓】（愛斯箕毛）語。【韓】【韓】【韓】（蝦夷）語等。

• 四　蒙古語族

• 五　滿洲語族。（滿洲語。佟古斯語等。）

• 六　韃靼語族。（韃靼語。土耳其語。）

• 七　沙母阿語族。（沙母阿語等。）

• 八　芬奴、【韓】【韓】【韓】【韓】語族。（Finuo-Ugricn 201Languages）。（芬蘭。匈牙利語等。）

上諸條中。自一至六。為亞爾泰語族。七、八、為烏拉語族。此。烏拉亞爾泰語族。即言語學上所謂【膠着語類。Agglutive 202Languages】。與亞利安語族。南洋語族。支那語族等。彼此對峙。而形成世界言語中一大語族。

若由203已上所圖示觀之。則鳥居氏之所說者。自然分解也。

三　語法殊異　朝鮮語與支那語文法不同

鳥居氏又曰。今朝鮮語。則被變於支那之文化。多失固有之言葉。例如千字文之『山』之音。以支那語。發音而204已。至其朝鮮固有之音。則屬於不知云云。

尚玄曰。誠如鳥居氏之言。今舉一例。若以『峴』字言之。但此京城內地名。（梨峴【韓】【韓】【韓】）（夜照峴【韓】【韓】【韓】）。（泥峴【韓】【韓】【韓】）。（黃土峴【韓】【韓】【韓】【韓】）。（仁成富峴【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】）。以一峴字尚有【韓】【韓】。【韓】【韓】。【韓】【韓】。【韓】【韓】。【韓】。【韓】。等五個異稱則不知何者。是其原語。而至如（孟峴【韓】【韓】）者則與山字以漢語發音曰【韓】。其義同一也。雖然。此但舉單語而言之。故與漢語。猶或有相似之點。若論長語文法。則與漢語。全然不同。例如支那語。『我看見那個猫』朝鮮語『我【韓】彼猫【韓】見【韓】【韓】』。支那語。『我坐車去』。朝鮮語『我【韓】車【韓】乘【韓】【韓】去【韓】【韓】【韓】』等也。朝鮮語動詞。必一直順下。而支那語動詞。必倒置逆上。由是觀之。鳥居氏所云。「蒙古語。日本語。朝鮮語。互相類似。而與近鄰之支那語。全然無關」者。抑有說焉。

四　語音變化　朝鮮方言與支那文字混合為一

尚玄曰。余素味于蒙古語。今因鳥居氏之說。而始知其語法。與日本語。及朝鮮語。相類然則。必有族統聯脈。或文物相通之關係。也無疑矣。至於朝鮮。鄰於支那。何以語法全然不同。余嘗考究其故。若不先究我本土固有之方言。以辨析彼近隣來化之文語。則不可知也。盖自箕子朝鮮衛滿朝鮮漢武四郡之後。檀君朝鮮。被變於支那之文化。文漢文語漢語。自是以還。漢文與朝鮮固有之方言。音義混合。化成一種朝鮮文語。例如

天曰【韓】【韓】【韓】。『【韓】【韓】』者。固有之方言。『【韓】』者。被變之漢語也。地曰【韓】【韓】。『【韓】』者。固有之方言『【韓】』者。被變之漢語也

如是浸漸。方言俗語文語。漢文遂成兩途。官民之間。不能通情

韻學本源。引孫穆鷄林類事記。高麗方言。今見康熙字典水沒【韓】井鳥沒【韓】【韓】熟水泥根沒【韓】【韓】【韓】冷水時根沒【韓】【韓】【韓】弓活【韓】按東漢三國志云。新羅辰韓。呼弓為弧活。盖弧音之轉耳。四十麻兩按兩疑兩誤（【韓】【韓】）鼓濮音卜【韓】苧毛。當云毛施（【韓】【韓】）苧布毛施背【韓】【韓】【韓】白漢【韓】足潑【韓】

董越朝鮮賦自註。今見海東輿地勝覽八也得理不【韓】【韓】【韓】【韓】父阿必【韓】【韓】母額彌【韓】【韓】又曰。其國音。有二樣。讀書則平聲似去。如以星為聖。以姻為燕之類。常語則多類女真。甚至以一字作三四字呼者。如八字。父字。母字之類韻學本源又云。本國常談。亦多華語。往往可見。今畧列于下。當直。當直【韓】【韓】下處下處【韓】【韓】銅銅【韓】本【韓】頭盔頭盔【韓】【韓】大紅大紅【韓】【韓】紫的紫的【韓】【韓】鴉青鴉青【韓】【韓】網巾網巾【韓】【韓】甘結甘結【韓】【韓】甘本作勘上頭上頭【韓】【韓】𭅞頭【韓】【韓】。𭅞亦作▆音感。覆頭也。器蓋也。亦作坎。東國之音。輕清而淺促。言語文字。既為二途。所用諺文。亦有音而無字也。

五　假借漢字凡假借字皆用圈點

七　諺文淵源

八　諺文字法

九　諺文字母

十　諺字沿革

尚玄曰。上諸書中。獨柳僖諺文志。為最後書而詳於沿革。富於研究。故余多取之云爾

【諺文志】鄭先生東愈。工格物嘗語不佞。子知諺文妙乎夫以字音傳字音。此變彼隨變。古叶今韻。屢舛宜也。若註以諺文。傳之久遠。寧失真為慮。况文章必尚簡奧。以簡奧通情。莫禁誤看。諺文往覆。万無一疑。子無以婦女學忽之。又歎曰。

奇耦之分。謂【韓】【韓】及【韓】【韓】在廣韻前。謂西域字母初來時清濁之混。謂廢雙形初聲在通釋後。

吾安能與後通釋之人。論及先廣韻之字哉。乃不佞。與講辨。既數月。歸著一書。名諺文志。先於初中終聲。列前書沿革。繼以論斷。末列全字。立成萬有二百五十。縱橫為行。使人一閱盡得之。以示後進。理會者寡。遂投巾衍。十五六年因失之。獨自悵恨。又五六年及今。借得四聲通解。更繹舊紀。間易新見。復以成一本。至其立成字圖。苦太遲遲刊落之。時甲申仲夏上旬。西陂雨中書。此序文也

諺文雖剏於蒙古。成於我東。實世間至妙之物。比之文字。其精有二。文字則制以六義為形散亂。不可以一例推萬狀。諺文則以中係初。以終係中。各有條脈。縱橫整齊。婦人孺子。咸能頓悟其變化。殆如大易之爻錯綜往來。無不各從其次序。此體之精也。文字則古人諧聲之外。偏旁之加。漸久漸多。古人轉註之外。後來詞客。任意變讀。以協其押韻。如字彙所引諸詩賦。令人湣眩。恒起訟辨。諺文則若移動全部則已。欲誤一字之形得乎。欲改一字之音得乎。此用之精也。但其綴文成章。不能如文字之神而通之。然今人之尊文賤諺者。豈以其不能成章歟。特以覺之難易。尊之賤之。故可咍爾。

諺文之制。本應律樂。欲察初之清濁。終聲之平入。間間犯至微至眇之界。苟非蠶絲牛毛之學。不能使密合。徒以微眇之本理。一壞於蒙韻之無入聲。再壞於東俗之廢濁聲三壞於婦女之只事十四母。猶足以釋文。無反切互譌之弊。通情無言語誤看之慮。况今儒士。窺玩其度數之井井。合乎天成之妙。寧自知手之舞足之蹈之也。律呂音調。可聽而不可見。今以筆墨形容之。亦奇哉。

人心圓人舌捷。所呼之聲。兼諸禽獸尚多百倍。筆墨之巧寧不能備傳其聲。如畫工之肖其像也。今於人所呼之聲。闕其一非吾至妙也。疊其一亦非吾至妙也。但恨余維音曉曉見而知之者尚尠。孰謂諺文易悟而可賤也。嗟乎。余為此書。秪以待後之子雲而已耶此跋文也

○韻會三十五字母明黃纘著

崔世珍曰。魚即疑音。孃即泥音。么即影音。敷即非音。不宜分二而韻會分之。盖因蒙韻內。魚疑二母音雖同而蒙字即異也。泥孃么影非敷亦同。但以泥孃別論。决然不以為同。則未可知也。

○洪武正韻三十一字母明高皇帝。命詞臣。依毛晃韻書。作洪武正韻

字下諺註在右者。本字音也。在左者即母也。字母者。為字之母也。胡僧了義。始撰三十六母。正韻省為三十一母。（字母本三十六。而知徹澄孃敷。并於照穿牀泥非合為三十一）以見字音【韓】。可為【韓】音之標準。故仍以作【韓】音之母。凡諸【韓】音之字皆使隸於見字而為之子。然。舉見字為母者。非有取本字之義也。雖公字為母。而見字為子。可也。諸母倣此。此段引華東正音通釋

○訓民正音十五初聲我世宗大王。命詞臣。依蒙古字樣。質問明學士黃纘以製

【韓】【韓】　【韓】尼　【韓】池　【韓】梨　【韓】眉　【韓】非　【韓】時　【韓】異　【韓】箕之俚釋【韓】治　【韓】皮　【韓】之　【韓】齒　【韓】屎【韓】別有吹脣

訓民正音。不製全濁之形。使加旁邊於全清。其理與雙形同。而為字簡捷。然因以致字音全廢濁聲也。旁邊說見下。

○正音通釋十七初聲朴性源著

【韓】【韓】【韓】角　【韓】【韓】」徵　【韓】變徵　【韓】【韓】【韓】商　【韓】【韓】【韓】即徵母商　○【韓】【韓】宮　【韓】變宮　無吹脣音

近日東俗。除「雙【韓】。喫【韓】」二字之外。都無全濁之聲。盖由古人。簡省諺晝之故也。龍飛御天歌。無全濁字。而旁加二點於其次清字。並以使讀者審點而呼之。正音通釋亦只有全清次清不濁之字。而全清則旁加○。次清則旁加。不濁則旁加。全濁則於其全清之字旁加●。使讀者審圈而呼之。二法俱224已令人易忽。况有四聲通考之例。平聲無點。上聲旁加二點。去聲入聲並旁加一點。於是乎龍飛御天歌及反譯之旁點。自歸疑眩矣又有三才圖會。其圖詞合平仄之例平作○。仄作●。於是乎正音通釋之黑白圈。又歸混亂矣。後進淺學因四聲通考及三才圖會之點圈。不關字音也。並不審於龍飛御天歌反譯正音通釋之點圈。只從本字而呼之。若書諺語。則全濁從【韓】【韓】之邊。文字則一廢全濁之聲。正音通釋之害。一至於是。不可不先復諺文之形乃能復文字之呼。然習謬已久。東俗之全濁。殆如華俗之入聲。恐難卒回也。國初。詞臣撰龍飛御天歌後以諺文證傳。四聲通考（高靈君申叔舟著）。三才圖會（元王圻作）。

○柳氏校正初聲二十五母此下則柳僖之研究案也柳氏者。方便子自謂也

尚玄曰。初聲之【韓】。忽見於訓蒙字會凡例曰。「凡物名諸字。或一字或兩字。指的為名者一皆収之。其連綴虛字為呼者。如「水扎子【韓】【韓】」云云。再見於華東正音通釋凡例曰。「【韓】【韓】【韓】」此三者。出聲相近。不必異制」云云。三見於柳氏諺文志曰。「若㣲母則雖釋以【韓】【韓】本不濁。無可以吹脣。飜譯。飜譯謂朴通事老乞大皆漢語書名凡例所云今之呼【韓】。亦皈於【韓】者。而通釋所以合【韓】即【韓】於【韓】者故今特去之」云云。

初聲之【韓】【韓】。通釋云。華音【韓】者。【韓】【韓】之間音。【韓】者【韓】【韓】之間音。東俗並無二者。子何以存焉。曰謂【韓】【韓】。華音以字音言也。今余此志。雖間間發明以字音。初非為字音設也。只欲寫盡人口所出之聲而已。寧以東俗無【韓】【韓】之字。而諺文亦隨廢之乎。夫【韓】固【韓】【韓】之間也。往時華使來此見年少宰相問有大【韓】人【韓】乎。則宰相不達【韓】聲。答云大【韓】臣【韓】有三耳。以是為至今傳笑。此可見【韓】聲之近於【韓】聲也。余所以升為齒音不濁者。若【韓】與【韓】須觀制字之意。【韓】【韓】之下承一空竅。謂方呼【韓】與【韓】而吹氣脣竅以作飄揚之聲也我東前日亦曾有此聲。故訓民別出之。至朴性源時。正音通釋已無之耳。豈【韓】【韓】之間乎。

尚玄曰。訓民本意。【韓】母非專為吹脣而設。按龍飛御天歌譯義「薄【韓】【韓】」。「京【韓】【韓】【韓】」。「虎【韓】【韓】」云云。又【韓】字。制諺文後三十年成宗乙未。德宗仁粹王后內訓諺譯。有「心【韓】【韓】」「村【韓】【韓】」等。則【韓】見其字。為初聲之時。發音似【韓】母。為終聲之時。發音似口終者也。雖然或因書字變體而偶爾。亦難保必不也。

中聲例

中聲變例一形

【韓】每於全字右旁加之

東俗不明於、多混【韓】。如兒事等字從、今俗誤呼如阿些亦或混一如【韓】土今讀為【韓】土由其聲本在【韓】一之間讀者當知之

申高靈四聲通考曰「【韓】讀如【韓】、之間。【韓】如【韓】、之間。【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】一」則如「【韓】、【韓】、【韓】、【韓】、【韓】、【韓】、一、之間」【韓】則如「【韓】【韓】」之間然後。庶合華音。此因燕京餘音而言也諺文為制。初不關於餘音。且吳楚之音。本務明白而225已。北音務在緩弛故作餘音也。

訓民正音。只有十一形。【韓】【韓】及右旁加【韓】。使之臨時制用。故三韻聲彙以三形【韓】【韓】【韓】為重中聲。然【韓】【韓】制法。重耳為聲。初無重複。舍形究聲。不過與【韓】【韓】類。故今各插入於其類之下。又人口所呼。更有【韓】【韓】之聲。蒙韻字亦有音【韓】【韓】者故亦以添入。至若右旁加【韓】。雖亦非重複。但其於凡字。無不可加者。自與十五形不類。故今拔為變例。【韓】【韓】等字獨不能加【韓】。可見其自【韓】【韓】等變出也。蒙韻又有【韓】形。然其讀則與【韓】無別。不過與初聲之疑與魚。影與么耳。今不用焉。

▆譯正音通譯同華音之【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】【韓】。今華俗之【韓】【韓】。並真讀以重複之聲所以謂折腰中聲蒙韻四聲通考四聲通解皆仝雖以作終聲。以理究之。非中非終。直是一字複音耳。諺文寫之當作兩字。如朝鮮當云【韓】【韓】【韓】今不必有此中聲。以亂天成之排行。故並去之。

李信齋令翊所云。【韓】形乃【韓】形之按頤也。其聲極為糢糊。不必為此無用之聲。剏立前人所無之字。故不從焉。今雖不從。猶存此論。要以見奇耦對待之理。無往不具也。

夫中聲讀法。哀而安者曰平聲。厲而舉者曰去聲。先安後厲且其引也緩者為上聲。直而高且其引也有限者為入聲。古今韻書。務分乎此。至於諺文。只以備口出之聲。初無平上去之可論。故今並不及之。

尚玄曰。我朝鮮純方言中。有音同而義異者。蓋隨其發音之長短。即生其意義之殊異例如

短音「【韓】」則成夜之義。長音「【韓】【韓】或【韓】【韓】口」則成栗之義。短音「【韓】」則成馬或斗之義長音「【韓】【韓】或【韓】【韓】」則成村或言之義。短音「【韓】」則成目之義。長音「【韓】【韓】或【韓】【韓】」則成雪之義。短音「【韓】【韓】」則成家庭之義。長音「【韓】【韓】【韓】」則成假定之義。短音「【韓】【韓】」則成女婿之義。長音「【韓】【韓】【韓】」則成社會之義。

諸如此類。不一而足。古昔諺文之上聲。即今之長音。而平去入三聲。即今之短音也。若欲字字加點于左。以標四聲。則豈不誠煩弊也哉。是故當知。今世用「【韓】」。以標長音。實為至便省事者也。昔時教科書中。聲點。或用或不用。仁粹王妃內訓諺譯。無四聲標。崔世珍訓蒙字會。設而不用。英祖甲子本小學諺解。有四聲加點之凡例矣。雖然。諺字點標實為了解漢字之四聲而設者。故平聲之漢字。亦為諺字之平聲。其他上去入三聲。亦隨而然也。至于後世。厭其煩贅。自歸廢棄。而漢字韻書。層列四欄。