釋相應。姓櫟氏。近州淺井郡人。其先孝德帝之裔。母夢吞劒而娠。天長八年生。十五登台嶺。十七剃落。事其師。外採花獻慈覺坊。不必面授。經六七歲。一日不缺。覺含其誠實。齊衡初覺謂曰。見汝勤愿可稱良器。朝廷賜度者必得汝焉。不幾覃恩降山。其夜應宿中堂。傍有沙彌五體投地垂淚切祈。應見之覺之徒求度者也。次日覺呼應與牒。應以前夜事白覺曰。願先賜此人我未晚耳。覺語諸徒曰。此少年先佗後己。陰德陽報豈徒之哉。二年二月藤公良相與書覺曰。雖戴冠纓志在薙染。皇眷優渥不能遂心。願得俊才代吾奏度。覺召應告曰。藤公索度者。是汝良緣之相應也。今名汝以相應。蓋取藤公一字也。乃覆書上名得度。依例屏居十二年矣。仁授不動別儀護摩法。應修練克勤。天安二年藤妃良相女嬰狂病。萬方不愈。藤公延應。應曰。一紀未滿恐違祖規。覺召應曰。八福田中看病第一。諸朋友內外護無雙。況閤下度汝替我身也。若不赴失素志。又似背恩。汝其往諸。不可拘禁。應入宮。妃隔屏而臥。應持呪不久。神擲妃於屏外。飛而至應前。擧聲呌呼。應曰。可還本所。妃騰飛入帳中。頃刻靈託妃陳謝。狂疾速息。藤公以為所託過望也。貞觀三年勑於宮中修阿比舍法。呪縛二童子。應問曰。何人。童曰。我是松尾明神也。上怪之。令源僕射問睿情所疑之事。童決數事皆愜上意。時典侍藤氏侍側問以佗事。童不答。少時典侍病。扶出私宅。經四日死。勑給度者并御衣。謙辭不受。此年藤妃又病。藤公又召應。應加之便愈。藤公大悅與巴子國寶劒。是藤公之深友從唐國所送。時為奇寶者也。寬平二年秋上有齒病。勑應加持。應誦理趣分。五更時上夢。高僧八輩與應同聲相加。上覺後所患之齒落而不知所在。上以夢告應。應奏曰。五鼓誦理趣般若。此經有八大菩薩。即八十俱胝菩薩之上首也。彼八大士擁護聖躬邪。上感之久矣。應歸山見經篋上有一齒。急附近侍奉御齒。上嘉歎曰。應師非凡也。授以僧官兼賜度者。應受度牒而辭僧官。五年藤皇后染殿受狂疾。經數月。諸德拱手。后託言曰。自非諸佛出世誰降我乎。余者猶不能知我名也。勑召應。應入掖庭二日不能降。應還本山懇訴明王。時明王像背而向西。應逐而坐西持念。像又南而北。應皆隨坐。流淚稽首而言。以不二心。久固歸敬。有何觸忤相背如此。願垂慈愍明示誨誘。合眼而記本誓。于時非夢非覺怳惚之間明王告曰一持以後生生加護。大誓不忘故有斯背。我今顯說本緣。昔真濟持我明呪亦如汝今時。以微動念誤墮鬼趣。本修功力惱逼皇后。我以本誓護彼靈故且背汝耳。汝之堅誠我不能已。示汝祕方。汝至宮掖密語彼靈。儞豈非真濟之靈邪。彼聞之必低頭耻澁。爾時以大威德明加之。定得降伏。汝但持我明不能降。何以故。彼此同明故。我亦大慈善巧回彼邪心令入正道。應感喜徹髓頭面禮足。次日返宮。如教諭之旨降遣彼靈。后疾即愈。延喜三年玄昭法師病厚。左僕射藤時平請應於昭房。一七日修不動法。第六日毗盧遮那并不動尊現爐壇猛焰之上。應與昭共見。餘不見。昭疾立愈。初貞觀五年應等身長刻不動像。六年創一宇安置。號無動寺。八年上表曰。南嶽天台皆有勑號。先師圓仁願賜大師之諡。時議曰。最澄法師未有此稱。師資之道自有次序。何超其師獨褒弟子。應重奏曰。祖澄父仁如龍如象。各赴西唐之域共傳東漸之燈。弘法之功不易優劣。然先仁者系嗣也。聖恩若降於二諡祝慶併歸於兩宮。依是諡傳教。慈覺二大師之號。本朝大師號始于此焉。延喜十五年應啟明王曰。願示來世所居。夢中明王擎應坐須彌頂盤石之上。普見十方淨土都率安養如掌中菴羅果。明王曰。隨意取生。十八年十一月二日向西唱彌陀右脇而逝。壽八十八。其日大津浦民聞睿山南方有天樂。各出宅望之。慶雲彌布峯頂。應性精勤苦行。斷穀食棄鹽味。落飛鳥止霪雨。行植大樹自相交纏。暴漲流水還令逆流。矜伽羅。制多迦二使者常侍左右云。
贊曰。沙彌之求度也猶俗子之求冠禮矣。只恐其後時焉。亦人情之常耳。應公遜度牒於同列。蓋以己測人而用德於讓乎。故得明師之褒贊。承賢公之崇嚮。豈徒然邪。世曰。應公薙染後不味油酒。不服綿帛。飯粥同時過中不食。是以東西南北逐明王而坐隨。怳惚杳冥如親師之口授。麾斥邪魅救護 王后。其感應之跡灼灼而茂也矣。至貴其父而霑及其祖者。為人之嗣者之所當扶樹也。始本朝之大號建釋門之偉矩。其所彌縫豈小補哉。昔行言禪師盛化於江南。李國主嚮之署導師之號。言以其師大法眼未有是名謙而不受。李主乃諡法眼大智藏大導師。賜言以玄覺導師。嗚呼雖殊域異時。君子之有為也合而不違矣。然而言猶受署焉。應也無稱焉。吾與應矣。
釋行教。武內大臣之裔也。居大安寺。貞觀元年詣豐之宇佐八幡神祠。一夏九旬。晝讀諸大乘經。夜誦密呪。法歲已滿。夢大神曰。久受法施不欲離師。師廻王城。我又隨行。居王城側當護皇祚耳。教漸著山崎。其夜又夢大神曰。師見我所居。俄覺便起。見東南男山鴿峰上現大光。凌晨至光處實靈區也。教便錄二事表奏。帝詔橘工部准宇佐祠置建新宮。世言。教祈見大神本身。於是彌陀觀音勢至三像現袈裟上。因是殿內安三像。
釋教圓。勢州大守藤孝忠第二子也。寬和帝遜位入道。圓師事受業。又遊諸師門得通貫。能誦唯識論。一日誦自第一終于十。時房側松樹有異人作舞。或問奚為舞。對曰。喜聞師誦徹唯識論。何樂如之故舞耳。問者曰。汝何人。對曰。春日大神也。言已不見。長曆二年成大僧都。永承二年六月十日滅。歲七十。
釋義照。南京之英也。一檀信就藥師寺設八講席。多屈平城碩德輪講。照為講師。衣冠年少儀服甚鮮傾聽照講。講已進禮照而去。餘時不來。照私恠輪番講師自有次序。一日照謂檀主曰。今日講主非吾有也。然吾有所思。居我唱導可乎。檀信曰。菲供講筵甚勞名德。每逢講主深痛耻衷。然師躐等自請。又弟子之幸也。俄報定講而代照。人不知也。照已昇座。少年冠人又來。講已又禮照而出。次日佗講冠人不來。照又越講。冠人又在。照先語徒曰。今日若冠人來潛趁歸蹤。講後冠人又拜歸。其徒如教。冠人入東山數里有深溪。溪傍有大穴。水自穴出。冠人入穴中。徒反告事。照曰。始我恠此冠人。故屢踰講歷試。神龍果有通。知吾講來聽耳。自此世重照之講。安和二年正月三日卒。年五十。
贊曰。神也何。善赴感者也。曷為赴。正直也。今見八幡之隨於教。春日之舞於圓證我言之實也。照之格于蜿蜒者其亞乎。
釋行巡。為勝尾寺第六座主。貞觀中帝不豫。求法驗諸名藍。乃勑巡赴都。巡不赴。宣使金吾校尉藤佐道曰。我聞。率土之濱無不王臣。師雖在方外豈不居王地乎。願速起謝恩。巡便卓杖於地敷草座而坐曰。我不坐王地。金吾曰。杖下豈非王土邪。巡便坐騰空高丈餘。凝然而住。金吾驚異歸奏。巡尚不下一日夜。帝聞奏渴仰。重勑曰。雖不入宮願垂覆護。巡獻法衣一領。念珠一串。宮使擎二物上京。中途衣珠自飛入雲。宮使奏此事。然而衣珠先來在帝枕上。帝聞慨異之間見枕上二物起立作禮。帝病乃愈。上大悅捨莊田永為寺產。初此寺名彌勒寺。巡不應詔而承帝眷。以疋夫勝天子。故勑改賜額勝尾寺。山麓云尾。後帝辟位幸勝尾寺。而巡已歸寂。徒弟稱光華云。
贊曰。感通者二事耳。持誦之者或一尊或一明專精堅實能行靈異。皆感也。通者不然。定熟而得。不可率易。堅精而致也。巡公坐杖上騰空中而不下者一日夜。豈所謂身如意乎。若其報得者我不議也。
釋觀賢。姓秦氏。讚州人。為聖寶上足延喜二十一年上夢弘法大師奏曰。我衣弊朽。願忝宸惠。覺後勑擇法之徒尤者送紫衣一襲於野山。賢中選入山。啟定扉如隔雲霧不看儀容。賢作禮曰。少年修道梵行無瑕。況奉遺法累歲月乎。默訢須臾真儀漸見。猶如霧1斂月彰。賢頂禮瞻仰。鬚髮甚長。便剃落而換衣。諸眾不能見。時淳祐為童侍。賢問曰。見乎。對曰不見。賢執祐手摸定軀。祐纔觸膝乃覺暖柔。其手甚香。經歲薰不竭。賢謂眾曰。我猶見難矣。況下我者哉。後世浮矯者不容易見。恐致疑謗。胥議重石固封焉。賢開和州般若寺。初延喜十九年任醍醐寺座主。茲職自賢始。延長三年為僧正。此歲六月十一日化。
釋成典。居仁和寺學密教。一時魔魅伺之。典誦理趣般若。魅鬼斃于階下。萬壽十年朝廷尊其德賜封戶七十二。長曆二年為僧正。長久五年十月二十四日卒。年八十四。仁海法師供弘法大師像有年。誓曰。竊聞大師入金剛定。恐有分身不必孤坐。願知其人。一夕夢大師告曰。僧正成典其一也。海夢中問。以何為驗。答曰。彼左腳下有墨子。海走典所見腳。果有墨子。海下地拜之。典問之。海告所由。典色不動曰。長和皇子出剎利種智行兼全。是大師之後身。汝其禮之。長和皇子性信法師也。
釋增命。京兆人。朝散大夫桑安峯之子也。額有奇理。齊衡二年登睿山師延最。三年降勑八宗選苗秀之者。于時山田春興才智博洽。亦蘊風鑑之術。承詔行諸寺見驅烏少學之者。春興看命驚曰。聖主降旨為道擇人。適得此子。實豫章之才也。已而登試席。姿音安暢文義渙放。緇素稱之。時年十四。經二歲受戒於東大寺。又反台嶺稟大戒。仁和元年從圓珍座主得三部灌頂。寬平三年夏坐西塔釋迦院北菴。南峰側有大巖。其形如蛇口舌皆備。其勢似吞。故老相傳。學徒居此多夭亡者被此巖吞。命對岩持念一七日。其終之日午時震雷俄擊岩碎。後亦無夭者。延喜二年秋齋宮公主有病。詔無動寺相應祈念。十日無効。更召命持誦。公主疾愈。十三年三月右僕射源光薨。年六十八。僕射昔年夢一人告曰。汝以五十九為命限。須修延年法。覺後請命修觀自在軌。僕射夢有男子長五寸許。以羽覆面。語曰。我能留欲逝之人。我是施無畏者也。汝知乎。施無畏者者睿山座主增命也。汝命已延六年。因此僕射語人曰。命公者觀音之應化也。六年後僕射又令命修前法。源公又夢比丘告曰。汝壽復加三年。至此源公薨。皆如其夢。十五年秋天下疱瘡。上又患之。詔命入宮。宣曰。頭痛身熱殆不可忍也。命合眼持念。聖躬安泰。延長元年菅靈奮激宮城擾動。春三月太子俄薨。上大恐。詔命陪宮中凡百餘日。侍臣多夢神兵列宮闈。三年上患瘧。勑命加持。上疾即愈。時堪譽法師亦在宮。白日見鬼下殿去。初延喜二年長公主迎命於六條院出家受戒。又受灌頂。五年四月寬平上皇幸睿山受密灌于命。十一月於摠持院受蘇悉地法。十年九月幸千光院受阿闍梨位。上皇手以唐衲袈裟。香爐。數珠并御衣授之。初延喜六年為座主。延長元年為僧正。管法務。台徒法務命為始。延長五年十二月十一日滅。年八十五。命受戒後未曾臥。客來不別尊卑皆送迎之。有宿疾者食命鉢裏飯莫不愈。智證之追諡命之遺奏也。十二月勑諡靜觀。
贊曰。予早逸遊從事於竺墳。以故瞽之國史矣。偶因修僧史少見皇家之治迹焉。而李唐之代懿趙宋之真仁之所不逮也。至仁壽聖皇差名大夫鑑選吾徒之稚雛者。永平以來未聞是等盛擧焉。蓋帝者之於佛乘也機餘之介事耳。其見微細者如彼。況大者乎。嗚呼梵學猶若彼。況國學乎。國學者藝術也。況廟堂乎。其於吾門也雛道猶若彼。況耆德乎。耆德者福田也。況龍象乎。又想朝廷也下大夫之才識猶若彼。況公卿乎。公卿者股肱也。況元首乎。命公屈元龍膝捧付衣珠。露瘧鬼身驅逐殿閣。不負大夫之品藻。不虛皇王之蒐剔者與。
釋尊意。姓丹生氏。平安城人。其先應神天皇之胤也。甫六七歲好讀書不嘗肉葷不害羽鮮。隣僧思其梵種授大悲神呪。意能持誦。城之北山有度賀尾寺。意於彼道場日夜誦呪。不歸家者三年。元慶三年上台山習學有聲。十七落髮。二十一禮座主圓珍受戒。一紀之間究台教。又稟兩部密法于增全。蘇悉地于玄昭。凡三部諸尊祕軌各各密語無多少皆誦一萬反。以故皆能通習。亦為成就先行修法各一千座。如是修練屢得奇夢。觀音。文殊金剛薩埵。不動明王。各加慰誘。延長三年夏旱。宣於延曆寺修祈雨法。意率六僧修佛頂尊勝法。四日雨降。擧朝嘉歎。尊勝祕法嚮於朝自意始。四年五月皇后產難。勑修不動法。天使藤元方宣曰。若母子難全獨救護后。意奏曰。能生所生皆悉安穩。明王本誓何疑乎。明旦皇子平誕。七年春三月京畿多疫。詔曰。傳聞密教中有除疫法。早勤修供速攘災癘。意伴三十沙門於豐樂院七日修不動法。時菑消熄。勑賜度者三十人。八年六月戶部尚書藤清貫。尚書右中丞平希世二人。於清涼殿逢雷震死。皇帝惶怖玉體不豫。乃移常寧殿召意宿禁中持念。初意在睿山。一日菅丞相化來語曰。我已得梵釋許與欲償夙懟。願師道力勿拒我也。意曰然然率土者皆王民也。我若承皇詔何所辟乎。菅作色。適薦柘榴。菅吐哺而起。化作焰坊戶煙騰。意結瀉水印擬之。其火即滅。燒痕尚在焉。已而雷雨浹旬。鴨河大漲人馬不通。於是乎詔意赴宮。意車到河濱。激浪止流水不濕輪。意入宮持誦。帝夢不動明王炎燄熾然。厲聲誦呪加持聖躬。夢覺餘音在耳。即意之誦聲也。帝謂左右曰。意者聖者也。承平四年春弘徽殿庭柿樹烏成巢。詔意持念。烏日日移巢。七日盡去。天慶二年夏旱。七月於延命院勑修尊勝法。雨澤沛然。賜度者二十二人。初延長四年五月任延曆寺座主。天慶三年二月二十三日沐浴淨髮語弟子恒昭曰。我日者欲生極樂。今改昇兜率。闍毗之後不可厚葬。只於墳所造一石柱為標。令來見者結覩史之因。又我弟子七七之忌不得追修。各於自房益勤修學。若有思我砥勵所業。是報恩也。二十四日無疾而逝。年七十五。瞑目之後烏百餘集房悲鳴。見人不避。移時飛去。蓋生平分食施鳥。以木叩板群烏飛來。及此感慕如是。
贊曰。世之學佛者以忌薦託諸子。其尤者纔黏痾茵課持誦乞延命。豈塵表之舉止邪。意公以追薦換勤業而為囑。昔漢文避祝千歲不續。今見於意何其達哉。
釋明達。姓土師氏攝州住吉縣人。十二歲隨藥師寺勝雲出家。初名真仁。寬平元年十月二日栖原寺勢春夢。嚴尊一翁告曰。住吉真仁再來人也。昔生此國。以選入唐稟儒學。唐帝愛其才賜姓韓名衡。仕至諫官仍不歸而死。報緣未盡又生此方。今出家必為明師。化緣畢亦生彼土。我是坂本翁也。松尾明神。十五就天王寺尋仙受摩訶止觀。又上睿山謁尊意得顯密之奧旨。天慶三年正月於美州山南神宮寺修四天王法。降平賊將門。二月十三日午時赤雲自東來入爐壇。須臾臭氣滿場。十四日將門伏誅。十一月於住吉神宮院降藤純友修毗沙門法。明年五月伏誅。天曆九年九月二十二日滅。年七十九。
贊曰。昔天寶安西之寇。大廣智一呪而五國皆潰。我天慶之逆。非安西之比矣。二子可謂善繼祖業焉。加之流鏑之聲鳴而去。金剛之像隱而出。此方何其多人乎。
釋淨藏。洛城人。諫議大夫殿中監善清行之第八子也。母弘仁帝孫女。夢天人入臥內。因而娠。寬平三年生。聦敏無雙。四歲讀千字文聞一知二。七歲求出家。殿中戲曰。汝欲墮三寶數當作一靈應。不然不可失先業也。兒曰。嚴命豈可止諸。時春初庭梅盛發。兒出戶外召神人令折一枝來而以獻。殿中感怪而不言。以故不能拘也。兒因而詣諸勝地事修練。或棲稻荷山令神童執花水。或渡熊野河遇洪水得異舟。歲十二自松尾神祠還。寬平上皇幸西郊。中路見藏喜而為弟子。勑上睿山登壇受戒。宣玄昭法師稟密教。又從大慧法師學悉曇章。慧者安然之上足也。藏元通絲竹。故於悉曇深究淵奧。藏夏橫川如法堂。一夕旋庭。俄有異人自西方來。藏問。誰。答曰。我是賀茂明神也。昔慈覺大師令京畿二百餘神番護此經今日我之直也。庭下有穢我欲責之。而師之所為也。我不能如何。便召神人穿去其地方五尺餘。延喜九年左僕射藤時平受菅靈之誅沉痾彌留。請藏持念。白晝二龍青色從僕射左右耳出頭諗善諫議曰。我告天帝報讒怨。而貴子藏公法力抑我。乞加嚴誡。諫議令藏潛去。纔出門僕射即薨。沙門長秀從波斯國猛風迅漂來。秀有胸病醫治不効。白增命僧正索法救。命曰。我國靈感之者十人。淨藏第三也。遣之。藏誦藥師呪百八遍。秀疾立癒。秀感伏曰。我國隣印度未有如是異人。今見此師豈有一二乎。天慶三年正月勑於橫川修大威德法。降逆賊平將門。于時將門帶弓矢立燈燄上。伴僧皆見。須臾流鏑聲指東而去。朝庭又修仁王會厭逆寇。藏為待賢門講師。其日輦下俄傳平賊入都。朝野擾動。藏奏曰。不是其身只頭而已。果驛傳賊首至京師。天曆中藏寓八坂寺。時搢紳多集。見塔曰。塔之傾斜也其方有凶。今是塔傾向王城為之若何。藏曰。我又思之早可修治。群公以為捨財也。其夜藏坐露地向塔持念。已還房。弟子仁璫偶出庭。微風自西北來。塔婆少搖寶鐸作聲。朝見之塔婆端直。都人走眎隨喜嘆嗟。藏在此寺時。中夜賊數十人來。藏厲聲叱之。群盜支體不動猶枯木。蓋呪縛也。天明藏解縛。群賊作禮而去。南院皇子令人修除病法。過三日皇子薨。哀訴于藏。藏以火界呪加之。皇子蘇息。正服而禮藏。藏出語人曰。皇子命盡矣。我只呪力令暫蘇耳。四日遂薨。醍醐公主有腰疾起居不便。召藏持誦。藏日中出壇呼曰。公主病癒。侍女驚見。公主起行。或嚫袈裟。藏披之口出火燒之。內衣不焦。或問所由。血穢婦人之剪裁也。天德中神人告終。藏誦金剛般若經祈延命。俄患風數日而痊。蓋轉業輕受也。應和三年八月空也法師於六波羅密寺慶讚金字大般若經。多會名德。時乞丐者夥焉。其中有比丘形者。藏見之大驚延之上座。是人不辭。又不言。藏以一盂飯與之。飯可四斗。食之皆盡。藏又薦飯。又盡之。眾人怪比丘多食。悉見之飡已。藏揖而送之。去後所與之飯如元不散。或問之。藏曰。文殊師利之應化也。一會歎伏。康保元年十一月二十一日化雲居寺。壽七十四。藏博物。顯密。悉曇。天文。易筮。醫卜。絃歌。文章。技藝莫不貫攝。而皆拔萃。昌泰帝修佛名會。勑藏為梵唄。沙門平塞潛嘲之。會已。上詔侍中藤公忠宣塞曰。藏之音韻非凡調。汝等學之應後會。塞愧恐。承平太上皇有病。藏筮曰。上皇疾易差。而明年宮中有栢梁之災。果如言。嘗曰。我一生間受三奇拜。寬平上皇始者四海日域之主。後者三密月輪之尊。又我本師也。昔更衣妃受狂病毉巫拱手。奉勑入宮。護法神先我降縛。妃疾即愈。我尋而入。上皇起而拜我一也。故殿中監者朝廷才臣儒林望士亦我嚴父也。我詣熊野。殿中薨背。中途聞訃而馳歸。已經五日待我未窆。我動冥眾加持蘇息。殿中著位袍而拜我。後七日而永逝二也。玄昭法師者顯密偉德朝野碩望復我阿闍梨也。於亭子院修法。真濟之靈為鵲來現。昭投爐壇燒之。因而結怨化異小僧自空降來。昭見之心身惱逼。我加持之降伏彼靈。昭披法服而拜我三也。此三拜於我已邁。餘何言乎。
贊曰。薰練而致感通是曰修得焉。藏兒稚之時令神人折庭梅恐是報得乎。故燒穢婦之裁製。知文殊之應現。皆報得先識之見者也。其稱三拜者豈居敬而行簡乎。加之藝術精粹學業彌滿。世只取于靈應者吾為藏𧹞之。
釋修入。睿山朗善之徒也。有神異。初台徒每歲七月望。精修之者會法幢院角異。天曆六年法歲將滿。其夜又角于院。台眾令入配淨藏。已而入藏出。二人有聲。萬眾拭目。藏呪縛石。其石自上下宛轉。猶伎兒弄毬。一會生希有想。入叱曰。此物甚閙。蓋恬靜乎。語已縛石不動。二人持念益切。於是乎縛石中分為兩片。自躍到二人前。合場嗟嘆曰。像季之時豈有此等事乎。
釋圓賀。共陽生座主謁藤相國。相國曰。承聞佛家有角異事。俗子若見必增淨信。二師乞不惜神用。二人不得已便各以所持三股金剛杵置棊局上持念。須臾二杵自起以鈷為脚。相趯如鬪雞。已而生杵趯賀杵墜局下。生杵欲登賀杵上。賀杵拒避。生杵馳逐盤旋局下數匝。相府合家欽嘆不已。二人自起各執杵子。
釋公伊。都督伊房之子也。投園城寺賴豪學顯密教。一日修北斗法於宮中。此時伊被酒醉甚。及入宮酩酊不醒嘔吐殿上。王臣皆嫌其不軌。然業已應請不卒改也。其夜帝夢衣冠之人數輩剝北斗壇宮瓦。帝驚令人問冠人曰。今夜伊公供北斗。北斗當降壇。先令我等闢路耳。帝覺後敬伊。壇信請伊供毗那夜迦天。伊諾焉。而不修也。數日後壇越來曰。因師之修供某事已濟矣。故來謝耳。對曰。我又精修。于時場壇中有細微之音曰。我無供焉。檀返。伊入壇取天像拋溪谷曰。汝辱我。我又辱汝。而伊無恙。長承三年十二月十八日滅。
贊曰。傀儡者愚童之所樂。而非丈人之所駭也。角異者其我法之傀儡乎。然呈安居之効。啟公相之信。不為不益矣。善戲劇兮不為謔。我法有之矣。伊公之不覊者繩墨之軼宕乎。
釋陽生。姓伊豆氏。豆州北條人。少年登睿山勤講習。而性多病不耐苦學。以是為恨。一苦行告曰。勿苦勵也。常飡軟飯糜粥保養性命悠久修習。又自貫首一山。生聞行者言少弛習學專誦法華。知命時移居竹林寺益事清修。會朝命任天台座主。生便詣山王神祠怨訴曰。我精勤修練亦無佗矣。安養之生菩提之果我深志也。又冀神之冥助耳。何例常輩而置我於座主位乎。聞者讚美。平居燕雀就手而啄猪鹿多馴從。豫告死期吉祥而終。年八十七。正曆四年也。
釋增賀。平安城人。諫議大夫橘恒平之子也。誕質後數月父母赴東州。於馬上搆轝座令乳母坐抱兒。一朝早發。乳母抱兒坐馬上。餘睡未寤放兒落馬。過數里而覺不見兒。乳母悲泣。父母聞之舉聲哭曰。若干馬牛定踏殺我兒乎。雖遺骸吾尚欲見。馳歸兒所。狹路中泥土上兒含笑仰臥。泥水不汙又無少疪。父母急收嘆希有焉。其夜母夢鄉泥土上有寶床敷天衣。兒臥其上。四天童立四隅合掌曰。佛口所生子我等加衛護。覺後益珍育。四歲時初向父母曰。願上睿山學一乘。作是語已又無餘詞。父母驚曰。嬰孩何作是言。恐是鬼神託言與。母又夢一時抱兒在懷。忽長大成壯年比丘。手持經卷傍有人曰。莫恠驚宿因當作僧。十歲父母以初語及夢事送睿山與慈慧。性聰𰨔操履潔。學綜顯密。尤邃止觀。而惡利名絕交謁。安和上皇勑為供奉。佯狂垢汙而逃去。太皇太后敬事為師而延宮中。便於采女中出麁語又罷去。慈慧任僧正入宮賀謝。翼從甚盛。賀帶乾魚為劒。乘瘦牸牛交先驅之列。諸徒叱而去之。賀厲聲曰。僧正之前馳去我誰乎。聽者笑而伏。天曆二年八月夢至一所。山川明媚阿練若僧徒在焉。西南隅有坦地見一老翁。首戴青冠身被赤裘。左手持經右手携杖。天童神女左右圍繞。賀問誰乎。對曰。毗耶離城居士也。住此千餘歲。止此地者多得佛智。汝盍居乎。覺後不知何許。應和三年如覺法師勸上談岑。山川風物宛如昔夢。因是居焉。四序各修三七日懺。夢南嶽天台諸祖師摩頂曰。善哉佛子能勤修行。
釋迦普賢加護攝受。常有異人晤語。言涉朝野。以故雖山中諳悉京畿之事。州人多來訪問。賀能應不舛。長保五年六月九日集徒曰。西方佳期今其不遠。即設講莚談論深旨。又令弟子念佛。自入靜室坐繩牀誦法華。結金剛印而滅。年八十七。臨終語徒曰。吾沒不須闍毗。只要窆埋。過三年開壙見之。弟子依顧命作大桶輿殯寺後。後三年十一月春秀等啟壙。全身不壞趺坐儼如也。但衣已朽弊。秀等禮拜讚嘆。
贊曰。浮屠何急乎清修而已。利源一闢靡處不至焉。故吾黨貴寡欲矣。源公償五石之費。生師患一山之長。賀老卻供奉之列。三子者吾門清介之士也。今反之。求而不耻用而不度痛哉。且夫延曆園城之卻自座主位始。生也同時。彼三千之徒何不視一生公乎哉。
釋寬空。姓文室氏。內州人。事神日為弟子。又稟寬平上皇密灌。兼得圓堂院事。天曆帝勑修祈雨法。過期不雨。君臣潛笑。空乃著法服捧香爐入宮庭立。焚香誦呪密觀須臾。于時陰雲忽起大雨暴降。然宮城而已不到佗所。時人奇之。康保元年為僧正。天祿三年二月六日化。年八十九。
釋範俊。事東寺成尊與義範齊名。尊病革。延久帝遣中使問病。且宣曰。俊與範孰愈。尊奏曰。二子無優劣。帝三問。尊答如初。中使復命。帝曰。尊之言爾。然有思儀乎。中使曰。臣臨尊室諸徒看養。範俊在枕頭。義範在腳後。臣宣詔旨。尊答了舉首見範俊而已。無餘事。帝以為尊意在于俊也。永保二年四月至七月不雨十六日。詔俊於神泉池修請雨經法。義範長於俊也。不承詔。因茲懷怨忿。便入醍醐山修寶樓閣法礙俊之供。王城之上黑雲油然彌覆。城中皆謂必雨。時醍醐山頂暴風俄起吹散雲氣。修中二七日風雲數度。城中童謠曰。範俊雲又馳。義範風復吹。過二七不雨。俊耻潛逃那智山。屬王畿之恠孽帝愁之。一夕夢或告曰。竹人攘災。覺後問群臣。無委者。江都督匡房奏曰。範俊也。帝曰何也。都督曰。範俊從竹人。帝感悟。詔俊反都為僧正。
釋勝覺。左僕射源俊房子也。禮醍醐寺定賢受祕教奧旨。又就範俊義範二師益究源底。道福賑衍門學如市。天永三年六月旱。勑於神泉苑修請雨法。過三日大雨降注。帝宣尚書右丞藤顯隆加褒賞。僕射大喜延覺於府第設宴。于時府裏少兒善歌舞。僕射令兒唱。兒乃歌曰。阿耨池水通神泉滸。摩尼峯風吹一味雨。其音雅婉。僕射曰。善乎。歌乎。應時協節。誰教汝哉。對曰。曉更夢老翁告曰。今日府中有客宴。子必呈倡伎。以此詩為曲。苦口付授。故我歌之。合家感恠。摩尼峯高野峯名也。永久四年夏旱。又勑覺雩於神泉。期以七日。第四日小蛇出池入爐壇下。此日陰雲垂布。明旦甘雨普洽。率土抃躍。大治四年三月染微疾。二十八日孔雀一雙周匝座傍。余人多不見。見者或髣髴而彩羽不鮮。四月一日光雲覆房。覺便逝。
贊曰。旱澇者邦家之大事也。我方外之民又資於晟負矣。天長之間海敏之二師自發軫於神泉此地宜於此焉。然海碍於敏而贏矣。俊礙於範而輸矣。二子之差降可見焉。後時竹人之夢俊或有加乎。空公施于難用力者多矣。二覺之雨無礙而然。然授歌之兒又一奇也。
元亨釋書卷第十 終