大日本國延文庚子六月有 旨入毘盧大藏海藏禪院寓居比丘單況等謹募眾緣恭為今上皇帝祝延 聖壽文武官僚資崇 祿位國泰民安命工鏤梓與大藏經印板共行一部計三十卷1旹貞治三年甲辰正月 日謹題
釋普照。共榮睿入唐留學。照思本朝戒學未備。勸福先寺道璿東遊。又誘楊州鑑真來朝。真泛東溟凡五度。風濤之難數返數赴。其天寶七歲漂日南國之時。榮睿沒海。照遂以天平勝寶六年共鑑真乘遣唐副使大伴胡舶而來歸。勑居東大寺。
釋道忠。事鑑真稟戒學。真稱持戒第一。嘗為東州導師好行利濟。民俗呼菩薩。
贊曰。佛教之為利也先他後己。不唯己為利。又令佗為利。是釋氏之綱紀也。照帥勸璿伴真有意於此乎。睿雖沒䝤鄉名不亡矣。我尋真之徒不得。纔得二三子立為戒之稱首焉。
釋明祐。賀州人。精戒律兼稟華嚴于觀宿。以選為東大寺戒壇和尚。每夜宿大殿不寢房舍。應和元年二月病。先死三兩日飲食不進。徒弟白曰。不飡久乞羞糜饘。對曰。齋時已過況期又邇。生平無之今豈破齋乎。及晚念佛而化。實十八日也。年八十四。
釋實範。姓藤氏。諫議大夫顯實第四子也。初投興福寺學相宗。又如醍醐寺稟密法于嚴覺。先一日覺夢青龍出庭池矯首噴清水。翌日語徒曰。今日當有受法人。汝等灑掃道場。果範來。由是傾底而付。又之橫川明賢所問台教。範博搜索諸宗。而嘆律幢之傾頹。乃加心披尋。乃念言。戒貴傳授。我雖精究爭奈無師承何。一夕夢自招提寺以銅筧通清水于中川。覺以謂是好相也。明曉赴招提。招提蓋真後數世院宇廢替僧眾不居。庭廡之間半為田疇。範入寺不見比丘。傍有禿丁鞭牛耕田。範問曰。真公影堂何在。禿丁指某所。範亦曰。此寺無比丘乎。對曰。我雖不全儀相。囊少聽四分戒本。範生難遭想。就乞禿丁。便脫犁放牛洗手畎水。將範向影堂中親授範。已得戒傳。即歸中川寺開律講行羯磨。自此戒法亦興。初範在忍辱山。採花至中川山見地勝形。申官建伽藍。名曰成身院。後移居光明山而終。嘗▆大經要義七卷。貞慶法師稱之。
贊曰。予見支那本邦之律法相似同矣。蓋絕而又興。興而又絕。其興絕之間世有人乎。今考範師之事有人之謂也。善哉銅筧之好相也。吾佛亦或言之矣。
釋俊芿。字不可棄。肥之後州飽田郡人。母藤氏。生而數日母棄樹下。經三日無禽獸之害。阿姊往見之以為祥兒抱歸付母乳養。以故芿自字焉。或問所由。曰。十八部主中有大不可棄者。生棄池中。魚鼈戴浮三日不死。然後收育。予生似之。故自名云。四歲時母氏與其舅池邊寺珍曉。童稚而有老成之量。七歲讀佛書。纔終即誦。又暗書焉。九歲州之味木縣吏源憑見其幼敏而無父養而為子。名曰自然。一日憑延飯田山寺僧讀大般若經。憑以芿聰慧雖稚而加僧員。諸比丘讀至奇字試問芿。芿應對詳悉。諸僧相顧歎異。共字之曰音義。十歲讀妙法華。六日而終焉。十四從飯田之真俊學顯密之教。俊者台嶺座主忠尋之上足也。芿苦學精勤邁於倫輩。十八落髮。十九於大宰府觀世音寺受具戒。一日忽喟歎曰。三學之中戒惟為地。若不精持豈為佛儀乎。便脫蠒衣著褐衫。負笈出西關。往來南北二京扣諸名宿。於大小戒律篇聚開遮不通之者多矣。建久九年欲入宋。謂諸徒曰。我思赴異域求勝法。若不精勵豈堪傳授。我又自見志操。始十月十六尅一百日絕眠精坐。以徒三十人結為六番。置一杖子約。各更持待睡昏時以杖撞醒。歷期無怠眠。所命禪杖屋角塵深。百日之間晝乃開講夜伴番眾。身無少惱。目精又不有患。十年四月率秀賀二弟。附商舶泛滄溟。五月初著宋之江陰軍。即寧宗慶元五年也。遊歷兩浙名剎登天台蹊石橋。蒸餅峯左麓供茶於五百應真。又到雪竇中嵓咨受禪要。入臨安登徑山見蒙菴聰禪師。明年春還四明。依景福寺如庵了宏律師習律部之三年矣。持犯開遮宿滯氷泮。嘉泰二年冬離明州。又之台州居赤城寺。明春禮智者塔。安居佛隴大慈寺。所謂銀地者也。偶有浙西僧盛稱北峯之道譽。芿激慕藺之志徑到秀州華亭縣超果教院。印開室湔拂歷八歲天台教觀精習無遺。印或時召門人十輩。試問曰。四明兩重能所之義不用繁詞。以乃祖䟽記之文加判釋否。時諸子各呈句解。芿預數焉。答曰。知陰即是而能成觀。此輔行記句剽略而答。印顧諸徒曰。和芿得之矣。又就台教觀出五試問。唯以芿答為最也。台教中至有律義印避解於芿。儕輩因而受諮決者多矣。印嘗謂曰。傳聞日東盛行密教。恨此土一廢不起。子已通串盍廻既倒之瀾乎。開禧虜寇。印薦奏芿欲習李唐不空三藏安西結壇例。然時論骫靡而不果為可惜而已。芿就律部出五十三問。時之律匠皆為難答。而莫不把翫誦憶。臨安府不空教院了然。芝嵓淨懷。淨梵妙音。會稽極樂院智瑞。各送答釋。皆不合芿意。歸朝後。日山寺守一作答釋寄送。嘉定三年秋往四明問鄉舶。其歲又如溫州。依德廣律師學七滅諍。四年春二月反明州乘蘇長六船駕溟波。著長州安武郡。乃建曆改元辛未歲也。其傳來者佛舍利三粒。律宗經書三百二十七卷。天台章䟽七百一十六卷。華嚴章䟽百七十五卷。儒書二百五十六卷。雜書四百六十三卷。凡二千一百三卷。其餘圖畫碑帖器物等甚多。榮西禪師聞芿來歸。馳至博多慰問曰。早入京師。四月至建仁寺。西公率眾迎接。請待甚厚。二年冬移崇福寺。寺有銅支提。俗呼曰金塔者也。貞應三年十月依肥州刺史平家連請入相州。時武州刺史平泰時領天下兵馬副元帥。德威兼重。聞芿入境。屈鎌倉營受菩薩戒。故大將軍源公夫人特進平氏法諱如實請受戒法。嘉祿元年十月於泉涌寺建重閣講堂。明年之春華構落成。即結安居并啟講席。二儀皆式宋土法制。軌則肅如也。台律二宗指泉涌為中興。元曆上皇於賀陽宮受菩薩戒。妃嬪公卿蹙渴請木叉者多矣。建曆帝亦受菩薩戒。有貞慶法師者相宗之穎也。常嘆律幢之頹壞。及芿之歸自抱事鈔取決焉。而喜宿霧之有披也。然至戒業二䟽集義鈔等未暇置喙也。芿盛唱四書兼講諸部。初肥州官吏秦氏有女。年十九臥病彌留。醫巫拱手殆屬纊。輿至寺邊。蓋秦氏與芿有檀契。女若不起託拯濟也。已而溘然。父壻悲慟而失度。母氏泣啟曰。我女平居常志剃落。而父壻及妾不聽。不幸早夭。不啻不果素志。亦妾等之遺殃也。縱雖屍䰂願賜薙墮。又救拯之一端也。芿愍而剃髮而授戒。母又哽噎重啟曰。既遂夙志。恨女之不知也。豈無法力之得片時蘇息乎。願師加慈驗令我女知本志焉。芿憐焉即課密法。及後夜女身暖回。到明相吐氣眼開。禺中時言語如常。父母歡甚。問女曰。汝陰中有何事。女曰。我唯詣上人灌頂之室聽法事覺身爽朗忽如夢醒不知死也。父母携歸家。遠近聞見莫不嘆敬。宋開禧三年春秀州華亭縣章氏白北峯曰。男蓋銳臥病已三年。願受法救。縱不起猶得飡一匙又足而已。印曰。日本芿智行兼備。我不如。子其索彼焉。章氏哀懇。芿修不動使者法期七日。至第四日壇上東北角燭無故自滅。芿啟印曰。密壇有軌。息灾壇燈燭自滅悉地不成。請不終期即破壇。印曰。章志可憐乞勿破壇。專凝丹誠2祆豈勝德。芿不得已訴本尊曰。密乘軌則此方已絕。只我本域獨能煽傳。我在異境適修供法。若失感應非唯貽本邦之耻。何不激此土之一感悔乎。精修益堅。至第七日蓋銳起坐飡啜。合家悅懌歎未曾有。章氏嚫服用九種。印迎芿喜曰。章氏之子無恙乎。芿曰不也。印曰。何起食如常哉。芿曰。密法中不動深悲之尊猶回定業者十八旬。章氏之事是也。願師有重啟莫再命也。後三月蓋銳果殂。又同州周氏妻產數子。每產甚艱殆入死地而其兒皆夭。又孕焉。已經三年未誕。劇苦不可言也。醫巫無驗。周氏詣超果乞救於印。印語周曰。芿法師蘊密教祕軌。吾聞彼法鎖宿殃3祛重苦。子其乞渠焉。周氏來訴。芿拒之不許。周氏借命於印。芿到周家修七佛藥師法順軌建續命神幡。時暴風俄來破屋折樹。芿誓曰。法若成就願幡旒不為風壞果如誓。第七夜孺人夢童子來揖曰。我是母家之夙仇也。入汝胎擬汝命者數矣。這回已決焉。而日本芿師修法威神轉我怨懟還得昇脫。自今以後不有慘毒。覺後身體爽健。召姆探胎。姆曰無孕事何乎。孺人告夢合家嘆異。孺人乃以三千緡買眾香熏染綵縷者三年矣。沐浴潔齋著淨衣。繡彌陀觀音勢至像報芿。綵緻莊麗光曜奪目。開展之間奇香發越。芿携歸與建仁西公。西獻元曆上皇。芿歸時寓四明律寺。待鄉便先以佛像經書載於舡。一夜大風暴起諸舡皆碎。其數八十餘。故老皆曰。自古未有如是迅飇。而芿之載經之舶無少損。沿海吏民寓感異於芿。明年泛洋。猛風俄來浪嶮舡危。舟中震慴。芿端坐不動。默誓曰。去歲四明之風波寓經舡猶無恙。況今日乎。天龍豈其舍諸。時大星降檣上。光大如車輪。一船仰見且怪且負焉。星隱後風立息。初芿倦遊歸本邦棲遲筒嶽。伐松芟荊創一伽藍。號正法寺。當夷基趾往往有礎石。芿以古基偶合為勝地。宴居於此。或授密灌或宣戒法。往來緇徒常百餘員。建保六年夏和州刺史朝散大夫中信房以仙遊寺與芿居此寺。齊衡三年左僕射緒嗣之所建也。初名法輪。後改仙遊。芿又改泉涌。洛東之勝區也。寺經數百歲廢頹尤甚。芿便作化䟽奏元曆上皇。上皇降施甚渥。貞應三年七月勑黃門侍郎源通方上為官寺。初建久六年芿在筒嶽正法寺。味木縣人辨慶夢入一山寺。空中忽有神僧告曰。筒嶽之芿師者五百生修道之人也。汝蓋拜之。覺後感喜詣寺禮謁欵密。芿自二十七歲絕璽衣襮襯布褐者十餘年。一日北峯語曰。若欲弘道長養色身。風冷相侵恐廢利濟。已稱瀉瓶莫忘傳燈。咨爾形骸宜慎保護。即以帛被度與芿。自此釋褐焉。印常對眾稱賞。故公卿士庶踵北峯之閫域者先訪訊芿焉。印以芿之妙得宗旨授法語并唯心淨土之記。嘉定初遊上都寓靈隱之下天竺。與輦寺三宗諸名宿商攉法義。公卿大臣聞名歆艶者。史丞相錢相公樓參政楊中良等皆廊廟柱石儒林英華也。臨安府菩提律院住持遷化。諸寺律學者會議欲擇偉器應官奏。時律眾議曰。不用別揀智行。唯以能答日本芿法師難問者可充其選。會稽瑞律師畫芿像入祖堂。題贊上曰。稽首天人大導師。家住海東大宰府。秋中片月為肺肝。雪後諸峰作眉宇。來杭一萬里慈航。歸降七十州法雨。斯何人也斯何人。日本傳律第一祖。芿在宋感應甚多。故超果院善明之書略曰。日本芿法師戒行道德。華亭士庶尊敬如佛。祈禱持呪驅惡攘災皆有靈應。蓋古之聖僧之儔乎。又山陰義銛述不可剎那無此君贈芿。銛號朴翁。內外兼明禪教竝通。所謂會稽名士葛天民字無懷者也。銛又寫南山靈芝二師像倩四明樓鑰述贊其上以送。蓋樓公為當時父宗也。迂齊先生者即參政也。諸方名宿各著書偈嘆美德義。靈芝志隱開元道源等也。芿將來十八羅漢像者開化寺比丘尼正大師之所施也。正語曰。見師之相貌宛似第十七慶友尊者。恐公非凡故貺此圖。願歸本土令人瞻焉。芿携到明州。時翠岩主者來見曰。此像者唐禪月大師所畫也。我昔一見後亦不遇。子得之可謂靈珍。昔國主固藏宮禁人不容易見況入手哉。今只其第二傳寫在育王山。猶為祕蓄。此像之貴不可言也。持返故國。不啻子之靈貨。而又海東之幸也。又有秦里封國貝多葉及赤布一段。斯乃彼國獻象於宋主。彼王差官使并三沙門共象來。三沙門者修多羅僧毗尼僧阿毗曇僧也。彼國天竺邊地。宋梵異音言語多泥。意緒難達。芿素善悉曇試以梵字書師子奮迅三昧名問之。秦里封僧有通解色而不能言。時有狗臥傍。彼僧酌水灑之。狗俄起奮身而去。梵僧笑而指之示芿。梵僧又書梵字授諸宋僧。皆無知者。亦呈諸芿。芿曰是乞鉢盂之詞也。宋僧出鉢付梵僧。梵僧大喜以為逢著知音也。即以貝葉赤布與芿。時宋人嘆芿之通梵書焉。建保二年夏下竺粹古雲託沙門良祐寄北峰真愘。蓋粹者同門昆弟講法義之禮也。延曆寺座主慈圓教門之領袖也。從芿請益。名卿鉅公欽風者多矣。左僕射藤公甚厚。每年正五九月各一七日寓寺聽講。臨啟手足先約芿來眎。芿至。以伽梨授僕射。僕射便起坐合掌向西而薨。其生死契厚如是。太相國藤道家天福帝之外祖也。累葉宰輔一世冠冕。常招名德宣揚經論厚遇芿。芿著佛法宗旨論。念佛三昧方法。坐禪事儀各一卷。三千義備檢二卷獻相國。又授唯心居士之號。嘉祿三年春寢病。相國駕來問疾。即割讚州二村鄉以充寺供。芿報以宋本經王一部。且為終贐。相國答書略曰。和尚傳來圓宗本經一部敬領遺意。雖為唯一無二之談且有彼此傳授之義者乎。閏三月七日集大眾自起燒香告辭。苦口遺囑大眾嗚咽。良久曰。法界一念謂之空。一念法界謂之假。念界融絕謂之中。絕念了當超佛地。八日夜書偈曰。生來4徧學經律論教。一時打拼寂然無窖。寫了。向彌陀像合掌。頭北面西右脇而逝。年六十二。臘四十四。芿性淡泊不事浮華。所有施利偏充修營。弘法持律寤寐於此。又涉外學有文藻。頗善筆翰。在宋時寧宗皇帝勑書如意輪呪。秀州人周冕及錢氏等皆蓄其書。碑銘記讚干求者填閫云。
贊曰。予讀唐宋之策。載此方之諸師者多矣。其間雖崇德偉器大率似慳詞焉。豈以異域乎。獨其釋門正統者繫芿而列粹古靈之上也。豈有抑而不得已者與。簡北磵又稱芿者屢見其集焉。今考其事迹誠一代之魁才也。
釋叡尊。歲十一離家師事醍醐山睿賢。十七落髮學密乘。初唐鑑真天平勝寶六年傳持律藏流衍上邦。年代悠久其學寢微。尊常痛律幢之摧5圮。嘉禎二年與同志者四人依大乘三聚通受法自誓受戒。自爾居南京西大寺盛弘戒法。四律五論三大五部無不研究。寬元三年於泉州家原寺又行別受法。此歲授法華寺文篋沙彌尼戒。建長元年於法華寺授慈善等大比丘尼戒。至此七眾皆備。戒學再興成于尊也。文應上皇聞尊之戒行。詔入宮受菩薩大戒。后妃公侯望塵稟受者多矣。正應三年八月二十五日終西大寺。年九十。尊內持密教外興律宗。旁涉唯識。以故講論可聞。徒屬振振德威震四遠。密灌者七十餘人。道俗受戒者數萬人。置放生於諸州一千三百五十六所。永仁中賜諡興正菩薩。
贊曰。吾嘗患士之不自樹立矣。偶見興正師之起律派於既倒之後。益固我前言焉何也。招提數世之後使人人如興正之志。豈有今日寢微之患乎。繇此視之興正之出中人者宜矣。加之興福放生幽明賴之。今世其家者皆勤於此矣。於戲其塵垢粃糠猶或陶鑄善人乎。
釋忍性。姓伴氏。和州磯城嶋人也。歲十一投信貴山。十三誓不食肉。十七登東大寺戒壇。延應之間有四律匠于南京。圓淨。誘賢。覺盛。叡尊。性就尊受篇聚之學。兼聽盛之持犯。建長四年語同學曰。正今南畿毗尼屬我尊丈也。東州未有人矣。我雖未得頗欲先度耳。是我輩之志也。乃如常州宅清涼院闢律學。弘長之始入相陽止清涼寺。平副帥時賴鄉道譽。創光泉寺而居。武州刺史平長時欽性律行新極樂寺延之。性移焉熾唱開遮。東方之民靡然偃風。初正嘉中有沙門營一宇安丈六彌陀像。名曰極樂寺。未落而亡。武州之父重時遷其宇于今地為齋場。至此武州與其弟業時勠力修營成巨剎。性戒講之餘切于興福。募眾緣造丈六文殊太士。今般若寺之像是也。寬元初集王畿癩人萬餘施食。授一日夜八關齋戒。薦母氏之諱也。奈良坂有癩者。手足繚戾難于行丐。以故數日不飡之有矣。時性在西大寺憐之曉至坂宅負癩置鄽市。夕負歸舊舍。如此者數祀。隔日而往。雖風雨寒暑不缺焉。癩者臨亡誓曰。我必又生此間為師役酬師德。而面留一瘡為信耳。果性之徒中有瘡于顏者善供給。人呼為癩之後身。性詣四天王寺聞豐聰太子四院施藥療病悲田敬田事志慕焉。自此處處構療病悲田之院。其桑谷療病所二十歲間痊者四萬六千八百人。死者一萬四百五十人。已而活者踰五之四也。是役也平副帥時宗發之。性輔成之。故以土州大忍莊充其費。遠至龍華也。永仁二年奉勑管天王之主務。捨俸餘益悲敬二院。此寺大門之外有衡門俗曰鳥居。鉅木宏材歲久朽頹。性出新意以石新之。高二丈五尺堅確瑩滑。國人拭目。嘉元元年六月病。七月十二逝。府官以降受戒者連屬。壽八十七。性修營伽藍八十三所。塔婆二十基。大藏經一十四藏。諸州河橋一百八十九所。
贊曰。予考性師之事利濟之迹可見矣。蓋又世其家焉。抑不知戒之挾檀乎檀之挾戒乎。
元亨釋書卷第十三 終