釋行基。世姓高志氏。泉州大鳥郡人。百濟國王之胤也。天智七年生。及出胎胞衣裹纏。母忌之棄懸樹枝。經宿往見出胞能言。父母大悅收而鞠育。童稚之時與兒輩遊。動讚佛乘。村里牧豎之兒捨牛馬而從者數百人。其主或覔兒童馬牛到基所。聞其讚說不問兒畜。感泣而忘歸。基之說誨頃牛馬散諸所。主各以為已失也。說已基上高處呼牛馬。應聲而來。各主牽去。率以為常十五出家居藥師寺。學瑜伽唯識等論於新羅慧基。又從義淵益智證。二十四受具足戒於德光法師。基事行化道俗追隨之者以千百數。所過遇嶮難架橋修路。指某地之可耕墾。點某水之可瀦灌。穿渠池築堤塘計畫功績不日而成。州民至今賴之。王畿之內建精舍四十九所。諸州往往而在焉。基嘗行化返故里。里人捕魚而宴池邊。基過其地。年少戲以膾薦基。基喫之須臾臨池吐出。皆為小魚游泳去。見者驚伏。基私度沙彌。勑禁圄。身在獄中而出遊里閈。獄吏以聞。詔赦之。聖武帝甚敬重之。天平十七年為大僧正。此任始于基。時智光法師者有辯慧。嘗䟽盂蘭盆。般若心等經。聞基榮授曰。我才智宏淵。行基只營小行耳。朝庭棄我取彼何乎。抱嫉恨隱山谷。光一夕俄死。其徒以忽殂未葬十日而蘇。語諸弟子曰。冥使驅我而行。路有金殿高廣光耀。我問使者此所何。冥使曰。汝稱智人何不知之。行基僧正受生之處也。又進行。望見煙焰滿空。問之。答曰。汝當墮之地獄也。既而到閻王所。王呵曰。汝於閻浮提日本國有謗嫉行基僧正之心。今所以召汝者治其罪也。非命終也。即令抱火銅柱。我肉鎔骨融而後放還。言已馳謝基。基時在攝州造難波橋。遙見光來而微笑。光伏地作禮悔謝說夢事。二十一年正月皇帝受菩薩戒。及皇太后皇后。乃賜號大菩薩。二月二日於菅原寺東南院右脇而寂。年八十二。基之所過耕夫捨耒耜織婦投機杼奔波禮謁。村閭闐咽而不容易往來。云。
贊曰。佛法入日域而二十歲。豐聰皇子在襁褓而讚佛乘居儲貳而宣真諦。其後五十年基公出焉。伴孩癡而顯異。受皇王之大賜。欲揚教法先營剎寺。畿甸半百諸服相次。韙乎基之為名也。我道之地乎。
釋最仙。嘗任常州講師。戒行備足四眾歸崇。性抱利濟。修寺院掃堂宇。夷嶮途架絕梁。走急救危切於己。
逢旱澇不待延請祈求修法。屢有感應。問疾餉餓存活之者多。俗號悲增大士。
贊曰。吾法有莊嚴佛土之句。是大心士之事業也。諸師營新宇修廢寺夷嶮塗架絕橋皆是也。佳乎彼莊嚴者此莊嚴也矣。
釋勝道。姓若田氏。野之下州芳賀郡人。早出塵累鑽仰勝業。州有補陀落山峯巒峻峙。振古未有陟躋者。道以神護景雲元年四月企跋涉。路險雪深雲霧晦暝不能登。止山腹凡經三七日而還。天應元年孟夏又興先志。亦屈而退。延曆之始季春之月發大誓致勤修。且曰。者回不到山頂亦不至菩提。漸達于頂。眾峯環峙四湖碧深。奇花異木殆非人境。道堅誓所遂悅目喜心。乃結蝸舍於西南隅修懺又三七日。道雖究山區未盡湖曲。三年之夏造小舡浮東湖。西南北湖備極游蕩。就其勝處建伽藍曰神宮寺。居四載道行與靈境並傳。桓武帝聞之勑任上野講師。又於都賀郡創華嚴精舍。大同二年州界大旱。刺史令道祈雨。道上補陀山行法𩁹。甘雨速降百穀皆登。
釋恒寂。天長帝第二子也。姿儀端雅好讀經史綴文辭。承和帝冊為皇太子。監撫之暇志慕佛乘。常辭儲位事逃逸。帝不許。承和七年天長上皇崩。九年弘仁大上皇崩。太子廢為金紫光祿大夫。謂左右曰。元志逃佚今是時哉。乃隱淳和院東亭子。俗曰亭子皇子。嘉祥二年薙髮受沙彌戒。時年二十五。貞觀二年受具足戒。勑從真如阿闍梨稟兩部密法。晚以莊田資產捨大學寺。大學寺者弘仁帝之故宮也。天長大后改為佛寺。寂造丈六彌陀像。又庋諸經論等。寺供僧額皆寂之所置也。仁和元年九月二十日浣沐淨衣入室禪坐。翌日禪扉不開。弟子恠之啟戶見之向西跏趺。近而觸之膚體已冷。年六十。有二兒才操似父。寂出家日二子同剃落。寂善草隸。弘仁天長二皇世稱二妙。然論者言。弘仁勁筋乏肉。天長豐肉軟筋。筋肉均平肥瘦適宜者只亭子皇子也。
釋真然。姓佐伯氏。讚州人。弘法大師之甥也。就而學密乘。又受真雅之灌頂。法臨入定語然曰。我以此山付汝。汝其勵志營構為鎮護之靈區真言之教場。汝其勗乎。蓋金剛峯寺此時未成故有此遺訓。然盡心於營造。以故高野之峯為然之門院。寬平二年為僧正。三年九月十一日滅。
釋祈親。七歲喪父。十三投興福寺學相宗。有聰慧譽。偶省母疾落髮。母尋死。自此持法華薦二親。時稱持經者。以故名焉。行年六十忽自念言。二親之間我只一子偏專愛憐。報生苦樂恬不省。豈孝子之情乎。便詣長谷寺期一七日索知恃怗生處。第三日夜夢或告曰。西南有山曰高野金剛峯。汝其往彼必得感知。乃以指指西南。其指端放一光。金剛峯寺山川殿宇灼灼在目。翌日赴紀州。已而至高野。此山弘法定後距今八十余年。廢毀尤甚荊棘塞路。親披榛莽到塔所。祈求如長谷。一日忽淨眼根見覩史內宮。庭上有三莖蓮華。菩薩各坐二花。一花未開。親問曰。是菩薩為誰。對者曰。此二大士汝父母也。是汝法華讀誦之感報也。其不開之者汝當坐耳。親見野山之廢委身修營。不幾榛棘復輪奐。金剛峯之再興者實親之力也。
釋蓮入。居伯耆大山寺勤精修。寬弘之間詣長谷寺。期七日誓曰。願大悲者示我來世所居。第七夜夢一比丘從殿帳出曰。自此西南九里有勝地。汝止彼修練必生兜率內宮。覺感喜即至彼。東西山高地形邃𨵙而無堂宇又絕人蹤。入偏憑夢事居一樹下。其夜西方有光。入以謂魅怪也。夜夜如是。然無嬈害。一朝往光所。有大巖上置石板。敗葉埋積苔蘚固封。入去蘚葉立板拂拭石面。雕彌勒三尊像。其刻畫奇妙殆非人工也。入作奇想益固前夢。普告四來勸建精舍。經年終于此。臨亡果有祥瑞。
釋道寂。未出家時貪營家產。不為佛事。一旦播然志剃染。便思忖。我塵垢甚厚。豈容易發菩提心乎。當祈佛祠。乃詣長谷寺。一七日夜精修欣求。夢老僧語曰。菩提心無體相。即如是心名菩提心。覺而猛省。便出家浮遊名山靈區。後居元興寺坐禪念佛。夕陽時必向西觀想。又移住眉間寺。其主者有舊好。嘗誓作一搩手半觀音像一千軀。功未竟。寂戮力勉勵。不久而成。寂修福業。鑄洪鐘三捨東大。長谷。金峯三寺。久安三年十二月小疾。唱彌陀而終。年八十餘。
贊曰。予見諸子之有為也不徒爾矣。道之興者勇也。寂之興者業也。然者承託也。親者依孝也。慎終者入也。輔舊者寂也。皆各有旨乎哉。
釋豐然。欲營勝藍安觀自在像。延曆中相攸至美州谷汲構精舍。當平基鑿一巖忽石中油出。然生希有心。誓曰。我於此地安大悲像。若博利來世願此油益多。言已湧如泉。然大喜便安十一面觀音像。長七尺五寸。自是靈感溢傳。延喜中朝廷聞其瑞應。賜額華嚴寺。其油漸微今猶足殿前常燈云。
釋壹演。姓大中臣氏。洛城人。父備州刺史治知也。演少翔仕途。二兄相繼亡。因而厭世幻拋冠纓。師藥師寺戒明出家。承和二年受具戒。常持金剛般若。真如闍梨見為法器。授以密教。演居止不定。或宿市鄽。或住水邊。適至河內。一老嫗讓宅曰。此地商賈之巷魚鹽之津。非師深悲誰諭愚頑邪。願居此宇成精藍焉。演平基趾。土中得古朽佛像。支體不全。人傳為異。漸達天聽。勑將作監監營構。賜額曰相應寺。演運黑土築方丈壇安尊像。壇變白恰似塗粉。見者奇之。又建感應寺事在寺像志。皇太后不豫延演持念。病即愈。貞觀七年太師藤良房寢疾。百方不効。屈演加之。所患立差。上大悅擢僧正。演抗表辭之。上不許。九年七月十二日乘小舟浮水奄然遷化。年七十五。諡慈濟。
釋慈信。有神異。常飛鉢乞食。故世號空鉢上人。初攝州中山有十一面觀音像。昔上宮太子令百濟佛工刻之。像成時時放光。古老傳像放光照巖。其崛成金色。延喜中信對像啟曰。我此日域何地為靈區乎。我願殫力於營幹。其夜夢像告曰。我平等慈悲無剎不現。然山州山崎其民緣熟。信乃移像於彼。又飛鉢求營造。邪輩多作侮慢。此類咸受疾。邪眾悔過歸像。疾盡愈。一日信採花而出。還見無像。旁尋四旁。去房半里。像在草裏而立。信已到此。像語曰。我非厭子而去。此地來世多吉祥。故我來此。子只歸院安居。信以像言書側石。四來聞見傾伏。營構不日而成。
釋行圓。鎮西人。寬弘二年遊帝城。頭戴寶冠身披革服。都下呼為革上人。圓持千手大悲陀羅尼。又欲得好材刻其像。一夕夢沙門來告曰。明日送爾異材。翌朝果一僧至。語曰。賀茂神祠側有一槻木。莓苔纏封不知幾千百歲。其外似朽內甚堅實。每至六齋日槻畔有誦千手神呪音。近見任物遠聞有聲。自古名為異木。是子之所求材也。古老傳言。昔城北出雲路有小女。臨鴨河浣衣。一箭沿流而來。女取見之鴨羽加筈。女携還家插簷牙。自此女娠。已而生男兒。父母問其夫。女曰無。父母以為匿也。兒三歲父母議曰。世豈無父而有兒乎。思此里人乎。宜具酒膳大宴里夫令此兒持杯試告言。以此杯置汝父所。其得杯之人便兒之父也。議已多會鄉人。數爵之後令兒送杯。時兒取杯穿眾人出堂而置簷上鴨箭所。父母及諸胥怪之。相議曰。是箭屬鴨羽。宜姓此兒為賀茂氏。鴨和訓賀茂也。於是兒化成雷上天。母又同時登天而去。今之賀茂中祠昔為田中。時田主已播秧數畝。其苗俄變成槻樹。母氏降樹下為神。今賀茂中宮是也。兒又降為神。賀茂上宮是也。其像歲久偃仆。世貴為靈木不厄樵材故至於今也。子乞神官刻菩薩像。圓喜而詣神主告事。神主不靳不日而成。像長八尺。營行願寺安之。以▆衣革俗呼行願寺為革堂。後仁弘法師得餘材又造八尺像安良峰寺。
▆源算。因州人。母娠時勞苦異常。及誕以為不祥子棄之路傍。牛馬不踐鳥獸不害。三日無少傷。隣人怪之收而育之。及總角上睿山。經年剃落受戒。壯歲還俗丁母喪不任哀毀。返本山登壇重受。時年四十五。後至西山良峯枕石𠻳流清修自適。欲創道場基址不平。岩石磊砢難施畚鍤。算愁之。一夕夢異僧告曰。上人莫愁我助健夫。次夜野猪數千鑿岩負土。翌旦見之基地坦衍。乃創蘭若。良峯有牛鳴之地者自算始。算持佛舍利三粒。一朝失一粒。算常憂之。寬治五年九月啟法華講會供舍利。席上得舍利一顆。即所失之者也。算悅之甚。始失舍利後左肩生疣已數年矣。及舍利返疣自愈。乃知舍利包在疣中。聞見異之。自入良峯七十餘年不踐紅塵。長臥白雲。京師邊地慕風奔赴。漸成寶坊徒眾益繁。算厭諠閙。去寺不遠別構草菴閉門宴坐。動經時日。七十年來不破齋。或數日斷飡。衣無蟣虱身無疥癬。池蛙閴爾庭鳥相馴。承德三年暮春結定印端坐而逝。經日容貌不變。其徒閟全身年一百一十七歲。
贊曰。或言。古之興建必有感何。對曰。神靈助發也。曷為然。有道也。蓋膏油非石礫之生也。豚猪豈使役之類乎。朽佛出地中。靈像立菴裏。終古苔枿一旦就斲。寧非神助乎。因此而言。五子者有道而感者歟。
釋光勝。不言姓氏。為沙彌時自稱空也。人又不諱言空也。少好佚遊天下殆遍。所過道塗多為利濟。荷鋤鏟嶮拾石鋪濕。架破橋修廢寺無水之地多穿井。井必甘冷。以其常唱彌陀號俗名彌陀井。往往而在焉。荒原曠野每逢遺骸。捃聚一處念彌陀名。灌油而燒過。弱冠於尾州國分寺薙髮為沙彌。天慶元年入王城。於市鄽唱彌陀勸化人。人呼為市上人。天曆二年四月上天台山從座主延昌得度。五年京畿疫。死屍相枕也。憐之自刻十一面大悲像祈之。像成疫止。其長一丈。於洛東勸四眾創一藍。號六波羅蜜寺奉安像焉也。居播州揖穗郡峯合寺看大藏。有不通處夢金人來說。阿州海中有島曰湯嶋。觀自在感應之地也。也焚香臂上七日夜不動不睡。願見大悲真身。其像放光。也在雲林院。一日入城。有老翁倚城垣。其貌甚寒齒牙相戰。也曰。尊老凜寒何立此乎。對曰。我是松尾明神也。頃受般若法昧未上白牛綩綖之車。以故貪癡之風逼我膚。師善法華願有意乎。也脫衣度與曰。我著此衣讀法華者四十年。其妙香薰皆染是衣。今獻之可乎。神悅受之。便披身相溫如無復寒氣。老鍛工禮也白。日暮道遠如生死何。也教曰。只專念彌陀。工辭還。中路逢賊。工潛念彌陀。賊見工曰。空也上人也。捨去。應和三年八月延名德六百人。於六波羅蜜寺慶讚金書大般若經。此日文殊大士現比丘身受供。語在淨藏事中。始也寫經。欲以水精為軸。其玉凡一千二百顆不可容易而得。也詣長谷寺。歸途次勝部寺。一比丘問也。此行何乎。也說軸事。比丘曰。是寺昔有沙門。發君願而未書經。先貯軸珠。不幸而命終。誓曰。我來世必竟功。莫令玉散失。乃造石凾埋在地中。今聞君言恐再誕乎。便將也穿地。果得軸珠奧羽二州夷狄之地。佛化少至。也負像經往彼說法。二州順化者多。和州別駕伴典職妻年老為尼。常詣也聽受。天祿三年九月。也送破衲尼所合其綴十一日尼補緝已馳婢曰。我師期近。汝走速獻。婢及復曰上人入滅。尼不驚也。臨亡時著淨衣執香爐端坐語門人曰。無量聖眾來迎滿空。語已氣絕。而手中香爐不傾。時香氣滿空音樂響天。年七十。臘二十五。
贊曰。天慶之前念佛之人希矣。也公出此時鼓黔首之民倡市𫑮之佛事。其後信空師挾性具而和之。方今孩嬰稚兒戲謔娛悲靡不以彌陀為口號者。也化之遺也。噫乎也之檀興者不在彼而在斯與。
釋文覺。姓藤氏。親衛校尉持遠之子也。覺俗名盛遠。以家業早備宮掖衛兵曹。年十八誤斬婦首。因茲薙髮修歷靈區。後回上都至城北高雄山寺。院宇朽頹榛莾埋路。覺以謂。昔弘法大師與八幡大神親於此地唱和密乘。況寶字神護之間國祚有虞。故大神託和清。建精舍。是以光仁帝號神願寺。天長帝改今名。近世王室艱厄恐此寺1圮廢之所由乎。我雖居方外皆王民也。斯地之廢二諦之亡也。於是乎發憤竭力於修營。乃作化䟽普于諸檀。一時入保元上皇宮奏幹事。適宮宴絲竹迭起。羣臣歌舞不遑以聞。覺性強直以為侍臣阻沮也。便近宮闈捧䟽呼稱。覺聲麁大絃歌錯紊。上皇大怒付廷尉獄。又竄豆州。始武衛將軍源賴朝自永曆貶屏此邦。逐客放臣覊旅艱窘。聞覺新謫逃虛足音猶得一跫。況故都名僧鄉情可攄。就而謁。且曰。父祖受官誅。身錮遠黜。願以我髮煩師手可哉。覺熟視曰。公必領天下兵馬之權不可失也。自此益狎。治承之末源公奉詔伐平族。至文治始盡殪。元曆帝賜元帥之任果如覺言。以故與源帥善。神護之構復不久而成。源眷日渥道福倍盛。又修東寺。二寺之修營覺之力居多。覺耐苦行他人不及。嘗在那智山發大誓七日立瀧下。時臘月頭髮皆凍。瀧水觸之其聲琤然。過三四日膚躰通冱氣息已絕。而身不傾。忽一童兒來以手摩覺自頭至脚。其手甚暖。覺乃蘇。問曰。何人。對曰。不動尊使我保護師耳。言已上天。覺益勇健。謂明王加我我豈慮命。從今增日盈三七。然其後瀧水煗如湯。又無寒苦。覺受瀧水竟三七日。其責豆州誓曰。我若成神護之修。波上舟中至豆州不言久近。不敢飲食而命不終。或又溘焉營復之不成也。營復之不成也。生何如死。經三旬著州上。遂無飲食云。
釋重源。黑谷源空之徒也。仁安二年跨海入宋。適與明菴西公遇于四明。相伴上台山拜蒸餅峰阿羅漢。又返明州見鄮嶺舍利瑞光。三年秋偕明菴歸。治承四年東大寺罹寇火。朝廷令源領幹事。源以為。昔聖武大帝舉斯役。以王者之威福猶募幹緣于天下。蓋分勝利于萬姓也。故聖䟽曰。一針一草各人各佛。況近世王室多故。非官司之獨有也。我盍贔屓而裨官造乎。源有巧思乃作一輪車。大可容身。車之左貼詔書右幹䟽。巡行州縣勸勵萬民。其巨楹碩梁長二百尺大數十圍。源巧畫妙計運轉如神。梓人皆附而乞指授。十餘歲。建久六年春三月落慶。上太上皇從百司幸寺。大將軍源賴朝監護宿衛。法事之壯觀也。源沒置遺像于寺。予遊東大寺。眾人聚一所。予怪而往。古屐舊杖人爭頂戴。予問故。對者曰。源上人之遺具也。詣寺者必先捧戴摩捋。予熟見其杖屐光瑩如也。蓋把玩之為也。是以知源之遺愛矣耳。
贊曰。昔者禹竭力溝洫。後世稱禹以大功者是也。然禹之德亦廣矣。方今言覺源者。只稱其功而不稱其德。我恐二子亦有禹之廣者乎。蓋功亦德也。夫功者德之顯者也。德者功之隱者也。隱顯不齊所以為德者一也。學者思之。
元亨釋書卷第十四 終