《元亨釋書》元亨釋書卷第十八

善信尼。司馬達等之女也。敏達十三年十月從慧便出家。同伴二女共薙髮。一禪藏。梁人夜善之女。二慧善。錦織壺之女。大臣蘇馬子營精舍迎三尼供養。用明二年信白馬子曰。出家之人以戒為地。願赴百濟受戒學。崇峻元年馬子付信百濟使求法發遣。三年春信等三尼自百濟歸。住櫻井寺。

贊曰。東漢阿潘只受三歸而為震旦尼之始。至劉宋鐵索羅自師子國來。慧果尼初全戒相焉。信等為本朝之阿潘羯磨過之學師子之鐵索。跨越慣之。以婉柔之姿奮決烈之志。又不止劉𰨔之所記而已。

法明尼。百濟人。齊明二年內臣鎌子連寢病。百方不瘥。明奏曰。維摩詰經因問疾說大法。試為鎌子連讀之。帝詔讀之。未終卷病即愈。王臣大悅。

贊曰。東晉有尼道馨說維摩經。聽者如市。然者尼之有講者尚矣。而明一讀未畢沉痾早差。其為効豈不愈哉。爾後淡海公於植槻場創維摩會移興福寺。于今轉盛。豈明之餘烈乎。

都藍尼者。和州人也。精修佛法兼學仙術。居吉野山麓。世傳。金峰山者黃金之地。金剛藏王菩薩護之不容婦人涉竟。藍言而曰。我雖女身淨戒靈感。豈凡婦之比哉。乃登金峯。忽雷電晦暝迷不知路。棄所持杖。其杖自殖漸成大樹。藍又呪龍乘之昇山。纔到泉源不能進。藍嗔踏嵓巒。皆盡崩裂。其養龍之池在嵓下。二跡今尚存。世言得長生之道不知所終。

天平應真皇太后光明子者。淡海公第二女也。聖武帝儲貳時納為妃。天平元年八月冊為皇后。體貌姝麗似有光耀故名焉。生孝謙帝及皇太子。而太子夭薨。六年正月薦先妣橘氏於興福寺。建西金堂安釋迦十弟子等像莊麗妙絕。聖武帝造國分寺。東大寺。皆后之勸發也。又置悲田。施藥二院恤天下餓恙。及東大寺成后以謂大像大殿皆已備足。帝勗于外我營于內。勝功鉅德不可加也。且有詫意。一夕閤裏空中有聲曰。后莫誇也。妙觸宣明浴室澣濯其功不可言而已。后恠喜。乃建溫室令貴賤取浴。后又誓曰。我親去千人垢。君臣憚之。后壯志不可沮也。既而竟九百九十九人。最後有一人。徧體疥癩臭氣充室。后難去垢。又自思而言。今滿千數豈避之哉。忍而揩背。病人言。我受惡病患此瘡者久。適有良毉教曰。使人吸膿必得除愈。而世上無深悲者故我沉痼至于此。今后行無遮悲濟又孔貴之。願后有意乎。后不得已吸瘡吐膿自頂至踵皆遍。后語病人曰。我吮汝瘡慎勿語人。于時病人放大光明告曰。后去阿閦佛垢又慎勿語人。后驚而視之。妙相端嚴光耀馥郁忽然不見。后驚喜無量。就其地構伽藍號阿閦寺。寶字二年受尊號。四年六月崩。年六十。

贊曰。或言。光明后去千垢。可謂光前絕後乎。余曰。設溫室者可也。去垢者。不可也。曰若不去垢爭感阿閦佛乎。曰阿閦者生于堅誠也。苟有堅誠造次顛沛皆見阿閦。何必區區去垢吸膿始為得乎。又夫君君臣臣夫夫婦婦人倫之大常也。我光明子婦德陰教奉佛崇法古來寡儔也。然去垢之者失當也矣。曰然則后者可舍諸。曰柳下惠者百世之師也。然其德可學。其迹我有不可學焉。我謂光明子者婦人之柳下也。後世婦女善學之乎。

舍利尼者。肥之後州八代郡人也。勝寶三年十一月十五日其母生一肉團。猶如明月。夫妻共懼盛箱捨山谷。七日後往見之若卵。破中有女子。父母大悅收育。里閭聞之歎未曾有。覃八月身俄壯大長三尺五寸。顏貌端正而無女根。纔尿道在焉。具自然智言詞巧妙。七歲誦法華。華嚴二經。出家成比丘尼。勤行精進晝夜誦經。其音清雅聽者忘倦。世人皆言聖者。肥前州佐賀氏設安居會。請大安寺戒明講華嚴。舍利日日預聽。一日明呵曰。尼身何預廣眾耶。答曰。佛慈平等廣度群生。法界一相寧別男女。儻抱小疑久陪大德。適承顧問欣幸無量。便誦華嚴偈廣設問難。明躓答釋。時講筵諸德聞之驚歎。各出深義試問舍利。舍利一一分析無礙。道俗尊重號舍利菩薩。肥後州國分寺沙門并豐州宇佐神宮寺僧二人誹謗舍利。時空中垂長臂不見身抓裂二比丘頭面。二人不幾俱死云。

如意尼者。天長帝之次妃也。丹州餘佐鄉人。居無常處相羊山水之間。十歲入王都。常詣如意輪觀自在菩薩靈場。或眾人闐咽未有見妃面者。弘仁十三年帝在儲宮。春初得靈夢。遣華使於頂法寺。物色而得妃。妃入宮儀容端麗婦德柔順。帝敬嬖焉。性慈仁盤撤肉味好行檀施。不沐浴體無垢。天香自然不用薰染。持如意輪呪為日課。帝又奉如意輪像。一時帝修如意輪法。期七日願見真身。第六夜夢天童子白言。陛下欲見大悲真身第四妃即是也。第四妃意也覺後益加敬重。妃雖專寵榮志在山林。適一七日修如意輪供。第七後夜持誦時閉目。怳然空中有妙音告曰。攝州有寶山號如意輪摩尼峰。昔神功皇后征新羅而還埋如意珠及金甲冑弓箭寶劒衣服等故亦曰武庫。汝盍居彼。妃聞言開目。端正天女乘白龍擁白雲向西南飛去。妃怪喜焉。蓋天女者大辨才天也。白龍變石像。今猶在此地。又是役小角之舊趾也。天長五年二月十八日夜妃以夢事共宮女二人潛出宮赴攝州。金吾校尉橘親守為後從。到南河畔欲乘舟。舟人看妃嬪莊麗恠恐不艤舡欲逃去。而舟不動不得已而載之。明日著攝州南宮浦。妃下舟詣南宮神祠。神啟殿戶與妃晤語。而二女得見餘不知。此日又詣廣田神祠。神又開戶宛如南宮。次日入山。山西北有池。池中出五色光。池邊皆白石似玉。摩尼山前有小峯逢大蛾於此。進而登摩尼峯。紫雲來覆有一美女來曰。此山曰究竟摩尼靈場。四神相應之勝區也。我藏珍寶於此地。每日禺中我降此地。宜立道場。言已如下山而不見。是廣田神之化現也。妃大喜營構梵宇。合郡官吏及富民等不期自來傾財勠力。三十三日而落成。妃及二女於是精修誦如意輪陀羅尼。晝夜無間。山西一峯有大鷲鳥。黑雲常覆峯。時時出㷔。一時炎燄飛來逼堂宇。妃以香水灑之。其火自退。又黑雲中異神降來。其體八面臂甚可怖畏。欲毀道場。於時妃身心不動。漸供化之。妃出宮後帝尋之不得。便勑尚書右丞真王嚴加搜索。入山宣帝緒。妃語真王曰。妾自侍宮掖夙志山野。幸遂素情。豈駕歸輦。又帝頃歸如意輪尊。妾亦此地修此法。不多乖睿情乎。真王還宮奏。上澘然。妃在宮時恩寵無比。雖逃於此荐賜存問。諸后妃懷妬忌謀燒山房。上知此事勑真王佯燒山下茆屋。諸妃遙見煙以為焚真房。妬心乃止。今其燒地俗曰燒寺。此歲十一月妃請空海僧都入山。一七日修如意輪法。第三之夜月輪徑三尺乘紫雲入場壇。六年正月妃入壇灌頂。七年二月十八日受祕密灌頂。三月十八日妃欲造如意輪像。山行相木至山頂。有大櫻樹放光。妃喜怪交集。即延海闍梨到木所。海就櫻所持誦。中夜地大震。須臾櫻木移山南。海即其地刻像。取妃身量為準。凡經日三十而加三。其間日夜妃持如意輪呪未曾暫斷禮拜。又日夜各三千已而像成。海刻像時以偈𧮂曰。敬禮救世如意輪。理智不二微妙體。不捨造惡諸眾生。三世有情同利濟。于時像樸點頭。妃一日語海曰。此山西峯有一鬼號麁亂神。前八面臂者。常作法障為之如何。海曰。東谷有大石。就上供神無事也。妃從教。爾後神不為障也。妃又問曰。常住佛法守護為何天。海曰。大辨才天女是也。妃即受天女法修之。第七夜天女率十五輩童子降臨。時前峯俄起黑雲三障碍神現雲中。妃又設祭供神乃隱。是摩尼山前大蛾也。其後海師修如意寶珠法。辨才天女又降居西北大石上誓曰。我住此山為一切貧乏眾生施財寶。八年十月十八日妃屈海師落慶大殿。海唱偈曰。峰有摩尼如意寶。大聖為利諸眾生。普雨一切珍財具。入此地者得豐榮。妃又合掌曰。自性阿字不二門中有大寶。名如意。吾獻大悲菩薩前。歡喜納受施一切。此日妃自截髮束為三分。一獻大悲像。一奉宮中。一施海師。就海剃落受具戒。法諱如意。二女同時薙染。一曰如一。二曰如圓。三尼爾來持誦益勤。故號此所名神呪寺。承和二年正月帝幸山中。如意對御演說。皇情大悅。扈從甚盛。大中大夫和真綱在焉。如一者真綱之女也。出宮後未相見。到此父子始遇。悲喜交合云。三月二十日五更時如意向南方趺坐。誦如意輪呪合掌而化。年三十三。妃嘗蓄一篋。人不得見裏面世曰天長元年大旱。守敏空海後先相競法雩。海得妃篋修祕奧。以故雨澤洽天下。妃之同閭有水江浦島子者。先妃數百年久棲仙鄉。所謂蓬萊者也。天長二年還故里。浦島子曰。妃所持篋曰紫雲篋。海刻櫻像時妃藏篋像中。

論曰。或言。浦島子稱妃篋名。夫妃篋恐非神仙之器。乃是密乘之祕賾也。故弘法大師得此能降天長之旱雨。浦島子只是蓬瀛之一賓耳。何容易而知之乎。予曰。梁僧傳曰。史宗者世號麻衣道士。後一道人嘗投海鹽令請一小兒將去。倐忽之間至一山上。屋中有三道人。相見共語。小兒不解。屋中人作書付小兒與麻衣。小兒還後。令問所經。兒曰。道人令我捉杖飄然而去。或聞足下波浪且并說寄書事。令開看。都不解。乃令小兒送書與史宗。宗披書大驚曰。汝那得蓬萊道人書耶。由是而言。蓬萊又有比丘耳。浦島子縱不委篋中而知其名。不為過而已。

如藏尼者。平將門第三之女也。有姿色。諸家通聘。女不許也。及將門伏誅遁走到奧州。女元薄世情。於慧日寺傍縛菴寡居。一日受病氣絕至炎宮。庭上繫無數罪人。時小比丘持錫至。諸冥使皆避席曰。地藏菩薩又來也。女聞地藏名趨向啟曰。大士救我。菩薩即將女赴應所告曰。此女堅信之夫人也。雖受女形不為欲事　此度歸本土。不可繫此也。炎王曰。謹受命。菩薩便送女出門。又告曰。汝受持我言否。女曰。大慈濟我豈有違戾。菩薩唱曰。人身難受佛教難遭。一心精修不惜身命。女聞已蘇息。便屈沙門出家。法名如藏。專心持地藏號。世稱地藏尼。年八十餘。端坐而滅。

皇太后歡子者。太師藤教通第三之女。永承帝之皇后也。年十四就兄淨圓法師讀法華等諸經。自爾以法華為日課。十六選入宮。永承七年立為皇妃。治曆四年四月冊為皇后。其夜帝崩。因是固心佛乘益厭塵寰。日讀法華等諸大乘經。嘗於離宮書最勝王經。一日暴雨俄起雷入殿中。后雖恐悚手不釋筆。瞑目危坐。雷上而後開眼見經。白紙皆燒只餘墨字。衣服雖焦身無傷損。承曆元年薙髮。以台嶺座主良真為戒師。乃隱小野離宮。後改宮為常壽院。延慶曜法師聞真言止觀。又親寫五部大乘經。一夕夢。比丘擎香爐來告曰。往生淨業造大佛像為最。覺而怪喜便作丈六彌陀佛像。康和四年八月十八日作五色幡繫像臂。右手執旒左手把爐向西跏趺奄然而崩。年八十二。此夜慶曜夢。無量聖眾乘雲奏樂。傍人語曰。小野太后今往安養。翌早馳常壽院而問之。侍人曰。今宵太后入寂。

野州刺史高敦遠之妻藤氏者。讚州太守行家之女也。性柔和有婦德。歲覃二十歸佛乘讀法華造彌陀像。乃立誓曰。願先知死期。一夕夢沙門與一串青珠曰是汝命數也。藤氏夢中算珠有四十五顆。天永二年年四十六謂人曰。我已盡串珠豈過今歲哉。我聞太后歡子造丈六佛像得生安養。妾甚慕之。即作丈六無量壽像七月一日沐浴淨衣對像而逝。奇雲覆天異香滿地。雖行人染其薰云。

女藤氏者。吏部侍郎敦光之女也。九歲讀大乘經若干卷。至齋日絕肉味。雖戲劇不妄語。珍玩好具人或求之必與之。漸長尚坐臥父母傍。每聞聘禮堅拒不納。父母語曰。汝是女人。身已長成。何相隨如小兒而不欲佗之乎。答曰。我在父母傍以十八為期豈久乎。父母問曰。何期十八哉。女笑而不言。常願詣精舍。日課經呪妙法華等皆悉誦之。大治五年有心腹病。自熊野歸所患除愈。時年十八。明年秋舊痾亦發。至仲冬求出家。父母不許。只受禁戒。近屬纊懇請薙髮。便披袈裟念佛而逝。歷數日容貌不變身甚輕。

特進藤經實妻者。儀同贈大師藤實季女也。未加笄珈早慕真乘。年二十餘忽嬰重病。母氏告曰。為除病延命造七佛藥師像。藤氏曰。吾病不起。願改七藥師像作六地藏像。母氏泣而隨之。即屈睿山靜算鳴磬啟白。時紫雲垂窻奇香盈室。合掌向西念佛而殂。算師袈裟薰氣不滅。算以其衣藏篋笥為臨終服。尋常不披云。

釋妙尼者。睿桓法師之母也。除粧飾後堅持戒律。汙手不執瓶。臥足不踏西。大小便利皆避西方。未嘗無衣而出佛前。讀法華唱彌陀。常夢木佛語曰。我是彌陀護念汝。正曆三年端居而滅。讀法華三千餘部。

願西尼者。源信法師之姉也。薙染以來精持禁戒。讀法華粗解深義。衣僅蔽身食可接氣。所受施利普與孤獨。嘗見普賢菩薩降室。又得觀自在摩頂。山鳥野狐常來捧果供。寬弘年中入寂。讀法華數萬部。

妙法尼者。都督長史高成章長女也。生豪富不事花飾。年二十父母告嫁。固辭不從。明年謀奪歸人。至期潛斷髮擲帳外。父母不能若何或曰。豈不闕孝乎。答曰妾聞歸三寶者逆二親而不為不孝也。遂具戒精進無比。誦法華六萬部。又修密法。每日閼伽水必自掬。臨終唱彌陀而終。異香薰人衣。年八十一。

加州刺史藤兼澄女性。聰明持法華。一時受疾而殂。經一宵而蘇曰。冥使四五輩驅我而去。到一大寺。堂閣嚴麗聖眾來往。吾乃思念極樂世界乎兜率天上乎。不然無是等嚴飾。時一僧曰。彼善女人爭早到此。法華功未充運年未來耳。我見一堂置數千部妙經。僧曰。是汝頃者所轉也。由是善力當生是處。我聞之心生1歡喜。又見高廣之宇。金色大佛光明熾然以袈裟覆面。舉妙音告曰。善女汝轉法華故。令汝見我身聞我聲。而不讀無量義。觀普賢二經故。不令我面見。汝還本土加二經益轉法華。我又不藏面。汝知乎我是釋迦牟尼佛也。時二天童子相送出門。我乃蘇息。說此事已病便愈。爾後加二經讀法華。

伊勢皇太神宮者。天照大神之廟也。初聖武皇帝欲創東大寺。即思念。我國家歷代奉神。今營佛宇不知戾神意不。欲試機宜。天平十三年勑行基法師。授佛舍利一粒。詣勢州獻皇太神宮。基於內宮南門大杉下縛廬而居。期七日持念告上旨。第七之夜神殿自開。大聲唱曰。實相真如之日輪照却生死之長夜。本有常住之月輪爍破煩惱之迷雲。我今逢難遭大願如渡得船。又受難得寶珠如暗得炬。師其持舍利藏埋飯高鄉。以賴邦家。基捧舍利藏彼所。反都奏事。皇情大悅。上又謂朕以行基為廟使。恐不協朝儀。十一月三日重勑特進右僕射橘公詣勢州。十五日僕射復奏。其夜上夢皇太神宮告曰。日輪是毗盧遮那也。帝得此意為營興。言已現日輪相。其光赫如也。帝覺感激。以故東大寺大像高一十六丈。蓋擬毗盧也。非分身丈六之量也。神宮之降迹備太常國史。今只戴因佛之一事云。

贊曰。異矣哉　神之為言也。學乎不學乎。毗盧遮那經䟽曰毗盧遮那此曰日。蓋天地之間日光皆遍。我毗盧世尊大覺圓照無所不至。假借世相取日寓名。故摩訶毗盧遮那佛翻名大日如來也。　皇太神宮自何得。而聞我　聖武帝而啟微旨乎。嗚呼不測之不測者與。

論曰。予詣勢州神祠。高山環峙清河繞流。杉林森矗。大數十圍高百餘尺。一鳥不鳴幽邃閴爾。殿製朴古蓋茅茨無雕刻。行人屏息蹐足入中。心已肅如也。漸進殿前。一覡呵曰。此神不愛沙門莫近也。遮止一大樹下。予以謂昔牟尼婆伽梵說大集經。勑四天王驅十方一切鬼神赴會。受佛囑護正法。今此神本朝太祖也。若後世尊便已。先世尊百萬余歲。豈當時不受佛囑乎。已受佛囑而豈嫌比丘乎。況此方大乘醇化之域。此神為宗廟。烏有之邪。恐巫祝矯而嚇吾徒乎。歸後博尋神事。適得一書名神宮雜事。見聖武帝創東大寺事。則決巫祝之誣妄矣。蓋神若嫌沙門豈對基公宣言乎。又安用夢帝贊毗盧而演祕誨哉。況此事不出佗書出神宮雜事乎。巫祝之妄無疑矣。或曰。子排神之忌佛矣。子不聞乎。昔此日域地未成大海渺瀰。於時　神宮在天上下見海底有大日如來印文。　神宮怪之下鉾搜印文。其鉾滴如露迸散。於是魔王波旬遙見曰。此滴露成地來世必興佛法。我欲壞此乃自天而降。神宮逆波旬語曰。此地我之有也。我忌三寶不敢崇敬。願大天莫慮也。波旬便還。依茲神宮內歸佛乘外拒釋眾。蓋信于波旬也。殊不知我國佛法繁傳者神宮之內助也。今其忌沙門者賣波旬也。非真乎。予聞已長吁言。人可欺而神不可欺也。愚可誣而智不可誣也。子之言皆妖巫之詞耳。若夫神託者豈有是等謬妄乎。我詳告子矣。我按大藏起世阿含等諸經。成劫之始大雨湛至三禪。隨藍風皷之作漚先作諸天宮殿。乃至須彌大地其殘餘之水聚為大海也。然則四洲之地一時俱成。不有先後別造矣。只其增劫海減四洲通塗。減劫海溢嶋渚各區。今我國在海中者減劫之時也。而其下地與印度支那諸國同一連屬。豈彼鉾滴之露始為地乎。是狹智之者託巫而矯言也。若實神靈博通睿聖。豈不知乎。又魔王波旬天眼透徹。見欲界猶掌中。寧承神宮賣枉惽然不省乎。若以波旬為昧者初見鉾滴已辨佛兆。今盛行而猶不知乎。又神宮不欲失信於波旬。詐忌比丘者我先言之。大集會上已承佛勑。與魔何重乎。豈固信于魔而乖勑于佛乎。若黨魔而戾佛者邪神也。非正神也。豈　我大神宮淫祀之謂乎。此等之事皆以凡意料天事痛乎。巫祝矯神而出不經之言也。世人闇佛書。信而實之。我當此時不得不解誣神之言辨誑世之說矣。凡曰　神宮事者假密教而立言也。蓋蕩密之者承巫祝矯古德為之也。我欲一一辨折文繁而不敢焉。

白山明神者。伊奘諾尊也。初泰澄法師棲越前州越知峯。常望白山曰。彼雪嶺必有靈神。我當登彼乞顯應。靈龜二年夢天女瓔珞嚴身出紫雲中曰。靈感時至。蚤可戾止。養老元年四月一日澄往白山麓大野隈筥河東伊野原。乃專心持誦。時前所夢天女現身曰。此地大德之母產穢之所。非結界之地。此東林泉吾所遊止也。帥移彼。言已形隱。澄到彼持念如前。天女又來曰。我雖在天嶺恒遊此林。此林為我中居。上護一人下撫萬民。大德諦聽。日本秋津島本是神國也。國常立尊乃神代最初國主也。次國狹槌尊。次豐酙渟尊。次泥火瓊尊。沙土瓊尊。次大戶之道尊。大苫邊尊。次面垂尊。惶根尊。次伊奘諾尊。伊奘冊尊。謂之天神七代。吾是伊奘諾尊也。今號妙理大菩薩。此神岳白嶺者我主國之時都城也。我乃日域男女之元神也。天照大神者我子也。天忍穗耳尊我孫也。其子天津彥彥火瓊瓊杵尊受祖天照太神勑降治此國。始為地居。饗國三十一萬八千五百四十二年。生彥火火出見尊。饗國六十三萬七千八百九十二年。生彥波㶑武鸕

草葺不合尊。饗國八十三萬六千四十二年。是名地神五代人皇第一國主神武天皇者鸕鷀草尊第四子也。在位七十六歲。天皇年四十六始登皇位。辛酉之歲也。云云。吾真身在彼天嶺。大德往見之。言已天女乃隱。澄乃登白山天嶺絕頂居綠碧池側持誦專注。忽九頭龍出池面。澄曰。是方便現躰非本地真身。持念彌確。頃刻十一面觀自在菩薩妙相端嚴光彩赫熾。澄稽首禮足白言。像末眾生願垂救拯。于時菩薩搖金冠瞬蓮眼而許之。拜不畢三妙體已隱。澄又渡左澗上孤峯值一偉丈夫。手握金箭肩橫銀弓含笑曰。我是妙理大菩薩之輔也。名曰小白山大行事。大德當知聖觀自在之變身也。言已乃隱。澄又昇右峯見一奇服老翁。神宇閑雅。語曰。我是妙理大菩薩之弼也。名曰大已賁。西剎主也。言已又隱。自此靈感益顯著也。澄嘗語人曰。妙理菩薩曰。我山中一草一木無不我眷屬之所居。一萬眷屬妙德降迹。十萬金剛童子遍吉垂化。五萬八千采女堅牢女天之變作也。

贊曰。或言。妙理菩薩已言。天照太神者我子也。子今後白山何予。曰　伊勢神宮朝廷立為宗廟。白山雖。伊奘諾尊顯應在後。我又且從朝禮也。然以下不視神次。唯因吾法之先後為排差耳。

紀州丹生明神者。弘仁七年空海師遊紀州求勝地。漸上高野山。岩巒嶟崪林木榛蕪不知所之。時婦人出來曰。妾者山神也。夙負殺罪苦處幽陰。思歸真乘未逢其人。今師到此妾之幸也。此山方數百里。願施師懺罪。乃導海至山中平坦所曰。是福地也。營構於此。初唐元和元年八月海將歸朝泛舶之日。手執三鈷杵祈願曰。密教入日域久屬流傳者。願此杵先占靈區。便向本邦擲之。其杵飛入雲中。到此其杵懸松枝。於是知神女之言不虛也。便奏建金剛峯寺安寶塔。高一十六丈。為密乘興繁之勝場。神女者丹生明神也。

新羅明神者。天安二年圓珍師泛舶自唐歸。洋中忽有老翁現船舷曰。我是新羅國之神也。誓護持師教法至慈氏下生。語已不見。珍入京將傳來教籍藏尚書省。時海上翁來曰。此所不堪置經書。是日域中有一勝地。我已先相攸。師聞官建院宇庋此典籍。我鎮加護。又佛法是王法之治具也。佛法若衰王法亦衰。語已形隱。珍歸睿山至山王院。時山王明神現形曰。傳來經書宜藏此所。新羅明神又出曰。此地來世必有喧爭不可置也　南行數里是為勝處。珍乃與新羅山王二神及二比丘到滋賀郡園城寺。寺僧教待說寺事。既而山王廻睿阜。新羅明神語珍曰。我卜居寺之北野。時百千眷屬倐來圍繞。唯珍獨見佗人不知。於是有乘輿人儀衛甚多。以美饍饗新羅。教待來賀。而後乘輿人形隱不見。珍問明神。執轝者為誰。新羅曰。三尾明神也。祠今在寺南。自此新羅明神威靈益顯。

北野天滿大自在天神者。菅丞相之靈也。昌泰四年因左僕射藤時平之讒左遷大宰府都督而薨。未死之先自裁䟽訴天帝。故其靈奮激為威德天神也。天慶四年八月有沙門道賢。借冥見金峯山金剛藏王菩薩。時五色光照金峯山賢白曰。此光何祥。藏王曰。今大政威德天來也。須臾之間西方空中千萬人至。儀衛偉如也。宛似王者之郊禮也。其眾奇形異貌。或如金剛力士。或如雷電神夜叉羅剎。甚可怖類。各持器仗弓矢矛戟。大政天與藏王語已而欲歸去。顧賢曰。將此人見我居何如。藏王許之。使賢乘一白馬行數百里。疾如風。至一大池。池中有大島。廣百餘里。中有方壇。壇中有蓮華臺。臺上有寶塔。塔中安妙法蓮華經。塔東西壁懸兩部大曼陀羅。其塔嚴麗不可言也。北有大城。城門禁衛甚嚴又多。大政天語賢曰。我是上人本國菅丞相也。忉利天帝字我呼日本大政威德天。我讒配時非不動心。我主國土一切疾病災難事。我欲惱君臣傷人民。又思以我生前悲泣之淚化為大雨。浸本國為水海。經八十四年成立國土為我住城。然此國普賢龍猛流傳密教之地也。又應化諸聖以悲願力借名明神游住諸處覆護眾生。彼諸名神常慰諭我。我又愛重佛教故不成巨害。但我十六萬八千諸眷屬暴惡鬼神等隨處興災。我尚難禁。我受神慰味法樂故。昔日怨懟少息耳賢曰。我國人民俱稱火雷神尊重禮敬猶如世尊。何有怨乎。大政天曰。國俗以我為仇讎。誰敢尊敬。又火雷神者我第三使者火雷氣毒王者也。非我名也。我在世時所歷官位。有人居之我起害意。是昔怨之甚也。而今立一誓遺本邦。上人傳之普屬流布。若人作我形稱我名慇勤尊重我必擁護。若人聞上人言信受崇奉我亦不為如上之害。賢反金峰陳上事。藏王曰。我令汝向彼城者使知世間災難之根本也。又有滿德天。語賢曰。彼大政天十六萬八千眷屬作毒害者。天下善神不能遮止。延長八年夏藤清貫平希世逢雷震而死者。彼火雷氣毒王之為也。亦崇福。法隆。延曆。檀林等諸大寺。及大內之燒災。皆是第三使者之所作也。如是諸惡神滅法害生。皆昌泰帝獨受其殃。譬如眾流之宗海耳。乃至暴風疾雨疫癘時行逆寇間起。竝是彼眷屬惡神之所發也。然金峰八幡及我滿德天。堅執不許故不自恣。天慶三年七月十六日託右京七條坊婢父子欲捿右近馬場。其女甚賤不能營構纔祠家側。天曆元年六月九日始移北野。其製猶卑。九年三月近州比良神官良種兒年七歲託曰。我昔任僕射先夢松生我軀而便折。是以我知上三公又逢貶竄。以故我所居之地必當生松。不幾一夜間數千株松生北野。於是朝日寺沙門最珍與右京婢文子勠力造靈祠。天德三年右丞相藤師輔改䂓大廈。自爾靈威日新。世曰十一面觀自在靈應。

法道仙人者。天竺人也。初靈鷲山中有仙苑。五百持明仙修金剛摩尼法皆能得道。須臾遊十方剎便還本處。神力如是。壽無量歲導利人天。道者其一也。一時乘紫雲出仙苑。經支那過百濟入吾日域下播州印南郡法華山。其山八朵故為號也。于時溪谷出五色光。道見為靈區居焉。常誦法華修密觀。所持道具千手大悲銅像佛舍利寶鉢而已。餘無長物。一日多聞天王駕雲來語道曰。大仙久棲此。我當擁護正法鎮撫邦國。又牛頭天神現形西峯曰。我願任除災之役。道得千手寶鉢法。天龍鬼神來往奉事。常飛鉢受供。州人稱空鉢仙人。生石大神請置鉢于石上奉供。其地今尚號空鉢塚。在神祠西南。大化元年秋八月船師藤井載官租而過。道飛鉢乞供。藤井曰。御厨精粳不遑私情。鉢便飛去。於是乎舡中群米隨鉢飛連。猶如鴈陣入山中。藤井大驚。奔到庵所悔謝乞憐。道笑而諾。言已米石如前飛歸。其米千石無有遺失。只其一俵落南河上。自茲此地富人多矣。俗號米墮村。又曰米田。藤井入都奏事。孝德皇帝大加感歎。五年五月上不豫。診治弗瘳。乃宣左僕射阿倍倉內召道加護。道入宮持念。玉體平復。六宮羅拜。止宮七日弘演釋門奧旨。君臣嘆美。因之設無遮會。道歸山。此年勑於山中建大殿安所持觀自在銅像及佛舍利寶鉢。白雉元年九月落成。上幸寺。始本朝重神輕佛。屬道之唱真乘。天下翕然反之。二年三月宮中大藏會。三年季冬僧尼宮齋皆道之諭化也。道居山數十祀。一日告眾曰。我本棲耆崛之仙園也。暫來此誘導耳。今當歸。乃說偈曰。我化有情來此地。留下像鉢舍利羅。一涉斯境所求得。永出三途見佛陀。即放大光飛入雲中。道多營精舍。諸州往往而在。今存者稱道遺德。

久米仙者。和州上郡人。入深山學仙法。食松葉服薜荔。一旦騰空飛過故里。會婦人以足踏浣衣其脛甚白。忽生染心即時墜落。漸喫煙火復塵寰。然鄉黨契券當署其名皆書前仙某。今舊券之中往往猶有手澤。悉然。嘗於高市郡營精舍。鑄丈六藥師金像并二菩薩像。所謂久米寺也。後又修仙凌空飛去。又有大伴仙安曇仙二人。與久米相後先。兩仙菴基今猶在和州。

釋陽勝。姓紀氏。能州人。母夢吞日有娠。元慶三年登睿山師空日。時年十一。性聰明一聞不忘。學止觀兼受瑜伽密教。誦法華勤密供。性慈愍。逢裸者脫與衣。見飢人讓己食。蟣虱蚊虻餧身飽止。常厭喧囂修禪定。勇猛精進脇不印席。後居和州夏入金峰山。冬下牟田寺。習仙方。初辟穀食菜蔬。次去菜食果蓏漸止飲食。或日食粟一粒衣薜蘿躡雲煙。延喜元年秋永謝世境。所披袈裟掛松枝書曰。讓與堂原寺延命。命見是悲泣。尋求山谷無蹤跡。勝父病瀕九死。乃歎曰。我有多子所愛者只陽勝而已。傳聞得仙。若有仙通知我意願一見之。勝聞此事飛至舍上誦法華。父曰誰乎。經音絕似陽勝。家人出見不睹其形。只聞其聲。勝白父曰。我離父宅永去人寰。孝思不違故來誦經。又曰。每月十八燒香散花願待我。我尋香煙而來。誦經說法報罔極矣。語已經音絕。後於金峰山逢東大寺故舊語曰。余住此山五十餘歲。行年八十餘。我修仙法得身自在。昇天入地飛行無碍妙法華力。得心自在化世間利有情。又於吉野山與練行息真遇。身生兩翼飛遊空中。語曰。我身中無血肉。遍體生奇毛。言已過去。又熊野山松本嶺逢睿山舊友談話而去。又有苦行比丘。居笙石室數日無食。而誦法華不輟。忽青衣童子持白物來與比丘食。其味甘美。比丘問所由。童子曰。我本睿嶽千光院延濟和尚之童也。薰練年深得仙。近來事陽勝仙。此食又是勝公所命也。童便飛去。

贊曰。昔婬女誓曰。我不跨一角仙頸不出山。果然。久米見白脛而墜有以矣哉。於戱色之毀人也可不慎乎。秦皇宮人飡芝而得仙。遍體生青軟毛。故世云毛女。陽勝之奇毛恐是與。二人挾吾道而練形。非山澤▆者之倫也。

釋窺仙。居宇治山持密呪。兼求長生。辟穀服餌。一旦乘雲而去。

都良香者。京兆人也。文才冠世。仕到著作郎。菅丞相又良香之諸生也。菅公階爵日加。良香不及。怒棄官入山修練。不知所終。後百餘年或見大峯山窟中。顏色不衰云。

藤太主。源太主二人。居和州吉野郊。布衣烏帽辟穀而持密呪。淨藏法師欲渡吉野河。會瀑漲無舟。搘笻而躊躇。時二人飛來曰。待我試呪力。藤太主持念。須臾神人伐大木載藏。源君又令神人牽其木著河岸。二仙謂藏曰。非師爭感我二人哉。言已飛去。

生馬仙者。攝州住吉縣人。入河內高安縣東山住深谷中。寬平九年沙門明達持頭陀行至東山絕頂。見深谷有草菴。下到菴所。有優婆塞。顏色似黃粟。頭戴白帽身著白衣。達近問曰。為誰。對曰。我是生馬仙也。便以五瓜與達曰。是此地之產也。可以充飢。達嘗之甘美不可言。達曰。在此為何。曰吾入山以來未見山腳。只求菩提耳。達出山傳此事。

釋法空。野之下州人。居法隆寺學顯密教。讀法華晝夜各三部。後返本邦。游歷勝地適至一洞。生五色苔門戶障隔及牀座自然天成。又以彩苔悉皆嚴飾。空見此心生歡喜。入中居止永離塵境。乃綴五色苔為衣服甚軟煗。果蓏充飡鳥獸馴傍。十羅剎女現形給使。荏苒歲月又不記也。有比丘良賢巡禮靈區。迷路至洞。見空生希有想。宿數日見羅剎女端嚴生染心。女白空曰。是破戒無愧人錯至淨境。我當損害身命。空曰。莫作是說加護送人間。女復本形甚可怖畏。提賢凌空而飛。須臾至村落投棄而去。賢身心喪亡纔有氣息。良久蘇。逢人語此又自悔耻。