釋守印。姓土師氏。泉州人也。早從勝虞法師學。性聰銳。耳目之所觸長記不忘。精法相兼善俱舍。議論之場重席之手也。印鼻根甚利。一時適出。客有來而不遇去者。印歸問曰。誰來此。門人告所由。又問。何以知之。印曰。聞香知之。承和十年十二月卒。壽六十一。
釋實慧。姓佐伯氏。讚州人。初事大安寺泰基學唯識。後從弘法大師稟兩部密法。法稱告曰。我法之興汝之力也。付以東寺。天長四年建內州觀心寺。承和十年奏於東寺灌頂院修春秋結緣灌頂。初三年勑為東寺長者。此任自慧始。弘仁天長二帝崇信過流軰。十四年十一月十三日滅。年六十三。
釋明福。姓津氏。京兆人。師事賢憬法師。性聰晤學不倦。延曆十年得度。粹于唯識。適維摩講師俄有疾告辭。法會將廢眾議推福充座主。福昇座辯義泉涌邁前時焉。一會稱嘆悅伏。承和之間擢僧都。嘉祥元年八月終興福寺。壽七十一。福不畜嚫物。只巾鉢而已。
釋延祥。姓槻氏。近州野洲郡人。幼師護命法師。命察其敏慧加意教誘。一日問曰。汝有夢乎。祥曰。夢臥七層塔上時三日竝出光照吾身。命曰。吉兆也慎勿語人。天長七年春於大極殿講最勝王經論難蜂起。祥折以無碍辯。官僚緇徒母不嘆伏。仁壽元年任僧正。三年九月卒。年八十五。臘六十八。
釋實敏。姓物氏。尾州愛智郡人。母夢室中建三層塔覺而有孕。延曆七年生。目有重瞳耳孔相通。年十三從伯父中安法師入京。安以敏幼聰付玄叡法師。叡稱其法器摩頂誨誘。又隨入唐沙門永忠益智解。甫二十受具足戒。弘仁十年預維摩講席。儕輩嘆其竪義。承和八年於大極殿講最勝王經帝賞辯捷擢僧都。齊衡三年九月卒。歲六十九。臘五十。敏音聲雅麗聽其說法者皆歆悅。或至淚流云。
釋源仁。初從護命僧正學相宗。後謁實慧受密教。兼依真雅。宗叡二師益臻閫奧。當時推其密乘之博衍。益信。聖寶。二傑所由而出也。仁和三年十一月二十二日滅。
贊曰。學者之慧之耕也。慧者學之獲也。耕弗獲是曰儉歲焉。耕而獲是大有年也。七師者緇田之大有年乎。釋光定。姓贄氏。豫州風早郡人。弱冠喪父母。眼闋割塵網。大同之初入京師。聞睿嶽澄師之風傾意依付。五年春正月宮中齊會奉詔得度。台嶺宮度從定始。弘仁三年四月東大寺戒壇受具足戒。五年與興福寺義延抗論宗義。人優稱定。初睿山大乘戒壇南眾沮之。傳教卒後得建。定之力居多焉。弘仁帝好文。定有外學常陪文宴。以故與帝狎。及睿壇立定抱戒疏草乞宸書。帝笑而書。嘉祥四年奉詔建四王院。弘仁上皇聞定之齋厨屢缺賜一囊。御書曰。光定乞食袋。其後囊中無所容。天安二年定歲八十。上以賀禮賜度者八人及縑八十純布八十端綿八十斤錢八十緡米八十斛。台徒榮之。此年八月卒。臘四十七。
弘仁聖皇贍定師窶乏。豈封給之不足充之哉。 勑署一槖又深矣乎。蓋分衛者行等慈也。用玉管之微署引環海之均施。奚夫粹于斯邪。又可想見
當扆之治矣。定師之承 渥遇也台嶺之光暉乎。
釋真濟。姓紀氏。洛陽人。朝議郎御國之子也。母夢室中建三級塔因而妊。延曆十九年生。幼齡出家學大小乘兼綜外學。又從弘法大師受密法。法喜其氣宇加提弉。早授兩部大法為傳法阿闍梨。時年二十五。後入高尾峯不出十二年。承和初奉勑入唐。洋中舶破。濟駕片木隨浪蕩漾者二十三日。如濟者三十餘人皆盡餓死。只濟及真然二人得活。南島人遙望海上每夜有光。怪而尋之得濟然焉。嶋民哀恤得返本朝。嘗於高尾神護寺建寶塔安五大虛空藏像。春秋設大法會鎮護國家。初一紀練行。時弘仁上皇聞其苦修為內供奉十禪師。仁壽帝勑為僧正。濟抗表讓先師弘法。此時海公未有追贈。帝義濟贈海以僧正。濟便受勑。天安二年八月天皇寢病。濟侍看護。昇遐後失志隱居。鄉與慧亮法師抗驗而不勝。至此益怏怏。貞觀二年二月二十五日逝。年六十一。
贊曰。世言。真濟惑色而成魅焉。當彼不平亡聊之時偷眼於靡曼失所守而有被伺乎。夫皇王之興衰者雖系法力之資持。其間有數而自歸矣。吾徒之有為也。唯直道而已。豈煩靈臺邪。惜乎濟之短於斯乎。然而濟之才又魁奇也。貽祝於吾皇讓名於其師其功烈偉也乎哉。
釋圓仁。姓壬生氏。野之下州都賀郡人也。昔崇神天皇第一皇子豐城入彥節察東壤其次子留為鄉人。仁其胤也。延曆十三年生焉。是日紫雲覆產屋。同郡大慈寺僧廣智德行兼優。俗號廣智菩薩者也。適見祥雲出尋起所。乃檀越壬氏之宅也。智問。舍裏有何事。主人答曰。家婦產兒。智中心恠喜而不言其瑞。蓋恐父母拘兒於塵中也。其後智至家曰。此兒長成必與我焉。仁幼喪父。九歲隨其兄學經史。性聰明貌溫雅。雖在少年志慕佛理。漸荒世典輒耽竺墳。母見兒操履兼思昔語遂付智焉。兒夢沙門長六尺許儀容俊偉。心懷尊重瞻仰作禮。沙門含笑語話。傍人告曰。汝知之乎睿山大師也。寤告于智。智將仁登睿嶽與傳教。教悅納焉。仁視教之風儀與夢中無異。而不說人矣。時年十五大同三歲也。教見其器宇彌加鍾愛。教以止觀大定妙慧亦誡曰。吾常弘傳二諦不生不滅之旨。而世人解真諦不生滅之理未解世諦不生滅之義汝以此法流傳世弘通圓教利益有情又指授止觀文義之骨髓。領知一藏經論之關鍵教嘗撰聰明年少十人各習學止觀。九子窒塞而中息。只仁一人得卒業。若有請止觀者令仁講授。教居傍聽證。率為常焉。弘仁四年歲二十逢官試得第。明年正月金光明會受度持沙彌戒。七年於東大寺受具足戒。教在下野時擇十人授灌頂。仁預數焉。爾後往來諸處稍張講席。承和二年夢教枕膝語曰。吾使汝入唐求法。但恐漂泛險浪之上勞劬危舫之中。我甚思之。翌日朝廷賜入唐請益之詔。其冬又夢教告曰。汝入大唐索大法。密教之中先詢天部台宗之中先問中道。五年六月二十二日從大使尚書右丞藤常嗣上第一舶。七月二日著唐國揚州海陵縣。則文宗開成三年也。十月藤尚書赴長安。仁猶留府。有一僧從上都來。號宗叡通悉曇。仁從之習梵學。又有全雅能解密教。就受灌頂得兩部曼陀羅。諸尊壇軌。佛舍利等。四年大使促歸不得辭。逆風俄吹還海州界。仁以為我逾溟渤求教法未充初志逼促歸國。今風濤作虞。海神其有意乎。便陳所由請抽身下舶止海州東海縣濱沙上。洲渚日暮征帆已隱。海門茫茫不知所之。忽十餘賊來威形可怖。仁謂。我今瀕死不如捨資全命。至衣服皆脫與之。賊思。此人不惜財亦可貴也。便惻隱曰。和尚欲行何處。仁曰。我願至人里。二賊將仁送村落而逃去。漸至府。時1刺史押付本朝第二舶。解纜五六日。逆飇又起返登州界。仁又以為幸也。潛下船寓州之赤山法華院。匿屏過冬明年巡觀州縣禪剎隣差。乃詣赤山神祠立誓曰。正法難逢真師益難。山神願加冥助。我歸本土當建禪宇弘傳心印。其夜夢一人提囊來。似販者。然不言而去。又返。往來三回。仁問曰。汝何人。對曰。商人。隣舍僧聞之曰。所持何物。商曰。不是闍梨可買物。仁便問之。商曰。是量三千大千世界之秤子也。和尚買取量此地看。仁買秤懸大地。和身亦在秤上。時仁夢中通曉豁如也。覺而端坐思忖。我必得妙法權衡此道拔濟羣情。亦是赤山神援也。不幾縣帖至。曰。日本國僧任性巡禮。初不許參訪。至此亦以為神加之一端也。又得州牒往青州府見節度及副使判官。舘龍興寺。判官入寺慰問。明朝使使延私宅讓自牀坐仁供珍味。判官姓蕭。名慶中。明佛心宗得禪門祖付之印。仁從而參尋。蕭公許可證明。又得衙牒禮五臺。於普通院逢志遠法師。年八十。台教之穎也。就受摩訶止觀。兼寫台宗諸書。夏在大華嚴寺八月末到長安。謁左街功德使儀同三司仇士良。勑居資聖寺。屢往大興善寺翻經院。見元政阿闍梨學金剛界大法。受五瓶灌頂。夢澄公喜告曰。善哉善哉汝圖寫將來。次年詣青龍寺義真阿闍梨入胎藏灌頂場。學毗盧遮那經中真言印契。并受微細儀軌。及蘇悉地大法。圖胎藏大曼陀羅。夢人來曰。五臺山和尚問訊日本國和尚今圖曼茶羅。我深歡喜。便授刀子曰。是北臺和尚所送也。覺後知文殊感應也。又受玄法寺法全阿闍梨胎藏儀軌。南天竺寶月三藏悉曇章。右街醴泉寺宗穎止觀。穎者智者八代之高弟也。大安國寺侃阿闍梨。淨影寺惟謹。共器許授付。凡住長安六年。多得念誦經書道具等五百五十九卷二十一種。會昌五年武宗毀佛法。六年崩殂。明年宣宗即位而大廢之後緇伍艱屯。仁愁遭此時。夢澄公語曰。我敢護汝莫抱驚怖。不幾而軍牒至。曰。日本沙門宜歸本邦。仁出帝京歷鄭密二州到登州押新羅使張詠宅。初漂著登州時。詠以嘗來日本受國恩待仁甚厚。至此又能慰勞。又夢達磨大師。寶誌和尚。南嶽。天台。六祖慧能。及本國聖德太子。行基菩薩。并澄公俱來語曰。我等護汝令歸故國。言了圍繞向東相送。夢覺獨自負焉。其年春唐商船從越州赴日本。風濤漂逸返登州界。至秋又發。適聞仁歸國艤舟而待。仁遭此遇以為夢中眾聖之感護也。九月着大宰府今歲唐大中元年本朝承和十四年丁卯也。仁表進所得經書道具等。降勑勞問。唐客四十餘輩。官給衣粮且賞將仁來也。明年春隨詔入京。本山闔眾乞求灌頂。仁乃以聞。尚書省劄為國修灌頂法。給一千僧供。尚書左大丞伴善男監護法事。仁壽元年以五臺山念佛三昧法授諸徒修常行三昧。齊衡三年三月二十一日帝於冷泉院南殿受兩部灌頂。貞觀元年上受菩薩戒二年淳和大后受菩薩戒。法號良祚。三年太皇太后藤順子受三摩耶灌頂。初天長十年年四十。身疲眼昏思命不久。於睿山北磵結草菴屏居。三年修練待溘然。夜夢天人與藥其形似瓜割食半片其味如蜜。有一人告曰。是忉利天妙藥也。覺而口中有餘味。然後羸形更健昏眸益明。於是以石墨草筆書妙法華。且修四種三昧。以所書經藏小塔置一菴名如法堂。其菴今之首楞嚴院也。天下則之書法華號如法經。國俗至今傳此儀為精行。仁禮五臺。初至中臺。臺上池中有文殊石像。拜已向西臺相去二十許里。又向北臺距中臺三十里。雲霧滿山徑路難尋。已而漸霽。前途有一師子形甚威獰。踟蹰感驚而進。良久師子不現。遂至普通院院有一房。房中現五色圓光。仁儻獨見餘伴不眎。時五色雲覆仁頂上。又禮南臺。黃昏忽見聖燈。一點之光普照五臺。心中思言。若穩返國必建文殊閣至心持念作禮而退。嘉祥三年上崩。太子即位。仁壽帝是也。勑修新傳密法。仁奏曰。除災致福熾盛光佛頂為最。是以唐朝街東街西諸內供奉恒修此法鎮護國家。今須建持念道場為陛下修供。蓋大唐青龍寺裏立皇帝本命道場。是其儀也。便降勑就延曆寺建摠持院。擇二七僧修持誦。貞觀二年創文殊樓。仁禮五臺時收其靈石及師子腳迹土歸。逮營樓埋靈石於五方基趾。填靈土於師子四脚下。仁在揚州時節度使李德裕慰遠遊施絹十餘疋。仁不受。德裕固請。仁察誠受之。即分開元寺眾僧。仁又受一分。仁辭長安。中散大夫楊敬之。國子祭酒李元佐。及眾官皆曰。我國教法隨和尚東矣。斯方志道者後當入日本國。元佐送護四十里。日晚同宿。臨分袂曰。和尚衲衣願施與我。時時頂戴以慰離緒。仁脫衣與之。初嘉祥元年七月為內供奉。仁壽四年四月任延曆寺座主。貞觀六年正月十三日避諸弟子獨召常濟入內床。口誦真言手結印契授與曰。是名密印灌頂。濟不任感喜。仁房近中堂。至十四日夜曰。清淨靈場側我不可取死。乃移慈叡房念阿彌陀。令諸門人同唱。至子時手結印口誦呪北首右脇而逝。年七十一。臘四十九。遣言曰。我在唐時立二誓創禪院造文殊樓。文殊樓已成。禪院未營。是我患也。且禪院者為赤山明神所誓也。我求法無礙歸國不艱皆神之賜也。我誓未果。甚慙於神。諸法友及徒弟等願替我造之。遣誡十數條。皆護法徵徒之微旨也。其著作金剛頂。蘇悉地二經疏共七卷。顯揚大戒論八卷。天長太上皇欲營菩薩戒壇。論者助發聖意也。三書依勑流行。八年七月賜諡慈覺大師。諸友徒依顧命建禪院并神祠於叡山之西麓。
贊曰。古云。草創難矣。或云。守文難矣。二難未決矣。予謂夫備儀法於一時貽德澤於後世者守文之任也。然者是難矣哉。何者若漢無文帝之儉約雖高祖啟基而不饗四百之曆。唐無太宗之勤政雖神堯創業不傳三百之運。承以孝惠之仁弱。繼以高宗之昏荒。而更歲華之延長者二文之賸膏殘芳也。傳教權輿睿嶽日不暇給。慈覺因夢寐之誨誘涉溟渤之渺瀰。遭龍象之十哲見狻猊於五臺。歸帆無恙故土有依。祝皇王之萬年奏建摠持之院。授弟子於三昧謀營常行之堂。顯綱密紀此時具張。加之託禪宇於顧命授密印於臨行。造次顛沛於此露呈。方今台嶺之支派或三觀或三密莫不統於覺矣。睿峰若容太常之議。願我早贈太宗之諡。
釋常曉。山州小栗栖路傍棄子也。稍長師事元興寺豐安。承和元年甲寅入唐。到淮南廣陵舘遇栖靈寺文𮴰稟密教。乃文宗大和八年也。𮴰者不空三藏弟子慧應之徒。妙明經律深通祕藏。又謁花林寺三教講誦大德元照請益密奧。照授以阿闍梨位。從受太元帥祕法。此法彼國不出都下。幾外諸州不許修供。照喜曉之才器潜授焉。明年歸申官於小栗栖故里法琳寺修元帥法。齊衡之間天下大旱。勑於神仙苑修太元法。白龍現幡上大雨普灑。貞觀七年十一月晦逝。傳來經書六十卷。
釋宗睿。姓池氏。平安城人。年十四出家。從載鎮法師學經論。天長八年受具足戒。乃肄相宗廣崗寺義演。聞台教睿山義真。并受菩薩戒。又於園城寺受兩部密法于智證大師。更趨東寺稟實慧金剛界。真紹阿闍梨位灌頂。貞觀三年入唐請盆。乃懿宗咸通三年也。謁汴州玄慶得金剛灌頂。青龍寺法全胎藏灌頂。【考】此一句中文字恐可有錯落全便付金剛杵及儀軌。又隨慈恩寺造玄。興善寺智慧輪等阿闍梨研究祕密。又到洛陽聖善寺。善無畏三藏之舊院也。門人以三藏所持寶杵并梵夾儀軌等與之。又登天台山精究教觀已而返明州望海鎮。會李延孝赴日本睿共泛舶。凡三日夜着大宰府。九年丁亥也。帝大悅。恩渥倍前。本朝宿學請新法。即於東寺啟灌頂壇。四來退沓。十六年上受金剛界三摩地法。十八年上遜之清和院。常召睿講演法義。睿勸帝聽華嚴。涅槃等諸大乘經。初山王明神託曰。汝修學無比吾常擁護。遠行雙烏相從。暗夜炬火自照。以是為驗。無何詣越州白山。二烏飛隨不散。入夜赴山路雲霧增暗。忽火炬耀徑。行客驚怪。睿感神之不浪言焉。其登五臺之時。西臺維摩石上見五色雲。東臺那羅延窟側見聖燈及吉祥鳥。又聞聖鐘。初貞觀十六年奏於宮中造持念修法院。帝在儲宮以選講侍。及即祚崇寵益厚。其阿闍梨位灌頂時官給供資年七十六終于禪林寺。睿性精勤。寢不脫衣手不離念珠。元慶三年夏上皇出家召睿受三摩耶祕密戒。降御衣服玩珍寶車乘為嚫。睿分捨東大延曆等寺。一毫不久已。將來經書一百三十四部。
贊曰。諸師之西游猶眾商之著寶洲。金銀珠璧耀心眩眸。信手采取歸家襲收。多寡之不侔也蓋力資之所繇與。雖然不侔售用不遒矣。曉睿之二師其多寡者我不得而見。寧不遒者邪。
釋道昌。姓秦氏。讚州香河人。幼歲離家學三論。弘仁七年秋試經得度。九年於東大寺受具足戒。漫遊講肆錯綜諸宗又從神護寺空海阿闍梨登灌頂壇。天長七年召為佛名懺悔導師。上問曰。帝王臣庶庖宰之罪何重。昌奏曰。王重臣輕。左右侍臣皆寒心。謂昌齒少不知忌諱。輒發言耳。帝又嘿然良久曰。帝王罪重有說乎。奏曰。昌竊見庖氏之供御者割鮮數十以薦一膳。山澤飛走動受過戮所羞少而所屠多。以是見之王者為重。臣庶不然。山海有禁弋釣不縱。間有所獲纔資口腹。其罹殃豈不輕乎。上善其奏緩虞禁省庖供。昌一日宴坐。虛空藏菩薩現衣袖上。昌乃截袖圖之安法輪寺。貞觀元年為三會講師初承和中大井河溢。昌董防遏眾人子來。不日▆成。故老拭淚曰。不料今復見行基菩薩。貞觀十六年為僧都。十七年春二月卒。壽七十八。昌講法華五百七十座
釋真雅。弘法大師之弟也。九歲離本鄉入洛。事兄稟密學。十九受具足戒。貞觀帝降誕之初入宮加持。相國忠仁公與雅謀建精舍安尊像祝寶祚也。後勑名貞觀寺。置年度三人。雅奏止攝奧州往貢。勑從之。嘗侍宮中誦三十七尊密呪。其音清亮如鳴環珮聽者忘倦。帝又愛重。貞觀六年為僧正聽輦車。十六年盈七十。秋七月上表解僧正。優詔不許。表三上皆不許。元慶三年春正月三日化。年七十五。
釋隆海。姓清海氏。攝州人。家河上業漁捕。年數歲釣水邊。本州講師藥圓見而異之。携歸付三論碩德願曉。講習有名。冠歲預年度之試。時監司相議。令諸生徒互相問難。取其拔萃立為得第。時海詞辯英發。試官擢置甲科承和二年受具足戒。後聞中繼法師法相。稟真如阿闍梨密灌。十六年為維摩講師。諸家論難鋒起。海隨方辯折無礙。仁和二年七月患風疾。二十二日告門弟子曰。我今時至。乃沐浴唱本宗所誦龍樹菩薩羅什三藏讚。又誦彌陀讚。結定印端坐。氣絕而音止。門人積薪焚之。身灰而印不壞。年七十二。生平述作。二諦義。方言義各一卷。四諦義。二智義。比量義。因明九句義各二卷。
釋遍昭。門下侍郎良安世之子也。累葉冠纓早翔羽林。俗名宗貞。承和帝加近侍寵遇日渥。嘉祥三年三月上崩。不堪哀慕。登睿山薙髮。於慈覺之室學亘台密又勑於摠持院受三部灌頂于座主圓珍。講靈聞朝野。嘗詫曰。慈覺之資安然之師人品可知。元慶三年為僧正。仁和帝重昭德望二年賜封百戶。又為元慶寺座主。寬平二年正月十九日化。年七十四。
贊曰。昌公仰酬御問。吾法中折檻之手也。海公母陀羅臂粲于烈火也。生平所養可見矣。雅昭二師受渥遇。亦其道術之所覃乎。
釋圓珍。姓和氏。讚州那珂郡人。父宅成。母佐氏。弘法之姪也。其家巨富鄉閭推重。佐氏夢乘舟浮海。仰見朝𣌀其光赫熾將擧手把之俄飛入口中。覺而語于夫。夫曰吉徵也。必生貴子。則有孕。弘仁六年誕焉。形嶷仡性警敏。兩眼重瞳。頂骨隆起如覆盆。雖幼稚有老成之量。見者異之。甫八歲啟父曰。內典之中應有因果經。願使我誦習。父聞斯言驚異。即尋得付之。珍朝夕讀誦未嘗輟。十歲讀毛詩。論語。漢書。文選。十四辭家入洛十五師事延曆寺座主義真。真嘉其才。天長十年試毗盧舍那經中甲第。受菩薩戒為大僧。時年十九。依例棲山一紀。薰修精練名達輦下。承和天子親降綸綍加慰問。官給資粮寵遇隆盛。十四年預大極殿吉祥齋會。詞辯入微。官僚聳聽又與南京明詮決擇大義。詮者相宗之義虎也。珍問難激揚懸河馳電。詮答對拙澁詞理共屈。自是名播朝野。嘉祥三年春夢山王明神告曰。入唐求法勿為留滯。珍夢中曰。比來入唐請益闍梨仁公精研顯密已歸本山。我何汲汲於航海乎。神曰。世人薙髮為僧者多矣。子昔日何汲汲於薙髮乎。蓋珍躁甚於度也。四年春又夢山王語曰。求法忘身必有冥助。今是利涉之秋也。珍夢中許諾。乃勒兩夢抗表以聞。上感激制可。仁壽三年秋儻唐商欽良暉發舶。珍共之泛海。八月十五日著唐之嶺南福州境。即宣宗大中七年也。刺史韋公。軍將林師準。加安慰寓居開元寺。適中天竺那闌陀寺三藏般若怛羅在焉。就學梵字悉曇章。兼授金剛界大悲胎藏大日佛印。七俱知曼素室利印法。梵筴經等。即於此寺兼聽存式講嘉祥。慈恩法華䟽。華嚴。涅槃䟽。及律。俱舍義至溫州開元寺得宋本楞伽䟽及四分新䟽。如台州上天台山到禪林寺。乃陳朝修禪寺智者傳法之所。所謂銀地道場也。寺東南有石象。古來相傳智者修三昧時。普賢菩薩降道場摩頂安慰。其所乘之六牙白象化為石留此。身形牙鼻宛如真。象之南有石窟。窟中有石鼓。智者說法搥之集眾。智者滅後擊之無聲。珍試以小石打之聲震山谷。諸僧無不駭嘆。寺北行數十里至最高峰號華頂。智者降魔感神僧之地也。苦竹森立茶樹作林。下華頂傍溪行至石橋。橋如虹梁跨深谷。其下萬丈水聲如雷。珍於國清寺聞物外講止觀。就而寫教文三百卷。外者邃師之法孫也。至越州開元寺。智者九世孫良諝講授台教。珍又寓止。九年六月入長安謁青龍寺傳教和尚長生殿持念大德法全受瑜伽密旨。七月共圓載入胎藏灌頂壇。十月入金剛界大曼荼羅。及稟蘇悉地大法。十一月請傳法阿闍梨位灌頂。全有難色。初承和七年夏末不動明王授密軌。其旨深祕。珍對全呈一二。全驚曰。此事密乘祕2賾。子自何得乎。珍說所由。全大感嗟。以故全之所蘊倒底完付。及人定時授三摩耶戒。平旦付阿闍梨位灌頂曰。汝蒙大毗盧遮那般若母加持遊步阿字法性之大空。傳一切如來最上乘教畢。珍不任喜幸。此日捨財供寺眾。又見興善寺三藏智慧輪承兩部大曼荼羅祕旨。兼授新3譯持念經法。輪者不空之三世也。十二年夏乘商人李延孝舶至肥州松浦縣。即天安二年戊寅也。太師藤良房大悅使使勞迎。冬入帝都。表上所得台宗密藏及諸宗經書千餘卷。貞觀六年秋七月有旨於仁壽殿結大悲胎藏灌頂壇。上親入壇。藤僕射良相及搢紳之預者三十餘人。八年賜真言止觀弘傳之公驗。勑於宮中講大毗盧遮那經。上預聽。元慶元年即位初例講百座仁王般若經珍為御前講師。仁和元年例講珍為仁壽殿講主元慶寺最圓問曰。多臘比丘或隨少臘稟學。少戒已在師位多戒當從弟子列。若爾羯磨戒位似違定制。不知為犯不。對曰。大唐有圓忠。志遠二師。遠下於忠三十夏。而忠。從遠稟受。爾後忠必居下。又帝者以少戒之智德為國師之時。高臘耆年皆就而受學悉位下。唐國法位類之耳。若固守臘豈師資之謂哉。初珍泛洋。北風俄起漂流求國。遙見數十人持戈矛立濱坻。良暉悲泣謂珍曰。我等當為流求所噬。為之如何。蓋流求者海島之啖人國也。珍乃合掌閉目念不動尊。時金色人忽立于舳。舟中人皆悉見。須臾東南風來帆幅飽飛。翌日著福州。先是承和五年冬珍禪坐石龕。怳惚之間倐金色人現形曰。汝圖我歸命。珍問曰。為誰。答曰。我不動明王也。我念法器故擁護汝。宜勵志操為苦海之舡筏。珍熟見其形魁偉奇妙威焰熾盛。手把劒足踏虛。珍便頂禮。覺後命畫工圖所夢像。是以風濤危害索救明王。今之現形果金色也。元慶元年冬入唐沙門智聦歸。珍先語門人曰。入唐留學圓載沒滄波。悲哉不歸骸父母之國。已葬身鯨鮫之腹。是命也。語已涕泗連如也。門人惑焉。及聦之至曰。智聦俱圓載駕李延孝船過海。俄夜遭猛風舳艫異處。載公延孝等一時溺死。智聰亦沒。幸值破舟之一板而乘之。須臾東風迅來浮查西飛。至曉漂著大唐溫州之境然後乘他船來朝。以聦之語逆計之。正是語門人之日也。都下傳聞無不敬嘆。元慶之間在睿山一時流淚曰。大唐國清寺元璋大德昨日入滅。數日又流淚曰。清觀大德亦殂。數亡法兄不堪毒慟。後一年又哭曰。我大唐請益師良諝大和尚遷化。須修追福通門志。乃捨布帛於延曆寺講堂修薦。七年唐商桓志貞至大宰府。國清寺諸僧寄書言璋觀之事。又越州諝和尚之訃至。其喪亡日與哭泣時無違。唐地莫逆之中觀璋二子尤深。商舡來往音問相繼。貞觀中觀有詩寄珍曰。睿山新月冷。台嶠古風清。時詩伯菅諫議至此一聯擊節稱賞。仁和二年秋上不豫。勑下山入宮持念看侍。一宿便愈。上悅賜年度二人。珍回資山王明神。珍詣紀州熊野。適風雨晦冥迷失路。俄大烏飛來為前導已而至祠。衣上之蓑不遑解。便講法華。神排殿戶。自此熊山一乘八講雖晴天置蓑講師座下。以為式。珍睿山房有山王明神座。或曰。山王受戒時坐。此故人呼珍房曰山王院。初珍赴唐。藤太師寄五十金修智者塔及國清大殿。珍又捨三十金於國清寺。建止觀堂為長講之所。令比丘清觀充主事。鄉貢進士沈權記于石。貞觀八年奏建持念壇于冷泉院祝聖也。十年六月尚書省劄以近州三井園城寺為傳法灌頂道場。賜珍安置唐地傳來佛像經籍。四至山野禁俗輩侵掠。始珍以將來經書置尚書省。新羅明神曰。此日域有靈場我已預占。後新羅山王二神與珍同到三井。檀越大友氏付寺。至此賜省符事在寺像志。初傳教於睿山構三字。北置多聞天王像號毗舍門護世堂。南庋經律論名一切經藏。中安藥師佛像曰一乘止觀院。以其居中稱中堂。久稍朽壞。珍合三宇為一堂。今之中堂也。尚存昔號。或曰不乖本乎。對曰。始之三宇者三諦也。今之一堂者一諦也。三諦即一我豈戾祖意乎。初珍次台州。太守工部郎中李肇慰諭敬供與公驗。貞觀九年唐婺州人詹景金寄付法藏圖。自釋迦迦葉至慧能三十四像真儀莊麗。共二幀子。各闊四丈。珍在唐時景金傾讚仰之誠。携離歲久。通此好信。蓋其德被異域如之。十年六月為延曆寺座主。寬平二年任僧都。四月二十九日謂門人曰。如來以法為身比丘以慧為命。法慧苟傳有何死乎汝等宜知之。其日齋供如常。黃昏結定印端坐念佛。五更乞水嗽口取伽黎戴之。右脇而逝。頂戴之衣即為枕。年七十八臘五十九。其曉滿山聞天樂。經二日將擧喪。弟子跪請衣枕。其頭自擧。取之乃葬睿山南峯東埵。珍自驅烏至蛻蟬涉獵經典游泳禪觀。當其修習之時雖徹曉無假寐。齡隣八十耳目聰明。食啖之物不擇精鹿。貞觀之末。法師濟詮。將入唐來告別。且問西唐之風俗乞學唐言。珍默不答。詮蓄憤而起。珍謂門人曰。詮雖有才辯未曉空觀。異域請益似邀名聞。若抱一毫之浮心爭超萬里之嶮浪乎。所以是我不答也。其後唐舶來往不聽詮事。料知漂泊海中。珍之先識機鑑類此。受阿闍梨位者一百餘人。手剃髮為大比丘者五百餘人。延長五年冬十二月賜諡智證大師。
贊曰。生而知上也。學而知次也。予讀智證之記也。當齠齓亂之唲嚅索因果之經籍。豈非生知之上才乎。山王之勸勵開元之聽習者蓋見跡也。故能擊智者鼓雷動支那。潟青龍瓶雨澤日域。又豈次知之所跂及哉。若夫見圓載沒垂涕泗而洩哀。知良諝殂捨布帛而薦福。與彼斯多之痛五道。跋陀之見五舶何以異乎。天元之間閱墻禍起。爭亂逐日而繁。怨毒與歲其積。燬敗漫至輪奐隨復。證之遺風餘烈。豈所謂涅而不緇磨而不磷者乎。
元亨釋書卷第三 終