釋益信。姓品治氏。備之後州人。武內大臣之裔。行教和尚之弟也。始學相宗于大安寺。後從源仁闍梨受灌頂密旨。昌泰二年太上皇禮信落髮受戒。延喜元年上皇就而稟密灌。初信住東山椿峯。尚侍藤淑子有病延信持念。疾便愈。尚侍乃舍山莊為伽藍。圓成寺是也。仁和二年賜傳法阿闍梨位。昌泰三年為僧正。延喜六年三月七日滅。年八十。
釋聖寶。讚州人。光仁帝之後也。年十六投真雅法師得度。學三論于元興寺願曉。及圓宗唯識于東大寺平仁。華嚴于同寺玄榮。又謁金剛峯寺真然稟密教。復從源仁益得奧祕。寶應興福寺維摩講請立賢聖義及二空比量義三論之家賢聖之義從此始。初東大寺東坊有鬼1祟。眾懼不居。寶請而住焉。鬼現形爭拒。寶不屈。鬼移佗所。爾後此宇無嬈害。一夕燈下讀書於此傍瀹茶盞備昏睡也。中夜大虵自梁間下。影見盞中。寶仰而叱。蛇忽不見。庭上有巖石。世曰。寶從金峯山負來而其大非人力所耐也。寶好修練經歷名山靈地。金峯之嶮徑役君之後榛塞無行路。寶援葛藟而踏開。自是苦行之者相繼不絕。貞觀之末闢醍醐寺而演顯密二教。又建南京東南院講三論之宗。凡造丈六大像二十餘𩪍。又勤悲濟。置衛役于金峯山。設渡舟于吉野河。行人賴之。仁和三年勑賜傳法阿闍梨位。寬平二年為貞觀寺座主。自延喜之初受月俸于太倉。二年為僧正。九年賜醍醐為官寺。寶周遊南北二京。其管攝之所。東西二寺。醍醐。東大。興福寺等也。延喜九年四月於普明寺寢病。太上皇幸問。七月六日逝。年七十八。寶有所持如意。背刻五師子。面雕三鈷杵。表顯密竝學也。寶沒歷世傳授在東大寺東南院。興福寺維摩講師必執此如意應演唱。兩寺有事東大寺不出如意。若無如意措講會。至是朝廷宣東大寺出如意行法事。其祕重如此。
釋寬朝。吏部尚書敦實王第二子。寬平上皇孫也。從寬空闍梨稟密旨。永祚二年天祿上皇禮朝受密灌。朝粹密學。居遍照寺啟密肆。世稱廣澤密派。永觀元年為圓融寺落慶導師。勑給封一百戶。寬和二年為大僧正。長德四年六月十二日化。朝善聲明。般若理趣分作音調誦之。密學之者傳其韻弄。
釋仁海。事元杲闍梨稟密學。博錯綜眾流。醍醐之側小野之地。海啟密講之席。四來受業之者多。世號小野密派。寬仁二年六月旱。勑於神泉苑修請雨經法。大雨下三日夜。長元之五。長久之四。凡詔雩九度皆降雨。以先長曆二年為僧正。時人呼雨僧正其長久之賞聽輦車。賜封七十戶。永承元年五月十六日滅。年九十二。
贊曰。道貴渾厚。分則薄矣。不得已而分。其分之始又厚矣。曷為厚有合也。南山數傳而分為信。寶。又數傳而列為朝海。今之東密稱小野。廣澤者朝海也。信寶者野澤之小祖也。四師者分而厚者邪。
釋藥智。幼事睿山皇慶。早有稚穎譽。當內論義智預焉。時年八歲。其敵長年然避講席坐問座。智了角居主位。問師詰以深義。智答釋渙然。一會稱贊。延久帝在藩時語座主勝範曰。佛學者乏儒書以故言語卑陋。台徒中有兼乎。範曰。當披砂耳。還山薦智。智入宮。帝先問止觀深旨。智酬答明哲。次及密乘。智答如台。次經史子集。智始釋外義後融真諦。辯詞敏愽。君臣聳聽。帝大悅託以寶祚。逮帝即位召智。智不幸短命而死。帝大慟詔其徒賜僧官。
贊曰。大道無畛畦矣。綴鉢以來畛畦見焉。或順而判。或逆而峙。皆所以扶樹道也。因茲而言。一者逆扶也。智者順樹也。咸吾道之一畛乎。而智之酬御也。蓋欲漫畛畦耳。嗚乎有顏之譽者必有顏之患矣。命乎痛哉。
釋安然。傳教大師之系族也。母夢明星入懷。因而有孕。及生聰敏邁人。早登睿山樞衣於慈覺之室。顯密奧祕無餘蘊矣。又就花山遍昭重受胎藏法。凡涉獵經論馳騁百家。其所述作輔弼大教。所謂教時問答。菩提心義。悉曇藏。大悉曇章等也。其教時問答者立一佛一時一處一教判攝三世十方一切佛教。錯綜顯密泛濫諸宗。台密之者取法焉。其悉曇章深得梵學之奧旨。時人曰。以東垂之唇舌通西天之音韻。然之才宏淵哉。都率超曰。然師者顯密之博士也。又曰。然公若不入我門祕教可墜地。其為英賢被推如此。元慶八年勑充元慶寺傳法阿闍梨。
釋玄昭。從慈覺學金剛頂諸經及台宗章䟽。又就長意座主受三部密法。瑜伽諸軌莫不究通。元慶上皇賀皇太后五十算。召名德六十人四日講論諸宗妙旨。勑令昭與勢範對論因明義。昭問難鋒𰨔。範箝口不言。仁和寺聖寶稱云。世謂昭為護摩王。今亦可謂因明王。宮中以為美談。延喜十一年秋大內有鷺恠焉。勑昭於豐樂殿修熾盛光佛頂法。過三日其妖止。十五年二月三日結彌陀定印奄然而寂。年七十二。
釋增利。姓伴氏。山州人。事興福寺豐載及空操學唯識。天安元年受戒東大寺。又從大安寺真然稟密學。延喜五年維摩會場。大安之觀算竪三論大義。問者杜口合莚閴爾。于時利出眾詰算詞義壯博。算伏膺。南眾以聞。勑為諸宗竪義精問。連歲無酬對者。初三年為維摩講師。十六年為僧都。延長六年七月十三日滅。歲七十二。
贊曰。密墳顯典充棟汗牛。一猶難通況得貫二乎。如三子之兼之我不得而優劣矣。而覃思之美者然公其人乎。
釋延敒。習三論於東大寺。學三密于醍醐寺。聖寶法師嘆為法器。又稟密灌于寬平上皇。初從寶入宮。上皇奇其才欲授綱位。敒不受。寶曰。上皇恩志子何固辭。對曰。經三會講昇一綱位國之憲章也。我豈叨恩私乎。聞者感伏。其承最勝講師詔時適在宮中壇所。不歸房乃赴會云。延長六年十二月十三日卒。年七十三。
釋壹和。止興福寺有才譽。與祥延齊名。而延少於和。天曆三年勑祥延為維摩講師。和抱憤廢所業隱尾州熱田神祠。有巫言人禍福吉凶無不中。一日以米與眾人時和在焉獨不豫也。眾人怪之。和又自疑。巫曰。彼比丘本寺之神猶能管顧。弗吾所庇也。故不與米耳。於是旅人亡馬。此馬沛艾。人不得近。和聞巫言怪喜。私念實如巫言我捉此馬不傷於囓踏。便赴馬。馬又柔馴而不迕。眾人疑嘆。巫又大言曰。春日明神今降來也。又向和曰。我未棄汝。汝何自棄哉。汝不知乎。天帝玉簡夙記維摩講師。祥延在先壹和次之。和聞之悔咎歸南京。四年果承維摩之詔。
贊曰。才識難全乎又或全矣。敒也赴講席自宮場者才也。辭 皇恩之綱位者識也。豈非全乎惜▆和之有才而缺識也。賭榮於少學蓄怨於後時世途猶隘之況我門乎。是所謂難全也。然此方神覆廕我徒者厚矣。彼寡識尚如此況全者哉。嗚乎能護佛勑乎。
釋禪喜。姓藤氏。洛城人也。幼時夢睿山頂有佛擧手招我。甫七歲上台嶺詣中堂見藥師像。與前夢佛無少差。雖孩稚心感悟。十六出家受戒。依例一紀屏居。性聰明涉經論。延長中加宮講。天曆九年六月九日身無疾令門人唱彌陀號又自稱念而逝。年八十二。嘗啟講席一千餘座。性至孝。其母命終雕像置室傍。茶果飯蔬先獻而後嘗。
贊曰。吾佛之設教也戒為地矣。其法本云。孝名為戒。與仲尼之問於曾參皆是也。二教聖人未嘗不於此焉。然卓犖不覊之士間有反常而合道。水潦涸之類不察所由。而効𭿬者可以絕倒矣。喜公博辯之資慣丁蘭氏之木狀。豈不壞世相而見實相乎。
釋良源。姓木津氏。近州淺井郡人也。母物氏。夢坐海中向天上日光來入懷中。覺而孕。延喜十二年九月三日生焉。九歲戲遊田中。時國老越州司馬雲貞行祭田而行。見一童兒當頂空中有雲蓋。雲司馬問之即源也。語其父曰。莫輕此兒定非凡也。後隨母詣梵釋寺。覺闍梨見曰。此兒豈可居鄉井乎。十二上睿山師事理仙。延長六年禮尊意登壇受戒。周旋喜慶。相應。覺慧。雲晴之間稟顯密祕奧。早得博學名。承平五年赴維摩會。義昭者南都之義龍也。眾議令源與昭對論。昭曰。我德應共出於源者遠矣。彼之少年豈我偶乎。時仁斅有宿望曰。源雖少俊才英特。何齒齡之云乎。推為偶講。平城六群之徒▆▆▆▆▆路曰。昭公此方偉器汝何堪配。若詞理不明加杖於頭必也。是語又壓源也。其日源辭氣雄吐義旨深宏。六群之黨投杖叉手悔耻前言。應和三年秋八月於清涼殿啟法華講五日。召二十名德分朝夕二座。南北互為講問。至第二日夕座南京法藏為導師。睿山覺慶為問者。藏立定性二乘不成佛之義辭辯其銳。慶窒礙不辨。源者第三之朝導也。聞慶屈咬齒而出代慶演眾生皆成佛之旨。問難往反已入昏夜。藏曰。決擇坐久稍至更深。明日朝座必抉理窟。翌日源居導座。問者平州也。而源代昨夕問又義未竟故。藏為問者平州無分矣。君臣清耳而待。源詞義邁前日。藏鉗口不言。源曰。昨有抉窟之言。今何默爾。藏曰。子之才辯似富樓那。我之詘昧豈可當乎。合會嘆伏。一時誦梵網戒品。至數句光出於口。諸徒多見。文殊樓者覺慈之所建也。覺昔於五臺感師子。收其足跡之土而歸。及創樓以其土置師子足下。樓已灰基趾頹2圮。靈土漫不可分矣。源於虛空藏峯造文殊樓。然無靈塊。偶開故篋得一紙裏。書曰。臺山師子跡土。源喜以其土置猊足下。天慶九年藤僕射師輔於楞嚴院營法華三昧堂。集眾擊火燧而誓曰。若因三昧力光榮家族所擊之火不過三。便擊之。應手火星迸出不至于再僕射便手以此火點長明燈。于今不滅。乃以此宇屬源之法葉矣。爾來藤葉益昌。康保三年八月補天台座主領山務者二十年。山上堂宇敗焚之者多。源之管中皆復舊觀天元四年為大僧正。兼法務。聽輦車永觀三年正月三日唱彌陀而滅。年七十四。時紫雲垂庭橘漸上散去。藤僕射有三沙門尤所信鄉。或夢三僧者三光天子也。義昭法藏及源三人共正月三日寂。又可恠。昭藏二師已為源屈。世言源者日天乎。源道貌雄毅。自把鏡寫照曰。置我像之所必辟邪魅。從茲模印天下爭傳。方今人屋間架戶扉之問黏貼殆徧賜諡慈慧。
贊曰。慈慧雄才崇功能令家業光大焉。亦得人者多矣。學者之道山家者以慧為中興焉。而天元之時慧為貫首矣。其德威可鎮爭亂。然漫而不省焉。豈黨法義乎。
釋仲算。不知何許人。空晴法師適過興福寺北門逢小兒。年可六七歲。其髮甚赤。晴見其氣宇不凡問從來。兒曰。我只遊戲此耳。何從來之有。晴携歸房。聰頴絕倫。漸長博綜內外。尤邃論義。南都學徒推為楚才。然性不喜僧官。每選讓佗。三膺維摩詔皆不受。應和之宮會。仁賀圓藝。臨時告辭。講員已缺。算以兼才譽代之。第五之日睿山壽肇為朝講。聖救夕講。算共為論者詞義贍粹。君臣嘉賞。安和二年於熊野山那智瀧下講般若心經。忽現千手千眼之像。講已昇岩上。自此不見。或曰。入慈恩寺山而後不出。唯遺草鞋云。
釋法藏。從寬救稟唯識之旨。又學三論於延敒。受密灌于定助。應和之宮講為第二夕座講師。勑居東大寺西室。不倦講授兼有藝術。一日黃昏經行殿陛。忽衣冠偉人授狀。藏啟緘天帝之札也。曰。屈師慶讚紺瑠璃觀自在菩薩像。藏對使者曰。我聞喜見城者居須彌八萬由膳那之頂遙隔七金山。我未得通何自至乎。使者曰。師只閉目挂手於我肩可速達耳。藏如言。須臾到忉利天喜見宮南門。天帝及三十二天【考】二天當作三天眾三字護國四王天子天女羅列森如。宮殿嚴飾殆不可言也。中安琉璃大悲像。藏登天高座讚演詳精。天眾傾聽。講已憍支迦▆禮於藏乃盛天金珠珍。䞋藏。藏曰。卑詞蕪說汙瀆天聞。下土沙門不容辭耳。又世財金玉久志避棄。法儀檀貺深領天恩。然今茲薄伎若恕天意我有小願。願伸積抱。帝釋默許。藏曰。所生之母去閻浮久。不知報生為何處乎。天威嚴尊柄持此權。乞令貧道詳得見知言已潛然。於是天帝勑一天子將藏往燄王宮。燄王受天勑撿罪簿。藏之母在燒熱地獄。乃付冥使令藏至獄所。四旁燄煙呌呼音不堪聞。獄卒開一鐵扉。猛火迸出不可嚮邇。獄卒以鐵鉾探釜底罥一物而出。宛似炭頭。置藏前曰。是師之母也。藏心神奪褫不能正視。熟看似人。藏白母言。生平何殃受此極苦。對曰。只是生育兒孩癡愛之故耳。藏曰。修何拔濟。對曰。冥中資粮無過法華。願子為我一日寫之。母子相語之間。獄卒曰。獄中無閑時。今已移刻。何其久乎。便捉引母。母把藏袖大呌。獄卒強牽。以鉾貫母擲釜中。藏見之放身投地悶絕而臥。冥使曰。是師母自作非佗所為。早歸閻浮促拯濟方。天使又把藏手置肩。須臾在東大寺西室。凡藏經由天地過四十九日歸。藏乃一日內寫妙法華回母冥資。其夜夢莊服之天告曰。我因經功已出苦輪生忉利宮。是人命終當生忉利。言不食乎哉。藏講最勝王經。青衣人常預聽不知從來。人多怪。講竟青衣返憩道傍。人伺之蛇也。蓋龍之法眠即為蛇。如是數矣。藏又知之。適天下大旱。藏謂青衣曰。行雨不。對曰。雨者非龍之有也。天神使之也。今承命盍効力乎。然我必受譴。願垂救護。又雨下之時其誅自見矣。語已昇天。須臾雨大霔。遂血與雨𮦒。藏悲淚而修冥福。天德四年為維摩講師。安和二年正月三日卒。
贊曰。應和之問相台交攻。二師者南紀之爪牙也。其泝那智瀧冲喜見宮者。二子之緒餘土苴邪。
釋千觀。姓橘氏。父母無子祈觀音千手像。母夢得蓮華一莖。因而有妊。及生名千觀。入園城寺學顯密教。為人慈順面無嗔色。應和二年夏旱。朝議勑觀祈雨。觀時居攝州箕面山。撰法華三宗相對釋文。中使到菴宣旨。菴之後三里有大瀧。瀧上大柳樹偃蹇亘瀧口。觀將宣使至瀧所。上柳樹手擎香爐啟白持念。于時爐煙聳騰滿山谷。黑雲相和甘雨大灑。觀及官使霑衣而歸。初觀止三井旁修淨土。園城之背西峯巍峩不便日觀。乃遠覔勝地至攝州。有山出金色雲。觀思靈區而卜居。今之金龍寺也。池有龍故名焉。觀多抄台宗奧旨。方今三井竪義學者取則焉。嘗以八誓十願導利四部。臨終時安詳寂。
贊曰。感應者須久修而得。多尅七日矣。或五焉或三焉。又為速焉。不則七日之者于二于三。世由託應而不殛。觀公隱草莽承華軺。奔赴湍瀧指揮蜿蜒。至于手靄香煙為雲而上。頭蒙衣袖當蓑而歸。不知渠何修而疾効如茲邪。蓋是猶觀公之末邪。其本者我不得而見矣。然以見者而推不見之者。又深矣乎哉。
釋真義。姓平氏。勢州多氣郡人也。學相宗于興福寺空晴。適詣紀州那智山。歸時脚大腫不能行。入坊即差。又發亦腫。諸苦行皆曰。恐神駐公行耳。公盍獻法施。義乃到瀧下講般若心經。私念神若歆講乞見祥異。于時瀧水逆流。眾人無不感嘆。天延三年為維摩講師。正曆二年為僧正。長保元年二月七日逝。
釋勸修。姓紀氏。父母禱佛神求子。母夢星光入懷。覺而孕。自稚孩不食肉不戲劇。家人戲以海月入口。兒乃病數日生瘡。其形宛如海月。父母驚歎誓曰。此瘡速差奉兒於三寶言已而痊。年十一從台山靜祐為童。前一日祐夢沙門數輩負白木觀音像安房某處。明旦兒至居像處。祐以為吉徵。自爾學業早成名震朝市。就餘慶僧正受密灌又於勢祐處益增所業。長德三年四月宋國送新書五部彼土台徒之述也。所謂法華示珠指二卷。龍女成佛義一卷。十六觀經記二卷。佛國莊嚴論一卷。心印銘一卷。附而乞台教遺失書六部。此方學者有議新書者。因茲朝廷詔慈覺。智證兩徒加毀破。法花示珠指上實因破之。下修預焉。初永延元年羽林中郎將藤道長陰語曰。我不得法力難受大拜。願師加意焉。修諾之。二年藤公遷黃門侍郎。正曆二年御史太夫。三年特進。長德元年五月十一日以羽林大將軍為同中書門下平章事。六月右僕射。二年左僕射平章事如元。不滿十年據鼎鉉。皆修之力也。術家白藤府言。某日家內有恠。至期相國閉門謝客。晡時有叩者。問之對曰。和州之瓜使也。開門納之。于時修在座。大史安晴明。大毉重雅預焉。相國顧安大史曰。家裏有齋祓。不知此瓜可嘗不。晴明曰。瓜中有毒不可輙啖也。相國語修曰。許多瓜子何為毒乎。修誦呪加持。忽一瓜宛轉騰躍。一座驚恠。重雅乃袖出一針針瓜。其動便止。割見中有毒蛇針中其眼。蓋術家之言是也。都下嘆三子之精其術矣。實因法師乞法性寺座主位。永延帝藐其器而不任。含怒而死。其靈惱帝人不知也。醫巫無効。詔修加持。靈託曰。我實因也。雖深望帝今被明王縛我又去矣。修曰。實因生平粹於台宗今尚記乎。答曰。名字觀行隔生即忘況理即忘況理即之身乎。君臣聞之嘆敬。上病乃愈。長德三年補園城長吏。寬弘二年藤相國建淨妙寺屬修之門葉。酬持念之德也。五年七月八日寂。年六十四。諡智靜。
釋源信。姓卜氏。唐州葛木郡人也。父名正親。母清氏。父母詣郡之高尾寺求子。母夢一僧以一顆玉與之。即有妊。信幼時夢高尾寺有藏。藏中有數鏡。或大或小或明或暗。一沙門取暗小鏡付信。信曰。此小暗鏡有何用欲得大明者。沙門曰。只以此鏡至橫川瑩磨。覺而大恠。又不知橫川何處。後上睿山事慈慧。始思夢事勵精修學。天性聰明究顯密教。五種法師四種三昧無不薰練。過壯歲忌榮名屏居橫川。專以著述為己任。所謂一乘要訣。往生要集。阿彌陀經䟽。大乘對俱舍抄。因明相違注釋等也。台嶺教法此時為盛。負笈承業者多。時號慧心院僧都信作台宗二十七疑問宋國南湖知禮法師。禮得問書嗟嘆曰。東域有深解之人乎。乃造答釋返之。風舶來往音問相繼。其一乘要訣者。顯眾生成佛之義。斥定性無性之執也。時夢西天馬鳴。龍樹摩頂讚歎。傳教大師合掌告曰。我山教法今屬汝焉。往生要集者備西方之勸發也。又夢觀世音微笑而授金蓮華。毗沙門天王捧蓋而從。佗時深夜獨坐思惟法義。欲見證典殘燈已灺。忽有自然火現檠上。諸異應匿而不語。寬仁元年六月十日集門弟子曰。今生謁晤只在今日。若教義中有疑取決焉。後不可又。諸徒且問且泣。信一一剖析明白。漸氣息速麁。麾去門人唯留上足慶祐曰。我以一乘善根廻極樂勝業。上品下生我當取之。今二天童下來曰。慈氏天尊遣我二人為師迎接。又有數萬天翼從。我語童曰。兜率之生彌勒之謁我且嚮之然我生平有願欲覲彌陀。往安養之後必詣慈尊。願為我致此意焉。二童昇去。頃刻觀自在菩薩來現。素志不失汝其知之。慶祐聞已流淚隨喜。便結定印端坐遷化。壽七十六。于時天樂響空奇香四散。山中草木皆盡靡西。傳聞趙宋皇帝聞信道譽建塔廟置影像
釋覺運。洛城人也。事睿山慈慧與源信法師為匹敵。世曰慧心。檀那者也。每預講席常居勝義。諸宗章䟽多所暗誦。後隨皇慶受密灌。運長於慶。人稱其不耻下問矣。慶赴西州辭相府。運待于門伺慶之出取笠授之。君子多運之有禮焉。
釋覺超。姓巨勢氏泉州大鳥郡人。幼上睿山。有奇相出舌過鼻。慈慧見之大驚曰。聰明之相也。必為國寶。納而為上足。儕輩年少嫉慧言謔呼號國寶以故人皆稱之。以慈慧門人兼兄事源信法師。顯密之奧一山推之。昔慈覺造二經䟽。安然法師踵而勤撰述焉。超雖後出追則二師。所謂東西曼荼羅抄。三密抄。兩界生起。仁王護國鈔等皆為學者珍祕。慧語徒曰。凡睿峯學者初習顯教後當受密乘。是以超力究祕藏。嘗修月輪觀其胷常冷如水。皇后有產難勑超持念。超不起。重詔侍臣藤公公上橫川宣嚴旨且曰。師若不下山我又不歸宮。超不得已。藤公請同駕。超不聽。徒步入宮。產誕即平。帝大悅加僧都。超不受。速出宮。官司逐背後讀詔牒。自是有僧都之名。
贊曰。慈慧以中興之資立於睿岫也。信運為之左右也。至今言台道者以慧心。檀那為稱首。超公介二子之間從事於述製。此三者所謂以文字揭示第一義諦者邪。
釋慶祚。門下錄事中師元之子也。邃顯密正曆四年兩門相孽。祚率徒移大雲寺。不幾又遷園城寺。園城寺雖智證興建徒眾尚寡。及祚之來學者四方塵至。三井之道此時為熾徒屬益繁。長德三年四月宋國送新書五部其文膚淺。朝廷勑慈覺。智證兩家質破。其內龍女成佛義一卷祚預焉。增賀法師有疾。祚往而問之。曰。公之病三諦中何患乎。賀曰。空諦無病。中諦亦有亦無。今我所患假諦耳。祚曰。公之所觀似隔歷也。即說圓融三諦及止觀病患境。賀聞垂淚。病又尋愈。寬仁元年十月修法華十講二十九日者智證之忌也。先五日創講席。其日丞相左僕射藤公率官僚預聽。忽山鹿走來。緇素驚恠。鹿跳上堂。僕射怪恐。祚曰。昔如來初轉法輪於鹿苑。今日園城之寺始結法輪瑞獸格止。可謂嘉會。況鹿是轉法輪菩薩之三摩耶。又春日大神之使獸也。僕射光賁神或歆乎。因茲而言。豈非世出世之佳祥乎。一會聳聽。祚之居號龍雲房。隣宅失火煙炎鬱逼。祚結印灑水。其火自滅。隣宇半存。橫川寬印。三井定基。為睿山內論義之匠。印者源信法師之徒也。信語印曰。內論者雖家事而新學之發軫也。子有意乎。印曰。入學之初知有此事豈可始愕乎。信曰。子之言壯也。然彼有慶祚恐潤色基子不可緩也。寬仁三年十二月二十二日滅。年六十五。
釋實因。少年離家為睿山弘延弟子。性聰慧誦憶少雙。儀容挺特志氣強健。耐飢寒勤苦學。膏油繼晷溥資博物。議論之場重其席。每逢講說聞者垂涕而感喜。又稟密教行供修。晚移小松寺凝觀心誦法華。夢有七寶塔釋迦多寶竝座放光。空中有聲曰。汝依觀心誦經之力見二如來。西方迎接不生疑慮。後數年誦提婆品結印而即世矣。
釋院源。姓平氏。奧州刺史元平之子也。早上台嶺事慈慧兼稟覺慶。治安二年法成寺成。大相國藤公命源為落慶導師。音吐流暢。藤公及王臣莫不嗟伏。皇帝賜封五十戶。源善唱演聞者感泣。源滿仲累葉武略勇俠蓋世。聽源之唱導即座祝髮拜為戒師。從官數十人同時剃落。初寬仁三年任延曆寺座主治安三年為僧正兼法務。萬壽二年聽輦車。長元元年五月二十六日滅。
釋明尊。武庫令野奉時之子。道風之孫。篁之曾孫也。遊智辯慶祚之門學業早成。長曆二年九月延曆寺座主慶命卒。朝議以尊任之。於時慈覺之徒沮之。語在黜爭志。因茲兩門相軋。園城沙彌不得上睿壇。三年尊上書乞建戒壇於三井。凡五上。長久二年五月宣問園城戒壇立不於諸宗。於是乎相．律．三論．華嚴．真言．皆贊可。只台徒固執不允。永承七年九月始行新羅祭祀神託和歌驩納。初寬德二年為園城長吏。永承三年八月遂任天台座主。數日而解印。天喜五年賜封戶。康平三年十一月儀同三司藤賴通於白河別業設法會賀尊之九十之算。公卿大臣多集其席。六年六月二十六日卒。年九十三。
釋明算。姓佐藤氏。紀州神崎人。年十一登高野山。翌歲薙染隨成尊法師學祕密法。初金剛峰寺自從營構之始至此已二百餘歲。院宇廢頹密學踈荒。算慨念持明之宗依正俱替。苦修勵學度邁倫儔。未終十年兩部職位諸尊軌儀無不貫穿。南嶺密乘再興者世推力於算嘉承元年十一月十一日寂。年八十六。
釋慶耀。和州人也。初三井慶暹法師有一弟子。適至和州宿一家。家有兒。年可十二三。儀操俊偉。語父母曰。此兒不凡。定成法器。我師園城之暹公也。乞託此兒。尺瀆尋溝我為兒惜之。父母許諾。已而告時。父曰。我有深知在多武峯。不欲兒之佗州。向雖許師今我耻季布耳。比丘曰。已聞我師。今卻違諾。我乃獨來恐師妄我。於是乎兒忽悶絕而死。父母抱持悲慟。比丘亦怪泣。良久而蘇曰。我是新羅明神之屬宿王菩薩也。當入園城之門者。明神令我擁護先契已定今何反乎。父母叩頭懼謝。乃付比丘。自此暹加意諭導。果播佳名。康和三年冬十一月承保上皇於鳥羽離宮啟講場。耀尚少擢應遴選。耀善筆翰梵漢共通。延久五年成尋法師入宋。索耀寫梵字曼荼羅。又多書楷字。於時有天竺三藏法師見耀梵書大加稱賞。又有慧詢。定照二沙門。見楷法亦能嗟嘆。於此耀之名振宋地。
贊曰。祚者辯也。因者論也。源者感也。尊也扶傾矣。算也起廢矣。耀之名者異界乎。
元亨釋書卷第四 終