釋安海。學睿山興良尤精台教。當竪義偶于黑谷禪愉。愉難海才潛如金龍寺千觀所語曰。安海竪義降之何如。觀曰。海學宏深待與子議。愉信宿。觀告曰。海之議論不可以台乘屈也。彼粗于密宗。以悉曇章蓮華手種子字義抵之可沮耳。愉受其策而歸。至期始出台題。辯鋒不可▆也。次出種子義海曰。悉曇非素也。愉曰。已號博涉盍學乎。海曰。公之論納鑿也。每海竪義其配以佗學軋之凡六度。海不伏曰。直我道而已。當時源信覺運為台門兩輪。海常曰。慧心淺廣揭厲可渡。檀那深狹不過踰跨信法師作二十七疑問宋之知禮法師。海見問目是等膚義豈湏遠問。乃作上中下三答曰。宋國答釋不出我三種而已。及禮答來海已死。台徒曰。禮之決釋多海之中下義也。海之徒使持宋答及海釋如墓讀祭。時人曰。海骨放光。
釋桓舜。學延曆寺慶圓有譽當時。貞圓。日助。遍救。及舜。世為睿山四傑。舜甚窶。浪遊豆州說法溫泉神祠。其夜夢神告曰。師早還本山必昇顯位。舜如神言果為法性寺座主。天喜五年九月十日化。年八十。舜少患貧。乃詣山王神祠祈福。經年無應。又如稻荷神祠。其求如山王。第七之夜夢婦人莊麗開殿戶來舜前手持片紙長二寸餘。排舜懷貼胷而歸。舜見其紙有二字曰千石。舜夢中大喜。適大賓入來。儀衛甚都。向婦人又自殿出接客曰。高駕難動。尊儀何事。對曰。桓舜有祈諸。婦人曰。法施七日懇到甚矣。妾不得已已足其意。客曰。我為舜來也。舜曩求我尤切。我豈不堪與舜哉。然不者其又有說矣。媼縱惠舜正須奪焉。婦人驚曰。妾不辨也。早酬懇祈妾之過也。然彼人尚在。即趨舜所剝胸紙而去。舜夢中以為。此客必山王明神也。我頃年精祈。神猶蒼也。今卻妨佗乎。大怨焉。婦人白客曰。奚為拒舜。對曰。舜師終此生當出陰界。若受富樂恐為縛礙。故我令彼窮耳。舜覺後歆山王云。
釋永觀。姓源氏。投東大寺有慶學三論。兼聞諸宗。晚歸洛東禪林故居。謝絕交往偏慕安養。作七寶塔安佛舍利二粒。乃誓曰。我若生清泰舍利必增數。明年成倍。又於藥王院造丈六彌陀像當淨業。嘗以南京眾選申官領東大寺務。雖司鈴鎋不受寺供。私畜齋粮以為日食。性慈仁。當往獄問飢寒。又多病氣力微弱。而修學不弛。嘗言病者善知識也。我因病苦堅進修。天永二年秋疾語徒曰。昔世尊八十涅槃。我今歲同壽。不踰年取滅足也。十一月二日沐浴而念佛。異香芬郁。中夜頭北面西而寂。紫雲垂房壁。
贊曰。才與不才猶如驥駘矣。驥也雖神駿人苦囓踶焉。若夫駑駘者妥帖如也。然囓踶者豈驥之罪哉。亦在調御之熟粗而已。海之輕二師。恩之出麁語也驥之囓踶乎。顧調御如何耳。舜之患貧。觀之辭榮。道已同不相謀何哉。
釋寬印。事楞嚴院源信學業早成。時宋人朱仁聰在越之敦賀津。信欲見聰。拉印而往。仁聰出接之。壁間有畫像。聰指曰。是婆那婆演底守夜神也。為資渡海厄所歸也。師知此神乎。信憶華嚴經中善財讚嘆偈以筆題像上曰。見女清淨身。相好超世間。呼印曰。子書次句。印把筆寫曰。如文殊師利亦如寶山王。仁聰見之感嗟曰。大藏者皆二師之腸胃也。乃設二椅延之。印後行。頭陀法至丹州。寺院側有大池。里民結網尅日捕之印禁之不可。印夜到池畔振錫持念而去。翌朝下網不得一鱗。印每夜誦法華。臨終時手執香爐向西念彌陀而寂。
贊曰。信印之二師者禦侮之才與。彼仁聰雖嚮信之德義指夜神而為言也。異域之人亦嘗此方之學徒也。二師若不記殆貽邦之辱焉。於是信寫前句。印繼後語。二師之強記亦快乎。夫二師者台宗之徒也。至他家者雖委宗趣文句不熟者學者之常也。況雜華之浩澣乎。見二師之博通。聰之大藏腸胃之言不為過耳矣。
釋皇慶。姓橘氏。黃門侍郎廣相之曾孫。性空法師之姪也。母孕時惡葷腥。或食之應時嘔。甫七歲登睿山。近山下有柿樹。絕不結子俗名其地曰不實柿兒到其處問。此地何號。人答以其名。時餘樹有果。兒曰。見今何有實乎。至翠微有舘亭。降陟之人憩息焉。故置藥湯而備渴乏。俗呼為水飲。兒又問之。答者曰。水飲也。兒曰。何飲湯乎。上嶽頂小竹叢生。兒復問之。答曰。大嶽也。兒曰。何有小竹乎。嶽竹和語相近。其幼敏機辯類此從東塔院靜真學祕密宗。至護摩灌頂梵字悉曇莫不研究。昔慈覺大師以瑜伽法授長意。意授玄昭。昭授智淵。淵授明靜。靜授靜真。世以慶為慈覺七代家嗣。慶游鎮西。有景雲阿闍梨。東寺密傳之魁也。就探焉。雲器之悉付祕奧。并授弘法大師寶瓶以為傳契之信也。慶有入宋之志。共沙門寂照上舶。時鳩數千羽集于檣。逐之不起。船師曰。恐異人乘舡。乃下眾人鳩尚不散。逮慶離舶皆飛去。人多曰。八幡大神留慶也。國俗呼鳩為八幡使島慶夏於背振山。有延殷者顯密之英也。事慶為師。慶與殷修法。慶誦驚發地神偈印手按地。地大震。顧誡殷曰。慎勿語人。慶病。頻那夜迦天現形手捧盃而曰。師疾篤非酒難治。每朝願受一盞不可局禁也。吾為護神不暫離。天帝令我獻盃耳。其器大可半升。一日於池上菴禮舍利。舍利放光盈室。詣四天王寺禮舍利。本是三粒分為八粒。薄暮童子來。身體偉壯。慶怪而問。汝何人。對曰。多時侍書寫空上人。會役偷上人上供。我不耐忿以拳加頭。其人即死。上人愍厲驅我去。故投師焉。慶與飲食。童拱曰。願加印呪易受耳。慶使童數百里外。不半時復命。或令滌衣。憑虛暴之不用桁竿。靈異甚多。一時諸役列坐戲謔以拳打輔車。逐次相授。巡至童。童辭曰。恐及大故。諸列強之。童纔下拳吐血殆殂。慶聞擯去。童泣曰。背振山地動者堅牢善女天出現之時也。我親見之。故感德來也。今遭麾斥悲哉。萬壽中在波州。刺史章任祝朝令修十臂毗沙門法。天子威靈夢賜僧官。慶為法興院十禪師。有同業覺運。長慶者數十歲。真病時啟曰。師若不起令我依誰。真曰。少年慶汝之師也。運蹤其言就稟密法竭禮敬。長曆中有兩門之諍。朝廷以慶之德望蓋一山寓譴於慶。慶曰。官事若急可宥乙童。時人以為慶之護法之言也。永承四年七月二十六日滅。壽七十三。慶性好斗藪。奧域靈區莫不歷涉。頃在波州。夢山王明神曰。何不歸本山。便割其背出血三所。因茲返睿山而寂。其三血者表三派密傳也。果門人長宴。院尊。安慶。各立門戶云。
贊曰。智證者弘法之姪也。慶公又性空之姪也。豈法種亦有胤與。奚夫叔姪之相似而烜赫也。至山王明神指示血脈者。曷寤寐之隔乎。豈又慶之所得邪。
釋延殷。姓橘氏。但州人。年十六上台嶺禮慈仁受戒。從靜照學山家法。長保二年寂照入唐。殷共之赴西海。朝廷有議留殷惜偉器也。後於景雲闍梨處偕皇慶受兩部密法。寬仁末厭憒閙居多武峯三學該練。居數歲明快法師誘歸本山。又入大原山與覺尋同房。黃門侍郎源顯基投殷落髮。乃與源沙彌上楞嚴院結茆同廬。長曆二年春慈覺智證兩徒爭座主位。殷厭之移住醍醐寺。
釋大圓。居洛東觀勝寺。縛小庵靜坐觀行。諸徒在別房。一時隣坊童兒被酒打狗。狗悲吠甚。圓之徒叱童。童醉狂益熾。止拍狗擊坊戶戶扉皆壞。諸徒詣圓訴曰。此童兒狂戾。乞聞官治之。此度若恕而聽之後日不可測也。圓曰。子等在此學佛。羞我訓之不逮也。且我法以平等待有情。一切含類自性清淨。而無明酒所醉煩惱鬼所亂狂醉不度。我輩逢此宜發慈哀調訓彼暴。然子等見是獷癡卻益嗔忿。不亦重狂醉乎。子等豈不聞乎。我門以六度之將攻六弊之賊。施將亡慳賊。戒將亡犯賊忍將亡恚賊。進將亡懈賊禪將亡散賊。智將亡癡賊。子等任慈忍之將嗔怨之賊不擊而自潰。豈外假世俗官法乎。子等在此稱修學。是等愚頑不堪共居也。諸徒杜口而退。後數日童主詣圓曰。愚童狂醉撓師清眾。我初不知今日聞之。乞聽指揮嚴加譴罸。圓笑曰。稚兒戲劇家之常耳。我徒恚之添我不德耳。於兒何患乎。童主以圓為長者益加敬。
釋宗範。薩州刺史久任之子也。從三井永範習學有名。承曆三年為大乘會講師。四年最勝會講師。凡宮院講論。範多豫焉。故有博涉之譽。一日異比丘來謁。範問。何許人。對曰。遙聞名德趨自遐陬屢抱小疑願賜解惑。範唯唯。適赴小飡不久而歸。異僧不見。怪看外庭片雲在門上。雲中現金光。髣髴見師子形。諸徒驚望。雲影已沒。範以為文殊師利之應現也。應德元年七月卒。
釋延義。止南京有講學譽。一日天地院啟講肆。七大寺皆會集。義為講師。時七寺眾皆學于義。以故講場無詰義者。俄有一老翁鬢髮皓如也。出眾立三番論義。其語巧敏。眾人異之。義一一答析。翁曰。三種論義一答已成一答未決一答不成。然初果之位頗為佳耳我是文殊也。言已忽然不現。凡義感文殊三回。
贊曰。靖退者吾黨之美也。殷圓其庶幾乎。辯乎圓之訓乎。範義之感吉祥也慧乎進乎。
釋永緣。姓藤氏。吏部郎中永相之子也。母遠州刺史江公資之女。緣九歲喪父。母携赴南京憩柞森。于時興福慈善受維摩講師詔赴賀於洛都。儀衛甚盛。母語兒曰。汝父已亡。我寡不能字。故將汝隸業于南寺。安得如此僧都。汝其勗乎。然我已老又不能見矣。言已撫髮潛然。已而師事一乘院賴真性甚聰穎習學日新。應德元年稟維摩講詔。時年三十七。母歿而久矣。遂赴賀於柞森忽念母昔訓感泣不進僕促行。緣曰。汝等不知昔我九齡伴母氏息此地先妣誨勵能成我也。林木如舊昔人非。我豈可堪乎。宜乎遲遲吾行也。僕隸皆反袂。後勾當七大寺。道福益賑乘輦入宮天眷優渥。天治二年四月五日亡。歲七十八。
釋覺鋄。姓平氏。肥之前州人。將門之屬胤也。累代武略。其父負勇名鄉黨敬畏。鋄兒稚以為我父天下之豪貴也。一日官吏促租到家喧呼放戾。父居屏處不出。家有比丘。兒問曰。今何人乎辱我尊丈。尊丈又盍似平時之勇壯哉。比丘曰。官吏課租。汝父豈可忤乎。兒曰誰為之。比丘曰。刺史也。凡州界無不聽刺史之令者。汝父亦刺史之有耳。兒曰。我始謂天下之貴人靡如我父猶有刺史。乎比丘曰。刺史不自貴承于宰臣。宰臣不自貴承于天子。天子者四海之至尊也。汝之稚孩何父之謂哉。兒良久曰。有至尊之過天子者乎。比丘曰。有神道有天界。人主者皆承制也。兒曰。有踰神天乎。比丘曰。有。兒曰。誰乎。比丘曰。佛也。兒曰有邁佛者乎。比丘曰。無過斯。故曰無上世尊。兒曰。可得聞乎。比丘曰。佛有三身法報化也。其訓有二顯密也。三身之中法身為最也。二訓之內密乘為奧也。若夫三身二訓者非小兒之所宜聽矣。兒曰。世人有登佛位者乎。比丘曰。方今剃染之者皆彼徒也。其間勤修精敏之者必得其位。兒曰。其人何在。我就而尋求焉。比丘曰。紀州高野山者弘法大師定隱之地也。彼有定尊阿闍梨粹于密學。子其往焉。自是志遊學。會親知携入京授仁和寺。昔弘法誡其徒。金剛乘者兼學相宗。依之其師先令鋄往興福寺從慧曉習唯識。一夕夢貴婦人抱鋄居膝上摩頂曰。汝雖大法器恨非我寺寶。汝於佗山必恢密教。而我又可擁護汝。我是春日明神也。保安二年回仁和稟密灌。其夜場室有光香。又隨覺獻僧正受三井祕密灌頂。其餘密學支法無不研究。鋄幼聞在耳。便上高野親定尊益極祕奧。鋄於高野建傳法院。欲以幹事聞王庭。先躊躇宮門。初天仁上皇不豫。私祈弘法大師。上皇夢一沙門自南方來。手執柳枝灑香水。覺後病差。適眄宮門見鋄儀狀宛如夢僧。宣問從來。敬崇日熾。上皇捨莊田充學供。又上皇詔鋄入宮。先夢白蓮華生殿中某所。鋄應詔來必坐蓮所。常常如此。因茲益渥睿信。鋄因幹事將赴西州。先詣稻荷神祠持念加護。忽一女託曰。明神傳語上人。莫遠行只早歸紀州。吉野河側必得所求。果於古野得石平莊契券。鋄一日往藤相國忠通第。相國下庭迎拜。鋄問故。相國曰。弟子今夜夢大唐國慧果阿闍梨到此宅。今師至恐後身乎。鋄曰。我自少年誓弘密乘凡聖雖異志趣惟同。如相國夢闍梨納愚衷乎。鋄在專寺入堂。一時真然僧正弘法之徒於院東北角現形曰。吾託子興專寺盛密教。於時鋄徒聖順親見之。鋄在密嚴院告弟子曰。狂狗入傳法院殿汝其驅追。其徒奔至傳法院果然。鋄始在高野也永尋法師語曰。此山大師定後廢1圮相仍。祈親。維範。明算之輩補苴罅漏不能復元。今子器宇宏偉必任此責盍負贔乎。以故鋄勤興建。傳法密嚴二宇跨越先矩雄博壯麗。康治二年十二月十二日卒。年四十九。
贊曰。世言。鋄營傳法新院贏于本寺。寺徒嗛之。覃鋄之入定欲擯之。蓋嫉配始祖也。鋄元持不動尊。寺徒鼓噪入鋄房不見鋄。只不動之二像在焉。胥議曰。其一像必鋄也。百計攻治遂受狼狽。今考鋄事無之。豈其徒諱而不書邪。殊不知是鋄之奇事也。惜乎鋄也能入佛界不能入魔界也。然中世以來如鋄之比鮮矣。可謂觀成闍梨乎哉。
釋源空。姓漆氏。作州稻崗人也。父時國母秦氏。父母無子祈佛神。母夢吞剃刀。覺語于夫。夫曰。汝其有身乎。恐薙染之人矣。因而孕。母不茹葷腥長承二年四月七日生。頭圩而稜。眼黃而光。宗族異之。至四五歲擧止動向西。九歲父被寇害一家噪逃。空自屏處偵之。以小弓矢射寇。中其眉間。寇者源長明。寬治帝之銜曹也。為其額瘡可證發遂隱而終身。時呼空為小矢兒。郡之菩提寺觀覺聞之乞為弟子。性善習學。覺嘆曰。此器兒何可居草澤乎。送與延曆寺源光。光曰。此童駿驥也非吾朽索之所覊也。即投功德院皇圓剃落受戒。時年十五。三朞之間通受台教。又從黑谷睿空稟密乘及大乘律。凡大藏經律論佗宗章䟽靡不撿閱。空於教義有自得處。欲質其所蘊。謁藏俊述唯識。詣慶雅演雜華。二師皆嘆踰於師承也。因是俊贈供物。雅寓章䟽。空自詫曰。我讀書三遍其義自彰。不勞苦而已。又曰。八宗之外涉佛心宗。於九教相粗得幽致。晚見信師往生要集。乃棄所業倡淨土專念之宗。承安四年出黑谷居洛東吉水盛說專修及圓頓菩薩大戒。緇白靡然向風。嘉應帝召入宮受戒。藤相國兼實延問淨土之事。空述選擇集呈之。專修之徒取為祕要。顯真。靜嚴。明逼。證真。公胤。皆緇林之翹楚也。從空問專念之道。空修法華三昧白象現道場。又讀華嚴几案下有異小蛇。其徒信空怖之捕去。次日蛇又在焉又避之。其夜蛇夢空曰。我是華嚴之護神也莫畏也。其後蛇猶蟠几下。空又不怕。經竟蛇不來矣。皇太后於上西門院請空一七日說戒。門屏上有一蛇。七日之間屈盤不動。每說時有側耳勢。至散日而斃。其頭裂為二。其中髣髴似人形。空謁藤相國于月輪。談話而出。相國下庭拜。背後語左右曰。空公頭上現金圓光子等見乎。對曰。不見。自此相國益加敬。空念修久勤屢感勝相。手筆自記曰。建久九年正月一日修一七日念佛。第二日水想觀成。第七日地想觀中瑠璃地現。二月一七修之間水想地想寶樹寶地宮殿等現。正治二年二月之修地想等五觀隨意顯現。元久三年正月四日彌陀觀自在大勢至三像現室中。五日三像又見。建永二年春二月竄讚州。居五稔。空曰。吾不因謫爭布專修之道於海裔乎。亦我一化之幸也。建曆元年詔追赴都城。二年正月居大谷染疾。其徒安彌陀像於床頭。且為臨終助標。空曰。此像外汝等有所見乎。諸弟子曰。無。空曰。我十餘年來荐視極樂界相及佛菩薩真身。今又佛來也。二十五日朝高唱佛號。諸徒助和。久而皆聲嗄。空獨不衰。而至午時。其後著傳持之慈覺僧伽梨頭北面西誦光明遍照偈而寂。年八十。臘六十六。空亡之前二三日紫雲降垂坊上。
贊曰。修多羅有一相一行二三昧專勤精修之謂也。空公之倡專修於稱號也資于此乎。夫多岐亡途兀兀皆是。專修之言又孔韙矣。然廢勝業斥佗宗雖贋徒之執弊恐空之訓有不盡乎。蓋廢有二種自佗之異也。自廢無咎佗廢受殃。昔者2蒯通曰。臣唯獨知韓信非知陛下也。故置漢高之亨。里克曰。不有廢也君何以興。故受晉惠之誅。澆季濫叨不啻專徒。諸家末流浸浸競趨。是以我剖二廢之別諗于後學。
釋明遍。藤給事通憲之季子也。才氣貫諸哥。給事死已十三年一家緇素欲相會修八講。蓋國俗逢亡者十三迴之歲營追薦者十二支終而始。迎先支而寓追慕也。給事多子皆英特也緇林尤茂。所謂靜賢。澄憲。勝覺。覺憲及遍也。諸子相議以覺為啟白師。充遍散道師。於時遍鄉棲紀州高野山。蓋疾名緇之官榮也。諸兄使使告事。遍對使者曰。我已逃世隱約此地。雖追孝不堪出也。使者復命。諸兄相語曰。遍才智被世。我等不若也。故胥議為散師也。今言逃世之人不與法孝。豈遁世之士忘孝思乎。重使使者徵詰促歸。遍又曰。我非忘孝也。只怕入諸兄之隊耳。所以者何。夫遯世者吾棄世世又棄吾。然而眾人不齒。是其遯之全者也。而世棄我我不棄世者丐人也。我棄世世不棄我者今之諸名德也。二者未為真遯也。諸兄咸南北二都之高德也。我廁其間効薄伎慣狐鳴已失隱約之素也。又朝庭聞吾出召我我無地辭矣。我非忘孝思也。便以友慧智代法事入京。諸兄相語曰。遍弟稚時議論屈我等。我等今又受屈耳。輦下相傳為真遯之美談焉。臨亡之時祥瑞尤多。
論曰。甚矣士之不耳道也。苟耳於道遍不發斯言矣。諸哥又不服矣。世復不為美談矣。三者咸弗耳道之愆也。請揚摧而陳之焉。夫遍及諸兄何為者乎。皆緇徒也。緇徒者何為者乎。逃世之士也。其逃世之標者禿其頭也。緇其服也。練若其居也。多羅其器也。豈非遯之標乎。是以世貴其儀相以為福田。故歸而事敬而饗。王公之者寵以僧官。祿以封戶。皆福田也。吾徒正當是時應以法相交而不移心矣。然澆代人漓焉。受茲渥遇換易本法。不見我身之緇禿。與搢紳相比竝。覬覦苟容搖尾乞憐。嗟乎吾道衰者尚矣。是緇侶之所以有遯言也。遍愚則我不遑誅矣。已稟高譽曷例庸緇而容易發遁之言邪。又父母者天也。不受形已。受即不可廢也。孝子之於親也甚於水火矣。遍縱不緇而為巢許之行。於此時不得一不出山也。況我徒乎。我佛設道也先立孝矣。故修多羅曰。孝順父母。又夫吾門超卓之士父母之在也。或有逃逸而迕命者。然拒追修者未聞矣。何也逸逃者反常而合道也。若夫追修者曷反之有。遍何為者乎。始闡大逆乎。蓋遍絆於名而暗於道乎。假令遍聞諸兄請出山追薦而速歸者出入為有小體焉。而釣高名怠孝思卻造語而言。朝廷召我無地辭者皆賣名之言矣。夫公私者事之差也。今遍赴父追修者私事也。奚假於公矯於 朝乎。遍之昧於理也至於此矣。蓋遍不以道為標而以遯為標也。故標其父以遯也。標其 君以遯也。標其兄又以遯也。標其世人又以遯也。痛乎為遯所覆而終不耳道乎。夫真遯者與遯共忘矣。若懷遯於心猶利之在心者。又一遯利也。隱人之為遯溺也譬如世人之為利溺矣。若有所溺利之與遯同。又人之心有移者必忘矣。思天而忘地矣。思東而忘西矣。遍思遯而忘孝。然不忘者妄也。世人造而忘者有之矣。不知而忘者有之矣。遍者不知而忘者也。為人子者孝思不可須臾離矣。況於忌乎。不可言遠近於其間矣。又思有厚薄其薄者忘之萠也。今遍心移於遯薄於孝。豈不漸於妄乎。君子防微。遍不知之。而言不忘者不知之妄也。今民間悖戾之者。猶遭親喪痛哭深慟。一朝而息。是邇而厚。遐而薄者也。君子不然終身不忘。若忘者非所謂罔極之謂也。又遍算父之忌自出山與諸兄營法事者是遍之常也。然迎忌受請而出已晚矣。重造不遜詞而誣諸哥惑世人。遍之責不恕矣。吾故曰三者弗耳道之愆也矣。
釋貞慶。藤給事之孫。尚書左丞貞憲之子也。母夢高僧來宅。自稱曰貞慶言已入懷。自是而孕。母記而藏之。薙染後奉書於母。署曰。貞慶。母依之期慶以累世之比丘也。投興福寺出家。有才譽。應最勝講詔。慶居貧乏資借乘僕於人。以故後於會。官使催之逢于路。相捉入宮。會眾先坐堂上。莊服嚴麗。慶弊衣而至。官僚緇伍皆匿笑。慶謂正今釋子不率法儀。只競浮誇。我不可與此徒為等伍。宮講五日猶患其久如也。講已不還南京止山州笠置窟。高名籍甚。元曆上皇好揚柞遊能射鹿。暮年悔懺營佛宇薦鹿福聞慶德望召為落慶導師。慶徒步搘笻破笠在肩入宮。以杖笠置階側便上殿陛意氣自若。上皇以下貴其朴素。既而登座。詞辯婉暢因譬莊嚴。交以鹿苑事。君臣無不感嗟。慶詣春日神祠。群鹿皆折前足云。
贊曰。爵祿者世事也。吾黨蔑視焉。然贋浮圖動絆縶於此矣。今見慶師之憤激也可謂烈士乎。
釋高辨。姓平氏。紀州在田郡人。父重國嘗為嘉應帝衛兵曹。二親各詣佛祠求子。母夢有人授柑子。其妹適竝枕臥。覺而語之。妹曰。我又夢人與我大柑二顆。姊曰。我當得便被奪妹之所夢不徒耳。尋而有孕焉。承安三年正月生。形貌端麗。甫四歲重國戲以烏帽安頭曰。如是美兒安得早長成加冠巾登仕途。時兒私念。我慕僧儀不覦官屬。若以容質拘之不如毀膚。即自投庭下。傍人以為失脚奔忙救抱。兒不果志。畜憤不霽。亦近火爐欲以火箸爇其面。先試著左臂。熱痛不可忍也。即止而泣。稚孩勵操多類此。九歲父母繼亡離宅。從高尾山上覺讀俱舍頌。不旬日便能誦。一日與群兒游戲。忽猛省曰。我父母不知生何處。若墮三塗思彼劇苦我何逞戲笑乎。若在天界天眼無礙定見於我。生平呵責今豈有異。熟憶二事吾何戲劇。縱人不言我不愧哉。爾來益勤所業。十許歲早事游學。聞密乘於尊實。習雜華於景雅。有尊印者善悉曇章。附而學。印屢煩徵詰。兒又有歉然之思。一夕夢梵僧授深義。覺而質于印。皆印之未聞之者也。印感怪焉。年十三自念言。諸佛因修不惜身命。救鴿飼虎古規可式。我已稍長。豈憚苦行。夜潛往屍陀林。骨肉散零豺狼縱橫。兒雖寒心忍而止宿。徹曙無傷害。又歸文殊師利日持五字呪。誓曰。願依大聖加被得如實智救濟有情。十六就上覺剃落。於東大寺戒壇受具。寺有聖詮者善賢首宗。請益日新。十九從興然阿闍梨稟兩部密法。自爾止北山栂尾盛唱賢首宗。戶部尚書長房語曰。弟子頃讀金師子章未明其旨。願公加詮釋。辨乃撰光顯抄二卷付之。嘗曰。我國慧學之者多而定修之人希矣。以故學者闕證道之門焉。是我之大患澆季之弊也。便於北峯嵓窟構一宇禪宴思惟。五門禪要．達磨多羅禪經等以為心術。又依華嚴宗義撰坐禪次第并入解脫義二卷。常修佛眼明妃法。一時初夜供已出堂外行道念誦。忽見西方群猪行東。其先者背負大星。其數五光明爛然。其夜甚黑因星光群猪皆見。或時佛眼尊現其身。又夢明妃告曰。明日授汝般若理趣分。習日午供壇上有誦理趣之音。其聲妙細。供竟采筆記之。忽忘經句。瞑目乞指授。又有誦聲其韵如先。又修不動法。其場忽成花苑寶萼彌敷奇香薰郁。網幢幡鈴寶飾具足。其寶鈴右遶辨身。梵僧三十餘人手執香爐歌唄讚歎。又修供之間呼侍者良詮曰。一虫落桶裏。汝早救之。詮見堂外水桶果一峰落浮。又修法中告詮曰。竹林中小鳥為鷹擊。汝其濟之。詮入篁果如言。一日截耳供佛眼。其血灑像壇及供器。其色不變今尚在。其夜夢沙門具梵相告曰。三世諸佛身肉布施。子其庶幾乎。讀華嚴至第二十五如來在他化自在天宮說十地法門之句。天莊嚴相顯現目前。舉眼瞻仰。文殊大士乘金毛師子在空中長三尺許光明赫熾。辨不耐感幸起立作禮。辨病夢梵僧盛一杯羹與之。覺後餘味在口。即時疾愈。栂尾者古練若之地廢3圮久矣。辨居此復院宇。承元二年還紀州。於內崎山創伽藍。四年又歸栂尾。寬喜四年正月十五日夜對彌勒像禪坐入觀。傍人看之如無氣息。於時尊像寶座左角寶珠忽出香煙。漸上如雲。其像譬若在天雲中。於是辨又口中放白光。移刻出定告諸徒曰。我期已近。便宣臨終法儀十九朝廣說修學始卒竟。右脇而臥。又舉聲唱曰。南無彌勒菩薩。即寂爾閉目。面有微笑貌。年六十。喪4斂之間容色不變。奇馥弗竭。
贊曰。中世以來賢首之宗不振矣。辨公以純誠之質立鑽仰之志。故毗盧華藏之海迴倒瀾。普賢毛孔之剎復侵疆。見其稚操之激勵宜乎中興之才器也。豫章從小有梁棟者辨之謂乎。
元亨釋書卷第五 終