《釋文紀》釋文紀卷二十

灮宅寺金像詔

梁祖天監初於本宅立灮宅寺造丈八金像臨鑄疑銅不足忽有使者領銅十五車至云奉勅送寺便即鎔寫一冶即成冠絕通國乃長二丈二尺以狀奏聞下勅遂具疏刻于足下

銅初不送何緣乃𠇍豈不以真相應感獨表神奇乎可鐫著花趺以為靈誌集神州塔寺三寶感通錄

牙像詔大同四年七月

天慈普覆義無不攝方便利物豈有方所上虞縣民李𦙍之掘地得一身像方減二寸兩邊雙合俱成獸形其內一邊佛像一十二軀一邊一十五軀刻畫明淨巧迹妙絕將神靈所成非人功也中有真形舍利六焉東州昔經奏上未以為意而𦙍之銜愆縲紲東冶真形舍利降在中署灮明顯發示希有相大悲救苦良有以乎宜承佛力弘茲寬大凡天下罪無輕重在今月十六日昧爽已前皆赦除之即日散出奉迎法身還臺供養

出古育王塔下佛舍利詔

大同四年八月月犯五車老人星見改造長干寺阿育王塔出佛舍利髮爪阿育鐵輪王也王閻浮一天下一日夜役鬼神造八萬四千塔此其一焉乘輿幸長干寺設無礙法喜食詔曰

天地盈虛與時消息萬物不得齊其蠢生二儀不得恒其覆載故勞逸異年歡[慘-(彰-章)+小]殊日去歲失稔斗粟貴騰民有困窮遂臻斯濫原情察咎或有可矜下車問罪聞諸徃誥責歸元首寔在朕躬若皆以法繩則自新無路書不云乎與殺不辜寧失不經易曰隨時之義大矣哉今真形舍利復現於世逢希有之事起難遭之想今出阿育王寺設無礙會耆年童齒莫不欣悅如積饑得食如久別見親幽顯歸心遠近馳仰士女霞布冠盖雲集因時布德允叶人靈凡天下罪無輕重皆赦除之並廣弘明集有感通錄作在遂作運馳作顒

手勅江革

革字休映濟陽考城人授豫章王長史隨鎮彭城為魏人所執魏徐州1刺史元延明厚加接待革稱患脚不拜又令作丈八寺碑并祭彭祖文誓不執筆及放還為臨川王長史時高祖盛於佛教未知革積信因果乃賜革覺意詩又手勅革啟受菩薩戒

世間果報不可不信豈得底突如對元延明邪得南史作可

勅光祿大夫江蒨

蒨子紑幼有孝性年十三父患眼紑夢一僧云患眼者飲慧眼水必差及覺莫解草堂寺智者法師曰無量壽經云慧眼見真能渡彼岸蒨啟捨同夏縣界牛屯里舍為寺乞賜嘉名勅答及就創造泄故井井水清洌依夢取水洗眼及煑藥遂差時人謂之孝感

純臣孝子徃徃感應晉世顏含遂見冥中送藥近見智者知卿第二息感夢云慧眼水慧眼則是五眼之一號若欲造寺可以慧眼為名並梁書

勅答僧正南澗寺沙門慧超

超姓廉氏趙郡陽平人天監七年齊隆寺法鏡殂歿惠超啟釋法寵鎮之勅曰

法寵法師造次舉動不逾律儀不俠性欲不事形勢慈仁愷悌雅有君子之風匡政寺廟信得其人矣續高僧傳

寬禁誌公詔初齊時禁誌公出入武帝即位下詔自是多出入禁內　寶誌見後

誌公迹拘塵垢神遊冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其隱淪則遁仙高者豈得以俗士常情空相拘制何其鄙狹一至於此自今行來隨意出入勿得復禁高僧傳

立神明成佛義記并沈績序注　績吳興人建安王外兵㕘軍

夫神道冥默宣尼固已絕言心數理妙柱史又所未說非聖智不周近情難用語遠故也是以先代玄儒談遺宿業後世通辯亦淪滯來身非夫天下之極慮何得而詳焉故惑者聞識神不斷而全謂之常聞心念不常而全謂之斷云斷則迷其性常云常則惑其用斷因用疑本謂在本可滅因本疑用謂在用弗移莫能精求互起偏執乃使天然覺性自沒浮談聖王稟以玄符御茲大寶覺先天𡸁則觀民設化將恐支離詭辯搆義橫流徵敘繁𮈔伊誰能振釋教遺文其將喪矣是以著斯雅論以弘至典績早念身空棲心內教每餐法音用忘寢疾而闇情難曉觸理多疑至於佛性大義頓迷心路既天誥還流預同撫覿萬夜獲開千昬永曙分除之疑朗然俱澈竊惟事與理亨無物不識用隨道合奚心不辨故行雲徘徊猶感美音之和游魚踴躍尚實清𮈔之韻况以入神之妙發自天衷此臣所以舞之蹈之而不能自2己者也敢以膚受謹為注釋豈伊錐管用窮天奧庶幾固惑所以釋焉

夫涉行本乎立信臣績曰夫愚心闇識必發大明明不歘起起必由行行不自修修必由信信者憑師仗理無違之心也故五根以一信為本四信以不違為宗宗信既立萬善自行行善造果謂之行也信立由乎正解臣績曰夫邪正不辨將何取信故立信之本資乎正解解正則外邪莫擾臣績曰信一心者則萬邪滅矣是知內懷正見則外邪莫動也信立則內識無疑臣績曰識者心也故誠實論云心意識體一而異名心既信矣將何疑乎然信解所依其宗有在臣績曰依者憑也夫安心有本則枝行自從有本之旨顯乎下句也何者源神明以不斷為精精神必歸妙果臣績曰神而有盡寧謂神乎故經云吾見死者形壞體化而神不滅隨行善惡禍福自追此即不滅斷之義也若化同草木則豈曰精乎以其不斷故終歸妙極憑心此地則觸理皆明明于眾理何行不成信解之宗此之謂也妙果體極常住精神不免無常臣績曰妙果明理3已足所以體唯極常精神涉行未滿故知不免遷變無常者前滅後生剎那不住者也臣績曰剎那是天竺國音迅速之極名也生而即滅寧有住乎故淨名歎曰比丘即時生老滅矣若心用心於攀緣前識必異後者斯則與境俱徃誰成佛乎臣績曰夫心隨境動是其外用後雖續前終非實論故知神識之性湛然不移故終歸於妙果矣經云心為正因終成佛果臣績曰略語佛因其義有二一曰緣因二曰正因緣者萬善是也正者神識是也萬善有助發之功故曰緣因神識是其正本故曰正因經既云終成佛果斯驗不斷明矣又言若無明轉則變成明案此經意理如可求何者夫心為用本本一而用殊殊用自有興廢一本之性不移臣績曰4淘汰塵穢本識則明明闇相易謂之變也若前去後來非變之謂一本者即無明神明也臣績曰神明本暗即故以無明為因尋無明之稱非太虛之目土石無情豈無明之謂臣績曰夫別了善惡匪心不知明審是非匪情莫識太虛無情故不明愚智土石無心寧辨解惑故知解惑存乎有心愚智在乎有識既謂無明則義在心矣故知識慮應明體不免惑惑慮不知故曰無明臣績曰明為本性所以應明識染外塵故內不免惑惑而不了乃謂無明因斯致稱豈旨空也哉而無明體上有生有滅生滅是其異用無明心義不改臣績曰既有其體便有其用語用非體論體非用用有興廢體無生滅者也將恐見其用異便謂心隨境滅臣績曰惑者迷其體用故不能精何者夫體之與用不離不即離體無用故云不離用義非體故云不即見其不離而迷其不即迷其不即便謂心隨境滅故繼無明名下加以住地之目此顯無明即是神明神明性不遷也臣績曰無明係以住地盖是斥其迷體而抱惑之徒未曾諭也何以知然如前心作無間重惡後識起非想妙善善惡之理大懸而前後相去甚迥斯用果無一本安得如此相續臣績曰不有一本則用無所依而惑者見其類續為一故舉大善斥相續之迷是知前惡自滅惑識不移後善雖生暗心莫改臣績曰未嘗以善惡生滅虧其本也故經言若與煩惱諸結俱者名為無明若與一切善法俱者名之為明豈非心識性一隨緣異乎臣績曰若善惡互起豈謂俱乎而恒對其言而常迷其旨故舉此要文以曉羣惑故知生滅遷變酬於往因善惡交謝生乎現境臣績曰生滅由於本業非現境使之然善惡生於今境非本業令其爾也而心為其本未曾異矣臣績曰雖復用由不同其體莫異以其用本不斷故成佛之理皎然隨境遷謝故生死可盡明矣臣績曰成佛皎然狀其本也生死可盡由其用也若用而無本則滅而不成若本而無用則成無所滅矣　弘明集

捨道文

梁時舊事老子宗尚符圖窮討根源有同妄作帝乃躬運神筆下詔捨道于時道俗二萬餘人於重雲殿重閣上手書此文至四月十一日又勅十七日邵陵王綸上啟

天監三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方菩薩僧伏見經文玄義理必須詮云發菩提心者即是佛心其餘諸善不得為喻能使眾生出三界之苦門入無為之勝路標空察理淵玄微妙就義立談因用致顯故如來漏盡智凝成覺至道通機德圓最聖發慧炬以照迷鏡法流以澄垢啟瑞迹於天中爍靈儀於象外度眾生於苦海引含識於涅槃登常樂之高山出愛河之深際言乖四句語絕百非應迹娑婆示生淨飯王宮誕相步三界而為尊道樹成灮普大千而流照但以此土根情淺薄好生猒怠自期二月當至雙林亦是湛說圓常且復潛輝鶴樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢遇大聖法王誰能救接在迹雖隱其道無虧弟子經遲迷荒躭事老子歷葉相承染此邪法習因善發棄迷知返今捨舊醫歸憑正覺願使未來世中童男出家廣弘經教化度眾生共取成佛入諸地獄普濟羣萌寧可在正法中長淪惡道不樂依老子教暫得生天涉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩攝受蕭衍和南菩薩廣弘明集作聖度眾生於苦海作度羣迷於慾海趣作于根情作機心遇作值化度二句作化度含識同共成佛寧可在正法中作寧在正法之中蕭衍作弟子蕭衍　論衡經遲作比經

又勅辯正勅作四年

勅門下大經中說道有九十六種唯佛一道是於正道其餘九十五種皆是外道朕捨外道以事如來若有公卿能入此誓者各發菩提心老子周公孔子等雖是如來弟子而為化既邪止是世間之善不能革凡成聖公卿百官侯王宗室宜反偽就真捨邪入正故經教成實論說云若事外道心重佛法心輕即是邪見若心一等是無記性不當善惡事佛心強老子心弱者乃是清信言清信者清是表裏俱淨垢穢惑累皆盡信是信正不邪故言清信佛弟子其餘諸信皆是邪見不得稱清信也門下速施行皆是外道廣弘明作名為邪道朕捨外道以事如來作朕捨邪外以事正內諸佛如來為化作化迹宗室作宗族

邵陵王綸上武帝捨事道法啟并勅

臣綸啟臣聞如來端嚴相好巍巍架于有頂微妙色身的的顯乎無際假金輪而啟物託銀粟以應凡砥般若之利鎌收涅槃之實果汎生死之苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲垂甘露雨七處八會教化之義不窮四諦五時利益之方無盡並水清日盛霧豁雲除爝火翳灮塵熱自靜可謂入俗化於蒙底出世冥此真如使稠林邪逕之人景法門而無倦渴愛聾瞽之士慕探𧷤而知迴道樹始乎迦維德音盛于京洛恒星不見周鑒娠徵滿月圓姿漢感宵夢五法用傳萬德方兆華俗潛啟競扇高風資此三明照迷途之失憑茲七覺拔長夜之苦屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民含灮宇宙照清海表垂無礙辯以接黎庶以本願力攝受眾生故能隨根逗藥示權因顯崇一乘之旨廣十地之基是以萬邦迴向俱稟正識幽顯靈祗皆蒙誘濟人興等覺之願物起菩提之心莫不翹勤歸宗之境悅懌還源之趣共保慈悲俱修忍辱所謂覆護饒益橋梁津濟者矣道既灮被民亦化之於是應真飛錫騰虛接影破邪外道堅持正固伽藍精舍寶剎相望講道傳經德音盈耳臣昔未達理源稟承外道如欲須甘果𮋒種苦栽欲除渴乏反趣鹹水今啟迷方粗知歸向受菩薩大戒戒節身心捨老子之邪風入法流之真教伏願天慈曲垂矜許謹啟天監三年四月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王臣蕭綸啟的的廣弘明集作蕩蕩利鎌作利刀實果作妙果隨根作隨方

四月十八日中書舍人臣任孝恭宣敕

能改迷入正可謂是宿植勝因宜加勇猛也

摩訶般若懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛及無量尊法一切賢聖觀夫常樂我淨盖真常之妙本無常苦空乃世相之累法而苦樂殊見分別之路興真俗異名計著之情反顛倒我人之所彌見愚癡取捨有無之間轉成專附豈知妙道無相至理絕言實法唯一真如不二諸佛以慈悲之力開方便之門教之以遣蕩示之以冥滅百非俱棄四句皆亡然後無復塵勞解脫清淨但般若之說唯有五時而智慧之旨終歸一趣莫非第一義諦悉是無上法門弟子頗學空無深知虛假王領四海不以萬乘為尊攝受兆民彌覺萬幾成累每時丕顯嗟三有之洞然終日乾乾歎四生之俱溺常願以智慧燈照朗世間般若舟航濟渡凡識今謹於某處建如干僧如干日大品懺現前大眾至心敬禮慧命須菩提願諸眾生離染著相迴向法喜安住禪悅同到香城共見寶臺般若識諸法之無相見自性之恒空無生法忍自然具足稽首敬禮常住三寶

金剛般若懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖如來以四十年中所說般若本末次第略有五時大品小品枝條分散仁王天王宗源派別金剛道行隨義制名須真法才以人標題雖復前說後說應現不同至理至言其歸一揆莫非無相妙法悉是智慧深經以有取之既為殊失就無求也彌見深乖義異去來道非內外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其妙真俗同棄本迹俱冥得之於心然後為法是以無言童子妙得不言之妙不說菩薩深見無說之深弟子習學空無修行智慧早窮尊道克11己行法方欲以家刑國自近及遠一念之善千里斯應一心之力萬國皆歡恒沙眾生皆為法侶微塵世界悉是道場今謹於某處建如干僧如干日金剛般若懺見前大眾至心敬禮釋迦牟尼佛金剛般若禮長老須菩提願諸佛菩薩以般若因緣同時集會哀憐萬品護念羣生引入慧流同歸佛海得金剛之妙寶見金牒之深經頂戴奉持終不捨離逮得12己利盡諸有結心行自在無復塵勞稽首敬禮常住三寶並廣弘明集

斷酒肉文四首　廣弘明集此文後有武帝與諸律師唱斷肉律

弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官夫匡正佛法是黑衣人事迺非弟子白衣所急但經教亦云佛法寄囑人王是以弟子不得無言今日諸僧尼開意聽受勿生疑閉內懷忿異凡出家人所以異於外道者正以信因信果信經所明信是佛說經言行十惡者受於惡報行十善者受於善報此是經教大意如是若出家人猶嗜飲酒噉食魚肉是則為行同於外道而復不及何謂同於外道外道執斷常見無因無果無施無報今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果與無施無報者復何以異此事與外道見同而有不及外道是何外道各信其師師所言是弟子言是師所言非弟子言非涅槃經言迦葉我今日制諸弟子不得食一切肉而今出家人猶自噉肉戒律言飲酒犯波夜提猶自飲酒無所疑難此事違於師教一不及外道又外道雖復邪僻持牛狗戒既受戒已後必不犯今出家人既受戒13已輕於毀犯是二不及外道又外道雖復五熱炙身投淵赴火窮諸苦行未必皆噉食眾生今出家人噉食魚肉是三不及外道又外道行其異學雖不當理各習師法無有覆藏今出家人噉食魚肉於所親者乃自和光於所疎者則有隱避如是為行四不及外道又外道各宗所執各重其法乃自高聲大唱云不如我道真於諸異人無所忌憚今出家人或復年時已長或復素為物宗噉食魚肉極自艱難或避弟子或避同學或避白衣或避寺官懷挾邪志崎嶇覆藏然後方得一過噉食如此為行五不及外道又復外道直情逕行能長14己徒眾惡不能長異部惡今出家人噉食魚肉或為白衣弟子之所聞見內無慚愧方飾邪說云佛教為法本存遠因在於即日未皆悉斷以錢買肉非15己自殺此亦非嫌白衣愚癡聞是僧說謂真實語便復信受自行不善增廣諸惡是則六不及外道又外道雖復非法說法法說非法各信經書死不違背今出家人噉食魚肉或云肉非16己殺猶自得噉以錢買肉亦復非嫌如是說者是事不然涅槃經云一切肉悉斷及自死者自死者猶斷何况不自死者楞伽經云為利殺眾生以財網諸肉二業俱不善死墮叫呼獄何謂以財網肉陸設𦊨罘水設網罟此是以網網肉若於屠殺人間以錢買肉此是以財網肉若令此人不以財網肉者習惡律儀捕害眾生此人為當專自供口亦復別有所擬若別有所擬向食肉者豈無殺分何得云我不殺生此是灼然違背經文是七不及外道又復外道同其法者和合異其法者苦治令行禁止莫不率從今出家人或為師長或為寺官自開酒禁噉食魚肉不復能得施其教戒裁欲發言他即譏17刺云師向亦爾寺官亦爾心懷內熱默然低頭面赤汗出不復得言身既有瑕不能伏物便復摩何直爾止住所以在寺者乖違受道者放逸此是八不及外道又外道受人施與如18己法受烏戒人受烏戒施受鹿戒人受鹿戒施烏戒人終不覆戒受鹿戒施鹿戒人終不覆戒受烏戒施今出家人云我能精進我能苦行一時覆相誑諸白衣出即飲酒開眾惡門入即噉肉集眾苦本此是九不及外道又外道雖復顛倒無如是眾事酒者是何臭氣水糓失其正性成此別氣眾生以罪業因緣故受此惡觸此非真正道法亦非甘露上味云何出家僧尼猶生耽嗜僧尼授白衣五戒令不飲酒令不妄語云何𮋒自飲酒違負約誓七眾戒八戒齋五篇七聚長短律儀於何科中而出此文其餘眾僧故復可可至學律者彌不宜爾且開放逸門集眾惡本若白衣人甘此狂藥出家人猶當訶止云某甲汝就我受五戒不應如是若非受戒者亦應云檀越酒是惡本酒是魔事檀越今日幸可不飲云何出家人而應自飲尼羅浮陀地獄身如叚肉無有識知此是何人皆飲酒者出家僧尼豈可不深信經教自棄正法行於邪道長眾惡根造地獄苦習行如此豈不內愧猶服如來衣受人信施居處塔寺仰對尊像若飲酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人雖飲酒噉肉無犯戒罪此一不及居家人在家人雖復飲酒噉肉各有丘窟終不以此仰觸尊像此是二不及居家人在家人雖復飲酒噉肉終不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人雖復飲酒噉肉無有譏嫌出家人若飲酒噉肉使人輕賤佛法此是四不及居家人在家人雖復飲酒噉肉門行井竈各安其鬼出家人若飲酒噉肉臭氣熏蒸一切善神皆悉遠離一切眾魔皆悉歡喜此是五不及居家人在家人雖復飲酒噉肉自破財產不破他財出家人飲酒噉肉自破善法破他福田是則六不及居家人在家人雖復飲酒噉肉皆是自力所辦出家人若飲酒噉肉皆他信施是則七不及居家人在家人雖復飲酒噉肉是常業更非異事出家人若飲酒噉肉眾魔外道各得其便是則八不及居家人在家人雖復如此飲酒噉肉猶故不失世業大耽昏者此則不得出家人若飲酒噉肉若多若少皆斷佛種是則九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲論過患條流甚多可以例推不復具言今日大德僧尼今日義學僧尼今日寺官宜自警戒嚴淨徒眾若其懈怠不遵佛教猶是梁國編戶一民弟子今日力能治制若猶不依佛法是諸僧官宜依法問京師頃年講大涅槃經法輪相續便是不斷至於聽受動有千計今日重令法雲法師為諸僧尼講四相品四中少分諸僧尼常聽涅槃經為當曾聞此說為當不聞若已曾聞不應違背若未曾聞今宜憶持佛經中究竟說斷一切肉乃至自死者亦不許食何况非自死者諸僧尼出家名佛弟子云何今日不從師教經言食肉者斷大慈種何謂斷大慈種凡大慈者皆令一切眾生同得安樂若食肉者一切眾生皆為怨對同不安樂若食肉者是遠離聲聞法若食肉者是遠離辟支佛法若食肉者是遠離菩薩法若食肉者是遠離菩提道若食肉者是遠離佛果若食肉者是遠離大涅槃若食肉者障生六欲天何况涅槃果若食肉者是障四禪法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障進根若食肉者是障念根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根舉要為言障三十七道品若食肉者是障四真諦若食肉者是障十二因緣若食肉者是障六波羅蜜若食肉者是障四弘誓願若食肉者是障四攝法若食肉者是障四無量心若食肉者是障四無礙智若食肉者是障三三昧若食肉者是障八解脫若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昧若食肉者是障一切三昧若食肉者是障海印三昧若食肉者是障首楞嚴三昧若食肉者是障金剛三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是障四無所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切種智若食肉者是障無上菩提何以故若食肉者障菩提心無有菩薩法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以無菩薩法無菩薩法故無四無量心無四無量心故無有大慈大悲以是因緣佛子不續所以經言食肉者斷大慈種諸出家人雖復不能行大慈大悲究竟菩薩行成就無上菩提何為不能忍此臭腥修聲聞辟支佛道鴟鴉嗜鼠蝍蛆甘螮以此而推何可嗜著至於豺犬野犴皆知嗜肉人最有知勝諸眾生近與此等同甘臭腥豈直常懷殺心斷大慈種凡食肉者自是可鄙諸大德僧諸解義者講涅槃經何可不慇懃此句令聽受者心得悟解又有一種愚癡之人云我止噉魚實不食肉亦應開示此處不殊水陸眾生同名為肉諸聽講者豈可不審諦受持如說修行凡食肉者如前說此皆是遠事未為近切諸大德僧尼當知噉食眾生者是魔行噉食眾生是地獄種噉食眾生是恐怖因噉食眾生是斷命因噉食眾生是自燒因噉食眾生是自煑因噉食眾生是自炮因噉食眾生是自炙因噉食眾生是自割因噉食眾生是自剝因噉食眾生是斷頭因噉食眾生是斷手因噉食眾生是斷足因噉食眾生是破腹因噉食眾生是破背因噉食眾生是刳腸因噉食眾生是碎髓因噉食眾生是抉目因噉眾生是割鼻因噉食眾生是截耳因噉食眾生是貧窮因噉食眾生是下賤因噉食眾生是凍餓因噉食眾生是醜陋因噉食眾生是聾因噉食眾生是盲因噉食眾生是瘖因噉食眾生是瘂因噉食眾生是跛因噉食眾生是蹇因噉食眾生是瘡因噉食眾生是瘍因噉食眾生是疥因噉食眾生是癬因噉食眾生是瘤因噉食眾生是癭因噉食眾生是瘑因噉食眾生是疵因噉食眾生是癰因噉食眾生是癤因噉食眾生是痔因噉食眾生是疽因噉食眾生是瘻因噉食眾生是癩因噉食眾生是致蚤因噉食眾生是致虱因噉食眾生是致蚊因噉食眾生是致䖟因噉食眾生是遭毒蟲因噉食眾生是遭惡獸因噉食眾生是病瘦因噉食眾生是寒熱因噉食眾生是頭痛因噉食眾生是心痛因噉食眾生是腹痛因噉食眾生是胷痛因噉食眾生是背痛因噉食眾生是手痛因噉食眾生是足痛因噉食眾生是髓痛因噉食眾生是腸痛因噉食眾生是筋縮因噉食眾生是胃反因噉食眾生是脉絕因噉食眾生是血流因噉食眾生是咽塞因噉食眾生是喉痛因噉食眾生是風病因噉食眾生是水病因噉食眾生是四大不調適因噉食眾生是五臟不調適因噉食眾生是六腑不調適因噉食眾生是癲因噉食眾生是狂因噉食眾生乃至是四百四病一切眾病因噉食眾生是熱因噉食眾生是惱因噉食眾生是受壓因噉食眾生是遭水因噉食眾生是遭火因噉食眾生是遭風因噉食眾生是遭偷因噉食眾生是遭劫因噉食眾生是遭賊因噉食眾生是鞭因噉食眾生是杖因噉食眾生是笞因噉食眾生是督因噉眾生是罵因噉食眾生是辱因噉食眾生是繫因噉食眾生是縛因噉食眾生是幽因噉食眾生是閉因噉食眾生是生苦因噉食眾生是老苦因噉食眾生是病苦因噉食眾生是死苦因噉食眾生是怨憎會苦因噉食眾生是愛別離苦因噉食眾生是求不得苦因噉食眾生是受五隂苦因噉食眾生是行苦因噉食眾生是壞苦因噉食眾生是苦苦因噉食眾生是想地獄因噉食眾生是黑繩地獄因噉食眾生是眾合地獄因噉食眾生是叫喚地獄因噉食眾生是大叫喚地獄因噉食眾生是熱地獄因噉食眾生是大熱地獄因噉食眾生是阿鼻地獄因噉食眾生是八寒八熱地獄因乃至是八萬四千鬲子地獄因乃至是不可說不可說鬲子地獄因噉食眾生乃至是一切餓鬼因噉食眾生乃至是一切畜生因當知餓鬼有無量苦當知畜生有無量苦畜生暫生暫死為物所害生時有無量怖畏死時有無量怖畏此皆是殺業因緣受如是果若欲具列殺果展轉不窮盡大地草木亦不能容受向來所說雖復多途舉要為言同一苦果但苦中自有輕重所以今日致眾苦果皆由殺業惱害眾生略舉一隅粗言少分諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官復當應思一大事若使噉食眾生父眾生亦報噉食其父若噉食眾生母眾生亦報噉食其母若噉食眾生子眾生亦報噉食其子如是怨對報相噉食歷劫長夜無有窮19已如經說有一女人五百世害狼兒狼兒亦五百世害其子又有女人五百世斷鬼命根鬼亦五百世斷其命根如此皆是經說不可不信其餘相報推例可知諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官又有一大事當應信受從無始20已來至於此生經歷六道備諸果報一切親緣遍一切處直以經生歷死神明隔障是諸眷屬不復相識今日眾生或經是父母或經是師長或經是兄弟或經是姊妹或經是兒孫或經是朋友而今日無有道眼不能分別還相噉食不自覺21知噉食之時此物有靈即生忿恨還成怨對向者至親還成至怨如是之事豈可不思暫爭舌端一時少味永與宿親長為怨對可為痛心難以言說白衣居家未可適道出家學人被如來衣習菩薩行宜應深思諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官又復當思一事凡噉食眾生是一切眾生惡知識是一切眾生怨家如是怨家遍滿六道若欲修行皆為障難一理中障難二事中障難何者是理中障難以業因緣自生障難令此行人愚癡無慧不知出要無有方便設值善知識不能信受設復信受不能習行此是理中障難事中障者此諸怨對或在惡鬼中或在毒獸中或在有大力神中或在大力龍中或在魔中或在天中如是處處來作留難設令修行遇善知識深心信受適欲習行便復難起或引入邪道或惱令心亂修戒修定修慧修諸功德常不清淨常不滿足皆是舊怨起諸對障此是事中障難如是之事又宜深思但以一噉食眾生因緣能遠離一切佛法有如是種種過患貪毒亦如是瞋毒亦如是癡毒亦如是三毒等分皆同過患相與宜深自覺察善思方便

又

弟子蕭衍又復敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官北山蔣帝猶且去殺若以不殺祈願輒得上教若以殺生祈願輒不得教想今日大眾已應聞知弟子已勒諸廟祝及以百姓凡諸羣祀若有祈報者皆不得薦生類各盡誠心止修蔬供蔣帝今日行菩薩道諸出家人云何反食眾生行諸魔行一日北山為蔣帝齋所以皆請菜食僧者正以幽靈悉能鑒見若不菜食僧作菜食往將恐蔣帝惡賤佛法怪望弟子是諸法師當見此意

又

弟子蕭衍又敬白大德僧尼諸義學者一切寺三官弟子蕭衍於十方一切諸佛前於十方一切尊法前於十方一切聖僧前與諸僧尼共伸約誓今日僧眾還寺22已後各各檢勒使依佛教若復有飲酒噉肉不如法者弟子當依王法治問諸僧尼若披如來衣不行如來行是假名僧與盜賊不異如是行者猶是弟子國中編戶一民今日以王力足相治問若為外司聽察所得若為寺家自相糺舉不問年時老少不問門徒多少弟子當令寺官集僧眾鳴犍槌捨戒還俗著在家服依涅槃經還俗策使唯最老舊者最多門徒者此二種人最宜先問何以放治一無行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以驚動視聽推計名德大僧不應有此設令有此當依法治問其餘小僧故自忘言今日集會此是大事因緣非直一切諸佛在此非直一切尊法在此非直一切聖僧在此諸天亦應遍滿虛空諸仙亦應遍滿虛空護世四王亦應在此金剛23密迹大辯天神功德天神韋䭾天神毗紐天神摩醯首羅散脂大將地神堅牢迦毗羅王孔雀王封頭王富尼跋陀羅伽王阿修羅伽王摩尼跋陀羅伽王金毗羅王十方二十八部夜24叉神王一切持呪神王六方大護都使安國如是一切有大神足力有大威德力如是一切善神遍滿虛空五方龍王娑竭龍王阿耨龍王難陀龍王跋難陀龍王伊那滿龍王如是一切菩薩龍王亦應遍滿在此天龍夜25叉乾闥婆王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅伽王人非人等如是一切有大神足力有大威德力八部神王皆應在此今日土地山川房廟諸神亦應仄塞虛空如是幽顯莫不鑒觀唯無瑕者可以戮人唯自淨者可以淨人弟子今日唱言此事僧尼必當有不平色設令刳心擲地以示僧尼丐數片肉無以取信古人有言非知之難其在行之弟子蕭衍雖在居家不持禁戒今日當先自為誓以明本心弟子蕭衍從今已去至于道場若飲酒放逸起諸婬欲欺誑妄語噉食眾生乃至飲於乳蜜及以酥酪願一切有大力鬼神先當苦治蕭衍身然後將付地獄閻羅王與種種苦乃至眾生皆成佛盡弟子蕭衍猶在阿鼻地獄中僧尼若有飲酒噉魚肉者而不悔過一切大力鬼神亦應如此治問增廣善眾清淨佛道若未為幽司之所治問猶在世者弟子蕭衍當如法治問驅令還俗與居家衣隨時役使願今日二部僧尼各還本寺匡正佛法和合時眾皆令聽經法者如說修行不可復令斷大慈種使佛子不續若有犯法破戒者皆依僧制如法治問若有容受不相舉治者當反任罪又僧尼寺有事四天王迦毗羅神猶設鹿頭及羊肉等是事不可急宜禁斷若不禁斷寺官任咎亦同前科別宣意是義論竟宣意如此

又

弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官向已粗陳魚肉障累招致苦果今重復欲通白一言閻浮提壽云百二十至於世間罕聞其人遷變零落亦無宿少經言以一念頃有六十剎那生老無常謝不移時暫有諸根俄然衰滅三途等苦倐忽便及欲離地獄其事甚難戒德清淨猶懼不免况於毀犯安可免乎雖復長齋菜食不勤方便欲免苦報亦無是處何以故爾此生雖可不犯眾罪後報業強現無方便三途等苦不能遮止况復飲酒噉食眾生諸僧尼必信佛語宜自力勵若云菜食為難此是信心薄少若有信心宜應自強有決定心菜食何難菜蔬魚肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭穢下食所以涅槃經言受食之時令作子肉想如俱非惑豈須此法且置遠事止借近喻今已能蔬食者厭惡血腥其於不能蔬食者厭惡菜茹事等如此宜應自力迴不善惑以為善惑中重為方便食菜子想以如是心便得決定凡不能離魚肉者皆云菜蔬冷令人虛乏魚肉溫於人補益作如是說皆是倒見今試復粗言其事不爾若久食菜人榮衛流通凡如此人法多患熱榮衛流通則能飲食以飲食故氣力充滿是則菜蔬不冷能有補益諸苦行人亦皆菜蔬多悉患熱類皆堅強神明清爽少於昬疲凡魚為生類皆多冷血腥為法增長百疾所以食魚肉者神明理當昬濁四體法皆沈重無論方招後報有三途苦即時四大交有不及此豈非惑者因心各有所執甘魚肉者便謂為溫為補此是倒見事不可信復有一種人食菜以為冷便復解素此是行者未得菜意菜與魚肉如水與火食菜纔欲得力復噉魚肉魚肉腥臊能滅菜力所以惑者云菜為性冷凡數解素人進不得菜蔬之力退不得魚肉邪益法多羸冷少有堪能是諸僧尼復當知一事凡食魚肉是魔境界行於魔行心不決定多有留難內外眾魔共相嬈作所以行者思念魚肉酒是魔漿故不待言凡食魚肉嗜飲酒者善神遠離內無正氣如此等人法多衰惱復有一種人雖能菜食恃此憍慢多於瞋恚好生貪求如是之人亦墮魔界多於衰惱又有一種人外行似熟內心麤惡見人勝26己常懷忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界雖復菜蔬亦多衰惱若心力決正蔬食苦到如是等人多為善力所扶法多堪能有不直者宜應思覺勿以不決定心期決定人諸大德僧尼有行業27已成者今日28已去善相開導令未得者今去皆得若已習行願堅志力若未曾行願皆改革今日相與共為菩提種子勿怪弟子蕭衍向來所白右牒僧尼合一千四百四十八人並以五月二十二日五更一唱到鳳莊門二十三日旦光宅寺法雲於華林殿前登東向高座為法師瓦官寺慧明登西向高座為都講唱大涅槃經四相品四分之一陳食肉者斷大慈種義法雲解釋輿駕親御地鋪席位於高座之北僧尼二眾各以次列坐講畢耆闍寺道澄又登西向高座唱此斷肉之文次唱所傳之語唱竟又禮拜懺悔普設中食竟出

菩提達磨大師碑

達磨由天竺普通八年至梁與武帝語機緣不契遂去梁渡江北止嵩山少林寺終後武帝追慕為碑

為玉㲲久灰金言未剖誓傳法印化人天竺及乎杖錫來梁說無說法如暗室之揚炬若明月之開雲聲振華夏道邁古今帝后聞名欽若昊天又曰嗟乎見之不見逢之不逢今之古之悔之恨之朕雖一介凡夫敢師之於後傳法正宗記

甘露寺鐵鑊銘

張邦基墨莊漫錄云京口北固山甘露寺有二大鐵鑊梁天監中鑄東坡游寺詩蕭翁古鐵鑊相對空團圖坡陀受百斛積雨生微瀾是也盖有文可讀其後又云帥吳虎子近禁道真槩懷於佐陳僧圓丞　令宣令鄭休之疑當時幹造之人又一行云五十石鑊乃植蓮供佛之器耳

天監十八年太歲乙亥十二月丙午朔十日乙夘皇帝親造鐵鑊於解脫仏古佛字殿前滿貯甘泉種以荷蕖供養十方一切諸仏以仏神力遍至十方盡虛空界窮未來際令地獄苦鑊變為七珍寶池地獄沸湯化為八功德水一切四生解脫眾苦如蓮花在泥清淨無染同得安樂到涅槃城斯鑊之用本給烹鮮八珍興染五味生纏我皇淨照慈被無邊法喜禪悅何取腥羶爰造斯器回成勝緣如含碧水生發紅蓮道場供養永永無邊在泥一作在混本給一作本在漫錄闕三字今攷補